第一篇：342.上帝的邀請函.

上帝的邀請函

這世界非常繁忙，太忙了，為什么現(xiàn)今比過去更繁忙呢？因?yàn)檫@世界變得很復(fù)雜。有一個報導(dǎo)說：現(xiàn)今的人比幾十年前的人節(jié)奏更快、更迅速。美國一些大城市拍攝了人們的徒步記錄，顯示出從幾點(diǎn)到幾點(diǎn)的徒步速度是多少。另一種報道稱：現(xiàn)今世界運(yùn)轉(zhuǎn)的速度比起十年前快了十分鐘。人們徒步及行事的速度，比起十年前快了十分鐘。為什么呢？為什么如此復(fù)雜呢？是因人們思想中出現(xiàn)了這種概念。

在圣經(jīng)中，耶穌談到挪亞時代和羅得時代時說到的寶貴話語，在提及末時代的時候也談到了這些話語，我深深地感受到了這一點(diǎn)。為什么說了這些話呢？現(xiàn)今很多事情不做不行，可能在以前是不需要做的事情，曾經(jīng)不用做也是可以活下去，但現(xiàn)今不做就覺得似乎要死了。因?yàn)檫@些事情變得義務(wù)化、生活化，所以生活非常復(fù)雜。曾經(jīng)只做五件事情就可以，但是現(xiàn)在呢？要做十件。雖然世界變得非常方便，但是要做的事情卻更多了。雖然現(xiàn)在有手機(jī)、電子郵箱這些快捷迅速的現(xiàn)代化通訊工具，卻成為了人與人不交流的時代，甚至與家人也不交流，這是因?yàn)槿藗兎浅７泵Α⒎浅?fù)雜而造成的后果。那么現(xiàn)今我們要做什么呢？我們要過信仰生活，這個信仰生活就是要區(qū)分當(dāng)做的事和不當(dāng)做的事。

挪亞時代，人們曾經(jīng)怎樣呢？吃、喝、嫁、娶。難道這是罪嗎？不是的。他們又怎么做？又種又收，又買又賣，這難道錯了嗎？不是，沒有任何的錯。但是由于太注重生活，所以沒有時間為將來的審判留出研究、準(zhǔn)備、思考的余地。現(xiàn)今就是這樣的時代，人們在世上非常繁忙。為什么？基督徒最重要的一點(diǎn)是什么呢？務(wù)必區(qū)分我們當(dāng)做的事和不當(dāng)做的事。我們要學(xué)會：不當(dāng)做的事情就不做。有些事情根本沒必要做，但是由于習(xí)慣，似乎不做不行，而且也覺得不做的話好像要死了，其實(shí)并不如此。在自己生活中可以看到有些事情不需要做，有太多不必要的事情，有些時候我們不用花錢，但人們卻覺得這樣就要死了似的。不交學(xué)費(fèi)好像要死了，是嗎？不交也能活，有時候覺得你不花這個錢好像要死了，覺得不交房費(fèi)好像要死了是嗎？不交也不會死，我說得是不是非常可笑呢？大家想一想，這就是現(xiàn)今時代，我們的思想集中在了這些事上。以上是我講題的緒論，在日常生活中必須要區(qū)分事情的先后順序。為什么？因?yàn)橐d要速速再來。

談?wù)撨@些話題時，我們來參看一下路14：16－27，為娶親邀請人來參加的比喻，這是宴席的比喻。馬太福音22章說到了王為了他兒子擺設(shè)娶親的宴席而邀請人的故事。路加福音14章當(dāng)中說到的是有一個主人擺了大宴席，邀請了很多客人。今天我給大家講的這個題目叫做《上帝的邀請函》。

【路14：16－18】耶穌對他說：“有一人擺設(shè)大筵席，請了許多客。到了坐席的時候，打發(fā)仆人去對所請的人說：‘請來吧！樣樣都齊備了。’眾人一口同音地推辭。頭一個說：‘我買了一塊地，必須去看看。請你準(zhǔn)我辭了。’”這個意思就是說，我真的很想去，但是請你饒恕我，我真是去不成了，真是不好意思。人們都是一口同音地推辭。19節(jié)，“又有一個說：‘我買了五對牛，要去試一試。請你準(zhǔn)我辭了。’”這個人是什么意思呢？就是現(xiàn)在要收割了，所以不能去了。為什么？因?yàn)楸冗@個邀請更重要的是自己吃喝的問題，而且還說，“我有五對牛，要看看這些牛對我有沒有益處，現(xiàn)在要去試一試。”我的買賣是更重要的，這世界的利益是更重要的。

20節(jié)，“又有一個說：‘我才娶了妻，所以不能去。’”這里說到了結(jié)婚非常重要，但是這里為什么提到這個話題呢？反對的丈夫、反對的妻子、反對的父母、反對的兒女，因?yàn)樗麄兊姆磳Χ鸬囊恍﹩栴}，或者是心里的憂傷，家庭出現(xiàn)了問題，他們似乎覺得這是更可怕的，這等人覺得家庭的反對、矛盾問題比起響應(yīng)主人的邀請更可怕。許多人如果家人對真理反對，那么就覺得自己的家人比上帝的真理、比主的邀請更重要。我上帝的邀請函1

見到了很多人因家人的緣故而不能很好地信仰。耶穌也談到了人們推辭的另一個理由，這里就說“我娶了妻子，所以我不能去。”他不是娶妻了嗎？把妻子一起帶上不是很好嗎？也就是等于妻子不愿意去，不想去，所以他才說，我不能去。

21節(jié)，“那仆人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對仆人說：‘快出去，到城里大街小巷，領(lǐng)那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。’”也就是說去尋找那些心里貧窮的人、對世界疲憊的人、渴慕天國的人、心里真正渴慕上帝恩典的人、心靈饑渴的人，把他們招過來。22節(jié)，“仆人說：‘主啊，你所吩咐的已經(jīng)辦了，還有空座。’主人對仆人說，‘你出去到路上和籬笆那里，勉強(qiáng)人進(jìn)來，坐滿我的屋子。我告訴你們，先前所請的人沒有一個人得嘗我的筵席。’”這里怎么說呢？就是已經(jīng)知道的人、先前所請的人、已向他們派遣了仆人發(fā)出邀請的人、已經(jīng)知道福音的人，并不是根本不知道的人，最終這些人不聽邀請時，家主怎么做呢？就說，這些人不能再進(jìn)入我的宴席，而向那些四面八方不知道的人發(fā)出邀請。所以在末時代審判時，上帝用福音在末后的時候呼召他百姓時，會發(fā)生什么事情呢？就是事先聽過福音和真理的人，由于不服從主的邀請的時候，上帝就會越過他們，轉(zhuǎn)向那些不明白的人。

25節(jié)，“有極多的人和耶穌同行。他轉(zhuǎn)過來對他們說：??”這里在說明耶穌說這個比喻的目的和理由是什么？26節(jié)，“人到我這里來，若不(.愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文作恨.)）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。”怎么說走向上帝而得救的人要恨自己的父母、妻子、弟兄、兒女呢？怎么說若不然就不配作上帝的兒女、不能到主面前來呢？這到底是什么意思呢？在猶太人的風(fēng)俗中，在語言的表達(dá)中，如果有比上帝更愛的對象，這意思就是恨惡上帝的意思。所以他們的一種表達(dá)是更愛上帝也就等于恨自己的家人。所以他們把“更愛這個，其次愛那個。”表達(dá)為“恨”。所以，上帝的意思就是說，當(dāng)你們因順從我的命令而不聽你家人話的時候，你就與家人成了仇敵；換句話說，你們不恨家人的話，就不配作我的兒女。在這里我們可以理解這一點(diǎn)。27節(jié)，“凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。”所以要否認(rèn)自我，背著自己的十字架跟隨耶穌，這句話語中有非常重要的含義，這是什么呢？當(dāng)我們按照上帝的命令和真理的要求順從、跟隨時，就會有反對、艱難、試驗(yàn)、痛苦臨到，我們就應(yīng)當(dāng)以恨惡的心，把主的邀請和主的命令看作是最重要的。若不然我們就不能進(jìn)到這個宴席中，耶穌再次說明了這一點(diǎn)。

有一次我見到了一個公司職員，他參加了我們的學(xué)習(xí)，非常高興，為什么如此高興呢？他說公司的會長邀請他參加生日聚餐，他就非常高興，甚至在我面前非常興奮地述說這件事情。他開心的理由有兩點(diǎn)：第一，會長對我有關(guān)心，否則不會邀請我參加他個人的生日，一般都是邀請朋友、親戚??那就是表示對我有關(guān)心。第二，現(xiàn)在我快要升職了。所以他因此非常地高興。

馬太福音21章記載了王邀請客人參赴他兒子宴席的故事。我們是得到上帝邀請函的人，我們得到了非常驚人的邀請函，上帝對我們所祝福的，我們無法用言語述說，這是永遠(yuǎn)的基業(yè)，甚至賜給我們無法想象的宇宙為基業(yè)。我們獲得了羔羊如此驚人的婚宴邀請函，那我們會因此非常快樂嗎？我們非常喜樂的態(tài)度表現(xiàn)在什么方面呢？就是對主的話語和真理的順從、跟隨，否認(rèn)自我和自己所喜歡的。在世上按著主的旨意生活時，會在屬世的事情上受虧損；要遭受不利和虧損；要放下對世界的計(jì)劃；放下對世界的期待。沒有這種勇敢、明確信念的人，是不可能參赴主的婚筵的，耶穌在這里說了這樣的意思。所以【啟19：9節(jié)】說，“天使吩咐我說：‘你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！’”被邀請參加耶穌婚宴的人是有福的。“又對我說：‘這是上帝真實(shí)的話。’”

圣經(jīng)中有十童女的比喻，在夜深的時候，十童女都在打盹，新郎來了，突然都醒過來，其中五個童女沒有

油??根據(jù)猶太人的婚禮風(fēng)俗，有這樣的儀式：新郎帶著自己迎娶新娘的隊(duì)伍到新娘家中，把新娘帶到新郎的家中參加婚宴。耶穌在太25章中描述了那時等待新郎的十童女的模樣。偶爾為了開玩笑有這樣的說法：新郎在很晚的時候才會去新娘家中。韓國有這樣一種風(fēng)俗，新郎必須背一個小盒子，盒子里裝著零錢，陪伴新娘的童女們?nèi)绻X的話就得從盒子里拿著給她們，如果不給的話，就不把新娘交出來。猶太人的婚禮或許是類似的，他們在夜深的時候，在路上邊走邊喊：“新郎來了。”打盹的童女和新娘就震驚而醒過來。耶穌以十童女的風(fēng)俗作為比喻說明這件事——我們在等待新郎來臨的那日。但是更有趣的是，經(jīng)上說：受到羔羊婚宴邀請的人有福了。

在某種意義上來說，在天上正進(jìn)行羔羊的婚宴。因?yàn)椤締?1：2】“我又看見圣城新耶路撒冷由上帝那里從天而降，預(yù)備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。”新耶路撒冷城中有屬靈的以色列支派，其中有上帝的真教會和圣徒，得到拯救的百姓在其中。這里說的“新婦”是單數(shù)——是上帝的教會，稱為新耶路撒冷圣城。經(jīng)上說：那城—上帝的新婦，降到地上。各位，新郎來的時候，被邀請到羔羊婚宴時我們應(yīng)該怎么做呢？圣經(jīng)說我們要警醒禱告，我們警醒禱告的態(tài)度應(yīng)當(dāng)如何呢？有些人就說，“我們就多舉辦禱告會吧”。不是這個。那么到底在說明什么呢？每天上帝邀請我們，每天我們要按照上帝話語的命令和要求生活。我們要如此地屈服、順從而跟隨，否認(rèn)自我而背著十字架。為什么？因?yàn)樵敢鉃橹鞯闹家馍睿厝粫惺旨芘R到，必定會有當(dāng)受的痛苦試煉；我們要背負(fù)十字架，否認(rèn)自我，放下對世界的期待、盼望及一切，要先求上帝的義和上帝的國，這就是每天背十字架跟隨主的意思，這就是每天警醒禱告的意思，這就是禱告的態(tài)度。

為婚宴的一切事情都準(zhǔn)備好了，所有的都準(zhǔn)備好了。【約14：3】“我若去為你們預(yù)備了地方，就必再來接你們到我那里去，我在哪里，叫你們也在那里。”所有的都準(zhǔn)備好了，迎接新婦的所有的房屋都準(zhǔn)備好了，邀請的就是那些曾經(jīng)給過邀請函的人。從這里可以看出，主發(fā)出邀請函時，曾經(jīng)接受過福音、明白過福音的人一致地推辭，異口同聲地說：“我們不去，真是對不起，我們?nèi)ゲ涣肆恕！崩碛墒鞘裁茨兀科拮臃磳Γ煞蚍磳Γ改阜磳Γ覀兊膬号畟儾蛔屛覀內(nèi)ィ€有弟兄姐妹、信徒、牧師。圣經(jīng)說他們一口同聲地拒絕，推辭的理由是：要種地了，買賣太重要了，結(jié)婚了，還有親戚??無論什么理由，他們的推辭都是一樣的，所以圣經(jīng)說他們一口同聲地都推辭了。無論什么理由，推辭主的邀請，結(jié)果都是一樣的，就是不能再參與到主圣潔的婚宴當(dāng)中了，這是多么驚人的話語呀。挪亞洪水時期，他們吃喝嫁娶，沒有意識到洪水的臨到，直到洪水來為止，都是如此地生活，最終都滅亡了。耶穌是在告訴我們，他們沒有意識到這一點(diǎn)。同樣的，我們每天怎樣應(yīng)答上帝的邀請呢？這就可以構(gòu)成我們的得救，決定我們是否得到永生。有多少知道福音的基督徒們卻不明白這些呢？他們每天都如此地拒絕上帝的邀請函，卻還不明白。

【太22：2—5】“ 天國好比一個王為他兒子擺設(shè)娶親的筵席，就打發(fā)仆人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。”這里說他們是不肯來。“王又打發(fā)別的仆人，說：‘你們告訴那被召的人，我的筵席已經(jīng)預(yù)備好了，牛和肥畜已經(jīng)宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。’那些人不理就走了；一個到自己田里去；一個做買賣去。”這里記載了同樣的內(nèi)容，他們拒絕的理由是什么呢？因?yàn)樯系鄣难垥绊懽约菏浪椎钠诖屠妫@里說了非常明確地理由。在主的比喻中，拒絕了上帝的邀請，沒有答應(yīng)如此圣潔的王的邀請，其理由是什么呢？因?yàn)榉恋K了自己世俗的期待和利益。我說錯了嗎？是不是呢？許多基督徒卻不明白這就是拒絕上帝的邀請，所以他們直到洪水、直到審判來臨為止，仍然沒有領(lǐng)悟。最終耶穌再來之時，七大災(zāi)降臨之時，恩典時期結(jié)束之時，他們還是執(zhí)迷不悟。有什么區(qū)別嗎？都是一樣的。不希望自己在世上的利益和追求受到任何的妨礙；看到上帝話語的原則，理當(dāng)如此作，但是由于自己世上的利益和追求受到影響就不肯。“真是對不起，我知道我真

是應(yīng)該做，但是現(xiàn)在做不了。”就是如此地推辭。因著怕接受福音后，自己沒法穩(wěn)妥地進(jìn)行自己世上的追求，那是因?yàn)椴幌霋仐壟枷瘢贿@就是說，圣潔的上帝驚人地準(zhǔn)備好了一切，我們卻因如此無聊的世俗，因?yàn)檫@短暫的世界而拒絕如此大的救恩，這根本不可思議，但是人們卻如此地生活著。

【徒24：25】“保羅講論公義、節(jié)制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：‘你暫且去吧，等我得便再叫你來。”腓力斯因保羅的講論深受感動，也有了恐懼感，但他推辭了。此時就當(dāng)決定。但因自己種種的理由，他就推辭了。“我現(xiàn)在做不到。”他推辭了。圣經(jīng)中并沒有說到腓力斯悔改得救的話語，他所拒絕、推辭的這一瞬間對他來說是多么恐懼的時辰，他卻不明白。若想與上帝親近，就當(dāng)拋棄世界。所以，圣經(jīng)怎么說呢？【太6：33】“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。” 不是隨便地求，而是要先求，要先求上帝的義。妨礙上帝的義和進(jìn)上帝的國的任何事情，都要拋棄，都要切斷，都要丟棄，都要扔掉。每天要做這件事情。所以每天都要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們。我們用什么來再強(qiáng)調(diào)這些呢？圣經(jīng)還能怎么強(qiáng)調(diào)呢？這些話語實(shí)在是太重要了。

我們不應(yīng)該妥協(xié)真理。要拋棄屬世的、不屬真理的朋友；你想與上帝親近，就必須拋棄世界，拋棄世上的朋友，即使家人也要拋棄。我說的是不是很奇怪呢？為什么？現(xiàn)在世界到了末了，沒有剩多少時間，因?yàn)橐d要速速再來，所以現(xiàn)在甚至是家人也要放下。為什么？這個時辰真得臨近了，上帝對我們說了如此恐懼戰(zhàn)兢的話語。跟隨上帝，信賴他，跟隨他甚至比這世界的歡呼稱贊更好；跟隨上帝比起這世界的支持和呼吁更好。將來要有獸印的患難，到那時許多人最終就會作決定，到目前為止，跟隨的是權(quán)威還是人？還是什么別的偶像呢？或是追求什么地位？還是妥協(xié)于家人的反對？真是到了對這些問題作決定的時辰，到時候世上所有的人都要作決定，這種決定實(shí)在是很難，甚至覺得是非常殘忍的。但是在某種意義上可以說，這種決定在我們的生活中進(jìn)行著，這些決定到時候你可以突然做得到是嗎？不可能。為什么？因?yàn)閷δ銇碚f，每一天，你都在選擇世界比主更重要；比起真理，這世上的東西更重要。

所以，最近我仔細(xì)讀這些話語的時候，真是感受到不是隨便被邀請赴這個婚宴的。上帝首先呼召了猶太人，但是他們沒有聽從；所以上帝就不得不放下猶太人，然后選擇了外邦人，甚至最終找到那些根本不認(rèn)識上帝的大街小巷的人，那些貧窮的、瞎眼的、瘸腿的??我們可以單純地明白上帝在說明呼召人的次序。這些話語是非常驚人的話語，實(shí)在是太緊迫，太迫切了，而且是懇切地邀請！“我由于結(jié)婚了，我不能去了，請你理解。”甚至這個理由也不行，上帝說，這樣的人再也不能到我的宴席中。這世上哪里還有如此迫切的邀請？上帝呼召我們的時候，就是這樣。上帝拯救我們嗎？是的。

最近在韓國非常流行的一個歌曲叫《上帝的恩典》：造我的一位就是上帝，呼召我的就是上帝；造我的是上帝，呼召我的是上帝??有類似的贊美，這是非常有恩典的贊美，這個作曲也是非常好，歌詞是更動人。我勸大家不要唱那些奇怪的福音歌，有的時候覺得那些歌曲是對自己的情人唱的，好像是流行歌曲，若把歌詞換掉就跟流行歌曲沒有兩樣了。甚至有些歌唱起來好像把耶穌當(dāng)作自己的男朋友，大家不要唱這些歌，在教會決不要唱這些歌。有些好像根本就沒有什么意義，甚至有些歌曲總是把同樣的歌詞反復(fù)地唱，這是一種催眠，歌也可以催眠人。但是我剛才說的不是這樣的歌，而是說真正非常好的歌，這些歌詞似乎也可以成為我們信仰生活的一種見證。當(dāng)然不是說我們禮拜的時候可以使用這樣的歌曲，但是這個歌是非常感動人的，當(dāng)我靜靜地偶爾通過網(wǎng)絡(luò)聽這首歌的時候，非常受感動，所以我偶爾上網(wǎng)聽，每次聽的時候都有感動。“造我們的是上帝，呼召我們的也是上帝。”

讓我們呼吸，使我們出生，這一切原因都是為了邀請我們進(jìn)到永遠(yuǎn)的國度，為此而呼召了我們，為此讓我們出生；我們這一生六、七十歲、八十歲??，為了讓我們永遠(yuǎn)地與主結(jié)婚、永遠(yuǎn)與主生活而讓我們出生，讓我們生活；我們呼吸，心臟跳動，我們喝水，吃食物，消化都是因?yàn)檫@個理由。我們的腳行走，我們的動作存留，所有的目的只有一個——上帝為了帶我們到永遠(yuǎn)的地方而給我們機(jī)會，這一切都是上帝的恩典，但是人們卻拒絕如此驚人恩典的邀請，卻對這世界聚精會神而拒絕上帝的邀請，這世界真是太可悲了。為什么這樣呢？因?yàn)榘凑兆约旱姆奖氵x擇真理而吃；稍微有不便，稍微有不利就拒絕；想行走在非常方便的路上。耶穌不是這樣的一位，耶穌不是為了得到人的好感或人氣而行走在容易的道路上；耶穌也沒有為了得到人們的稱贊而妥協(xié)。耶穌充滿慈悲、仁愛和憐憫，是饒恕人的一位，但是當(dāng)他行天父上帝的旨意的時候，并不期望得到或博得人們的好感，他絕對沒有妥協(xié)原則，這就是我們的救贖主。

《基督比喻實(shí)訓(xùn)》這本書講解了在圣經(jīng)中出現(xiàn)的耶穌的比喻，這本書寫于1890年左右，是非常寶貴的書籍。解釋這段路加福音14章的比喻時，有以下寶貴的屬靈話語：“那說：‘我才娶了妻，所以不能去’的，乃是代表許多的人。（這里說不只是指娶妻的人，而且也代表許多人的拒絕。）很多人讓自己的妻子或丈夫攔阻他們聽從上帝的呼召。作丈夫的說：‘在我妻子反對的時候，我無法隨從自己良心的指示而行。因她的影響，我若這樣作，必會遭遇很大的困難。’作妻子的也聽見了恩惠的呼召說：‘請來吧；樣樣都齊備了。’她便回答說：‘請你準(zhǔn)我辭了，我丈夫不肯接受這恩典的邀請。他說他的事業(yè)不許可。我必須跟著丈夫走，所以不能來。’”大家聽聽這些話語多么準(zhǔn)確。“做兒女的心也受了感應(yīng)。他們愿意來。可是他們愛自己的父母，父母既不聽從福音的恩召，兒女們認(rèn)為他們也沒有希望來。他們也說：‘請你準(zhǔn)我辭了。’這所有的人都怕家里出現(xiàn)一些分亂，所以就拒絕了救恩的邀請。”這些話語非常驚人，大家看看，哪有如此尖銳的解釋呢？“這些人都拒絕了救主的呼召，因?yàn)樗麄兾┛旨彝コ霈F(xiàn)紛亂。他們認(rèn)為不順從上帝，就能保證家庭間的和睦與幸福；但這是一種幻想，凡播撒自私種子的人，必要收獲自私的后果。拒絕基督的愛，就是拒絕那唯一能使人的愛情純潔而持久的因素。他們非但要喪失天國，而且還要失去那犧牲天國所企圖保全的真實(shí)的享樂。”

各位，上帝為了從這世上拯救我們而對我們說了這些話，并提出真理的要求，為了從罪中拯救我們，從偶像中拯救我們，從罪的束縛中拯救我們，主向我們說了這些話語，向我們提如此要求。難道上帝是為了讓我們遇見艱難的事情而作這種要求嗎？不是的，是為了讓我們從罪的本性和罪的屬性、錯誤的習(xí)慣、罪的偶像、錯誤的生活和謬道當(dāng)中得到拯救，而帶我們到永遠(yuǎn)的地方；為了潔凈我們、并從罪和偶像中脫離出來，而向我們說了如此多的要求。對我們說做這個、做那個、應(yīng)該這樣，要放棄這個、不要做那個，這就是主的愛，是上帝的恩典，是主的祝福。

這一切都準(zhǔn)備好了，你們來赴筵吧。為此，我們要放下自己的工作，要放下現(xiàn)在正收割的莊稼，有時家人也不得不犧牲，為什么？因?yàn)檫@就是耶穌的要求。許多人不明白審判即將臨到，沒有領(lǐng)悟；每天將一切的心思都集中于人與人的關(guān)系上、在公司或事業(yè)上，怕在這些事情上受到虧損，而將耶穌每天向我們發(fā)出的圣潔要求放置一邊，我們要知道他們都異口同聲地拒絕了。這世界不剩多少時間了，請大家改變信仰的態(tài)度和信心的態(tài)度。如果你以前沒有這樣做，那么請你從現(xiàn)在開始，為真理、為主的話語和命令奮然站起，重新起立，站在主的這一邊。為了得到與主最親近的關(guān)系，我們應(yīng)當(dāng)放下世界，犧牲一切。上帝有資格強(qiáng)求我們的順從，大家覺得上帝有沒有讓我們來、去的資格呢？但他還是沒有強(qiáng)求，他只是邀請。讓我們來，派遣他的仆人邀請我們，“來吧，請來吧！”并不是派遣軍隊(duì)把你抓回來，而是給邀請函。你愿不愿意呢？都準(zhǔn)備好了，請來吧！主不是強(qiáng)求的一位，今日也邀請我們，也呼吁我們。讓我們以自愿的心、以喜樂的心、以非常懇切地心；去就去，若不去他也不強(qiáng)迫。所以，上帝是向我們給予邀請函的一位，而不是派遣軍隊(duì)的一位。愿大家每天能夠回應(yīng)主的邀請。

禱告：我們在天上的父，讓我們出生在這世上，讓我們唯一的目的就是被邀請而能到永遠(yuǎn)的天國，感謝你對我們一切的作為。我們的生活、我們的呼吸、我們所作的一切運(yùn)轉(zhuǎn)都是主的恩典，是主為了拯救我們。主啊，在這樣的恩典中，我們感謝你慈悲的邀請，即使我們在世上失去了一切，但求你讓我們先求你的國和你的義。現(xiàn)今就如此讓我們下決心，我們?yōu)榇双I(xiàn)上自己的心，求你悅納，求圣靈與我們同在！奉耶穌的圣名懇切祈求，阿們！

第二篇：342.上帝的邀請函.

上帝的邀請函

種報道稱：現(xiàn)今世界運(yùn)轉(zhuǎn)的速度比起十年前快了十分鐘。人們徒步及行事的速度，比起十年前快了十分鐘。為什么呢？為什么這世界非常繁忙，太忙了，為什么現(xiàn)今比過去更繁忙呢？因?yàn)檫@世界變得很復(fù)雜。有一個報導(dǎo)說：現(xiàn)今的人比幾十年前的人節(jié)奏更快、更迅速。美國一些大城市拍攝了人們的徒步記錄，顯示出從幾點(diǎn)到幾點(diǎn)的徒步速度是多少。另一如此復(fù)雜呢？是因人們思想中出現(xiàn)了這種概念。

在圣經(jīng)中，耶穌談到挪亞時代和羅得時代時說到的寶貴話語，在提及末時代的時候也談到了這些話語，我深深地感受到了這一點(diǎn)。為什么說了這些話呢？現(xiàn)今很多事情不做不行，可能在以前是不需要做的事情，曾經(jīng)不用做也是可以活下去，但現(xiàn)今不做就覺得似乎要死了。因?yàn)檫@些事情變得義務(wù)化、生活化，所以生活非常復(fù)雜。曾經(jīng)只做五件事情就可以，但是現(xiàn)在呢？要做十件。雖然世界變得非常方便，但是要做的事情卻更多了。雖然現(xiàn)在有手機(jī)、電子郵箱這些快捷迅速的現(xiàn)代化通訊工具，卻成為了人與人不交流的時代，甚至與家人也不交流，這是因?yàn)槿藗兎浅７泵Α⒎浅?fù)雜而造成的后果。那么現(xiàn)今我們要做什么呢？我們要過信仰生活，這個信仰生活就是要區(qū)分當(dāng)做的事和不當(dāng)做的事。

挪亞時代，人們曾經(jīng)怎樣呢？吃、喝、嫁、娶。難道這是罪嗎？不是的。他們又怎么做？又種又收，又買又賣，這難道錯了嗎？不是，沒有任何的錯。但是由于太注重生活，所以沒有時間為將來的審判留出研究、準(zhǔn)備、思考的余地。現(xiàn)今就是這樣的時代，人們在世上非常繁忙。為什么？基督徒最重要的一點(diǎn)是什么呢？務(wù)必區(qū)分我們當(dāng)做的事和不當(dāng)做的事。我們要學(xué)會：不當(dāng)做的事情就不做。有些事情根本沒必要做，但是由于習(xí)慣，似乎不做不行，而且也覺得不做的話好像要死了，其實(shí)并不如此。在自己生活中可以看到有些事情不需要做，有太多不必要的事情，有些時候我們不用花錢，但人們卻覺得這樣就要死了似的。不交學(xué)費(fèi)好像要死了，是嗎？不交也能活，有時候覺得你不花這個錢好像要死了，覺得不交房費(fèi)好像要死了是嗎？不交也不會死，我說得是不是非常可笑呢？大家想一想，這就是現(xiàn)今時代，我們的思想集中在了這些事上。以上是我講題的緒論，在日常生活中必須要區(qū)分事情的先后順序。為什么？因?yàn)橐d要速速再來。

談?wù)撨@些話題時，我們來參看一下路14：16－27，為娶親邀請人來參加的比喻，這是宴席的比喻。馬太福音22章說到了王為了他兒子擺設(shè)娶親的宴席而邀請人的故事。路加福音14章當(dāng)中說到的是有一個主人擺了大宴席，邀請了很多客人。今天我給大家講的這個題目叫做《上帝的邀請函》。

【路14：16－18】耶穌對他說：“有一人擺設(shè)大筵席，請了許多客。到了坐席的時候，打發(fā)仆人去對所請的人說：‘請來吧！樣樣都齊備了。’眾人一口同音地推辭。頭一個說：‘我買了一塊地，必須去看看。請你準(zhǔn)我辭了。’”這個意思就是說，我真的很想去，但是請你饒恕我，我真是去不成了，真是不好意思。人們都是一口同音地推辭。19節(jié)，“又有一個說：‘我買了五對牛，要

上帝的邀請函

1去試一試。請你準(zhǔn)我辭了。’”這個人是什么意思呢？就是現(xiàn)在要收割了，所以不能去了。為什么？因?yàn)楸冗@個邀請更重要的是自己吃喝的問題，而且還說，“我有五對牛，要看看這些牛對我有沒有益處，現(xiàn)在要去試一試。”我的買賣是更重要的，這世界的利益是更重要的。

20節(jié)，“又有一個說：‘我才娶了妻，所以不能去。’”這里說到了結(jié)婚非常重要，但是這里為什么提到這個話題呢？反對的丈夫、反對的妻子、反對的父母、反對的兒女，因?yàn)樗麄兊姆磳Χ鸬囊恍﹩栴}，或者是心里的憂傷，家庭出現(xiàn)了問題，他們似乎覺得這是更可怕的，這等人覺得家庭的反對、矛盾問題比起響應(yīng)主人的邀請更可怕。許多人如果家人對真理反對，那么就覺得自己的家人比上帝的真理、比主的邀請更重要。我見到了很多人因家人的緣故而不能很好地信仰。耶穌也談到了人們推辭的另一個理由，這里就說“我娶了妻子，所以我不能去。”他不是娶妻了嗎？把妻子一起帶上不是很好嗎？也就是等于妻子不愿意去，不想去，所以他才說，我不能去。

21節(jié)，“那仆人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對仆人說：‘快出去，到城里大街小巷，領(lǐng)那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。’”也就是說去尋找那些心里貧窮的人、對世界疲憊的人、渴慕天國的人、心里真正渴慕上帝恩典的人、心靈饑渴的人，把他們招過來。22節(jié)，“仆人說：‘主啊，你所吩咐的已經(jīng)辦了，還有空座。’主人對仆人說，‘你出去到路上和籬笆那里，勉強(qiáng)人進(jìn)來，坐滿我的屋子。我告訴你們，先前所請的人沒有一個人得嘗我的筵席。’”這里怎么說呢？就是已經(jīng)知道的人、先前所請的人、已向他們派遣了仆人發(fā)出邀請的人、已經(jīng)知道福音的人，并不是根本不知道的人，最終這些人不聽邀請時，家主怎么做呢？就說，這些人不能再進(jìn)入我的宴席，而向那些四面八方不知道的人發(fā)出邀請。所以在末時代審判時，上帝用福音在末后的時候呼召他百姓時，會發(fā)生什么事情呢？就是事先聽過福音和真理的人，由于不服從主的邀請的時候，上帝就會越過他們，轉(zhuǎn)向那些不明白的人。

25節(jié)，“有極多的人和耶穌同行。他轉(zhuǎn)過來對他們說：……”這里在說明耶穌說這個比喻的目的和理由是什么？26節(jié)，“人到我這里來，若不(.愛我勝過愛（愛我勝過愛：原文作恨.)）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。”怎么說走向上帝而得救的人要恨自己的父母、妻子、弟兄、兒女呢？怎么說若不然就不配作上帝的兒女、不能到主面前來呢？這到底是什么意思呢？在猶太人的風(fēng)俗中，在語言的表達(dá)中，如果有比上帝更愛的對象，這意思就是恨惡上帝的意思。所以他們的一種表達(dá)是更愛上帝也就等于恨自己的家人。所以他們把“更愛這個，其次愛那個。”表達(dá)為“恨”。所以，上帝的意思就是說，當(dāng)你們因順從我的命令而不聽你家人話的時候，你就與家人成了仇敵；換句話說，你們不恨家人的話，就不配作我的兒女。在這里我們可以理解這一點(diǎn)。27節(jié)，“凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。”所以

要否認(rèn)自我，背著自己的十字架跟隨耶穌，這句話語中有非常重要的含義，這是什么呢？當(dāng)我們按照上帝的命令和真理的要求順從、跟隨時，就會有反對、艱難、試驗(yàn)、痛苦臨到，我們就應(yīng)當(dāng)以恨惡的心，把主的邀請和主的命令看作是最重要的。若不然我們就不能進(jìn)到這個宴席中，耶穌再次說明了這一點(diǎn)。

有一次我見到了一個公司職員，他參加了我們的學(xué)習(xí)，非常高興，為什么如此高興呢？他說公司的會長邀請他參加生日聚餐，他就非常高興，甚至在我面前非常興奮地述說這件事情。他開心的理由有兩點(diǎn)：第一，會長對我有關(guān)心，否則不會邀請我參加他個人的生日，一般都是邀請朋友、親戚??那就是表示對我有關(guān)心。第二，現(xiàn)在我快要升職了。所以他因此非常地高興。

馬太福音22章記載了王邀請客人參赴他兒子宴席的故事。我們是得到上帝邀請函的人，我們得到了非常驚人的邀請函，上帝對我們所祝福的，我們無法用言語述說，這是永遠(yuǎn)的基業(yè)，甚至賜給我們無法想象的宇宙為基業(yè)。我們獲得了羔羊如此驚人的婚宴邀請函，那我們會因此非常快樂嗎？我們非常喜樂的態(tài)度表現(xiàn)在什么方面呢？就是對主的話語和真理的順從、跟隨，否認(rèn)自我和自己所喜歡的。在世上按著主的旨意生活時，會在屬世的事情上受虧損；要遭受不利和虧損；要放下對世界的計(jì)劃；放下對世界的期待。沒有這種勇敢、明確信念的人，是不可能參赴主的婚筵的，耶穌在這里說了這樣的意思。所以【啟19：9節(jié)】說，“天使吩咐我說：‘你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！’”被邀請參加耶穌婚宴的人是有福的。“又對我說：‘這是上帝真實(shí)的話。’”

圣經(jīng)中有十童女的比喻，在夜深的時候，十童女都在打盹，新郎來了，突然都醒過來，其中五個童女沒有油??根據(jù)猶太人的婚禮風(fēng)俗，有這樣的儀式：新郎帶著自己迎娶新娘的隊(duì)伍到新娘家中，把新娘帶到新郎的家中參加婚宴。耶穌在太25章中描述了那時等待新郎的十童女的模樣。偶爾為了開玩笑有這樣的說法：新郎在很晚的時候才會去新娘家中。韓國有這樣一種風(fēng)俗，新郎必須背一個小盒子，盒子里裝著零錢，陪伴新娘的童女們?nèi)绻X的話就得從盒子里拿著給她們，如果不給的話，就不把新娘交出來。猶太人的婚禮或許是類似的，他們在夜深的時候，在路上邊走邊喊：“新郎來了。”打盹的童女和新娘就震驚而醒過來。耶穌以十童女的風(fēng)俗作為比喻說明這件事——我們在等待新郎來臨的那日。但是更有趣的是，經(jīng)上說：受到羔羊婚宴邀請的人有福了。

在某種意義上來說，在天上正進(jìn)行羔羊的婚宴。因?yàn)椤締?1：2】“我又看見圣城新耶路撒冷由上帝那里從天而降，預(yù)備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。”新耶路撒冷城中有屬靈的以色列支派，其中有上帝的真教會和圣徒，得到拯救的百姓在其中。這里說的“新婦”是單數(shù)——是上帝的教會，稱為新耶路撒冷圣城。經(jīng)上說：那城—上帝的新婦，降到地上。各位，新郎來的時候，被邀請到羔羊婚宴時我們應(yīng)該怎么做呢？圣經(jīng)說我們要警醒禱告，我們警醒禱告的態(tài)度應(yīng)當(dāng)如何呢？有些人就說，“我們就多舉辦禱告會吧”。不是這個。那么到底在說明什么呢？每天上帝邀請我們，每天我們要按照上帝話語的命令和要求生活。我們要如此地屈服、順從而跟隨，否認(rèn)自我而背著十字架。為什么？因?yàn)樵敢鉃橹鞯闹家馍睿厝粫惺旨芘R到，必定會有當(dāng)受的痛苦試煉；我們要背負(fù)十字架，否認(rèn)自我，放下對世界的期待、盼望及一切，要先求上帝的義和

上帝的國，這就是每天背十字架跟隨主的意思，這就是每天警醒禱告的意思，這就是禱告的態(tài)度。

為婚宴的一切事情都準(zhǔn)備好了，所有的都準(zhǔn)備好了。【約14：3】“我若去為你們預(yù)備了地方，就必再來接你們到我那里去，我在哪里，叫你們也在那里。”所有的都準(zhǔn)備好了，迎接新婦的所有的房屋都準(zhǔn)備好了，邀請的就是那些曾經(jīng)給過邀請函的人。從這里可以看出，主發(fā)出邀請函時，曾經(jīng)接受過福音、明白過福音的人一致地推辭，異口同聲地說：“我們不去，真是對不起，我們?nèi)ゲ涣肆恕！崩碛墒鞘裁茨兀科拮臃磳Γ煞蚍磳Γ改阜磳Γ覀兊膬号畟儾蛔屛覀內(nèi)ィ€有弟兄姐妹、信徒、牧師。圣經(jīng)說他們一口同聲地拒絕，推辭的理由是：要種地了，買賣太重要了，結(jié)婚了，還有親戚??無論什么理由，他們的推辭都是一樣的，所以圣經(jīng)說他們一口同聲地都推辭了。無論什么理由，推辭主的邀請，結(jié)果都是一樣的，就是不能再參與到主圣潔的婚宴當(dāng)中了，這是多么驚人的話語呀。挪亞洪水時期，他們吃喝嫁娶，沒有意識到洪水的臨到，直到洪水來為止，都是如此地生活，最終都滅亡了。耶穌是在告訴我們，他們沒有意識到這一點(diǎn)。同樣的，我們每天怎樣應(yīng)答上帝的邀請呢？這就可以構(gòu)成我們的得救，決定我們是否得到永生。有多少知道福音的基督徒們卻不明白這些呢？他們每天都如此地拒絕上帝的邀請函，卻還不明白。

【太22：2—5】“ 天國好比一個王為他兒子擺設(shè)娶親的筵席，就打發(fā)仆人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。”這里說他們是不肯來。“王又打發(fā)別的仆人，說：‘你們告訴那被召的人，我的筵席已經(jīng)預(yù)備好了，牛和肥畜已經(jīng)宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。’那些人不理就走了；一個到自己田里去；一個做買賣去。”這里記載了同樣的內(nèi)容，他們拒絕的理由是什么呢？因?yàn)樯系鄣难垥绊懽约菏浪椎钠诖屠妫@里說了非常明確地理由。在主的比喻中，拒絕了上帝的邀請，沒有答應(yīng)如此圣潔的王的邀請，其理由是什么呢？因?yàn)榉恋K了自己世俗的期待和利益。我說錯了嗎？是不是呢？許多基督徒卻不明白這就是拒絕上帝的邀請，所以他們直到洪水、直到審判來臨為止，仍然沒有領(lǐng)悟。最終耶穌再來之時，七大災(zāi)降臨之時，恩典時期結(jié)束之時，他們還是執(zhí)迷不悟。有什么區(qū)別嗎？都是一樣的。不希望自己在世上的利益和追求受到任何的妨礙；看到上帝話語的原則，理當(dāng)如此作，但是由于自己世上的利益和追求受到影響就不肯。“真是對不起，我知道我真是應(yīng)該做，但是現(xiàn)在做不了。”就是如此地推辭。因著怕接受福音后，自己沒法穩(wěn)妥地進(jìn)行自己世上的追求，那是因?yàn)椴幌霋仐壟枷瘢贿@就是說，圣潔的上帝驚人地準(zhǔn)備好了一切，我們卻因如此無聊的世俗，因?yàn)檫@短暫的世界而拒絕如此大的救恩，這根本不可思議，但是人們卻如此地生活著。

【徒24：25】“保羅講論公義、節(jié)制，和將來的審判。腓力斯甚覺恐懼，說：‘你暫且去吧，等我得便再叫你來。”腓力斯因保羅的講論深受感動，也有了恐懼感，但他推辭了。此時就當(dāng)決定。但因自己種種的理由，他就推辭了。“我現(xiàn)在做不到。”他推辭了。圣經(jīng)中并沒有說到腓力斯悔改得救的話語，他所拒絕、推辭的這一瞬間對他來說是多么恐懼的時辰，他卻不明白。若想與上帝

親近，就當(dāng)拋棄世界。所以，圣經(jīng)怎么說呢？【太6：33】“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。” 不是隨便地求，而是要先求，要先求上帝的義。妨礙上帝的義和進(jìn)上帝的國的任何事情，都要拋棄，都要切斷，都要丟棄，都要扔掉。每天要做這件事情。所以每天都要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們。我們用什么來再強(qiáng)調(diào)這些呢？圣經(jīng)還能怎么強(qiáng)調(diào)呢？這些話語實(shí)在是太重要了。

我們不應(yīng)該妥協(xié)真理。要拋棄屬世的、不屬真理的朋友；你想與上帝親近，就必須拋棄世界，拋棄世上的朋友，即使家人也要拋棄。我說的是不是很奇怪呢？為什么？現(xiàn)在世界到了末了，沒有剩多少時間，因?yàn)橐d要速速再來，所以現(xiàn)在甚至是家人也要放下。為什么？這個時辰真得臨近了，上帝對我們說了如此恐懼戰(zhàn)兢的話語。跟隨上帝，信賴他，跟隨他甚至比這世界的歡呼稱贊更好；跟隨上帝比起這世界的支持和呼吁更好。將來要有獸印的患難，到那時許多人最終就會作決定，到目前為止，跟隨的是權(quán)威還是人？還是什么別的偶像呢？或是追求什么地位？還是妥協(xié)于家人的反對？真是到了對這些問題作決定的時辰，到時候世上所有的人都要作決定，這種決定實(shí)在是很難，甚至覺得是非常殘忍的。但是在某種意義上可以說，這種決定在我們的生活中進(jìn)行著，這些決定到時候你可以突然做得到是嗎？不可能。為什么？因?yàn)閷δ銇碚f，每一天，你都在選擇世界比主更重要；比起真理，這世上的東西更重要。

所以，最近我仔細(xì)讀這些話語的時候，真是感受到不是隨便被邀請赴這個婚宴的。上帝首先呼召了猶太人，但是他們沒有聽從；所以上帝就不得不放下猶太人，然后選擇了外邦人，甚至最終找到那些根本不認(rèn)識上帝的大街小巷的人，那些貧窮的、瞎眼的、瘸腿的??我們可以單純地明白上帝在說明呼召人的次序。這些話語是非常驚人的話語，實(shí)在是太緊迫，太迫切了，而且是懇切地邀請！“我由于結(jié)婚了，我不能去了，請你理解。”甚至這個理由也不行，上帝說，這樣的人再也不能到我的宴席中。這世上哪里還有如此迫切的邀請？上帝呼召我們的時候，就是這樣。上帝拯救我們嗎？是的。

最近在韓國非常流行的一個歌曲叫《上帝的恩典》：造我的一位就是上帝，呼召我的就是上帝；造我的是上帝，呼召我的是上帝??有類似的贊美，這是非常有恩典的贊美，這個作曲也是非常好，歌詞是更動人。我勸大家不要唱那些奇怪的福音歌，有的時候覺得那些歌曲是對自己的情人唱的，好像是流行歌曲，若把歌詞換掉就跟流行歌曲沒有兩樣了。甚至有些歌唱起來好像把耶穌當(dāng)作自己的男朋友，大家不要唱這些歌，在教會決不要唱這些歌。有些好像根本就沒有什么意義，甚至有些歌曲總是把同樣的歌詞反復(fù)地唱，這是一種催眠，歌也可以催眠人。但是我剛才說的不是這樣的歌，而是說真正非常好的歌，這些歌詞似乎也可以成為我們信仰生活的一種見證。當(dāng)然不是說我們禮拜的時候可以使用這樣的歌曲，但是這個歌是非常感動人的，當(dāng)我靜靜地偶爾通過網(wǎng)絡(luò)聽這首歌的時候，非常受感動，所以我偶爾上網(wǎng)聽，每次聽的時候都有感動。“造我們的是上帝，呼召我們的也是上帝。”

讓我們呼吸，使我們出生，這一切原因都是為了邀請我們進(jìn)到永遠(yuǎn)的國度，為此而呼召了我們，為此讓我們出生；我們這一生六、七十歲、八十歲??，為了讓我們永遠(yuǎn)地與主結(jié)婚、永遠(yuǎn)與主生活而讓我們出生，讓我們生活；我們呼吸，心臟跳動，我們喝水，吃食物，消化都是因?yàn)?/p>

第三篇：認(rèn)識上帝

認(rèn)識上帝

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經(jīng)文：

讀經(jīng)：「保羅站在亞略巴當(dāng)中，說：『眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神；我游行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神——你們所不認(rèn)識而敬拜的……。』」（徒十七22—31

在一九四八年英國廣播電臺上有兩位名學(xué)者辯論「上帝存在」的問題，他們就是羅素和科甫士頓神父(Bertrand Russell d'Father Copleston)。在許多人的心目中以為羅素是無神論者，其實(shí)不是，他至多是個不可知論者。因?yàn)榭粕窀竼査驹诤畏N立場來跟他辯論，是無神論者亦不可知論者？羅素坦白擔(dān)認(rèn)說：「我不能說是個無神論者，或說上帝不存在是可以證明的，我的立場是不可知論者。」（見Why I am not a Christian「我為何不做基督徒」一百四十四頁）在羅素的心中，是否有上帝，他不得而知。

如果說有學(xué)問的人應(yīng)該認(rèn)識上帝，知道宇宙間有上帝的存在，那么羅素應(yīng)該算是最認(rèn)識上帝的人。論數(shù)理的知識，他是愛因斯坦之下數(shù)一屬二的人，從他與懷海德合著的「數(shù)學(xué)原理」及「人類知識的范圍和限度」等書看來，可知他在學(xué)問上有深入的根基，學(xué)人如殷海光，生時自稱為羅素的信徒，死時與「羅素自傳」同葬。殷氏死前有無信主則不可而知，但有一點(diǎn)值得一提的，他在痛楚之時，經(jīng)周聯(lián)華牧師為他禱告之后，他心中頗感平安。

這里我們可看見「未識之神」自古至今都存在著，上帝不是沒有的，不過未識而已。

知識不是無用，只是上帝不是研究的對象，科學(xué)，哲理也許能提供若干有上帝的理由，但真正的認(rèn)識上帝，是從生命的改變開始的。信上帝的人就是一個新造的人，自從他信了那一天，從生命到生活都有改變，他的人生觀，宇宙觀與以前完全不同。你看德國哲學(xué)家叔本華，充滿悲觀，自殺的觀念常纏繞著他。尼采說上帝死了，他一生也甚痛苦，他是個虛無主義者。近人如毛姆，海明威等，都屬于悲觀的類型。

在當(dāng)時的雅典，蘇格拉底的名字好像就是「知識」的化身，他強(qiáng)調(diào)「德行就是知識，所有的罪惡都起源無知，唯有德行者才快樂。」他未免太樂觀了，想在知識的汪洋中找到涯岸那是不可能的，因知識是無罪的，所謂學(xué)無止盡，即使我們有知識，知道何謂善惡，但無力量去行善事，好像那些滿口屬靈術(shù)語的人，暗地里做暗昧的事。這種人口里有上帝，實(shí)際上從未經(jīng)歷過上帝的存在，所以這等人比無神論者還不如；無神論者至少有坦白的一面，他們清楚表示自己不信的立場，遠(yuǎn)勝于那些只有一套屬靈術(shù)語，而無真實(shí)信仰的人。

說到膜拜「末識之神」那實(shí)在是人類的悲劇，人本性是有上帝的人，不過未認(rèn)識而已。為什么希臘人會想到有一位未識之神呢？他們拜過許許多多的神，可是那些神并不能滿足他們，向神他們禱告，連一點(diǎn)反應(yīng)都沒有，因此，他們要想到必有一位真神，可惜人不認(rèn)識祂。不認(rèn)識上帝，人生觀就暗淡無光，是悲劇的人生觀。希臘神話中米達(dá)斯王(KingMidas)在森林中長久的追逐著智慧的森林之神，意即戴奧尼索斯的伴侶息倫納斯而總不能抓到他。最后當(dāng)息倫納斯落入他的手中時，這位國王問他，人類最大的善是什么？他答道：「阿，可憐的朝生暮死的人類，命運(yùn)的不幸產(chǎn)兒，最好的事情就是不要出生，不要存在，要?dú)w于無物，而次好的事情則是早點(diǎn)去死。」本來求生的欲望人皆有之，但聰明的希臘人，早就發(fā)覺生存的無意義，故此主耶穌來世要將那位未識之神表明出來。他說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷里的獨(dú)生子將祂表明出來。」（約一18）又說：「我與父原為一」（約十30），「我在父里面，父在我里面」（約十四10），「人看見了我，就是看見了父。」（約十四9）要認(rèn)識上帝，必須先認(rèn)識耶穌，耶穌就是道成肉身的上帝。

在約翰福音第一章開始那幾節(jié)，就有一個重要的真理要向全人類宣布：

（1）太初有道，（2）道與上帝同在，（3）道即上帝。

「道」是指著耶穌說的，人對耶穌的態(tài)度如何即對上帝的態(tài)度如何，信耶穌的人即是認(rèn)識上帝的人。精神分析大師E．佛洛姆說：「自我的信心，是我們有能力允諾某件事情的一項(xiàng)條件。」尼采也指出人的資質(zhì)，是由他的允諾能力所定，所以信心是人類生存的條件之一。對于上帝的存在，用理論說服一個人去相信，總不及他用信心自愿自動的接受有益處。亞當(dāng)犯罪就是以一種「不」——「否定」的態(tài)度來對付上帝，這種「不」和「否定」的信心貫穿了人類的存在核心，使人變?yōu)橛邢薜纳铩?/p>

主耶穌來，是要把信心賜給人類，借著信能把有限變?yōu)闊o限，祂的福音對每一種人都有好處，小孩，少年，青年，壯年，老年人，不論男女，只要你允許福音進(jìn)入你的心中，福音的力量就要改變你，人尚在呼吸時，他都能接受福音，就是接受耶穌為罪人死而再生，所謂罪，主要是「不信」，不信耶穌為罪人生，死后復(fù)活的人決不能得救。不能得救并非是基督向不信者施行報復(fù)，乃是不信的自身有永死存在著。如果一個人明知不信會死亡，為什么仍矜持不信？其實(shí)那不是「知」的問題，因永生永死是屬于靈界的事，對于肉眼看不見的事，不易使人相信。對于信上帝的人，就是認(rèn)識上帝，他必得永生（約十七3）。

我希望識你如識我姚興基

今天這段經(jīng)文是保羅向雅典人宣言所信的上帝是誰。當(dāng)人情緒陷于低潮，或睡中夢醒時常反問自己，我們信的上帝是誰？保羅在此用簡短的話，刻劃出我們所信與雕刻的神有何不同

使徒行傳十七章24節(jié)說：上帝是創(chuàng)造天地的主宰，出埃及記三章：上帝遣摩西領(lǐng)以色列人出埃及時，摩西問上帝說你是誰，上帝說我的名是耶和華是自有永有的，及若沒有我，就沒有你。很高興是人類到現(xiàn)在沒人可證明上帝不存在，而哲學(xué)家湯瑪士已用五項(xiàng)來證明上帝。使徒行傳十七章25節(jié)：上帝將生命氣息，萬物賜給人。

譬如有位懷雙胞胎的母親，有天聽到肚子傳聲說：據(jù)說有位母親將生命、氣息給我們，并讓我們住在她里面，我們卻看不見她。同樣的人類在上帝愛的翼下，雖能感受到那無比的大愛，卻還模糊不清楚直到那日到來，我們?nèi)胩靽鴷r，要與上帝當(dāng)頭對面，就能清楚上帝賜生命氣息給我們了。

使徒行傳十七章26節(jié)：上帝豫先定準(zhǔn)人的年限及所住的疆界，上帝是管理照顧的上帝，祂每日引導(dǎo)，人類若沒有上帝，就成了宇宙的孤兒，故保羅說上帝是管理宇宙的上帝。使徒行傳十七章27節(jié)：上帝離各人不遠(yuǎn)，要我們得尋見。上帝是可親近的，以馬內(nèi)利就是你需要我時，我就在你身邊。使徒行傳十七章28節(jié)：我們生活動作存留都在乎祂，我們是祂所生。

胎兒的動靜，母親都知道，人既是祂所生，這是親情的關(guān)系，不是律法命令可以約束。心連心，血濃于水使人無法放的下的。我們都是祂生的，故日頭照在義人頭上，也照在惡人頭上。使徒行傳十七章30節(jié)：上帝吩咐人要悔改，雖人在蒙昧?xí)r，上帝并不鑒察。

人在懷胎十月后，無論漂亮與否都要降世，那時嬰兒雖不會叫媽媽，但母親仍很慈愛的培育，而在長大后他一定會叫媽媽，也可體驗(yàn)?zāi)赣H的恩慈。故我們在靈里長大，更認(rèn)識上帝，祂不只是創(chuàng)造的，更是要赦免我們的無知，不只愛我們，更要拯救我們。圣經(jīng)上說這赦免是出于完完全全的愛。使徒行傳十七章31節(jié)：按公義審判天下，時候到時，我們要回到上帝的面前。我們長大成為上帝喜悅的子女，更要在所限的時日悔改，用完全的行為來到上帝面前時就更明白了。

保羅用簡明的詞句，向當(dāng)時極有理性的雅典人，表明上帝是創(chuàng)造、賞賜、管理、可親近、慈愛、拯救、審判的，祂已接耶穌升天為我門預(yù)備房間，好接我們進(jìn)入他的殿中。最后以中世紀(jì)哲學(xué)家奧古斯丁的話作結(jié)束，「上帝認(rèn)識我正如父母一樣，愿我能認(rèn)識上帝，正如你認(rèn)識我一般。」

？

上帝的名三九一種

由英國圣經(jīng)協(xié)會，出版翻譯許多語言的圣經(jīng)。由一九四七年其數(shù)到達(dá)七七O種。若調(diào)查這七七o種譯本中之「上帝」這句話，就知道有三九一種。在英語A B c二十六個字母之中未出現(xiàn)于首字的只有二個字，就是Q與x，其余都有。由此可知世界上的人雖稱呼上帝的方法不同，但每個人都認(rèn)識上帝。如稱呼的方法不同，他們對上帝是什么的想法也就不同。可是世上的人無論如何，還是相信上帝，這實(shí)有待考究的必要。那么基督教的上帝是怎樣的上帝呢？「你們所不認(rèn)識而敬拜的，我現(xiàn)在 告訴你們」（徒十七23）。

活的上帝

有一個小孩聽人說真實(shí)的上帝是活的，因此他回家之后，就從放神翕的地方拿出神主，把它埋在菜園里，他想如果上帝真是活的話，他定能從泥土里出來。等了很多日，依然沒有變化，從此他就不再拜偶像了。因?yàn)榕枷癫皇钦嫔瘛Ｃ@啞且瞎的海倫、凱勒從老師學(xué)習(xí)了很多事之后，終于承認(rèn)了上帝的存在。那時她曾說：「自從老師教導(dǎo)我明白世上的事之后，我就相信上帝是存在的，雖然不認(rèn)識其名。」相信活的上帝而得重生的人，個個都使世界大放光明。「我的心渴想上帝」（詩四二2）。

肉眼所不能見的上帝

我們的眼睛雖然看不見上帝，但上帝是存在的。正如同電氣，引力，生命，雖看不見，但它確實(shí)是存在的。地球的北，南兩極有同等的力量互相吸引著，雖然未能看到，但我們?nèi)绻么攀囼?yàn)就明白。磁石是航海或爬山的人之必需品。我們可以從這本好比磁石的圣經(jīng)里認(rèn)識上帝，使我們毫無錯誤地向人生大道邁進(jìn)。肉眼所不能見的上帝，叫做天上的上帝。「清心的人有福了，因?yàn)樗麄儽氐靡娚系邸?太五8)。

愛的上帝

有句格言說「因?yàn)樯系鄄荒茈S時隨地應(yīng)付人的必要，故以母親來代替」。母愛是最能使我們想及上帝的愛。圣經(jīng)記載著「上帝是愛」，「我如同母親安慰她的小孩一樣的，安慰著你」。正如同知道感謝父母恩愛的人是幸福的，能夠接受上帝的愛的人是真實(shí)幸福的。基督徒都是接受這種愛的人。「我們現(xiàn)在是上帝的兒子，將來如何還未顯明。」（約壹三2）

認(rèn)識每個人的上帝

在耶穌所誕生的猶太國，牧羊的人很多。有個牧羊的人帶有一只狗在看守所成百的羊群。有位旅人對牧羊的人說「這么多的羊你自己一個人能記住嗎？」那么牧羊的人笑著回答說：「沒有問題，若細(xì)察每只羊，定能發(fā)現(xiàn)各有各的缺點(diǎn)，要不是耳朵稍向后偏，就是腳跛，不然就是毛長得不齊。我注意這些而來判認(rèn)每只羊」。

有名的布道者，用這些話向人說：「上帝（在猶太人稱呼上帝為牧羊者）記得我們的缺點(diǎn)，不但是身體的缺點(diǎn)，就是急躁好說怨言，這些心靈上的缺點(diǎn)祂都知道，我們?nèi)糇プ∩系郏k能造就我們的心身。上帝知道我們這些以自力無法彌補(bǔ)的缺點(diǎn)與失敗，愿上帝幫助我們造就我們。」「未了也顯給我們看，我如同未到產(chǎn)期而生的人一般」(林前十五8)。

上帝所明白的路

美國有個音樂家在歐洲得大聲望，當(dāng)他回紐約，船入港之日忽然耳聾了，音樂家悲傷之極，以致埋怨上帝。他的媽媽親切地照顧他，不久指導(dǎo)他觀察人們嘴唇之動態(tài)而判別人們所說的話。有一天無意中由公館的第五樓窗路遙望公園，正看見一對男女在石凳上談話，他為好奇心所驅(qū)使，于是用望遠(yuǎn)鏡看兩人嘴唇之動態(tài)而明白了談話的內(nèi)容。其內(nèi)容就是男方因患病必須停止工作，沒有錢，故正在祈求上帝幫助。

正在埋怨上帝的音樂家忽然想要玩弄那兩位信上帶的青年男女，于是他就托姊姊追隨那位男人，調(diào)查他的住址匿名寄錢給他。次日兩人又來到公園做感謝的禱告。音樂家靜靜地看這情形，繼續(xù)不斷地聽他們的禱告，同時繼續(xù)地假裝上帝的作為，親切地應(yīng)付他們的禱告。音樂家暗中做如此的事，慢慢的他那埋怨上帝的心也就慢慢地受溶化了。結(jié)果呢，他重生信主了。

我們?nèi)粢杂H切的態(tài)度對付人，必知道上帝也以愛心對付我們。「沒有愛心的，就不認(rèn)識上帝，因?yàn)樯系劬褪菒邸?約壹四8)。

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第四篇：證明上帝存在

證明上帝存在

上帝的永能和神性是明明可知的，藉者所造之物就可以曉得：

比如我們呼吸的空氣、我們享受的燦爛的陽光、我們所領(lǐng)受的天上降下的雨水、雪、我們所吃的地里長出的糧食、我們所飲用的江河湖海的水、我們所吃的瓜果蔬菜，哪一樣不是神賜給人的恩惠，這是普遍的恩典，是每個人都能領(lǐng)受到的。

在一個還有特殊的恩典，不是每個人都有的，而是臨到那些愛神的人，神給予我們特殊的領(lǐng)受。這些特殊的領(lǐng)受神賜給誰，誰就有特殊的恩典。比如：疾病得到神的醫(yī)治、在絕望中的人看到了神的救恩而悔改不在輕生，生命沒有歸屬的人來到上帝面前得到了心靈的安息。世界上有那麼多人信仰基-督上帝，科學(xué)家、總統(tǒng)、醫(yī)生、學(xué)者、平民、、、跟隨基-督的人數(shù)不勝數(shù)，多如天上的星辰，就是最好的證明。

21.信仰的必然性

人人都有所信。一個人若不相信某種無法完全證實(shí)的事物，就不可能承受生活的重?fù)?dān)和焦慮。無神論者并不能證實(shí)上帝不存在;萬神論者也無法證實(shí)萬物都是上帝;實(shí)用主義者也無力證明他們今天的籌劃一定會在明天實(shí)現(xiàn);不可知論者也未能證明人不可能認(rèn)識上帝。信仰不可避免，即便我們選擇只相信自己。可以確切地說，我們思想的這一現(xiàn)象與我們密切相關(guān)，我們需要考慮的是怎樣解釋這一現(xiàn)象，考慮應(yīng)該信誰或信什么(路加福章16章16節(jié))。

2.科學(xué)的有限性

科學(xué)方法受制于一定的程序，就是可測量和可重復(fù)操作的過程。就其定義而言，科學(xué)不應(yīng)該闡述有關(guān)終極起源、終極意義和終極道德方面的問題。之所以有這樣的結(jié)論，因?yàn)榭茖W(xué)受制于使用者的個人信仰和價值觀。因此，科學(xué)有巨大的潛能，可用于良善，也可用于邪-惡;科學(xué)可以制造疫苗，也可以制造毒藥;可以建造核能設(shè)備，也可以制造核武器;科學(xué)可以潔凈環(huán)境，也可以污染環(huán)境;科學(xué)可以用來為上帝辯護(hù)，也可以用來反對上帝。科學(xué)本身不能提供制約我們的道德方針和價值觀念，它只能告訴我們自然的法則，卻不能告訴我們自然的起源。

3.進(jìn)化論的難題

有些人以為，運(yùn)用進(jìn)化論來解釋生命起源，就使上帝可有可無了。這種思想忽略了一些問題。即使我們假定科學(xué)家有一天能找到足夠的「缺失環(huán)節(jié)」，可以證明生命是經(jīng)過漫長的時間產(chǎn)生并仍在逐漸進(jìn)化，但或然性的一些規(guī)律仍舊昭示著創(chuàng)造者不可或缺。其結(jié)果是，許多接受進(jìn)化論的科學(xué)家仍相信，宇宙的廣闊無邊及其復(fù)雜性絕非「偶然產(chǎn)生」。許多人感到有必要承認(rèn)可能或極可能存在一位智慧的設(shè)計(jì)者，他提供了生命的諸種要素，并設(shè)定生命賴以運(yùn)行發(fā)展的各種規(guī)律。

4.人心的習(xí)性

人類常被描寫為具有不可救藥的宗教信仰傾向。在不經(jīng)意的愁煩或驚異、祈禱或褻瀆瞬間，都或隱或現(xiàn)地昭示著神明。那些否認(rèn)這些想法，只將這些表現(xiàn)視為壞習(xí)性或社會罪惡的人，就會產(chǎn)生一些無法解答的問題。否認(rèn)上帝存在并不等于就消除了生命的奧秘，即使把上帝從大眾生活用語中剔除，也無法清除人們長久以來對此生之外的渴望(傳道書3章11節(jié))。總有一些有關(guān)真、善、美的東西在撕咬著我們的心靈，即使我們對一位容許不義和痛苦存在的上帝發(fā)怒，我們?nèi)匀粫{著道德良心說，生命沒有達(dá)到應(yīng)有的境界(羅馬書2章14-15節(jié))。即便是不樂意，冥冥之中，似乎總是有一只手在主宰著我們。

5.《創(chuàng)世記》的背景

翻開圣經(jīng)，它開門見山地就表明上帝的存在。然而，《創(chuàng)世記》并不是隨意寫于歷史的某一時期，而是在以色列人出埃及之后，摩西寫下「太初，上帝......」，此前他和千百萬以色列人和埃及人都親歷了許多神跡奇事。從出埃及到彌賽亞來臨，圣經(jīng)所見證的上帝都借著真實(shí)的歷史事件來顯明自己。若有人懷疑這一點(diǎn)，不妨去訪查圣經(jīng)記載的實(shí)地和真人，讓事實(shí)說話。

6.以色列民族

常有人把以色列作為反駁上帝存在的口實(shí)。不少人覺得很難相信一位偏待「選民」的上帝;另有許多人認(rèn)為，相信一位未能保護(hù)自己的「選民」逃離箱罐車、毒氣室、奧斯維辛和大橋集中營的上帝，更加困難。然而，以色列的未來早在舊約歷史之初已經(jīng)預(yù)先寫明。摩西和其他先知都預(yù)言以色列的國土?xí)磺终迹矔馐苁窡o前例的苦難，會流散于萬國，而且預(yù)言他們最終會悔改，在末后要復(fù)興(申命記28-34章;以賽亞書2章1-5節(jié);以西結(jié)書37-38章)。

7.基-督的宣告

許多懷疑上帝存在的人常用這樣的想法來說服自己，「上帝如果愿意我們信他，他就會向我們顯現(xiàn)」。就圣經(jīng)的記載來說，這正是上帝曾做過的事。早在公元前七世紀(jì)，以賽亞先知就宣告說，上帝要給他的百姓一個兆頭，就是童女懷孕生子，要給他取名「以馬內(nèi)利」(意為上帝與我們同在)(以賽亞書7章14節(jié);馬太福音1章23)。以賽亞說這個孩子將被稱為「『奇妙的導(dǎo)師』，『全能的上帝』，『永恒的父親』，『和平的君王』。」(以賽亞書9章6節(jié))。先知還預(yù)言說，在上帝使他年日延長、得享尊榮之前，他要為百姓的罪孽受死(以賽亞書53章)。根據(jù)新約圣經(jīng)的記載，耶穌宣告自己就是舊約預(yù)言的彌賽亞。由于羅馬巡撫本丟.彼拉多的失職，耶穌因被控自稱為以色列的王和宣稱自己與上帝平等而被釘十字架(約翰福音5章18節(jié))。

8.神跡的證明

最初跟隨耶穌的人宣稱，耶穌所行的要比他所講的更能表明他是人們盼望已久的彌賽亞。他們見證說，耶穌醫(yī)治癱子、在水面行走、并自愿屈辱慘死、然后復(fù)活，這使他們相信他是彌賽亞(哥林多前書15章1-8節(jié))。最令人信服的是這些人宣稱，有許多人在發(fā)現(xiàn)耶穌的空墓之后、目睹他升-天進(jìn)入云中之前作見證說，他們親眼看見過基-督，并與他交談。這些見證人并未因?yàn)樗麄兊男v而獲得任何世俗的利益，他們也不期待財(cái)富和權(quán)勢。他們宣稱以色列人長期以來翹首盼望的彌賽亞就活在他們中間，他為贖人類的罪而死，又從死里復(fù)活。因此他們確信他有能力把信他的人帶到上帝那里去。許多見證人為他們所宣講的而成了殉道者。

9.自然界的細(xì)微之處

有些人相信上帝卻不大認(rèn)真思考上帝的存在，他們認(rèn)為一位創(chuàng)造宇宙的偉大上帝太超越，不會關(guān)心我們。然而，耶穌講明了自然界的設(shè)計(jì)和細(xì)微之處所彰顯的意義。耶穌表明上帝非常偉大，足以關(guān)注我們生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴。他講論的上帝不僅知曉我們的每一個動作，而且鑒察我們的心思意念。耶穌教導(dǎo)說，上帝能數(shù)算我們的頭發(fā)，查驗(yàn)我們心中的焦慮，甚至知道落在地上麻雀的情形(詩篇第139篇;馬太福音第6章)。

10.經(jīng)驗(yàn)的證明

圣經(jīng)說上帝設(shè)定我們生活的環(huán)境，能促使我們尋求他(使徒行傳17章26節(jié))。那些沒有找到他的人，圣經(jīng)也說這位上帝離他們?nèi)绱酥耆梢哉业?27節(jié))。按照使徒保羅的教導(dǎo)，上帝是靈，「我們的生活、行動、存在都在于他」(28節(jié))。然而，圣經(jīng)又明確指出，我們必須按照上帝的方式而非按照自己的方式去尋求他。上帝應(yīng)許尋找的人就能尋見他，但不是每一個人都能如愿，只有那些承認(rèn)自己不足，愿意否定自己而信靠他的人，才能尋見他。

第五篇：上帝的證明

上帝的證明

上帝不存在的證明”與“上帝存在的證明”

--從《圣誕節(jié)挑戰(zhàn)無神論者》

作者自稱是相信有一位“100%的惡意，80%的全能”的上帝在掌管宇宙萬物的有神

論者，顯然他并非一位“正統(tǒng)”/“福音派”(或按照方-舟-子的定義是所謂的“原

教旨主義”)的基-督徒(他也并沒有說自己是基-督徒)。然而這篇文章的內(nèi)容對于

中文網(wǎng)絡(luò)卻頗具相關(guān)性，其中涉及的議題都是中文網(wǎng)上基-督徒跟反基人士經(jīng)常爭論的題目(早幾年還有每到圣誕就會來一次有神無神的“信仰大戰(zhàn)”的說法--也許美國

人也一樣喜歡在圣誕節(jié)談?wù)撋系?。

霍文一上來就開宗明義地向無神論者的信仰提出了質(zhì)疑和挑戰(zhàn)。在美國這個據(jù)說90

-95%的人都相信某種形式的神明的國家做一名無神論者意味著什么?在美國的傳媒

和網(wǎng)絡(luò)上常常會看到很多“某某還有某某這樣的名人都是無神論者”的消息，也常常

被中文網(wǎng)上的反基人士(方-舟-子等)拿來為無神論“壯膽”。霍文舉了幾個流傳較廣的“名人”的例子，指出事實(shí)上這些人是否算得上是真正的無神論者是大可懷疑的，其中有的只是“反教”(批判教會，教徒，宗教)，有的是象羅素那樣的“不可知論

者”/“懷疑論者”，但他們其實(shí)都不是真的相信“上帝不存在”(即斷然否定上帝的存在)的徹底的(極端的，“原教旨主義的”)“無神論者”，有的甚至是站在“自然

神論”或者基-督教本身的立場來批判有神論的宗教(如基-督教)。我想到自己在中

文網(wǎng)上講“反教”與“反基”，“懷疑論者”和“無神論者”等等的區(qū)別，也算講了好幾

年了，很多人好像還是不清楚其間的區(qū)別，看到這一節(jié)不免一邊微笑，一邊苦笑。

接下來霍文對無神論者提出了純粹理性層面的挑戰(zhàn)：你能證明上帝不存在嗎?既然

要講理性，無神論者不也需要證明上帝不存在嗎?無神論者不是宣稱科學(xué)的進(jìn)步已

經(jīng)證明有神信仰的不理性嗎?19世紀(jì)以來科學(xué)主義(包括達(dá)爾文主義)不是已經(jīng)成為西方學(xué)術(shù)思想的主流，把任何超自然的神明的存在都自動剔除于學(xué)術(shù)界/科學(xué)界

之外了嗎?無神論者既然堅(jiān)持理性主義的立場，那這個“證明”的利刃應(yīng)該是雙面的。

相信上帝存在的人(不僅僅是基-督徒)也有很多思想敏銳非常理性的人，他們也可

以對無神論提出理論性上的挑戰(zhàn)，無神論者為什么只能懷疑別人的信仰，而不能懷

疑自己的懷疑?無神論者為什么就可以免于“證明的負(fù)擔(dān)”?

實(shí)際上，就算以科學(xué)而論，20世紀(jì)的一些新的科學(xué)發(fā)現(xiàn)也許跟一般人想象的相反，更支持某種“上帝”的存在--盡管這個“上帝”不一定是亞伯拉罕以撒雅各的上帝，甚至不一定是任何形式的宇宙主宰，盡管用諸如天文學(xué)物理學(xué)關(guān)于宇宙的新的科

學(xué)發(fā)現(xiàn)來“證明”上帝的存在也可能會有漏洞和謬誤。但是“上帝不存在”的證據(jù)又

到底在哪里呢?真有人完全靠理性成功地“證明”了“上帝不存在”嗎?

照霍爾特本人看來，真正在理性上有效的“上帝不存在的證明”只可能有兩種。一種

是用邏輯質(zhì)疑上帝觀念的自洽性，比如用“上帝能不能造出他自己也舉不起來的石

頭?”來挑戰(zhàn)上帝的“全能”;另一種是用邪-惡(和苦難)的存在來證明上帝不可能

存在的“邪-惡/苦難論證”。對第一種論證，霍氏簡略地指出這個基本上是哲學(xué)性的問題古往今來已經(jīng)有過很多的爭論，而結(jié)果最多可以說是沒有定論，也就是說這個

論證并非是公認(rèn)有效的一個“上帝不存在”的論證。霍氏認(rèn)為第二個論證是難度更高的一個挑戰(zhàn)，然而他同時指出“邪-惡/苦難論證”可以用“自由意志”予以反駁：又要

上帝給我選擇甲(善)或者乙(惡)，又要上帝負(fù)責(zé)保證我會選擇甲(善)而不是

乙(惡)，這本身就是自相矛盾不合邏輯的(霍氏提到NotreDame大學(xué)一位哲學(xué)

家在普林斯頓就此題目的演講作為例證)。所以其實(shí)這兩個論證都并不完全，在邏

輯上并非是充分的。

對那些極端的無神論者來說，上帝的不存在無法證明的事實(shí)是不會動搖他們的信仰的--因?yàn)槟鞘撬麄兊摹靶叛觥薄Ｋ麄儠q解說上帝的存在也同樣無法證明(他們在這

一點(diǎn)上也是對的)。這些極端的無神論者也許很有名，但是(在美國)畢竟是極少

數(shù)。對絕大多數(shù)的一般人而言，“理性的選擇”要么是有神論，要么是不可知論(如

霍氏所言，上帝的存在既不能證明，也無法證偽，所以無法僅僅依靠理性上判定真?zhèn)?。

霍文最后總結(jié)了對大多數(shù)一般人而言的“三種可能的神學(xué)選擇”(“threetheological

options”)。霍氏總結(jié)的“三種可能的神學(xué)選擇”前面有一句“對其他任何人來說”

(“Foreveryoneelse”)。這里的“其他任何人”指的是上文提到的人之外的人，而上文提到的人，一是為有神論辯護(hù)的哲學(xué)家Inwagen(他說雖然他的有神論信仰并

不建立在他能夠言明的理性之上，卻沒有人能夠令人信服的證明他的有神論信仰是不

理性的)，二是那些同樣不可能被理性說服的無神論“kidney”--“有無神論脾氣的人”

(霍氏對“強(qiáng)無神論者”調(diào)侃性的稱呼)。霍氏之所以把上文提到的人排除在外，我理解他的意思是有神論哲學(xué)家和無神論“kidney”畢竟是很少數(shù)的比較“特殊”的人

(不具有普遍的代表性)，而“其他人”是指你我這樣的“一般的人”，這些人才是

占絕大多數(shù)因而也更有代表性的“蕓蕓眾生”。對絕大多數(shù)的一般人而言，“可能的神學(xué)選擇”只有霍氏總結(jié)的這三種。霍氏總結(jié)的“三種可能的神學(xué)選擇”包括(1)

你可以像霍氏自己一樣相信宇宙萬物有一位“100%的惡意，80%的效率”的“存有”

(“上帝”)在掌管(盡管是很奇怪的“上帝觀”，仍然是有神論);(2)你可以

同意邏輯實(shí)證主義者的看法，即“上帝存在”就認(rèn)識論而言是沒有意義的，所以既無

所謂真也無所謂偽(不可知論);(3)你可以做一名“唯一神教派的基-督徒”(Unitarian的翻譯我這里是引用的英漢詞典上的翻譯)。所以霍氏總結(jié)的(絕大多數(shù)的一