第一篇：重新認識漢字與中國古代文化

重新認識漢字與中國古代文化

從幼兒園開始，我們就與漢字進行親密接觸。可以這么說，在我二十年的生活和學習中，漢字也陪伴了我近二十年。說實話，除了知道它可以方便人與人之間的溝通交流外，關于其他的，我就一無所知了，也根本沒想過漢字與中國古代文化這兩者的關系。于是，抱著疑問和好奇的心態，選報了漢字與中國古代文化這門公共選修課，重新認識它們兩者的關系。

五千多年的時光交替，歷史變遷，也慢慢的造就了瑰麗而燦爛的中國古代文化。漢字在一定角度來說，可以算是古代文化的歷史衍生物。它的出現，意味著人類走出了結繩記事的洪荒年代。眾所皆知，在獸骨和龜甲上率先刻字的古人創造了歷史上的第一種文字：甲骨文。它的發現，正是照亮中華文明的一盞明燈。而后，甲骨文不僅僅是一個文明的符號，文化的標志，還印證了中國文明史的五千年。在冗長的年月里，漢字經歷著歲月變遷，還經歷了篆書、隸書、楷書、草書的演變。經過選修課的系統知識學習，我領悟到了漢字具有以下三個特點，1.漢字符號繁多，以語素定型，孤立性強。2.漢字是音義二維的文字，與語義的聯系具有特定性，與語音的聯系不具有特定性。3.漢字構形有理據，可以進行結構分析分割的關系。這些特點無一不傳達出，中華民族的漢字是一個偉大而神奇的發明創造。所以，對那些削尖腦袋也想學習漢字和中國文化的老外們也就見怪不怪了，這就是我們文化的魅力。

中國古代文化博大精深，源遠流長，為世人所津津樂道。春秋戰國時期，戰局不穩，因此也產生了很多思想。當中以孔子最為經典。孔子是偉大的思想家和教育家，儒家學派的創始人。他提出的“禮”和“仁”的政治思想，重義輕利和富民的經濟思想，有教無類、因材施教的教育思想。還有從小到大，老師們都極力推薦我們的舉一反三的學習方法。孔子作為一個在政治上發展不了拳腳的人，卻在教育上大發光彩。弟子三千就是他的成就，杏壇下的言傳身教就是他傳播思想的途徑。孔子在教學、生活、和徒弟交流時的對話都被他的徒弟所收錄，編輯成了一本直到現在，依舊影響深刻的《論語》。孔子的思想不僅僅影響著古代和現代的中國人，還深深影響著國外的學者。試想一下，如果沒有文字記錄這些話，又怎能使孔子思想產生如此震撼的影響呢？孔子學院也就不會在全球廣泛建立了。韓國就更不會爭著和我們搶孔子的出生地，來給他們的臉上鑲金了。

由此可見，漢字為中國古代文化的發展和傳播提供了一個肥沃的土壤，一個不可缺少的積淀。而中國古代文化則是漢字演進的基礎。兩者有著千絲萬縷、不可言喻的相輔相成的作用。

第二篇：漢字與中國古代文化 講稿

《漢字與中國古代文化》講稿

《漢字與中國古代文化》系列講座，是在《漢字與中國古代文化》一書的基礎上以講座的形式傳播漢字與中國古代文化知識，弘揚中華民族悠久而又輝煌的傳統文化。本講座以漢字為主要研究對象，結合傳世文獻資料的記載，探討中國古代文化。因此，本講座具有一定的知識性和學術性。本講座暫定二十五個專題，通過對古代漢字的分析研究，探討中國古代文化的方方面面。內容涉及中國古代物質文化和精神文化的諸多方面，如漢人、漢字名稱的由來，漢字與八卦、河圖、洛書，與古代天文知識，與古代地理知識，與古代生育文化，與時空觀念的形成，與數概念的形成，與古代民族觀念，與古代醫學、法律、書法等，同時也反思了漢字文化的悲劇——漢字與古代測字術、漢字與古代避諱制度以及文字獄等負面的東西，希望人們能汲取歷史的教訓。所以說本講座既具有豐富的知識性，更具有較強的學術性。希望本講座能對弘揚悠久而又輝煌的傳統文化，傳承中華文明起到積極的促進作用。第一講 漢人、漢字名稱的由來與漢字文化

《漢字與中國古代文化》，顧名思義，就是透過漢字這個文化載體去探討中國古代的文化。因此，我們首先應弄明白什么叫漢字？什么叫文化？

一、漢人、漢字名稱的由來

1、“漢人”名稱的由來。“漢人”之“漢”最初指的是水的名稱，而不是民族的稱謂。東漢許慎《說文解字》水部：“漢，漾也。東為滄浪水，從水難省聲。”漾是漾水。《說文》：“漾，水出隴西相道，東至武都為漢。”又：“滄浪水南入江。”可知漢水的上游叫漾水，中游叫漢水，下游叫滄浪水，至漢口注入長江。

“漢”之用于人事，乃自秦末劉邦被項羽封為漢王開始的。自此以后，漢王的軍隊便叫漢兵。漢二年二月，“令除秦社稷，更立漢社稷，”則開始以“漢”為國號了。漢五年正月，諸侯及將相共請漢王為皇帝。漢王劉邦稍微客氣了一番，遂于二月甲午日即皇帝位于汜水之陽（今山東曹縣境內）。這就是史書上所說的漢高祖，西漢王朝正式建立。

漢武帝以后，正式出現“漢人”、“漢民”之類的稱呼。到了東漢以后，漢人、漢民的說法就更加普遍了。]這時候的“漢人”已專指生活在中原地區而承繼華夏文明的華夏族的后裔，與蠻夷戎狄相區別。可見，“漢族”作為一個民族的稱謂，正是由劉邦建立漢王朝而得名的。正式稱為“漢族”，大約在魏晉之際。其形成如下圖所示：漢 [水名]—→漢王—→漢軍—→漢朝—→漢民、漢人—→漢族

“漢人”在劉邦建立漢朝之前，因時代不同而有不同的稱謂。夏王朝建立以后，居住在黃河中下游一帶的原始居民就稱為夏，或華，或華夏連稱。至商、周之際，居住在黃河中下游一帶的部落統稱為夏。“華夏”之名的含義，《尚書正義》：“冕服華章曰華，大國曰夏。”中國歷史上的夏王朝歷14世，共17王，經470余年而亡。

夏亡后，代之而起的是商王朝。商本是夏的屬國，居東方，滅夏以后，直接繼承了華夏文明和文化。自商代中期盤庚將國都從亳遷至殷虛（今河南安陽西北）以后，始稱殷。到商紂時，由于昏亂暴虐，遂被興起于西戎的周所滅。殷商歷17世31王，享國640年左右。

西周時期，不僅疆域范圍空前擴大，包括了原來夏、商和周自己的本土，而且文化事業也得到空前繁榮，以至于生在幾百年以后的孔子都羨慕說：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”周王朝歷經西周和東周兩個階段，至春秋時期，諸侯紛爭，天下大亂，周天子已不能號令天下。此時，崛起于西周故地的秦，開始強大起來，經過幾代人的不懈奮斗，終于統一了全國，建立起空前強大的中央集權制的秦王朝，奠定了中國封建統治的基礎。

秦王朝時，對外交往開始多起來，九州島畛域之人則叫秦人。由是觀之，所謂夏或華夏，乃至于殷人，周人，秦人和漢人，原來都是因朝代而得名的。到西漢中葉，隨著民族矛盾的加劇，本以漢朝得名的“漢人”，便具有濃厚的民族色彩了。大約在魏晉之際，漸漸始有“漢族”這一民族稱謂。南北朝時，也有把夏之后裔稱為“華人”，以與四夷相對。“華人”一語至今仍在使用，專指寓居海外的中國人。

歷史上，歐洲人曾一度把中國叫“支那”。據考證，“支那”一詞源于拉丁文Sina。最早見于公元80—89年間完成的《愛利脫利亞海周航記》。最初提

出“支那”為“秦”的譯音者是衛匡國，他于1655年刊印的《華新圖》中提出。后來法國人伯希和在《馬可波羅游記注釋》中也說，印度、歐洲人稱中國為China（支那），其語源即來自“秦”。

2、“漢字”名稱的由來。在“漢字”出現以前的相當長的歷史時期里，中國人把自己所使用的書寫符號只叫“文字”。例如許慎《說文解字敘》曰：“蓋文字者，經藝之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以識古。”“漢字”一詞，最早見之于《元史》。《元史·兵志·馬政》：“（馬）收除見在數目，造蒙古、回回、漢字文冊以聞，其總數蓋不可知也。由此可知，所謂“漢字”，是指中原漢族人所使用的文字。

二、“文化”和漢字文化的特點

在中國，“文化”一語最早源于《易經》。《易·賁·彖傳》曰：“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”后來見之于西漢劉向《說苑·指武篇》：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之興為不服也，文化不改，然后加誅。”可見，“文化”一語本來指以文德進行教化的意思，是個政治術語。在現代，“文化”主要指人們在長期的社會實踐過程中所形成的社會生活方式和價值觀念。不同的民族，在特定的社會歷史時期創造了具有自己獨特的文化形式和特質，這就是所謂的民族文化。漢字有歷史活化石(living fossil)的性質，因此，漢字在流傳過程中就具有如下一些基本的特征。

1、再現性。所謂再現性，就是再現歷史上曾經有過的東西的形象或特性。許慎在《說文解字·敘》中說：“倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。其后形聲相益，即謂之字。文者，物象之本也；字者，言孳乳而寢多也。”獨體的文，如：日、月、山、川、水等等。根據漢字的再現性特征，我們可以根據原始文字符號窺測到古代社會的面貌。例如“昔”字，上部從水，下部從日，甲骨文寫作*，就象昔日洪水鋪天蓋地、滾滾而來的情狀，一個“昔”字，就以文字符號的形式記載下了人類歷史上曾發生過的這場空前浩劫。

2、時代性。漢字的時代性特征，是指漢字能夠真實而又逼真地反映出特定時代人們的特定文化和生活方式。例如“辰”字，甲骨文寫作，似貝殼，蜃字的初文。上古時，先民曾經用辰作為農具除去田間的雜草。又如“砭”字，許慎說：“砭，以石刺病也，從石。”以石刺病，就是后世所用的針刺療法。說明早在石器時代華夏先民就已發明了用尖石刺激人體穴位治病的方法。

3、濃縮性。所謂濃縮性，是指單個漢字符號所包含的社會信息量大。一系列復雜的社會信息，往往包含在一個漢字單元之中。如“胤”字，《說文》：“子孫相承續也。從肉，從八，象其長也。從幺，象重累也。”這樣豐富又復雜的人文信息，就濃縮在一個小小的文字符號中。

4、聯想性。所謂聯想性，是指當人們看到一個漢字符號時，能激發起大腦豐富的聯想活動。如寒字，《說文》：“凍也，從人在宀下，以草薦覆之，下有（冰）。”當看到一個寒字，就能使人聯想到，屋里有個人，渾身裹著草，身旁還有冰塊，此人因挨凍而渾身哆嗦，從而意識到，嚴冬來臨了。

5、化育性。所謂化育性，是指文字對人的教育功能。《淮南子·本經訓》：“昔者倉頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。”華夏先民發明創造了文字，使天帝都為之感動，鬼神也因之而畏懼。許慎在《說文解字·敘》中深刻地指出：“蓋文字者，經藝之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以識古。”文字的這種傳承文明、化育人性的作用，古人早就認識到了，并予以足夠的重視。孟子曰：“人而無教，則近于禽獸。”讀書識字，其作用大矣！漢字的化育性，不受時間地域的限制。不僅對本民族的成員產生積極的作用，而且還漂洋過海，對周邊各民族產生同樣而又深遠的影響。早在隋唐之際，中國的漢字就隨著外交往來而傳播到高麗、日本，從而對朝鮮、日本的文化產生積極而又深遠的影響。漢字在東亞形成了所謂的“漢字文化圈”。如果再繼續向前追溯，甚至有人認為，在商末周初之際，當時的中國文字——甲骨文和金文，就已經隨著殷之遺民漂移到美洲大陸，從而對印第安文化和瑪雅文明產生一定影響。所以，漢字的化育性功能是巨大的。

第二講 關于漢字起源的傳說

漢字在中國古代只稱文字，直到元朝蒙古人統治中原以后，相對于蒙古文和回回文來說，才有“漢字”這個名稱。而“漢字”一詞又因“漢人”而得名。但在習慣上，以往的文人仍稱中國文字為“文字”。所以，漢字，也就是中國人過去所說的文字。關于漢字的起源，早在春秋戰國時期就有人進行了探討，留下了不少的傳說。

1、起源于結繩記事說。漢代鄭玄《周禮注》曰：“結繩為約，事大，大結其繩；事小，小結其繩。”這是說，在文字產生以前，人們為了幫助記憶，就用打繩結的方法，做個記號，以幫助記憶。說明文字的產生是社會生活的需要。結繩記事還不能算作是文字。

2、起源于書契說。書契屬于一種刻劃符號，本來是作為契約用的。在一塊木片或竹片上刻上一些刻劃，然后從中間一剖為二，契約雙方各持一半，合則為約，這就是契約。有些契刻符號、陶文和早期的原始數目字很相似。漢字中可能有一小部分原始數目字和少數所謂指事字，如、爻之類是由刻劃演變而來的。契可能與某些數概念或所有權的標志有關，也與最原始的交易有關。

3、起源于倉頡造字說。倉頡造字，是傳世文獻中較為普遍的說法。戰國時的《荀子·解蔽》：“故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也。”壹，指專一。又曰：“倉頡初作書，蓋依類相形，故謂之文。其后形聲相益，即謂之字。”倉頡，也作蒼頡，歷史上是否確有其人，已不得而知。傳說中黃帝所活動的時代大約在公元前二千五、六百年之間。所以，根據歷史傳說漢字的產生距今至少也有四千五、六百年的歷史了。

4、起源于八卦說。《易·系辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”包犧氏是古代傳說中的華夏始祖之一，稱“太昊”。他教民結網，從事漁獵畜牧生產，并開始畫八卦，被尊奉為古代圣王之一。他畫八卦，造書契，以代替遠古時期的結繩記事，由此中國始有用文字書寫的文章典籍。《尚書·序》說：“伏犧、神農、黃帝之書，謂之《三墳》，言大道也；少昊、顓頊、高辛、唐、虞之書，謂之《五典》，言常道也。”中國的文章典籍，就是從他們那時才開始有的。八卦，是由兩種最基本的符號組合而成的八種圖形。代表陽，代表陰。用這兩種基本符號的不同組合，代表各種自然現象乃至社會現象的發展變化以及相互轉換。

5、起源于原始刻劃。文字起源于原始刻劃的說法，是根據大量地下出土文物而說的，如仰韶文化時期的陶文等。由于用這種方法造出來的文字符號很抽象，又不便于記憶，它的局限性很大，所以，沒有成為漢字造字的主流。

6、起源于原始刻畫。我們所說的刻畫，指用刀等利器所刻畫而成的帶有花紋性質的圖案，一般是非直線形的較為復雜的圖案，如大汶口文化時期的陶文等。漢字的絕大多數是由原始刻畫演變而來的。有人稱其為文字畫，或原始圖形文字。以大汶口文化的刻畫為例，他們很象原始象形文字，有人說它們就是最早的文字。大汶口文化的文物遺存距今約有四千多年，相當于我國的夏王朝時期。而在此之后的殷王朝中期的銅器銘文中的一些刻畫符號很相似，它們很可能是一個系統的文化傳承。殷代中期銅器銘文中開始出現一些刻畫，有人稱之為文字畫，有人認為是族徽，有人認為是圖騰。有人說，龍是黃帝部落的圖騰，鳳是炎帝部落的圖騰，玄鳥是殷商部落的圖騰，蛇是閩越人的圖騰，太陽是自然神的圖騰等。由于殷代中期以后的銅器銘文和甲骨文中存在大量的象形文字，他們很象原始刻畫。因此絕大部分的漢字就是從這種原始刻畫發展演變而來的，極少一部分的漢字則是從原始刻劃發展來的。就是說，漢字是由兩個系統發展演變而來，最后合流為一個系統，即漢字系統。這就是有關漢字起源的考古資料。

第三講 漢字與八卦、河圖、洛書

漢字起源于八卦，其說由來已久。《易緯·乾鑿度》：“八卦，古文天字；古文地字；古文風字； 古文山字； 古文水字；古文火字；古文雷字；古文澤字。”近人劉師培在《文學教科書》中亦曰：“八卦為字之鼻祖，乾坤坎離之卦形，即天土水火之字形。”

1、關于文字。什么叫“文字”？文字就是用來記錄語言的書寫符號。東漢許慎在《說文解字·敘》中說：“獨體為文，合體為字。”就是說由一個基本單位結構而成的字叫“文”，由兩個以上的單位結構而成的字叫“字”。古人認為漢字起源于八卦，那么，八卦又是什么呢？

2、關于八卦。八卦，傳說是上古伏羲氏創造的。《易·系辭下》以及《尚書·序》：“古者包犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。”這樣就有伏羲氏畫八卦的說法。《史記·周本紀》：“西伯（周文王）蓋即位五十年。其囚羑（yǒu）里，蓋益《易》之八卦為六十四卦。”這就是后世關于文王系卦辭，周公系爻辭，其義既明且備，而有“周易”之名，及孔子作十翼的說法。以往的傳說表明，八卦乃至闡釋八卦的《周易》，作為一種科學理論，不是一時一人所為，而是集體智能的偉大結晶，它經歷了幾個階段，才逐漸充實完善起來的。

八卦是用兩種最基本的符號組成的。代表陽，叫陽爻；代表陰，叫陰爻。每卦由三個爻的不同組合組成，共組成八種最基本的形式，這就是八卦。再把八卦兩兩重迭起來，又推演出六十四卦，以此來表達宇宙間萬事萬物的存在及其發展變化。所以，八卦及闡述八卦內容的《周易》，是古代中國哲

學思想的最高體現。周易之“周”，是周遍的意思；“易”是變易的意思。《周易》古代又叫《易經》，是闡述宇宙間客觀事物存在與變化之理的。《周易》中闡述了變易、簡易和不易這三條自然法則，包含了象、數、理三方面的內容。是說宇宙中的客觀事物，包括人事在內，是處在永遠的變易當中的。當我們掌握了復雜的變化規律以后，也就變得簡易了。不過，宇宙間也有永遠不變的東西。這不變的東西就是所謂的“道”。象，是說萬事萬物及其發展變化都是有形可見的，也即都表現為一定的形態，這就叫象；數，是說任何事物的存在及其變化都表現為一定數的關系；理，是說宇宙的存在及其變化都是按照一定的“理”進行的。這就是八卦深邃的思想內容。因此，根據變易、簡易、不易的自然法則和象、數、理的原則，就可以預測萬事萬物發展變化的趨勢。所謂的未卜先知，其實就是根據客觀事物的發展變化規律推算出來的。這就是八卦的妙用。因而孔子說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。” 八卦把乾卦代表天，陽，南方，男性，作為數則是1；與乾卦相對的是坤卦，代表地，陰，北方和女性，作為數則是8；把離卦代表日，象征火，東方，作為數則是3；與離卦相對的是坎卦，代表月，象征水，西方，作為數則是6；把震卦象征雷，東北方，作為數則是4；與震卦相對的是巽（xùn）卦，象征風，西南方，作為數則是5；把艮（gēn）卦象征山，西北方，作為數則是7；與巽卦相對的是兌卦，象征澤，東南方，作為數則是2。按易理，東南為陽，因此，乾、兌、離、震四卦位于東南，這四卦的內圈初爻都是陽爻，稱陽卦；西北為陰，因此，巽、坎、艮、坤四卦位于西北，內圈的初卦都是陰爻，稱為陰卦。《周易·說卦》：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆。是故易，逆數也。”朱熹解釋說：“從震至乾為順，從巽至坤為逆。”這是說，從震卦四至乾卦一，內卦都是陽爻，表示陽氣上升，似天道左行，是為順行，從今日追數往日，都是已生之卦；從巽卦五至坤卦八，內卦都是陰爻，表示陰氣上升，似天道右行，是為逆行，從今日逆計來日，都是未生之卦。相對的兩卦卦數之和都是9。9是自然數中最大的一個數，數滿10就要作為另一個計算單元了。《說文解字》說：“十，數之終也。”所以說，任何事物的存在和發展變化都可以用數的形式來表示。先天八卦方位圖所體現的是宇宙間萬物的對立統一，強調的是矛盾（天地陰陽）的客觀存在。

二、漢字與河圖、洛書

河圖、洛書及其傳說，構成了中華文化的另一重要內容——河洛文化。河，指黃河；洛，本作雒，即洛水，河、洛在今河南洛陽附近交匯。從某種意義上來說，河洛文化可看成是中華文化的源頭，且與文字的關系至為密切。

1、關于河圖、洛書的文獻記載。據說河圖是最早的地圖，所以能畫在東墻上。河南省洛寧縣洛河岸邊的西長水村旁有“洛出書處”古碑兩通。

2、河圖、洛書究竟是何物？《尚書·顧命》孔安國傳曰：“伏羲王天下，龍馬出河，遂則其以畫八卦，謂之河圖。”又曰：“天與禹，洛出書，神龜負文而出，列于龜背，有數至于九。禹因而第之，以成九類，常道所以次敘。”據此看來，河圖與洛書不是一時一物。河圖是伏羲氏所畫的八卦，洛書則是夏禹治水時用的地圖的雛形，可能與數有關。我們現在所看到的河圖、洛書，據說是五代時的道士陳摶所傳，朱熹收在《周易本義》中，此后便流傳開。

3、關于河圖、洛書的性質。我們現在所看到的河圖、洛書，只是些用黑點、白點和線條連成的圖案。這些圖案的布列很特別，表現出某種數的關系，沒有文字說明。這就使河圖、洛書蒙上了一層厚厚的神秘色彩，成為中華文化的千古之謎。朱熹說：“洛書蓋取龜象，故其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居中央。”橫、豎、對角三個數字相加，皆是十五。可以說，數是最高形式的哲學。因為它是先民對宇宙空間關系認識的最深刻而又最簡潔的表達形式。

第四講 漢字與古代天文知識

茫茫宇宙，無邊無際，無始無終。在宇宙大家庭成員之一的地球上，經歷若干萬年的蘊涵化育，出現了一種年輕而又偉大的生靈——人類。在漫長的歲月里，人類一步一步地由蒙昧到野蠻，再由野蠻過渡到文明，逐漸地成長、成熟起來。人類雖然生活在茫茫宇宙之中，然而并不了解它、認識它。生活在2300多年前的大詩人屈原，曾仰天發問道：“天何由沓？十二焉分？日月安屬？列星安陳？出于湯谷，次于蒙汜，自明及晦，所行幾里？夜光何德，死則又育？”這一切，究竟是誰在主宰？

早在殷代甲骨文里就有關于天文現象的記錄了，著名的鳥星卜辭就很有說服力。古文字中的一些與天文現象有關的字，它們凝結了先民對古代天文現象的縝密觀察與深刻認識，是先民有關天文知識的偉大結晶。

日：在天地萬物之中，惟日和月與人類的生活關系最為密切，所以也最早被人們所認識。甲骨文、金文日字就象圓圓的太陽之形。中間的一，指明日是充實的氣體而不虧損，永遠發光。

月：月與人類的生活關系也很密切。白天結束，日落以后則主要靠月給人類帶來光明。先民認識到，月和日一樣是永存的。因而造了個“亙”字，在象征天地的二之間或從日，或從月，而有亙古、永恒的意思。

朔：《說文》：“月一日始蘇也。”人們通過長期的觀察逐漸認識到，從太陰月的初一這一天開始，月又將復蘇，于是人們就把這一天叫朔。

朢（望）：《說文》：“月滿與日相望，從月從臣從壬。”朢字就像人站在地上望月之形。朔指日月交會的一日，望指月滿與日相望的月相，也是月圓的時候。

冥：《說文》：“幽也。從日六，從冖。日數十，十六日而月始虧，冥也。冖亦聲。”這個冥字反映出先民已認識到月從十六日以后就開始由圓變小，光亮也變暗了的現象。這個字也說明先民在造字時運用了借代的修辭手法，借日代指數十。

與天文知識有關的氣象字，如云、雨、風、雷、電（神）等，這里就不再分析了。先民根據長期觀察和所積累的天文知識，從而制定出一套應用于社會生活的歷法。通過以上的分析，可見中國古代天文學是相當發達的。這是先民創造的一筆豐富而又珍貴的精神財富，是前人留下的寶貴的文化遺產。我們應很好地繼承并發揚光大，使之為人類的進步和幸福作出有益的貢獻。

第五講 漢字與古代地理知識

我國歷史悠久，在漢字和古代文獻中有相當多的地理知識。例如:地，許慎《說文解字》：“元氣初分，輕清陽為天，重濁陰為地，萬物所陳列也。”《易·系辭上》：“仰以觀于天文，俯以察于地理。”所謂地理，就是地之紋理，也即山陵川澤之分布與地勢的走向。古代中國的地理知識，有九州、四瀆、四海等概念。

一、關于九州

州，《說文》川部：“水中可居者曰州。水周繞其旁，從重川。昔堯遭洪水，民居水中高土，故曰九州。古文州字，正象水中陸地之形，說明當時中國范圍內有九處地勢比較高的地方。九州是大禹根治洪水以后，根據高山大川的地形、地勢而劃定的。

1、冀州：《說文》：“北方州也。”冀州之地望，以今河北省范圍為主。

2、兗州：《釋名》：“兗州，取兗水以為名也。”今山東兗州一帶。

3、青州：青州，指今山東半島，堯時含遼東半島。

4、徐州：《釋名》：“徐，舒也，土氣舒緩也。”

5、揚州：《釋名》：“揚州之界多水，水波揚也。”

6、荊州：《說文》：“荊，楚木也。”《釋名》：“荊州，取名于荊山也。荊，警也。南蠻數為寇逆，其民有道后服無道，先疆常警備之也。”

7、豫州：《釋名》：“豫州，地在九州之中，京師東都所在。常安豫也。”

8、梁州：蔡沉曰：“梁州之境，東距華山之南，西據黑水。”

9、雍州：《釋文》曰：“雍者，擁也。”蔡沉曰：“雍州之域，西據黑水，東距西河。謂之西河者，主冀都而言也。”

二、關于四瀆

瀆，《說文》：“溝也。一曰邑中溝。”古代有所謂四瀆的地理概念。”《釋名》云：“天下大水四，謂之四瀆，江、河、淮、濟是也。瀆，獨也，各獨出其所而入海也。江，公也，諸水流入其中所公共也；淮，圍也，圍繞揚州北界東至海也；河，下也，隨地下處而通流也；濟，濟也，言源出河北濟河而南也；海，晦也，主承穢濁其色黑而晦也。”

三、關于四海

海，《說文》：“天池也，以納百川者。”《莊子·逍遙游》：“姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。”在古代，四海指中國以外的遠邊。《爾雅·釋地》：“九夷八狄七戎六蠻，謂之四海。”

四、關于五岳

岳，《爾雅》：“河南華、河西岳、河東岱、河北恒、江南衡。”又曰：“泰山為東岳，華山為西岳，霍山為南岳，恒山為北岳，嵩高為中岳。”

此外，古代地理還有十藪的說法。藪，《說文》：“大澤也。”《風俗通》：“藪，厚也，有草木魚鱉所以厚養人也。”古代的那些藪，絕大多數已經淤積為平地或沼澤了。古代文獻中有不少地理方面的專用字。在古代，還有根據山川和太陽的關系來命名地理的專用字。《谷梁傳》曰：“水北為陽，山南為陽。所以，在古代以山川之朝陽或背陰而命名的地方很多。如淮陰，淮陽等等。對于今天的人來說，掌握了古代一些地名命名的由來以后，即可以根據古地名的稱謂，大體知道該地所處的地理位置。

第六講 漢字與古代祭祀文化

《左傳·成公十三年》：“國之大事，在祀與戎。”祀，就是祭祀。據此可知，祭祀在古代被看成是國家的大事之一。祭祀，本來指子孫后代以某種特定的形式紀念死去祖先的一種宗教活動。由于我國從夏王朝開始就實行王權世襲制。這樣，在家天下的夏、商、周乃至后來的封建時代，祭祀活動也就成為國家的重大事情之一。

祭祀行為的思想基礎在于，先民對一些重大的或罕見的自然現象無法作出科學的解釋，總以為有一個萬能的神在主宰著一切。另一方面，當先民面對巨大的天災人禍感到無法抗拒時，于是自然地想到祈求萬能的神或祖先的神靈保佑。這樣，祭祀——神道設教活動就產生了。《禮記·祭統》：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心者也。”這是說，當人的內心有這種需要時才會產生祭祀行為。

萬能的神和祖先神靈究竟是什么樣子？誰也不知道。但在先民的觀念中，相信上帝和祖先的神靈肯定是存在的，他們居于高深莫測的天上，且與人一樣，有思想，知善惡，神圣而又萬能，只要享受人間的祭祀，就能施展神威，保佑子孫平安或消除災禍。基于這種觀念，所以祭祀的方式也就必然以人的活動方式為原型而加以想象化。

根據對殷商甲骨卜辭的研究，早在殷代后期就已形成了一套規律嚴整的周祭制度。所謂周祭制度，就是在不同的天干日祭祀不同的祖先。殷代以祖先死之日所逢的天干命名祖先的廟號，因此，祭祖之日必與祖先之廟號相同。比如，在甲日祭祀殷的先祖上甲微等；乙日則祭祀大乙成湯等。所有的祖先都祭祀完一周，六十日一回轉，一年六周祭，稱為一祀，然后又從頭開始。晚殷時期形成的五種周祭，內容包括：

1、彡祭，即肜祭，據字形其形式當是伐鼓之祭，至周代尚有此種祭法。

2、翌祭，據字形其形式當是舞羽之祭；

3、祭祭，即以酒肉祭；

4、祭，據字形其形式當屬烝嘗之祭，即以黍稷祭祖先神靈；

5、祭，據字形當與西周時的禘祭相同，也即大合祭。五種方式祭祀一周，恰好是一年，稱為一祀。這就是《爾雅·釋天》：“夏曰歲，殷曰祀，周曰年，唐虞曰載”的由來。

在殷商甲骨文中，有130多個字是與古代祭祀活動有關的。到東漢許慎的《說文解字》里，還有67個與古代祭祀有關的篆字。通過分析這些文字，可以了解古代祭祀文化豐富的內涵與獨特的方式。

一、祭祀的對象

上古時期人們迷信，祭祀的對象既眾多而且祭祀又頻繁。首先是祭祀祖先。《禮記·祭法》：“祭法，有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯；夏后氏亦礻帝黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹；殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯；周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。”這是四代禘郊祖宗的成式。大抵上，言祖某者，皆是傳說中某個王室氏族的始祖；言宗某者，皆是某個王朝的開國之君，均為直系世傳。殷代的甲骨卜辭中常見祭高祖夔，即帝嚳。甲日之祭，以上甲微的地位最高；乙日之祭，以大乙（成湯）的地位最顯。

除了祭祀直系祖先而外，其它有功于后世或曾造福于后世者也祭之。《祭法》：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之。…湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之災，此皆有功烈于民者也。”

除了祭祀祖先神靈，天地日月山川也是祭祀的重要對象。《禮記·王制》：“天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。天子祭天下名山大川，五岳視三

公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”上古時期祭祀對象雖眾多，祭祀雖然頻繁，但也不是妄祭的，只有與自身密切相關的客觀對象才祭祀。古漢字中有不少字是記載古代祭祀的。例如:祃，《說文》：“師行所止，恐有慢其神，下而祀之曰祃。《周禮》曰：‘祃于所征之地’。”祃是指天子出征時祭于所征之地的土地神。上古時期還有所謂望祭，即遙望山川而祭。

二、祭祀的道具

示，《說文》：“天垂象，見吉兇，所以示人也。從二，三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神示也。”甲骨文示字就象祭臺之形，上邊一橫是祭品，左右兩點是灑落的祭品。

宗，《說文》：“尊祖廟也。從宀，從示。”供奉祖先神主（牌位）的建筑物叫宗廟。

祖，《說文》：“始廟也。”供奉始祖及其它祖先神主的建筑物叫祖廟，也即宗廟。

祭祀，是中華民族一項重要的傳統文化。古人非常重視祭祀，《論語·堯曰》：“興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。”

三、祭祀的方式

古代的祭祀方式很多。例如:享，《說文》：“獻也。從高省，曰象進熟物形。《孝經》曰：‘祭則鬼享之’。”甲骨文享字像有臺基的宗廟形，享祭本指進獻熟物于宗廟。《詩·商頌·殷武》：“昔有成湯，自彼氐羌。莫敢不來享，莫敢不來王。”

祝，《說文》：“祭主贊詞者。從示從人口。”祝祭，指祭祀時專門負責向上帝或祖先神靈進行祝禱的人。“以人口交神”，指在祭祀時人以口與神對話。當然，神是不存在的，只是人們想象中的人格神而已。

禮，《說文》：“履也，所以事神致福也。”段玉裁注：“禮有五經，莫重于祭，故字從示。豊者，行禮之器。”

四、古代的祭祀種類

古代的祭祀種類很多。《爾雅·釋天》：“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰烝。”《禮記·王制》：“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰嘗，冬曰烝。”這是所謂的四時之祭。

祠，《說文》：“春祭曰祠，品物少，多文詞也。從示司聲。仲春之月，祠不用犧牲，用圭璧及皮幣。”祠是一種以祝禱為主的祭祀儀式，因春季品物少之故也。董中舒《春秋繁露》曰：“祠者，以正月始食韭也。”

礿，《說文》：“夏祭也。”礿，又作禴。《春秋繁露》曰：“礿者，以四月食麥也。”

嘗，金文從示尚聲，是秋祭之專字。《春秋繁露》曰：“嘗者，以七月嘗黍稷也。”

烝，《說文》：“進也。”《春秋繁露》曰：“蒸者，以十月進初稻也。” 除了四時祭而外，還有所謂的合祭等種類: 從祭祀的目的來看，有求福之祭，有祈求吉祥之祭，有祈求禳除災害之祭，有求雨、祈求豐年之祭等。從祭祀所用的品物來看，有用酒肉祭的，如福字、祭字；有用血祭的，血，《說文》：“祭所薦牲血也，從皿、一，象血形。”有用玉祭的，如豊字；有用犧牲祭的，如牛羊豕，叫太牢、少牢；有用松柏祭的，如字；也有品物少而言辭多的祝祭；還有用人祭的，例如殷代卜辭中有用羌（俘虜）三百、一百的記載等。

第七講 漢字與古代佩玉文化

在地下出土文物和傳世文物中，恐怕要數玉器的品種花式最多了。毫無疑問，這與古人對玉的特性的認識有著直接的關系。在這個基礎上，逐漸形成了豐富而又具有中國特色的古代玉文化。玉的出現，大約在七千年前的新石器時期。在浙江杭州灣河姆渡文化、山東、蘇北的大汶口文化、江蘇太湖周圍的良渚文化、遼寧紅山文化和山東龍山文化等遺址中，均有大量精美的玉器出土，如玉玦、玉項鏈、玉璧、玉斧、玉戉、玉矛、玉戈、玉辰、玉琮，以及八卦玉版等玉飾器、玉制工具、兵器等。其中尤以良渚文化遺址出土的玉器精美而又數量眾多。

在常州武進寺墩3號墓中，一具二十歲左右的男子尸骨周圍和身上，竟有一百多件玉器隨葬品。玉璧24件，玉琮33件，其余是玉片。到商周以后，玉器的品種就更多了。從級別規模的角度來說，漢代的金縷玉衣則首屈一指。在出土的玉器中，除了一些工藝品而外，絕大多數是人們日常佩帶的玉

飾，如玉璧、玉璜、玉衡、帶鉤等等。可見，上古時期人們是很重視用玉作為飾物的。據文獻記載，周人是非常重視以玉為飾物的。周人重視用玉做飾物與我們今天的佩玉文化是否相同？這些，只有通過分析從玉而構造的漢字以及聯系文獻的記載才能得到較為完滿的答案。

一、純潔美好的寶物

玉，《說文》：“石之美有五德，潤澤以溫，仁之方也；腮理自外可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓不折，勇之方也；銳廉而不技，潔之方也。玉雖出自石，但又不完全同于石，它在色澤、溫度、紋理、聲音、脆性和純潔等方面有多種優良的物理特性。在周代，人們把玉的這些優良屬性同人的道德品質聯系起來，并以之喻指人的五種美德：仁、義、智、勇、潔。玉有如此多的美德，而以溫為其首，所以古之君子總是身佩玉飾，用來時時警戒自己，嚴格要求自己，要像玉一樣成為具有完美人格的人。漢字中以玉為義符而造表示玉飾的字很多。例如: 珩(héng)，《說文》：“佩上玉也，所以節行止也。從玉行聲。”

琫（beng），《說文》：“佩刀上飾，天子以玉，諸侯以金。” 珌，《說文》：“佩刀下飾，天子以玉。”

瑬，《說文》：“垂玉也，冕飾。”

佩玉之習俗起自何時？已不可考。早在新石器時代就已有經磨制的玉器。在古代文學作品中，玉和人的美德相聯系的描寫也已很早。《詩·鄭風·有女同車》：“有女同車，顏如舜華。…將翱將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘！”可見，這位姑娘不僅貌美，而且有像玉一樣的美好品德，真是表里如一。漢語里有不少與玉有關的詞語，都是表示美好的意思的。如：金玉滿堂，如花似玉等等。

二、祭祀和饋贈的禮物

正因為玉有如此多的美德，所以古人不僅把玉的美德作為做人的行為準則，而且也把玉作為重要的信物和禮物。《詩經·衛風·木瓜》：“投我以木瓜，報之以瓊琚。…投我以木桃，報之以瓊瑤。”

古人又以玉比喻美好的東西。戰國時的秦國竟然愿意用十五城換一塊和氏璧，也可見玉的價值。其他從玉的字，如：

圭，《說文》：“瑞玉也，上圜下方。公執桓圭，九寸；侯執信圭，伯執躬圭，皆七寸；子執榖璧，男執蒲璧，皆五寸，以封諸侯。從重土。”瑞玉，即信玉。圭的形制上圜下方，效法天圓地方。上古時期人們認為天是圜的，地是方的，于物往往制成上圓下方之形，人則是生活于天地之間的。

琥，《說文》：“發兵瑞玉，為虎文。從玉從虎，虎亦聲。《春秋傳》曰：‘賜子家雙琥’。”上古時期曾用玉虎符調兵，或即牙璋。戰國秦漢之際始以銅虎符代之。

上古時期，人們非常迷信，以為天帝神靈乃至祖先鬼神具有無窮的力量，能幫助人戰勝各種艱難困苦，消除各種磨難，滿足人所需要的一切。因此，用玉祭祀便是最好的禮物了。《周禮·春官·大宗伯》：“以玉作六器，以禮天地四方：以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”禮天地，即祭祀天地鬼神。可見，上古時期玉不僅是君臣交往的信物，而且是人神交往的重要信物。

《山海經·西山經》：“又西北四百二十里曰坴山。……其中多白玉，是有玉膏。其源沸沸湯湯，黃帝是食是饗。”又曰：“天地鬼神，是食是饗。”這是說，玉是天地鬼神的食物，故而人要以玉祭祀之。在上古時期先民的觀念中認為玉是“石之精美者”，能食，且食之能長生。

三、驅鬼避邪的神物

《山海經·西山經》：“其中多白玉，是有玉膏。其源沸沸湯湯，黃帝是食是饗。是生玄玉。玉膏所出，以灌丹木。丹木五歲，五色乃清，五味乃馨。黃帝乃取坴山之玉榮，而投之鐘山之陽。瑾瑜之玉為良，堅粟精密，濁澤而有光。五色發作，以和柔剛。天地鬼神，是食是饗；君子服之，以御不祥。”這是說，玉不僅可以供天地鬼神和祖先神靈食用，而且人也可以用來避邪，以抵御一切不祥之物的侵襲。

據研究，確切可知用玉避邪的，是漢代流行的剛卯。剛卯是用白玉制成的小版，上面有孔，以便佩系于身。剛卯上所寫的這些文字，相當于符咒，就是用來驅鬼避邪的。1972年，安徽亳縣鳳凰臺一號漢墓發現二枚剛卯，其大小形制及所刻文字與文獻所記基本相同。用佩帶玉器來驅鬼避邪的觀念可能產生于春秋戰國之際。

現代人也有不少佩玉的。然而，周代人佩玉主要是用來加強自身修養，使自己成為具有像玉一樣的美德，今人佩玉則是為了避邪，文化觀念已截然

不同了。一個人只要正氣旺盛，心胸坦蕩，光明磊落，任何邪氣都不會侵犯，也侵犯不了，焉用避之？倘若心術不正，卑鄙齷齪，總想著如何盤算別人，那么，就是穿著金縷玉衣，也避免不了邪氣的侵襲，而整日惶恐不安。

此外，古代還有在死人口中放玉的習俗。種種文化學的解釋，似乎皆不足信。較為科學的解釋，是為了防止尸體腐爛，以便長久保存，這恐怕是其真正的用意。因為地下水分充足，玉顯得特別的涼，低溫可以防腐。

在現代，有不少人起名字往往用從玉的一些字，以表示自己像玉一樣純潔、溫順、善良和美好的心愿。傳說中五帝之一的顓頊，就是瑞玉的意思。

相信玉在美化人們的生活方面一定能起到重要的作用，給中國人的生活帶來更加美好的享受。而中國人對玉文化的研究，也早已成為一門學問。

第八講 漢字與古代詩歌、音樂、舞蹈

在中國很久以前就已注重詩歌音樂對人的教化作用了。中國最早的文獻《尚書?舜典》記載說：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。’夔曰：‘于！予擊石拊石，百獸率舞’。”這是說上古時期的舜讓夔(kuí)擔任樂官，負責教子弟學習詩歌音樂，使子弟們學會怎樣做人。

一、漢字與古代詩歌

音樂對人們的教化作用，荀子有很精辟的論說：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂。樂則必發于聲音，形于動靜，而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。”這是說，音樂舞蹈歌唱是人性之自然流露和表現，是人所不可避免的行為。南宋朱熹解釋說：“人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。夫既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能無言；既有言矣，則言之所不能盡而發于咨嗟詠嘆之余者，必有自然之音響節族而不能已焉。此詩之所以作也。”自從有了人類，就有詩歌、音樂、舞蹈。

詩歌的初始形式是古歌謠，是人們口頭歌唱的，如《擊壤歌》。歌辭曰：“日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力于我何有哉！” 我國最早的詩歌總集《詩經》，經孔子刪定后還有305篇，數量之多，內容之豐富，堪稱是世界詩歌史上的奇葩。到了唐代，更是中國詩歌史上的鼎盛時期。涌現出那么多的詩人佳作，可以說中國是詩的王國。

二、漢字與古代音樂

音樂，是伴隨著人的情緒而產生的一種抒發情感的重要形式。《呂氏春秋?古樂篇》：“樂所由來者尚也，必不可廢。有節有侈，有正有淫矣。賢者以昌，不肖者以亡。”又曰：“昔黃帝令伶倫作為律。”可見中國的音樂其由來已久。有音樂，就必然有樂器。殷代甲骨文中就有不少是表示樂器名的字。這些字直觀而又形象，足以說明古代音樂的發達。如：樂、磬、甬（鐘）、壴（鼓）、缶、、琴、瑟、笙、簧等字。樂，根據小篆字形來看，屬于弦樂器，是在有裝飾物的支架上繃上多根弦，可以彈奏，大約類似于后世的空篌。

磬，是石制打擊樂器，它的形狀象木工用的直角木尺，在直角處有一個小孔，拴上繩以便懸掛。據考古挖掘，最早的石磬出土于山西夏縣車下溝遺址，是公元前2000年的遺物，約當夏朝時。

甬象鐘有甬可以懸掛，諸如古代馬車篷蓋邊緣和馬脖子下懸掛的小鈴一樣的東西。較早的金屬鐘是長安普渡村長墓出土的甬編鐘，是西周早期的文物。編鐘最多的是湖北隨縣曾侯乙墓出土的一套編鐘，共有20多件。同墓出土的還有楚王盦章镈。

壴，是鼓字的初文，中間是鼓體，下是支架，上是羽毛之類的裝飾。文物中曾出土戰國銅鼓，以及漢代畫象石中都有這種樣式的鼓。[3]《黃帝內經》：“黃帝與蚩尤戰，玄牛制夔牛鼓。”說明黃帝時已有牛皮鼓了。

缶，是陶制的器皿，除了供人使用而外，還可以當作樂器來敲擊。《史記?廉頗藺相如列傳》記載秦王與趙王澠池會，藺相如使秦王擊缶的故事，就是把小酒壇子當作樂器讓秦王敲打的。

琴和瑟，都是弦樂器。甲骨文、金文琴字，就象在木支架上按有琴弦的樂器之形。據說琴是神農氏所發明的；瑟是伏羲氏所作的弦樂器。

除了打擊樂和弦樂器之外，古代很早就有吹奏的管樂器了。笙，也是一種多管的吹奏樂器。竽，成語“濫竽充數”的故事是大家所熟悉的。

由于音樂起源較早，歷經若干年的發展演變，內容不斷充實，因此古人還總結出一套較為完整的音樂理論。作為這種理論的結晶是《禮記?樂記》和《荀子?樂論》。《禮記?樂記》：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動故形于聲，聲相應故生變，變成方謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”音樂對人們的教化作用，有一個成語可以得到證實。孔子曰：‘……若夔者，一而足矣…”這是說，有夔一個人來負責用音樂來教化人民就足夠的了。

不同的樂器所發出來的音，在古人看來，它們的象征意義也不一樣。《樂論》曰：“聲樂之象：鼓大麗，鐘統實，磬廉制，竽、笙、簫和，筦鑰發猛，塤、篪翁博，瑟易良，琴婦好，歌清盡，舞意天道兼。”還說：“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。”

在古代，對各種聲音和韻律也加以總結和整理，有所謂“六律五聲八音”之說。見《尚書?益稷》，說明“六律五聲八音”之說由來已久。五聲，《漢書?律歷志》曰：“聲者，宮、商、角、征(zhǐ)、羽也。所以作樂者，諧八音，蕩滌人之邪意，全其正性，移風易俗也。八音，土曰塤(xūn)，匏(páo)曰笙，皮曰鼓，竹曰管，絲曰纟玄，石曰磬，金曰鐘，木曰木兄。五聲和，八音諧，而樂成。”

傳說上古時期有幾種著名的樂曲。《莊子?天下篇》亦曰：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》之樂，武王周公作《武》。”不過，這些古樂曲，今已不可得而聞其詳，僅存其名而已。

三、漢字與古代舞蹈

關于舞蹈的起源，古代說法頗為不同。《呂氏春秋?古樂篇》：“昔陶唐氏之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導之。”這是關于舞蹈起源于健身的說法。前引《荀子?樂論》和《詩?大序》是關于音樂舞蹈起源于人的感情的自然流露的說法。從文獻資料、古文字材料和考古資料來說，又有關于舞蹈是起源于原始宗教祭祀活動的說法。據文獻記載，湯之時有七年大旱，于是湯就裝扮成尸，為民雩而禱雨，老天為之感動，果然下起雨來了。這雩而禱，就是以舞蹈的形式祈求蒼天佑助的宗教祭祀形式之一。形成于殷代晚期的周祭制度，共有五種祭祀形式。其中有一種叫翊祭，就是舞羽之祭。

在新石器時期的馬家窯文化遺址出土的有舞蹈紋飾的彩陶盆，是考古發掘所知最早的有關舞蹈的文物遺存。舞蹈的起源，可能與古代宗教祭祀有著直接的關系。常見與舞蹈有關的漢字有：無、異、鬼、畏等。

無，是舞字的初文，甲骨文和早期金文就象人手拿舞具在翩翩起舞的形狀。后來加舛，造了個舞字。舛是人的雙腳之形，表示舞蹈主要是人腳的動作行為。古代有文舞和武舞兩種。

畏，也象鬼頭之形。《說文》：“惡也。從甶，虎省。鬼頭而虎爪，可畏也。”甲骨文畏字象人頭戴假面具，手拄拐杖的形象。實際上鬼字象人頭戴假面具舞蹈的形象，與常人不同，故使人見而生畏。

第九講 漢字與古代社會生活

“民以食為天”，所以衣食住行是人類生存最基本的需要，也是社會生活最主要的內容。上古時期先民的生活狀況，既可以通過古代文獻的記載來了解，還可以通過古漢字來了解。因為古漢字是古代社會的真實寫照，是活的化石。

一、古漢字與先民的衣著服飾

冠，《說文》：“絭（juàn）也，所以絭發，弁冕之總名也。從冖、元，元亦聲。冠有法制，故從寸。”冖，是用布把頭發覆蓋住；元是人頭，表示用冖覆蓋在人頭上；帽子因人而異，尺寸有大小，所以冠字又從寸。古代人成年以后才戴帽子，叫弱冠。《禮記?曲禮上》：“人生十年曰幼，學；二十曰弱，冠。”男子到二十歲，行成人禮，稱為弱冠。戴上帽子，約束頭發，不使散亂，表明已經成人，寓意應該約束自己的行為言語，不可散漫隨便。同時也意味著可以生育后代了。孔子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。”隨著年齡和知識的增長人才不斷地成熟起來。

衣，《說文》：“依也。上曰衣，下曰裳，象覆二人之形。”古代的衣專指上衣，下衣則叫常或裳。《詩?齊風?東方未明》：“東方未明，顛倒衣裳。顛

之倒之，自公召之。”可見古代的衣和裳的確是分上衣和下裙兩種的。

古代的裳和今日的裙子有所不同，幾幅布并不縫到底邊，還留些縫，以便蹲坐行走。古人在裳的前面加上一幅布，用以遮住中縫，其作用是“自蔽”。這塊布叫韠，或叫紱。古代帝王和大臣穿的龍袍和官服，前面總有一塊八寸寬左右的彩布掛著，那就是上古時期的紱。這是古代服飾制度的遺存，現在已很少有人知其來歷了。

古代除了朝服、祭服和喪服而外，一般衣服皆有一定的尺寸規矩。衣服應合身，不露體，同時要便于人的活動。

古代人穿衣服有貴賤之分。天子穿袞服。袞，《說文》：“天子享先王，卷龍繡于下常，幅一龍，蟠阿上鄉（向）。”裘，《說文》：“皮衣也。”《禮記?曲禮上》：“童子不衣裘裳。”《內則》曰：“二十而冠，始學禮，可以衣裘帛。”這是說，人到長大成人，有教養以后才能穿裘服，以顯示人的身份地位。

二、漢字與先民的飲食炊具

《韓非子?五蠹篇》：“古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。”上古之時，人民少，因而可以不耕而食，不織而衣。但所食者，皆為生食，傷害腹胃，所以民多疾病。自從燧人氏發明火以后，人民的飲食習慣就有了很大的改變。后來，神農氏教民稼穡，遂有五谷稻菽之食。從此，中國便有了農業生產。有了農業生產，先民也就創造了一批與農業相關的文字。例如，禾，《說文》：“嘉谷也。二月始生，八月而孰（熟），得時之中，故謂之和。”甲骨文、金文“禾”字就像谷穗之形。甲骨文中已有不少從禾的字，說明中國農業的悠久和發達，如黍，秋，穎，秒，穆，粱、米。

年，《說文》：“五谷熟也，從禾，千聲。”甲骨文年字就像人抱著成熟的禾之形，表示有收成，并不從千聲。由于古代一年種植一季，于是就用年字表示一年的時間。

耒，是耕地用的農具。《說文》：“手耕曲木也，從木推耒。古者垂作耒耜以振民也。”金文耒字就像木犁之形，據說是一個叫垂的人發明的。

甲骨文還有一些表示飲食用的各種炊具字。炊具字，如鼎，《說文》：“三足兩耳，和五味之寶器也。象析木以炊，貞省聲。昔禹收九牧之金，鑄鼎荊山之下。入山林川澤者，離魅魍魎莫能逢之，以協承天休。”離，讀魑；魑魅魍魎，古代傳說中指山林川澤中的精靈鬼怪。

盛酒器在商代很多，如酉，爵，此外還有角、觥、尊等飲酒器。古代飲食器和酒器種類之多，說明古代人的生活豐富多彩。據史書記載，殷商王朝就是亡在君臣嗜酒成風上。所以，西周王室很重視戒酒。

古代人的飲食，還有肉類。如美，《說文》：“甘也，從羊，從大，羊在六畜主給膳也，美與善同義。”還有魚、蛋和其它菜蔬等。甲骨文中還有專門表示人用餐過程的字，如食字。《說文》：“食字像人張嘴吃飯之狀，因而也指人所吃的飯食。古語曰“民以食為天”，食與民生是最為重要的，所以漢字里早就有食字。

三、漢字與先民的居住條件

《易?系辭下》：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨。”《禮記?禮運》：“昔者先王未有宮室，冬則居營窟，夏則居橧巢；未有火化，食草木之實鳥獸之肉，飲其血，茹其毛；未有麻絲，衣其羽皮。”《韓非子?五蠹》篇：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有圣人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號之曰有巢氏。”這是上古時期先民居住情況的記載。巢居和穴居，因地之宜而居處有所不同。南方炎熱多雨，氣候潮濕，地勢低洼，不宜穴居，故先民構木為巢。至今湖廣一帶南方人居住的竹樓，是其遺俗。北方氣候干燥，地勢高爽，宜于穴居野處。至今陜北一帶的人居住的窯洞，當是古之遺俗。古漢字里有不少字能真切地反映先民居住的情況。例如屋，《說文》：“山石之厓巖，人可居。象形。”廠（hǎn）是懸崖峭壁之形，人可居住。人依傍山崖而居，不宜直立，將人頭頂上部之山崖稍稍鑿空之，以便直立行走，就是廣（yǎn）字。所以，從廣之字也與人居住的房屋有關。如廬，《說文》：“寄也。秋冬去，春夏居。”又如廄，馬舍也。廡，堂下周屋也。隨著生產力的提高，人民生活的水平也隨之改變，已不再居住在懸崖峭壁底下了。

四、漢字與古代交通

前，甲骨文寫作歬，《說文》：“不行而進謂之前，從止在舟上。”人不用腿走就能向前，在古代只有坐船或坐車。故許慎說“從止在舟上”。船是古代重要的交通工具之一。《易?系辭下》：“刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通。致遠以利天下，蓋取諸夬。”這是說帝堯的兒子丹朱不學好，陸地行舟以取樂，說明帝堯時已有舟了。

車，《說文》：“輿輪之總名，夏后時奚仲所造。象形。”甲骨文和早期金文車字就象一輛完整的車子之形。到了商、周時車子已經用于狩獵和戰爭。《詩?小雅?車攻》：“我車既攻，我馬既同。”這是說準備好車馬去狩獵。現代戰爭中的坦克及其戰法，就是從古代戎車及車戰發展而來的。古代庶民也可以坐車。古代一般人外出仍是靠兩條腿徒步行走。如，行，《說文》：“人之步趨也。”徒，“步行也。”辵(chuò)，“乍行乍止也。”跡，“步處也。”另外，甲骨文出、各、止、正等字都從足，表明所表示的意義皆與人足的動作有關。

第十講 漢字中所見之古代發明家

中華民族向以四大發明著稱于世。其實，在中華民族悠久的歷史上，還有許多鮮為人知的偉大發明。正是由于這些發明創造，給人民的生產、生活帶來極大的便利，推動了社會的發展和進步，從而構筑了中華民族悠久而又色彩斑斕的物質文化和輝煌的精神文化。王充《論衡·對作篇》：“倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯余之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風雨。”此皆造福于千秋萬代者也。

下面我們將上古時期的發明家及其發明成果加以整理，使之昭示天下，人皆盡知。１、倉頡造字。《韓非子·五蠹篇》：“古者蒼頡之作書也，自環謂之厶，背厶謂之公。公私之相背也，乃蒼頡固已知之矣。”許慎《說文解字·敘》：“及神農氏，結繩為治而統其事。庶業其繁，飾偽萌生，黃帝之史倉頡，見鳥獸蹄迒（tí háng）之跡，知分理之可相別異也，初造書契（qì）。”書契，就是文字。傳說倉頡是黃帝時的史官，文字是他發明創造的。文字的發明創造，是人類社會進入文明時代的重要標志之一。摩爾根在《古代社會》中指出：文明社會 “始于標音字母的發明和文字的使用。”文字的發明創造極大地推動了人類社會加速度地向前發展。《淮南子·本經訓》：“昔者倉頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。”

２、伏羲畫八卦。《易·系辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”伏羲，又寫作庖犧。伏犧氏是傳說中華夏民族的祖先，實際上應是遠古時期氏族部落的首領。據說八卦是他發明的。

３、庖犧發明瑟。《世本·作篇》：“包犧氏作瑟。瑟，潔也，使人精潔于心，純一于行也。”《說文》：“瑟，包犧氏所作弦樂也。”《世本·作篇》：伏羲作琴，神農作瑟。”古書記載不完全相同。

4、包犧氏結繩為網。《易·系辭下》：“古者包犧氏之王天下也……作結繩而為網罟(gǔ)，以佃以漁，蓋取諸離。”古代的網既可用來田獵，也可用來捕魚。這是人類生產工具從自然界獲得生活資料。

5、垂發明耒。《說文》：“耒，手耕曲木也。古者垂作耒耜以振民也。”耒耜，就是我們今天所說的木犁，傳說是神農氏時代一個叫垂的人發明的。這就是說，我國的農耕時代，是從神農氏時開始的。我國古代把包犧、神農、黃帝列為三皇，以少昊、高陽、高辛、唐堯、虞舜為五帝。班固曰：“教民耕稼，故號曰神農。”神農是傳說中農業和醫藥的發明人。

6、伯益發明井。《淮南子·本經訓》：“伯益作井，而龍登玄云，神棲昆侖。”伯益是黃帝時人。

7、共鼓、貨狄發明舟楫。《說文》：“舟，船也。古者共鼓、貨狄刳木為舟，剡木為楫，以濟不通。”甲骨文舟字像獨木舟之形，與文獻的記載完全吻合。

8、奚仲造車。《說文》：“車，輿輪之總名。夏后時奚仲所造。象形。”清段玉裁《說文解字注》：“然則非奚仲始造車也。”說明夏禹時車子已很完備，奚仲可能是對車子加以改進的人。甲骨文車字就像一輛真實的車子之形，而殷墟遺址車馬坑出土的商代戰車，與字形完全一樣。

9、公輸班發明硙。以往我們只知道公輸班發明鋸，不知道他還發明磨。《說文》：“硙（wèi），磨也，古者公輸班作硙。”磨，是加工糧食的一種家庭用具，石制，比起用石臼和杵（chǔ）加工糧食來說，既快質量又好。

10、昆吾發明匋。《說文》：“匋，瓦器也。古者昆吾作匋。”可證昆吾是陶器的發明人。據說“壺”也是昆吾發明的陶器。

11、雍父發明舂杵臼。《說文》：“舂，搗（搗 dǎo）粟也，從廾（雙手）持杵臨臼上。午，杵省也。古者雍父初作舂。”這些生活用具現在已很少見到了。

12、少康發明箕帚。曹操《短歌行》詩：“對酒當歌，人生幾何？何以解憂？惟有杜康。”以往我們只知道杜康是酒的發明人，其實他還發明了掃帚。

13、儀狄發明酒醪，杜康發明秫酒。《說文》：“酒，就也，所以就人性之善惡。酒醪，汁滓酒，即濁酒。秫酒，黍稷（粘米）所造的酒，相當于南方的黃酒。說明早在夏禹時杜康就已發明了酒。對于酒這種甜美的飲料，大禹飲而遠之，以免嗜物喪志，商紂因嗜之而亡國，不幸被大禹言中。

14、揮發明弓，夷牟發明矢。郭景純注引《世本》曰：‘牟夷作矢，揮作弓。’揮，黃帝臣。”揮和夷牟皆是黃帝臣。《山海經·海內經》：“少暤（hào）生般，般是始為弓矢。”說般是弓矢的發明人。

15、宿沙發明煮鹽。《太平御覽》卷八六五：“宿沙作煮鹽。”齊國近海，宿沙衛煮鹽，這就是因地制宜，以利萬民。

16、芒氏發明羅。《說文》：“羅，以絲罟（gǔ）鳥也。古者芒氏初作羅。”網和羅是一類器物，都是田獵的工具。

17、黃帝發明冕。《說文》：“冕，大夫以上冠也。可見古代做官戴的帽子，是從黃帝時開始的。之所以做成“邃延垂瑬紞纊”那種樣式，表示做官要正直，言語行為，嚴格要求自己，做到目不斜視，耳不聽閑言碎語。

18、烏胄發明簙。《說文》：“簙，局戲也，六箸十二棋也。古者烏胄作簙。”簙，后世作博。博，一種游戲，用六根筷子，十二個棋子，這是棋的最早發明。后世賭博就是從這種游戲發展演變而來的。

19、巫咸發明巫術。《說文》：“巫，祝也。女能事無形以舞降神者也。象人兩袖舞形。與工同意。古者巫咸初作巫。”

20、巫彭發明醫術。《說文》：“醫，治病工也。古者巫彭初作醫。”醫和醫是兩個字。醫，《說文》：“盛弓弩矢器也。”醫是古代的弓套，而“醫”才是以酒治病的專用字。

21、祝融發明市場。《世本·作篇》：“祝融作市。”《說文》：“市，買賣所之也。”《周禮》：“五十里有市。”祝融氏是傳說中的古帝。可見祝融氏不僅是市場的開拓人，而且是上古時期管理火的官。

22、叔均發明牛耕。《山海經·海內經》：“稷之孫曰叔均，是始作牛耕。”稷是周人的始祖。

23、隸首發明數。《后漢書·律歷志》：“隸首造數。”注：“隸首，黃帝時臣。”

用天干配地支紀日，是我國本土文化特有的。最早只用來紀日，不紀年。最早記載歷法的文獻是《尚書·堯典》。由上可見，我國古代遠不止四大發明，我們不能忘記祖先的偉大發明和巨大貢獻。

第十一講 漢字與四大靈物

中國古代文化里的四大靈物，指的是龍、鳳、龜、麒麟。這四種動物，被看作是吉祥之物。《禮記?禮運》篇：“何謂四靈？麟、鳳、龜、龍。”為什么這四種動物被看成是靈物呢？這是因為，這四種動物分別代表了四類動物，而它們又是四類動物中最具有代表性的。《大戴禮記?易本命》：“有羽之蟲三百六十，而鳳為之長；有毛之蟲三百六十，而麒麟為之長；有甲之蟲三百六十，而神龜為之長；有鱗之蟲三百六十，而蛟龍為之長；倮之蟲三百六十，而圣人為之長。此乾坤之美類，禽獸萬物之數也。故帝王好壞巢破卵，則鳳凰不翔焉；好竭水搏魚，則蛟龍不出焉；好刳胎殺夭，則麒麟不來焉；好填溪塞谷，則神龜不出焉。”龍，作為一種吉祥物，其由來已久。在一些出土的新石器時期的玉器上，就雕刻有龍的形象。例如，陜西北首嶺仰韶文化半坡類型遺址出土的蒜頭瓶上畫有像龍樣的魚紋。河南濮陽西水坡遺址出土有蚌塑龍。屬于紅山文化遺址出土的玉龍，形似蛇，生動形象，距今已有五千多年。

還有與紅山文化相當而早于良渚文化的安徽含山凌家灘遺址四號墓中出土的玉龍，玉人，玉龜和玉龍鳳璜等。屬于河南龍山文化一系的山西襄汾陶寺遺址出土的彩繪陶盤上的蟠龍紋，顯然是以蛇為原型的。龍原來可能是一種實際存在的動物，似蛇，后來漸漸演化為神物了。

在殷代中晚期，甲骨文和金文里就早已有“龍”這個文字符號了。它的形象，有頭角，大嘴，有長而彎曲的身體，一般寫作之形。《說文》曰：“鱗蟲之

長，能幽能明，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵。”

據古書記載，古代還有專門豢養龍的官，他們的后代就叫豢龍氏。《左傳?昭公二十九年》：“秋，龍見于絳郊。魏獻子問于蔡墨曰：‘吾聞之，蟲莫知（智）于龍，以其不生得也，謂之知，信乎？’對曰：‘人實不知，非龍實知。古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。’獻子曰：‘是二氏者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？’對曰：‘昔有飂（liào）叔安，有裔子曰董父，實甚好龍，能求其耆欲以飲食之，龍多歸之，乃擾（馴也）畜龍，以服事帝舜。有陶唐氏既衰，其后有劉累，學擾龍于豢龍氏，以事孔甲，能飲食之，夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后。龍一雌死，潛醢以食夏后。夏后饗之，既而使求之。”這則故事足以說明龍本來是一種可以豢養和食用的動物。《韓非子?說難》曰：“夫龍之為蟲，可狎而騎也，然喉下有逆鱗徑尺，嬰（攖）之則殺人。”

龍究竟是何物呢？龍的原型，有說是鱷魚，也有說是蛇等動物。也有人研究認為，龍是一種虛擬的生物，是古代中國某一部族的圖騰，是氏族的象征。后來與東方以鳳為圖騰的氏族融合，漸漸擴大為整個中華民族的象征。但是，在中國古老的典籍《周易》里，多處論說到龍的存在。“干”卦：“潛龍勿用”；“見龍在野，利見大人”；“飛龍在天，利見大人”；“見群龍無首，吉”等等。這是關于龍的最早而又最深奧的精神文化，孔子已對此作了精辟的解釋。

對于中華民族來說，自稱是龍的傳人，且龍又是一種吉祥物，于是在人們的服飾器具上就有用龍作為原型的玉佩、玉飾、青銅器紋飾、其它雕塑等。以龍作為標志，則是西周時開始的。《司馬法?天子之義》曰：“章：夏后氏以日月，尚明也；殷以虎，尚威也；周以龍，尚文也。”章，指胸前和背后衣服上的標記。到了封建時代，龍便成為帝王的象征，即所謂的真龍天子。而普通的老百姓，自然是不能成為龍的。不過，人們還是希望自己的后代能夠成為龍，這就是成語“望子成龍”。正因為龍是吉祥之物，所以，每到逢年過節，人們總是用舞龍獅這一形式來慶賀佳節，這已成為古今中國人以及海外華人慶賀佳節的重要方式。

鳳，殷代甲骨文寫作之形。《說文》：“鳳，神鳥也。天老（黃帝臣）曰：‘鳳之像也，麐前鹿后，蛇頸魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉，出于東方君子之國，翱翔四海之外，過昆侖，飲砥柱，濯羽弱（溺）水；莫（暮）宿風穴，見則天下大安寧。’”鳳作為吉祥物，由來也已久遠。西安半坡遺址曾出土彩陶鳥紋缽，說明早在新石器時期，鳥（鳳的原型）就已被人們作為一種美好和善良的動物來表現了。根據《說文》和其它古籍的記載，鳳出于東方之國，是古代少昊族的圖騰。故該國的官員皆以鳥為名，而鳳為其首。

而《宋書?符瑞志》則附會道：“武王沒，成王少，周公旦攝政。七年，制禮作樂，神鳥鳳皇見，蓂莢生乃與成王觀于河洛。至于日昃，榮光并出，幕河，青云浮至，青龍臨壇，銜玄甲之圖，坐之而去。禮于洛，亦如之。玄龜青龍，蒼光止于壇。背甲刻書，赤文成字。周公援筆以世文寫之，書成，文消，龜隨甲而去。其言自周公訖于秦漢。盛衰之符，麒麟游苑，鳳皇翔庭。成王援琴而歌曰：‘鳳皇翔兮于紫庭，余何德兮以感靈？賴先王兮，恩澤臻于胥樂兮民以寧’。” 在這段文字中，四大靈物全部出現，都是作為吉祥的象征，說明在南北朝以前，四大靈物作為吉祥物象征的觀念，早已形成。

由于龍和鳳都是吉祥的動物，所以在中國傳統文化中，龍往往作為雄性的象征，鳳則作為雌性的象征。這種觀念由來已久，近年出土了不少戰國時期的夔龍銜鳳玉器，說明那時已開始把兩種吉祥物聯系到一起，作為男女相愛和種族繁衍的象征。到秦漢之際，又有人首蛇（龍）身兩尾交媾的伏羲和女媧的傳說和畫像。傳說他們是人類的始祖，華夏民族就是由他們傳下來的。所以，中華民族把自己看作是龍的傳人，是源遠流長的。

“龍鳳呈祥”，“龍飛鳳舞”這些語詞，即表現出雌雄相嬉、吉祥如意的美好景象和美好的祝福。這種觀念，在傳統服飾上也得到充分的反映。古代天子穿的衣服叫龍袍，衣服上繡著龍的形象，周代叫袞服，王后戴的頭飾則叫鳳冠，象征婚姻的幸福美滿。

龜，甲骨文寫作之形，就像一只側視的烏龜。劉向曰：“龜千年而靈，蓍百年而神，以其長久，故能辨吉兇。”據說，古天子所用來占卜的龜甲邊寬一尺二寸，諸侯一尺，大夫八寸，士六寸。九江一帶盛產大龜，所以規定九江要進貢大龜，以供天子占卜所用。而大龜也被作為寶物贈送予他人。大龜用于占卜，其由來已久，早在新石器時期當已有之。在安徽含山凌家灘遺址四號墓出土的文物中，有一件很珍貴的文物，就是玉龜和玉版。玉龜用玉雕成，圓形，分背甲和腹甲兩部分。長方形玉版夾在玉龜背甲和腹甲之間，可能是占卜所用的。《黃帝出軍訣》有“元龜銜符”的說法。玉在古代被認為是純潔而有多種美德之物，龜又是長壽靈驗之物，所以，玉龜和玉版迭壓在一起，其宗教文化內涵應是相當豐富的。

麐，《爾雅?釋獸》：“麕身牛尾一角。”現在寫作麟。甲骨文寫作，上從鹿，下從文。《說文》曰：“麐，牝麒也。”又曰：“麒，仁獸也。麕身牛尾一

角。”據此說以及甲骨文字形，則麒麟似鹿，頭上長一個角，身上披鱗甲。《公羊傳?哀公十四年》：“麟者，仁獸也。”何休注：“狀如麕，一角而戴肉。設武備而不為害，所以為仁也。”原來麒麟還是一種仁獸，所以才被尊為毛蟲之長。傳統文化強調以仁德治國治天下，所以尊崇麒麟也就是理所當然的了。《左傳?哀公十四年》曰：“十四年，春，西狩于大野。叔孫氏之車子鉏商獲麟，以為不祥，以賜虞人。仲尼觀之，曰：‘麟也。’然后取之。”服虔注曰：“麟非時所常見，故怪之以為不祥也。仲尼名之曰麟，然后魯人乃取之也。明麟為仲尼至也。”這是說，魯哀公西狩獲麒麟，是因為圣人孔子將要來到魯國，所以才有這吉祥的預兆。不知從何時起，民間每逢過年時，一些人就用竹片和彩紙做成麒麟的形狀，上街玩耍并上門道喜討錢。新春伊始，麒麟來到門前，是吉祥的象征，所以住戶為討個吉慶，不得不給錢。這種習俗至今在蘇北及其他鄉村猶存。

第十二講 漢字與書法藝術

文字的基本作用是它的記錄語言的交際功能。也就是說，文字是語言社會的成員在相互交往、傳遞信息過程中經常使用的交際工具。然而，漢字還有她獨特的美學功能，即漢字還可以作為一種藝術供人們欣賞，可以陶冶人們的情操。這是其它民族的文字所不具有的。漢字的這種作用是由漢字的基本特征決定的。魯迅先生在《門外雜談》中談到漢字時曾說：“中國文字的基礎是象形”，“寫字就是畫畫。”雖然漢字絕大部分是由圖畫發展演變而來的，但是，漢字與畫畫在本質上還是有區別的。漢字不僅有一定的形體，還有明確的意義和固定的讀音。當人們在運用漢字進行書寫時，實際是在向他人表述一種思想、情感，或陳述一個事件。伴隨這個過程的，是人們在運用語言進行組詞造句。這是畫畫所不具有的。魯迅先生在《漢文學綱要》中又說，中國文字“具有三美：意美以感心，一也；音美以感耳，二也；形美以感目，三也。”正因為漢字源于畫畫而又取得了獨立發展的特性，所以漢字在脫離繪畫的畛域之后，“更以其凈化了的線條美表現出和表達出種種形體姿態、情感意興和氣勢力量，終于形成中國特有的線的藝術：書法。”李澤厚還說：“漢字書法的美也確乎建立在從象形基礎上演化出來的線條章法和形體結構上，即在他們的曲直適宜，縱橫合度，結體自如，布局完滿。”

漢字從原始圖畫脫胎出來以后，經過若干年的演化，變為殷代甲骨文、金文，字體蒼勁凝重，形態豐富多樣，筆畫的線條化亦漸趨成熟。由于要因物取勢，所以布局上也開始考慮到有一定的裝飾效果。郭沫若在《古代文字之辯證發展》一文中說：“本來中國的文字，在殷代便具有藝術的風味。殷代的甲骨文和殷、周金文，有好些作品都異常美觀。留下這些字跡的人，毫無疑問，都是當時的書家，雖然他們的姓名沒有流傳下來。但有意識的把文字作為藝術品，或者使文字本身藝術化和裝飾化，是春秋時代末期開始的。這是文字向書法的發展，達到了有意識的階段。作為書法藝術的文字與作為應用工具的文字，便多少有它們各自的規律。”郭沫若還在《周代彝銘進化觀》一文中進一步明確指出：“東周而后，書史之性質變而為文飾，如鐘镈之銘多韻語，以規整之款式鏤刻于器表，其字體亦多作波折而有意求工。??凡此均于審美意識之下所施之文飾也，其效用與花紋同。中國以文字為藝術品之習尚當自此始。”例如戰國中山王壺銘文。

關于殷周青銅器銘文中的文字，有人評論說：“中國古代商周銅器銘文里所表現章法的美，令人相信倉頡四目窺見了宇宙的神奇，獲得自然界最深妙的形式的秘密。”“通過結構的疏密，點畫的輕重，行筆的緩急??，就像音樂藝術從自然界的群聲里抽出樂音來，發展這樂音間相互結合的規律，用強弱、高低、節奏、旋律等有規律的變化來表現自然界社會界的形象和內心的情感。”“至其懸針垂韭之筆致，橫直轉折，安排緊湊，又如三等角之配合，空間疏密之調和，諸如此類，竟能給一段文字以全篇之美觀。這美莫非來自意境而為當時書家精意可知也。”所以說：“甲骨、金文之所以能開創中國書法藝術獨立發展的道路，其秘密正在于它們把象形的圖畫模擬，逐漸變為純粹化了的抽象的線條和結構。這種凈化了的線條——書法美，就不是一般的圖案花紋的形式美、裝飾美，而是真正意義上的‘有意味的形式’。??它是活生生的、流動的、富有生命暗示和表現力量的美。中國書法??是遠為多樣流動的自由美。行云流水，骨力追風，有柔有剛，方圓適度。它是每一個字，每一篇，每一幅都可以有創造、有變革，甚至有個性，并不作機械的重復和僵硬的規范。它既狀物又抒情，兼備造型和表現兩種因素和成分，并在其長久的發展行程中，終以后者占了主導和優勢。??它們竟成了中國各類造型藝術和表現藝術的靈魂。”

漢字發展到戰國中后期，其書法藝術美更是異彩紛呈。也就是說，它除了實用價值之外，書藝美的功能更得到充分發揮，漸至難于辨識，幾失其作為書寫工具的基本作用。如楚國的蝌蚪文，越國的鳥蟲書。因此，到秦統一中國以后，秦王在丞相李斯的主持下，伴隨著政治統治的需要，開始了有史以

來最有深遠意義的統一文字的工作，小篆也由此應運而生。盡管秦王朝統一文字的工作主要是出于政治的需要，但漢字所特有的書法藝術美，并未因此而消失，反而以其全新的面貌展示在世人的面前。例如秦會稽刻石小篆。

唐代文字學家兼書家李陽冰評論說：“緬想圣達立卦造書之意，乃復仰觀俯察六合之際焉。于天地山川得玄遠流峙之形，于日月星辰得經緯昭回之度，于云霞草木得霏布滋蔓之容，于衣冠文物得揖讓周旋之體，于須眉口鼻得喜怒慘舒之分，于蟲魚禽獸得屈伸飛動之理，于骨角齒牙得擺抵咀嚼之勢。隨手萬變，任心所成，可謂通三才（指天地人）之品，匯備萬物之性狀者矣。”

正因為篆字一方面以其實用價值傳布于中國，另一方面又以其全新的美感——圓弧形的線條和柔美的體態——呈現在世人面前，而越發展現其藝術性。這樣，卻在一定程度上影響了它的實用性。于是，從它誕生不久，就有人開始對它進行改造，用以增強它的實用價值。

于是，為“篆書之捷”的隸書便得以形成。再進一步實用化，又有章草，行書和楷書等形式產生。盡管漢字的發展由于人為的力量不 斷地突出其實用價值，然而，其“線的藝術”的功能并未發生動搖。所以，郭沫若說：“篆書隸書隨著時代的發展，相繼而走下舞臺，不為一般所用，但如果作為藝術品，它們依然具有生命力。今天的書家照舊可以寫篆書隸書，或者臨摹甲骨文，金文，石鼓文，章草，狂草，歷代碑帖，只要具有豐富的藝術性，便可以受到欣賞，發揮使人從疲勞中恢復的作用。”

正因為漢字以它自身獨特的線條在造型和表現藝術方面給人以一種美的享受，美的陶冶，美的追求和美的創造，所以，在中國歷史上相繼產生了像晉代王羲之、王獻之，唐代歐陽洵、張旭、賀知章、李陽冰、懷素、顏真卿、柳公權，宋代蘇軾、黃庭堅，元代趙孟，明代董其昌，清代鄧石如、吳昌碩等一系列書法大家，真可謂“江山代有才人出，各領風騷數百年”。并有像《蘭亭序》、《藏真自序》（懷素自序）那樣的書法珍品和“顏筋柳骨”的技藝，從而構成了中國獨有的藝術種類。

書法已成為中國特有的藝術種類，于是，也就相應地產生了一門對書法藝術進行研究的學問——書道，中國則仍叫書法。據清代王錫侯《書法精言》一書介紹，書法之要，首先是執筆，其次是“永”字八法。下面就《書法精言》所引，簡要介紹執筆和“永”字八法的要點。

1、執筆之要。晉衛夫人曰：“學書先學執筆。”王錫侯注曰：“執筆一差，終身受弊。”宋黃山谷曰：“字中有筆，如禪家句中有眼。”又曰：“古人學書無異，但能用筆耳。”南唐李后主（李煜）曰：“書有七字法，謂之撥鐙。自衛夫人并鐘（繇）王（羲之）傳授歐陽（詢）顏（真卿）禇（遂良）陸（希聲），流于此日。所謂法者，擫鉤揭抵拒道送是也。”陳思曰：“鐙，馬鐙也。蓋以筆管著中指名指尖令圓活易轉動也。”“執筆直，則虎口圓活如馬鐙，足踏馬鐙淺，易于轉換，手執管淺，易于撥動也。”宋錢若水曰：“撥鐙之法，唐陸希聲得之。凡五字：擫押鉤抵格（同拒）。用筆雙鉤，則點畫遒經，而盡妙矣。李后主得此法，復增二字，曰‘道送’。” 擫者，大指骨上節下端欲直，如提千鈞（擫，音咽，同捺）。擫者，捺食指著中節傍（以上二指著力）。鉤者，中指著指尖鉤筆令向下。揭者，名指揭筆，中指抵住。拒者，中指鉤筆，名指拒定（二指主運筆）。道者，小指引名指過右。送者，小指送名指過左（以上一指主牽過）。

2、“永”字八法之要。唐翰林《禁經》曰：“八法起于隸字之始（楷書一名隸），自崔、張（崔瑗、張芝，俱后漢人）鐘、王傳授，所用該于萬字，而為墨道之最。”又云：“昔逸少（王羲之字）攻書多載，十五年偏攻‘永’字，以其備八法之勢，能通一切字也。隋僧智永（王羲之九世孫），發其旨趣，授于虞秘監（虞世南）。自茲以往，八法遂廣張焉。”顏真卿“八法頌”：“側蹲鴟而墜石，勒緩縱以發機，努囗環而勢曲，趯（今作提，即挑）峻快以如錐，策依稀而似勒，掠恍惚以宜肥，啄騰凌而速進，磔抑趞（側行的樣子）以遲移。”柳宗元“八法頌”曰：“側不媿臥，勒嘗患平，努過直而力敗，趯宜存而勢生，側仰收而暗揭，掠左出而鋒輕，啄倉皇而疾掩，磔趯趞以開張。”[11]執筆之要和“永”字八法之要，是學好書法最基本的功夫，所以，從一開始學書法起，就應打好這個基礎。

非唯如此，中國的書法藝術還隨著漢字的文化輸出，遠播重洋，馳譽海外。首先大受其惠的是東瀛島國日本。日本從唐代開始從中國輸入漢字，并在其基礎上創造了自己的文字——假名。同時，中國的書法藝術和古典詩歌等也一起傳到日本，成為日本文化藝術中獨樹一幟的藝術種類——書道。其次，是其它東亞、東南亞國家。今天，中國的書法藝術在世界藝術之林別具一格，放射著奇異奪目的光彩。

第十三講 漢字與姓氏、起名藝術

一、漢字與古代姓氏

在中國歷史上早就有姓氏了。顧炎武《日知錄》：“言姓者本于五帝，見于《春秋》者，得二十有二。”根據顧炎武的考證，上古時期的姓具有氏族的性質，一個姓往往又分出好幾個宗支。顧炎武考證說：“任宿、須句、顓臾，風姓也，自太暤。秦、趙、梁、徐、郯、江、黃、葛、麇，嬴姓也，自少暤。”中國最早的姓有黃帝，姬姓；炎帝，姜姓；少暤，嬴姓；太暤，風姓。值得注意的是，大多數的姓氏字都從女旁，如姬、姜、姒（sì）、媯（guī）、妘、嬴、姞等。這些姓的來源，恐怕與母系氏族社會制度有著直接的關系。姓字本身從女，也足以證明這一點。何謂“姓”？許慎《說文解字》曰：“人所生也。古之神圣母感天而生子，故稱天子。從女從子。《春秋傳》曰：‘天子因生以賜姓’。”《呂氏春秋?恃君覽》：“昔太古嘗無君矣，其民群生群處，知母不知父，無親戚、兄弟、夫妻、男女之別。”《詩經》、《史記》中關于夏、商、周、秦人祖先的記載，都曾經歷了知母不知父的時代。（參閱“漢字與古代生育文化”一講）這些都說明在人類歷史上的確經歷過母系氏族的階段。

遠古時期的氏族為什么要起個姓呢？班固在《白虎通義》中解釋說：“人所以有姓者何？所以崇恩愛，厚親親，遠禽獸，別婚姻也。故紀世別類，使生相愛，死相哀，同姓不得相娶者，皆為重人倫也。”《左傳?僖公二十三年》：“男女同姓，其生不蕃。”由此可見，人之所以為人，應該重人倫，紀事別類，別婚姻；要崇恩愛，厚親親，互相關愛，因為人的生存是很艱難的。且同姓通婚，子孫后代是不興旺的。

顧炎武說：“自戰國以下之人，以氏為姓，而五帝以來之姓亡矣。”那么，什么叫氏呢？《左傳?隱公八年》：“因生以賜姓。胙之土而命之氏。”唐孔穎達疏：“姓者，生也，以此為祖，令之相生，雖下及百世，而此姓不改。族者，屬也，與其子孫共相連屬，其旁支別屬則各自立氏。”《禮記?大傳》正義曰：“諸侯賜卿大夫以氏，若同姓，公之子曰公子，公子之子曰公孫，公孫之子其親已遠，不得上連于公，故以王父字為氏。若嫡夫人之子，則以五十字伯仲為氏，若魯之仲孫、季孫是也。若庶子妾子，則以二十字為氏，則展氏、臧氏是也。若異姓，則以父祖官及所食之邑為氏，以官為氏者，則司馬、司城是也；以邑為氏者，若韓、趙、魏是也。凡賜氏族者，比為卿，乃賜有大功德者。”可知氏主要是從父的字派生出來的。故顧炎武曰：“氏一再傳而可變，姓千萬年而不變。”

古代文獻中有不少關于最早姓氏起源的記載。《左傳?昭公十七年》：“秋，郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰：‘少暤氏鳥名官，何故也？’郯子曰：‘吾祖也，我知之。昔者黃帝氏以云紀，故為云師而云名。炎帝氏以火紀，故為火師而火名。共工氏以水紀，故為水師而水名。大暤氏以龍紀，故為龍師而龍名。我高祖少暤摯之立也，鳳鳥適至，故紀于鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏，歷正也；玄鳥氏，司分者也；伯趙氏，司至者也；青鳥氏，司啟者也；丹鳥氏，司閉者也。祝鳩氏，司徒也；鴡鳩氏，司馬也；”《左傳?昭公二十九年》：“‘古者畜龍，故國有豢龍氏。’”顧炎武說：“姓氏之稱，自太始公始混而為一。本紀于秦始皇則曰姓趙氏，于漢高祖則曰姓劉氏。”

二、古人的名和字

古代人在出生三個月以后，由父母給其起名。父母在給孩子起名時，一般都是有所依據的。魯莊公名“同”，就是根據他的生日、時辰與他的父親桓公相同而命名的。古人起名是有原則的。《左傳?桓公六年》：“名有五：有信，有義，有象，有假，有類。以名生為信，以德命為義，以類命為象，取于物為假，取于父為類。不以國，不以官，不以山川，不以隱疾，不以畜牲，不以器幤。”

古人在名之外還有字，又叫表字，字往往是在男子行成年禮時由賓客幫助起的。這種習慣一直沿襲到二十世紀初。在明清白話小說中，常可以看到人物出場時有名和字的介紹。例如《三國演義》第一回：“姓劉，名備，字玄德”；“其人曰：‘吾姓關，名羽，字長生，后改云長，河東解良人也’。”字之所以稱為表字，是因為人的字與名的意義往往有表里的關系。清人王引之《經義述聞?春秋名字解詁敘》曰：“名字者，自昔相承之詁言也。《白虎通》曰：‘聞名即知其字，聞字即知其名。’蓋名之與字義相比附。”

秦漢以后的人除了有名和字外，有的還有號。例如《三國演義》第三十五回：“牧童曰：‘吾師復姓司馬，名徽，字德操，潁川人也。道號水鏡先生’。”

第三十六回：“庶曰：‘此人乃瑯琊陽都人，覆姓諸葛，名亮，字孔明，乃漢司隸校尉諸葛豐之后。……自號為臥龍先生’。”又如唐代大詩人白居易，字樂天，晚年自號香山居士。宋代大詩人蘇軾，字子瞻，號東坡居士等。

三、古人名與字的關系

古人的名、字關系，王引之在《經義述聞?春秋名字解詁》中列舉了大量的例子加以分析，也許對我們今天有借鑒作用。

1、名與字同義。字與名同義這一規律，早在西周時期的銅器銘文里就已有了。例如西周兮甲盤銘文：“兮伯吉父甲作盤，其眉壽無疆”。王引之說“伯吉父”是字，“兮甲”是名。甲是“日之始”，而吉也是開始的意思，所以字“伯吉父”名“甲”，是同義互訓的關系。

道家始祖老子，姓李，名耳，字聃。許慎云：“聃，耳漫也。”耳漫是耳垂左右外張之象，故老子名耳字聃。這種起名方法，一直被后世沿用。戰國時的屈原，名平，字原。《離騷》：“名余曰正則兮，字余曰靈鈞。”正則，公正的法則，就是平的意思；靈鈞，很好的平地，就是原的意思，高平之地叫原。宋代抗金名將岳飛，字鵬舉。鵬舉也是飛的意思。蔣介石，字中正。兩山之間叫介，不偏不倚叫中正。介于兩山之間的石頭當然中正了。

2、名與字相反為義，相對為文。這種起名與字的用例，早在西周時期也已經有了。例如，素公子簋銘文：“素公子癸父甲作尊簋，其萬年無疆。”素公子字“癸父”名“甲”，取十天干相配。王引之說：“癸，水也，柔日也。甲，木，剛日也。字癸名甲者，取木生于火，又剛柔相濟也。”所以素公子的字與名是對文關系。

3、名與字所表示的事類相關。楚國有屈到，字子夕。見《國語?楚語》。到，至也。到字子夕，取朝發夕至之義。《楚辭?離騷》：“朝發軔于蒼梧兮，夕余至乎縣圃。”

4、以史事為名與字。楚公子辰，字子商。見《左傳?成公十年》。《左傳?昭公元年》：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居于曠林，不相能也（能，得也）。日尋干戈，以相征討。后帝不臧（后帝，指堯；不臧，不善），遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。”杜預注：“商邱，宋地；主辰，主祀辰星。辰，大火也。商人湯先相土封商邱，因閼伯故國，祀辰星。”所以，名辰字子商，是根據古史而命名的。

《左傳》記人物，有時名與字連在一起說，如果不懂得古人名與字的各種關系，就會產生誤解。《左傳?文公十一年》唐孔穎達正義曰：“古人連言名與字者，皆先字后名。”掌握這些規律，對閱讀古書是很有必要的。同時，學習古人起名的藝術，對我們今人的起名也是有啟迪和借鑒作用的。

第十四講 漢字與古代軍事文化

“戰爭是政治的繼續”。戰爭幾乎是伴隨著人類社會的產生而產生。《韓非子?五蠹》：“古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有余，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。……是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭。雖倍賞累罰而不免于亂。”韓非認為戰爭是因人口多而物資少而引起的。戰爭既是對人類社會的一種破壞，也是對社會發展的一種推動。老子曰：“兵者，不祥之器，非君子之器；不得已而用之，恬淡為上。勝而不美。”又曰：“以道作人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”

一、漢字中所見的兵器

古有“蚩尤作兵”之說，其事已不可詳考。荀子曰：“古之兵，戈、矛、弓、矢而已矣。”其或為蚩尤所作。在甲骨文和早期金文中，戈、矛、弓、矢這四個字都有，說明在此之前戈、矛、弓、矢早已發明了。考古發掘所知，最早的兵器是用石制或骨制的，有石斧、骨矢等。至今江淮方言中還把菜刀叫石刀，便是歷史在語言中的遺留。夏王朝時，已有少量的銅制兵器。殷商甲骨文和金文中，兵器象形字的種類超過荀子所說的四種。例如，例 字： 兵 干 戈弓矢矛盾

兵，《說文》：“械也，從廾持斤，并力之貌。”廾是雙手，斤是斧頭。兵的本義就是兵器。

干，《說文》：“犯也，從反入。”據傳世文獻和文物考證，干是盾牌，屬于一種防衛性武器。《山海經?海外西經》：“形天與帝爭神……操干戚以舞。”

戈，《說文》：“平頭戟也，從弋、一橫之。象形。”戈字就像平頭戟，屬于長兵器。從戈之字有，戎，《說文》：“兵也，從戈、從甲。”武，“止戈為武。”

弓，《說文》：“以近窮遠。象形。古者揮作弓。”弓字就象弓之形。張，《說文》：“施弓弦也，從弓，長聲。”張弓就是開弓。據說弓是揮發明的。

二、古代軍事文化

戰爭伴隨著人類社會而來，久之也就形成了一門學問叫軍事學。古代中國的軍事學是相當發達的，流傳下來的兵書就有幾十種。春秋時期的著名軍事家孫武，被世人譽為兵圣，《孫子》被譽為“百世兵家之師”，是世界許多國家高等軍事院校必讀之書。此外，《司馬法》、《尉繚子》、《六韜》、《吳子》、《三略》、《唐李問對》，也都很有影響，加上《孫子》，合稱為《武經七書》。在歷史的長河中，戰爭也漸漸形成為一種文化，即軍事文化。

1、出師。《孫子?始計》篇：“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”老子說：“夫惟兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”因此手握生殺大權的君主應慎用兵。古代在出征之前都要先誓師，表明師出有名，為弔民伐罪，以鼓舞士氣。誓，《說文》：“約束也。”從穿起軍裝拿起兵器的那天起，就應做好為國捐軀的思想準備，將生死置之度外。這是古代軍人普遍的文化觀念。

征，是古代天子專有的權利。《孟子?盡心下》：“征者，上伐下也，敵國不相征也。”傳曰：“奉辭伐罪曰征。”征指有道伐無道，或上伐下。征主要用于殷王對反叛的方國所采取的軍事行動，或某方國奉殷王之命對反叛的方國采取的軍事行動，屬有道征無道；圍主要用于反叛的方國對殷王室或對其他方國發動的入侵，兩者的用法有明顯的不同。可見它們不是一個字。

琥，《說文》：“發兵瑞玉為虎文，從玉、虎聲。《春秋傳》曰：‘賜子家雙琥’。”古代調兵遣將，要用虎符，戰國時信陵君竊符救趙的故事是其證。

諜，《說文》：“軍中反間也。”反間，就是用反間計。《孫子?用間》：“故三軍之事，莫親于間，賞莫厚于間，事莫密于間。非圣智不能用間，非仁義不能使間，非微妙不能得間之實。微哉！微哉！無所不用間也。” 鐸，《說文》：“大鈴也。軍法：五人為伍，五伍為兩，兩司馬執鐸。”軍法所用金鈴金舌，謂之金鐸。施令時所用金鈴木舌，謂之木鐸。《司馬法》：“起、躁，鼓而進，則以鐸止之。”所以，鐸的作用類似現代的軍號。

2、編制。軍，《說文》：“四千人為軍。軍，兵車也。”師，“二千五百人為師。”旅，“軍之五百人為旅。”參伍，是古代的戰斗編組，二人叫比，三人叫參，五人叫伍。

將，《說文》：“將也。”將，“帥也。”將與帥同。上古時只有將，無帥。古今中外各個國家對將帥都十分重視。《六韜?龍韜?論將》：“武王問太公曰：論將之道奈何？太公曰：將有五材十過。武王曰：敢問其目？太公曰：所謂五材者，勇、智、仁、信、忠也。勇則不可犯，智則不可亂，仁則愛人，信則不欺，忠則無二心。……故兵者，國之大事，存亡之道，命在于將。大司馬是周代掌管軍事的最高長官，與司徒、司空合稱為三司。封建時代有的王朝也沿用這個名稱。

3、征戰。克勞塞維茨說：“解除敵人武裝或打垮敵人，不論說法如何，必然始終是戰爭行為的目標。”中華民族自古以來就是禮儀之邦，有著五千年悠久的文明史，在古代形成了一些具有人道主義的軍事文化觀念。春秋時期有一位大談仁義道德、愚腐可笑而終至于失敗的人物宋襄公。他認為敵人未渡河不能攻，不成列不能攻，君子不重傷，不禽（擒）二毛，戰爭中不俘虜花白頭發的老人和兒童。見《左傳?僖公二十二年》。《尉繚子》也說：“凡兵不攻無過之城，不殺無罪之人。夫殺人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。故兵者，所以誅**，禁不義也。”這些觀念，與現代聯合國憲章中關于戰爭的有關條款基本精神是一致的，但我國古代早已有之。古代還有所謂“將在軍，君命有所不受”，“戎事不邇女器”等觀念。有所謂陣法，擺兵布陣是很高深的學問。

古代軍事文化里也有一些富有迷信色彩的內容。《六韜?龍韜?兵征》：“三軍齊整，陣勢已固，深溝高壘，又有大風甚雨之利，三軍無故，旌旗前指，金鐸之聲揚以清，鼙鼓之聲宛以鳴，此得神明之助，大勝之征也。行陣不固，旌旗亂而相繞，逆大風甚雨之利，士卒恐懼，氣絕而不屬，戎馬驚奔，兵車折軸，金鐸之聲下以濁，鼙鼓之聲濕如沐，此大敗之征也。”這是根據作戰時的形勢及士氣作出的推測。又有根據氣色決定攻城可否的。

古代計軍功曰取，《說文》：“取，捕取也，從又、從耳。《周禮》曰：‘獲者取左耳’。《說文》：“軍戰斷耳也。割取敵人左耳計功，這是“取”字的本義。

4、軍紀。嚴肅紀律，是取得戰爭勝利的重要保證。《尉繚子?武議》：“凡誅者，所以明武也。殺一人而三軍震者，殺之。殺一人而萬人喜者，殺之。”嚴肅紀律，不同時代做法不同，文化含義也不完全一樣。

徇，《說文》：“行示也。《司馬法》‘斬以徇’。” 聅，《說文》：“軍法以矢貫耳也，從耳、從矢。《司馬法》曰：‘小罪聅（chè），中罪刖（yuè），大罪剄(jìng)’。”古代軍紀還規定：“三軍大戰，若大將死，而從吏五百人已上，不能死者斬，大將左右近卒在陳（陣）中者皆斬，余士卒有軍功者奪一級，無軍功者戍三歲。”

5、班師。凱、愷，《說文》：“還師振旅樂也。”勝利曰凱旋，獻功叫凱樂。在古代“仁”始終是軍事指導思想的核心。《司馬法?仁本》篇：“古者，以仁為本，以義治之之謂正。正不獲意則權。權出于戰，不出于中人。是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。”《孫子?謀攻》：“不戰而屈人之兵，善之善者也。”又曰：“故上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，為不得已。”這是說戰是為了不戰。古代還強調“有德不可敵”等觀念。

第十五講 漢字與人類時空觀念

在華夏民族悠久的文明史上，時空觀念何時形成？已無從得知。故唐代詩人張若虛《春江花月夜》有“江畔何人初見月，江月何年初照人”之問，蘇東坡有“明月幾時有？把酒問青天”的詩句。

哲學史和科學史研究表明，人類首先關注的是客觀的自然對象而不是人類自身。英國哲學家羅素指出：“離我們最遠的最先置于規律的支配之下，然后才逐漸地及于離我們較近的東西：首先是天，其次是地，接著是動植物，然后是人體，而最后（迄今還未完成）是人思維。”*1+大詩人屈原仰對神秘莫測的蒼天問道：“曰遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？”“天何由沓？十二焉分？日月安屬？列星安陳？出于湯谷，次于蒙汜，自明及晦，所行幾里？夜光何德，死則又育？”這一系列發問表明人類對客觀自然現象的極大關注。《易?乾》、《尚書?堯典》和《山海經》中記載有若干傳說和神話，一些古文字則真實地表明先民對時空觀念的認識。我們通過與時空有關的甲骨文、金文形體結構的分析，可以看到先民的時空觀念的形成。

日，《說文》：“實也，太陽之精不虧，從口一。象形。”甲骨文、金文日字像太陽之形，中間的一點，指示太陽是個永恒的充實的球體根據神話傳說來看，在早期人類的直觀感覺上，太陽是動的，大地是不動的。這種觀點直到十六世紀波蘭人哥白尼創立了“日心說”以后才逐漸改變過來。太陽從大地的一邊升起，又從另一邊落下去，先民就把這一周期叫做一日。本來指天上的一個星體的日，由于它的有規律的運動，因而使先民形成了日的時間概念。

旦，先民根據太陽的升起和落下，憑著他們直觀的感覺，認為天是圓的，地是方的，太陽是從地底下升起來的。這種認識在《尚書?堯典》中有記載，“旦”字也能說明這一點。《說文》：“旦，明也，從日見一上。一，地也。”可見旦字是根據太陽和大地的位置關系而造的。甲骨文旦字下邊從口，口表示四方形大地；金文旦字正像日出地上，將離未離之狀。“天圓地方”，是早期人類共同的觀念。盡管古希臘畢達哥拉斯學派早在公元前就從理論上認為大地是球體的，但因未能得到實踐的驗證，那種觀點沒有被人們普遍接受，直到十五世紀末十六世紀初，哥倫布和麥哲倫先后從實踐方面發現大地的確是球形的之后，才逐漸改變人類此前幾千年的偏見。

一個旦字已隱約體現出空間的四維性特征：一，表示大地，含有平面上的二維性，東西是一維，南北是另一維；日從地下升起，向空間運動，這是三維立體空間；日由地下升到地上，從而又產生了早晨這個時間概念。這就是四維空間。

隨著時間的推移，先民又根據太陽的升起和落下形成了東和西兩個空間方位概念。

東，《說文》：“動也，從木。官溥說，從日在木中。”在人類的直觀感覺上，太陽從地下升起，穿過樹林，升上天空，相對于不動的大地和樹木來講是動的，于是先民就把太陽升起的那一方叫作東。文字發明以后，就根據這種認識造了個日在木中象征動態的“東”字。

西，《說文》：“鳥在巢上。象形。日在西方而鳥棲，故因以為東西之西。”長期觀察的結果告訴先民，每當太陽從大地的另一邊將要落下去的時候，也正是百鳥歸巢棲息之時。而太陽下去，也正像鳥之歸巢棲息一樣。于是，就把太陽落下去的那一方叫西。在語源上，西源自于鳥之棲。這種認識過程可以從古代神化得到證實。《淮南子?天文訓》：“日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是謂晨明。……日入于虞淵之汜，曙于蒙谷之浦。”羲和駕車載日的故事，正是以鳥之棲息喻比日的棲息。甲骨文“西”字像鳥巢之形，也足以證明這種觀點。太陽從地下升起的時間叫旦，這個是時間也叫朝。

朝，《說文》：“旦也。”可見朝所表示的時間和旦完全相同。甲骨文朝字從日從月從，表明日已出，霞光四射，這個時間正是早晨。朝與夕相對，《論

語?里仁》：“朝聞道，夕死可矣。”先民把天明叫旦或朝，把天明以前的一段時間叫昧或昧爽。

昧，《說文》：“昧爽，旦明也，從日，未聲。一曰闇也。”段玉裁《說文解字注》：“昧爽，且明也。”“且明者，將明未全明也。”可見“昧爽”所指的時間比朝、旦還要早。“昧爽”的另一義為“闇也”正說明“昧爽”是指黎明前的黑暗那段時間。這是語言中正反同詞的現象。

昃，《說文》：“日在西方時側也，從日、仄聲。”仄有側傾的意思。《尚書?無逸》：“自朝至于日中昃，不遑暇食。”說明昃所指的時間是午后。根據《說文》所說，昃既指太陽偏西的空間位置，又指時側（午后）這一時間概念，可見時間概念與空間位置關系是不可分離的。莫，《說文》：“日且冥也。從日在茻中。太陽繼續向前運行就是莫（暮）”甲骨文莫字作日入草莽或日入林木之中形，說明莫是根據日的位置而產生“日且冥”的時間概念的。且是將要的意思，冥是暗的意思。所以，莫指天色將黑而未完全黑，即傍晚。天完全黑下來便叫昏。

昏，《說文》：“日冥也，從日、氐省。氐者，下也。”下，地下，指太陽已落到地下，天色完全黑了。可見昏也是根據日相對于地的位置而形成的時間概念。從旦到昏，白天結束。繼日升起于天空的是月。《易?系辭下》：“日往則月來，月往則日來。日月相推，而明生焉。”所以，夜里的時間概念是根據月的位置而形成。

夜，《說文》：“舍也，天下休舍也。從夕、亦省聲。”天下休舍，天下人都休息了。根據《息壤歌》，古人過著日出而作，日入而息的生活。夜字從夕，表明所指的時間是日落以后。上古時期，勞動生產力低下，先民為了獲得足夠的生活資料，有時就得趁著月色從事勞動，那就是夙興夜寐。

昔，甲骨文從日從水。葉玉森說：“古人殆不忘洪水之災，故制昔字取誼于洪水之日。”在人類歷史上確實曾經歷了洪水泛濫成災的時日。《尚書?堯典》：“咨！四岳，湯湯洪水方割（害），蕩蕩懷山襄陵，浩浩滔天。”《孟子?滕文公上》：“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫于天下。”一個昔字真實地記錄了人類曾遭受洪水滅頂之災的悲慘歲月。

先民根據太陽和月亮的運行變化所形成的一晝夜的時間概念順序是：

昧爽—→旦、朝—→中日→昃—→莫—→昏、夕—→夜—→夙—→昧爽

可見先民關于時空的觀念是根據日、月和地球的運行而形成的。由于日、月和地球的運行，先民才直觀地感覺到時間的存在。上帝創造了宇宙，人類發現了時間。

第十六講 原始數目字與宏觀宇宙

漢字中的原始數目字，是一組特殊的文字符號。《說文》對10個原始數目字進行解說，沒有一個用生活的數，而是用哲學的數理。通過對原始數目字形體結構的分析研究，可以了解華夏先民關于數概念起源問題。

一，《說文》：“惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。”王筠說：“此論道，非論世，故舉《易?系辭》：‘易有太極’以立言。” 老子《道德經》：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”王弼注：“一者，數之始也，物之極也。”《乾鑿度》卷上：“天本一，而立一為數源”；“一者，形變之始，清輕者，上為天。重濁者，下為地。”唐孔穎達《五經正義》：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初，太一也。”可見，一是指渾沌未開化的狀態。

亞里士多德、畢達哥拉斯學派認為：“萬物的始基是‘一元’。從‘一元’產生出‘二元’，‘二元’是從屬于‘一元’的不定的質料，‘一元’則是原因。從完滿的‘一元’與不定的‘二元’中產生出各種數目。”這種說法和老子的說法如出一轍。

二，《說文》：“地之數也，從偶一。”《易?系辭上》：“是故易有太極，是生兩儀。”《淮南子?天文訓》：“道始于虛廓，虛廓生宇宙。宇宙生氣，氣陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。”《太平經?分解本末法》：“天數乃起于一，終于十。何也？天初一也，下與地相得為二，陰陽具而共生。”這是關于宇宙天地生成的記載。天地是從元氣未分的渾沌狀態一分化而成的，所以語言中有“一分為二”這個詞。

三，《說文》：“天地人之道也，從三數。”三字是宇宙三種生成物——天、地、人的象征符號。上畫象征天，下畫象征地，中畫象征生于天地間的人，古稱“三才”。從三而構的王字，董仲舒說：“古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也。而參通之者，王也。”三象征天、地、人三種宇

宙生成物，因而隱含了數3的概念，同時也形成空間上、中、下三種方位觀念。數概念在產生之初是和視覺感覺物緊密聯系在一起的。數概念從感覺對象中完全抽象出來是人類思維進化的結果。

四，《說文》：“陰數也，象四分之形。古文四。亖，籀文四。”《說文》古文四，正象四分之形，表明數概念四本指四方位，且是通過“分”這一思維方式而得到的。文化史研究表明，人類關于空間方位的認識是從無到有，由少及多，且是根據太陽的升起和落下而形成的。《易?系辭上》：“是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”這是關于宇宙生成歷程的描述，更是人類關于空間方位概念的認識歷程：由無方位的太一到太陽升起和落下的東、西二方位（兩儀），再從二方位漸漸分出東、西、南、北四方位（四象），以后又從四方位分出八方位（八卦）。

數概念四產生于空間方位，其他民族也有同樣的認識歷程。列維-布留爾在《原始思維》中引用了北美印第安人的數概念4專門涉及東南西北四方和從這四方刮來的風的許多例子（第205頁）。列維-布留爾說：“這個基數不是被挑選出來的，它好象是先于自己而存在，就象數在那個還沒有從被數的東西中分離出來、‘數-總和’還占據著真正計數的地位的漫長時期里就先有了數一樣。”所以，數概念4也是從空間方位的認識中產生的。

五，《說文》：“五行也。從二，陰陽在天地間交午也。X古文五省。”五，指空間五方位。人類在認識了空間平面四方位的基礎上，漸漸又認識了中央方位。這樣就形成了五方位的概念。《禮記?王制》：“五方之民，言語不通，嗜欲不同。”列維-布留爾說，在爪哇土人那里，數5與五方位也有密切的聯系。

六，《說文》：“易之數，陰變于六，正于八，從入從八。”甲骨、金文六字寫作∧，像閉合的六面體。“六合”一詞反映了數概念六與空間方位的關系。《莊子?則陽》：“少知曰：‘四方之內，六合之里，萬物之所生惡起？’”“四方”與“六合”對舉，表明“四方”指平面上的四方位，“六合”是指立體的宇宙空間。列維-布留爾說：“方位或空間部位的數目不一定是4；在北美各部落那里，這個數有時也是5（包括天頂）、6（再加上天底），甚至是7（還包括中心或者數數的那個人所占的位置）。”可見數概念六和立體六方位的關系，并非是哪一個民族先民的文化觀念。

七，《說文》：“陽之正也，從一，微陽從中斜出也。”甲骨、金文七寫作十，這是學術界公認的。數概念七，其最初的意義也是與空間方位相關的概念。《漢書?律歷志上》曰：“七，天地，四時，人之始也。”天地（上下）、四方、加上人（中央），正是七方位。甲、金文的十（7），一表示大地，在古人的觀念中，大地是四方形的，所以一指四方；丨指上下，也即天地二方位；其交點，代表中央方位。（“十”在甲骨、金文中既不表示4，也不表示10，這是研究古文字的人都知道的。）所以，原始數目字“十”是空間七方位的象征符號，由于和數10的寫法相混，到戰國時期就改作“七”了。

列維-布留爾說：“在契洛基人那里，4這個神圣的數表示四個方位，但是，7這個神圣的數也表示方位，那就是在前四個上再加天頂、天底和中心。”這些資料說明，在對空間方位的認識過程中，人類有著共同的認識歷程和相同的結論。

八，《說文》：“別也，象分別相背之形。”原始數目字八像兩分之形而有8的意義，表明數8是經“分”這種思維方式而得到的。在漢語中有不少與八對稱的語詞，例如，四面八方、四通八達、四時八節、四平八穩。在這些語詞中，四與八存在倍數關系。同時八又與方位有關，如八方、八面、八荒、八表、八極、八裔、八達、八卦等，這些都是數-方位概念的結構形式。所以說數-方位概念八是從四方位經過“分”這一思維方式而產生的。人類在形成空間平面四方位以后又在四方位的兩兩之間各分出一個角方位來，即東南、西南、西北和東北。加上原已認識到的四方，共為八方位。在人類認識了空間平面的八方位以后，于是在語言中就產生若干四與八對舉且與方位相關的詞，并造出了象征“分”這一思維方式又有數概念的“八”字。

原始數目字八體現出由四方位經“分”而得到數-方位概念這一思維方式。甲、金文中的亞字，筆者認為它就是空間平面八方位的象征符號。

九，《說文》：“陽之變也，象其屈曲究盡之形。”后人對九字雖然解釋很多，但皆未能說清楚。《素問?三部九侯論》：“天地之數始于一，終于九焉。”《列子?天瑞》：“九者，窮也。”“九天”、“九垓”、“九隅”、“九野”、“九州”等詞，都是數-方位概念的結合形式。筆者以為，九是空間平面八方位加中央方位的一個數-方位概念。空間平面的方位，至九就不能再分了，因而有窮盡的意思，又表示最大的自然數。先民用左拐右鉤之形的九，表示9這個數-方位概念。

十，《說文》：“數之具也，一為東西，丨為南北，則四方中央備矣。《易》：‘數生于一成于十’。”許慎對十字的解釋清楚地表明數概念與空間方位的直接聯系。

“數之具”，是說數到10已完備了，顯然含有數-總和的意思。數滿10就要作為一個進數單位，這樣就產生了十進制。《太平經?分解本末法》：“十者，數之終也，故物至十月而反初。”正保存了這古老的認識。“十分”、“十足”、“十全十美”等詞，都含有達到極點、完備、完滿而不可復加的意思。那末，數10緣何而有完滿、完備、窮盡等意義的呢？十中的一象征那個渾沌未開化的原初宇宙，二象征天和地兩種宇宙生成物，也含指上下、東西二方位，三象征天、地、人三種宇宙生成物，同時也象征上中下的立體方位；亖象征空間平面的東、西、南、北四方位；X或五象征空間平面的五方位，∧或象征閉合的六面體立體空間，十（7）象征立體空間的七方位，八表明空間平面八方位是通過“分”這一思維方式而得到的，因而也指八方位，九象征平面的九方位。立體空間至七就不能再分了，空間平面至九不能再分。至此，人類對開化了的宇宙空間所有方位都已認識到了，并用文字-象征符號把這些認識表達出來。最后，只剩下一種空間方位關系尚未用符號來表達人類對它的認識，這就是開化了的空間全方位。開化了的空間全方位，是個整體，沒有具體形狀可描繪。于是，先民就用丨來表示已開化了的空間全方位，與那個表示未開化的渾沌狀態的一相區別。

一和丨都表示宇宙整體，但它們的內涵不同。所以，原初的數-空間全方位的象征符號是不可分析的丨，而不是可分析的十。甲骨、金文中的10正寫作丨或，是開化了的空間全方位的象征符號。戰國時 中間的點變成了橫，成為十，與數7相混，于是人們就把十（7）寫成七，以示區別。可見，數10與空間方位也是有密切聯系的。可見，10個原始數目字，是一個系統的文字。

什么是數？古希臘哲學家畢達哥拉斯認為“數是萬物的本原”，“世界的本原是抽象的‘數’。”筆者認為，數是存在于宇宙萬物內部的某種關系，萬事萬物都可以表現為數的關系。《左傳?僖公十五年》：“物生而后有象，象而后有滋，滋而后有數。”所以，數本是由具體的物而抽象出來的東西。人類認識到數的存在（數的起源）是極不容易的，是人類智力水平達到相當程度以后才能做到的。畢達哥拉斯說：“數是人類思想的向導和主人，沒有它的力量，萬物就都處于昏暗混亂之中。”“正是數向我們揭示了宇宙秩序的基本結構。”

第十七講 漢字與古代生育文化

生育是人類的一種自然行為，同時也表現為特定的社會文化現象。語言文字是古代重要的文化遺存，作為一個民族存在基礎的一致性象征，華夏先民養兒育女的方式和生育觀念通過漢字符號得以充分地表現。

一、漢字與古代生育方式及生育知識

生育知識是指先民在長期的繁衍和社會發展過程中逐漸積累起來的有關人的生育器官、生育方式以及生育行為的知識。先民們用文字符號形象地表達了這些知識。

（一）關于生育器官

1、且：在殷商甲骨刻辭和青銅器銘文中已出現且字，寫作，金文同。例如：“甲寅，且乙劦朕宗。”且乙，就是傳世文獻中所說的祖乙滕，是殷商的先王之一。且是祖字的初文。有人認為且是神主牌位的象形字。其實，神主牌位并不是且字所象征的原始之物。郭沫若在《釋祖妣》一文中指出，古代人類有生殖神崇拜的習俗，是雄性生殖器的象形。[1]許多原始部族或文化相對落后的民族中至今仍保留著雄性生殖器形狀的木祖、石祖，正是生殖崇拜的歷史見證。先民根據祖的原始之物——雄性生殖器于是創造出了（且）這個文字符號。

先民由于對祖的認識導致了社會由母系氏族制向父系氏族制的過渡，從而確立了與祖的血緣關系。人類的尊祖行為，是人類對自身繁衍奧秘的揭示。先民之尊祖、祭祖行為，旨在表明不忘自己是從何而來，從什么時候開始的。商代甲骨卜辭中有許多祭祖的記載，青銅器銘文中也很多。《詩?大雅?生民》是周人祭祀始祖的頌歌。這首頌歌反映了周人已開始由母系氏族制（姜原）向父系氏族制（后稷）過渡。尊祖、祭祖這一宗教文化行為，必須要有祖的象征物，那就是神主牌位，其形狀正作雄性生殖器之狀。

2、匕，郭沫若說：“蓋以牝器似匕，故以匕妣若牡也”，可知匕乃為雌性生殖器之象形。人類對女性生殖器崇拜早于對男性生殖器祖的崇拜。在蒙昧時代，人類對事物局限于直觀的感性的認識，缺乏內在的理性的思考。人之降生，直接源于女性生殖器。所以，對女性生人感到既神奇而又偉大，因而首先對女性生殖器產生崇拜也就成為必然。《呂氏春秋?恃君覽》：“昔太古嘗無君矣，其民群生群處，知母不知父，無親戚、兄弟、夫妻、男女之別。”《列

自?湯問》：“老幼儕居，不君不臣，男女雜游，不媒不聘。”所記都是蒙昧時代人類知母不知父的狀況。女性生殖器崇拜，在世界許多民族中都可以看到它的文化遺跡。在智利的南太平洋復活節島上的瑪它?格拉，發現女性生殖器的圖形和胸飾的石刻，在南部的一個山洞里也有許多巖刻是表現女性生殖器的。隨著人類認識和思維能力的提高，逐漸地終于認識到，人之生人，不僅在于女性，關鍵還在于男性。于是，漸漸形成了對男性生殖器祖的崇拜。開始由以女性為中心的群婚制轉向以男性為中心的亞血族群婚制的過渡，最終確立了以男性為中心的家庭私有制形式和以男性為根本的永久性血緣關系。

3、也。古文字中有一個描繪女性生殖器之形的象形文字“也”。金文寫作，小篆作，《說文》：“也，女陰也。象形。”黑格爾指出：“東方所強調和崇敬的往往是自然界的普遍生命力，不是思想意識的精神性和威力，而是生殖方面的創造力。……更具體地說，對自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形狀來表現和崇拜的。”

漢字中還有一個表示性行為感受的“始”字，《說文》：“始，女之初也，從女，臺（yí）聲。”聞一多說這是女性對初次性生活那種愉悅感的體驗。兩性交合，是人類繁衍生育的基礎。當人類完全認識到人之所從出乃在于祖時，向來女性統治地位也就發生了動搖，進而確立了父系制的永久性的血緣關系。

（二）有關妊娠、分娩

1、身、孕，兩性交合，懷孕是自然的結果。甲骨文孕字像人腆著大腹側立、腹中有小人之形。人腹中有人，便是有身孕了。身、孕二字說明先民們已經認識到人乃是人所生這個道理。女媧造人的神話傳說，那是先民不懂得人之所從來的表現。漢畫像中已有象征女性的人首蛇身的女媧和象征男性的蛇身人面的伏羲交合圖。這種交合圖反映了先民對人之生人乃是兩性交合的結果這一朦朧認識。

2、毓（育）、娩，當先民已經認識到人是從女性生殖器官中出生的直觀認識，于是就有表示婦女分娩的“毓”字，從女，或從每，或從尸，在象征女性身體的下方著一倒子，表示婦女生產時嬰兒頭先出生；頭下三小點，示意生產時羊水滴出。所以，毓字將婦女生產時的情景和部位形象地再現出來。娩，甲骨文像人雙手分開產婦的雙腿作接產之狀，表明早在殷商時已有人工助產。

（三）關于哺育、撫養嬰兒

1、女、母，女或母是生育行為的主體，所以也最早為先民所認識。人類社會初始階段皆“知母不知父”。故上古氏族部落皆以女為姓，如姜、姬、嬉、姒、嬴等。原始人類不懂得女性懷孕乃是男女交合的結果，對女性懷孕覺得很神奇，于是作出了種種神話學的解釋。如《史記?殷本紀》：“殷契，母曰簡狄，有戎氏之女，為帝嚳次妃。三人行洛，見玄鳥墜其卵，簡狄取吞之，因孕，生契。”《詩?商頌?玄鳥》：“天命玄鳥，降而生商。”說商人的祖先契是其母簡狄吃了燕子的卵所生。《史記?周本紀》：“周后稷名棄。其母有邰氏之女，曰姜原。……姜原為帝嚳元妃。姜原出野，見巨人跡，心欣然悅，欲踐之，踐之而身動如孕者。”這是說，周的始祖棄是其母姜原踩了野外巨人的腳印而懷孕生下的，故不知其父。又如《史記?秦本紀》記秦的祖先女修吞燕子卵而生大業，故不知其父。這正是母系氏族社會的遺跡。

隨著對人之所從來的深刻認識及社會的發展，男性的社會地位上升，女性便降為專門從事生育和侍從的地位。甲骨文、金文女字皆像雙手斂于胸前作跪坐或侍立之形，便是這種社會地位變化的真實寫照。經過長期的文化積累進而形成了對女性含有偏見的觀念。《尚書?牧誓》：“古人有言曰：‘牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索’。”牝雞，就是母雞。母雞不能報曉，一旦報曉，全家就要遭殃。以此喻指女性不能參與國政。

母，《說文》：“牧也，從女，象懷子之形。一曰象乳子之形。”牧是養的意思。由此可見母的社會職能主要是養兒育女，繁衍后代。法國馬德萊納遺址巖雕上刻著橫臥的維納斯，維納斯的乳房顯得特別大。那是舊石器時代稀有的人形雕像，其用意大概也在于突出女性的生育職能吧。如果說盤古開天辟地人類生成以后，生育是女性的自然職能的話，那么，當女性能生人這一極神秘的現象被深刻認識以后，生兒育女也就成為她們的社會職能。這就是漢字所透露出來的歷史信息。

2、子、屰，女或母是生育行為的主體，子則是生育的對象，客體。甲骨文、金文像包在襁褓中的嬰兒。屰字像頭朝下的嬰兒之形。《說文》：“屰，不順也。”不順，就是難產。

3、孱，金文上從尸，尸是側臥的人形，代指人，下從三子。《說文》：“孱，迮也，一曰呻吟也，從子在尸下。”孱字表現一胎生三子或多子。產婦只能一個一個地生，所以孱有窄之義；生產時間長，產婦必加倍痛苦，因而又有呻吟義。三胎乃至四胎子，其體質必然不如一胎強健，因而孱字又有孱

弱、低劣等引申義。

4、孔、乳，金文，嬰兒降臨人世，母親就要給他哺乳，這是人的生物屬性。甲骨文乳字極其形象生動，儼然是一幅人類哺乳的生活畫。金文孔字是從甲骨文乳字簡化而來。乳的對象是子，作為哺乳主體母的形象只剩下象征母體隆起的乳房曲線與子頭的一側相連。子與曲線的這種位置關系相當重要，根據它可以獲得對乳字意義的正確解讀。

5、字、保，“字”表示在室內生育或哺育孩子。《說文》：“字，乳也，從子在宀下，子亦聲。”《易?卜卦》：“女子貞不字，十年乃字。”《山海經?中山經》：“其實如蘭，服之不字。”這幾例的“字”，都是表示生育。文字的孳乳同人類的繁衍具有類似的特征，都是由少到多，于是就借用本來表示生育之義的“字”作為文字的“字”了。

甲骨文和金文保，像一個大人反手負子之形，形象非常逼真。它表明早在三千年前的殷商時代，人們是把孩子背在背上撫養的。據介紹，歐美人很少抱孩子。據稱他們這樣做的目的是從孩提時起就注意培養孩子的自立和獨立精神，勿使養成依賴思想。我們中國人的做法正同歐美人相反，從古到今中國人撫養孩子主要是抱在懷里或背在背上，一直到會走路以后還要父母抱著。這種撫育方式，卻帶來了嚴重的后果，滋長了孩子的依賴思想和惰性，缺乏獨立和自強精神。

二、先民的生育觀念

在中國人頭腦中，生育是人生大事，結婚的首要目的就是為了傳宗接代。孟子就曾說：“不孝有三：……無后為大。”在“大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子”的時代，生育不僅是個人、家庭，甚至乃是國家的大事。先民的生育觀念，主要表現為三個方面。

1、重男輕女。早在甲骨卜辭中就有許多關于商王占卜王妃能否懷孕，有無災禍，生男還是生女之類的記載。卜辭中生男的叫嘉，生女的叫不嘉，說明早在殷商時代就已產生重男輕女的生育觀念。因為在家天下的世襲制社會，只有男性才有王位繼承權。

2、子孫不絕和多子多福。在周代青銅器銘文中有祈求：“其子子孫孫永寶用。”“孫孫子子萬年用享祀。”表明新的生育觀念已經產生。西周人的生育觀念中不僅希望子孫綿延不絕，而且還希望多子多福，自己則萬壽無疆。這些觀念都是在政治上的世襲制和宗法分封制的直接影響下產生的。后世封建帝王為什么要擁有三宮六院七十二妃，一句話就是怕絕了種，江山無人繼承。

3、同姓不通婚。《左傳?僖公二十三年》：“男女同姓，其生不蕃”，說的是男女同姓通婚，其子孫不興旺。而姓氏的區分，其根本目的也就在于別婚姻，明親親。佛教傳入中國以后，天王送子,后來演變為送子觀音這一菩薩形象，又迎合了中國人生育觀念的需要而降臨東土。經過長期文化積淀所形成的觀念是根深蒂固的，直接影響著人們的生活方式和行為。要想改變人們的文化觀念，首先應改變產生特定文化觀念的特定社會條件；其次，應努力創造新觀念得以植根的適宜的社會環境，強迫是行不通的。

第十八講 漢字與古代民族觀念

古代中國，是以生活在中原地區的華族或華夏為主體民族。而“中國”這一名稱，本來是指中央之國的意思。《詩?大雅?民勞》：“民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方。”《史記?吳太伯世家》：“自太伯作吳，五世而武王克殷，封其后為二：其一虞，在中國；其一吳，在夷蠻。”西周何尊銘文：“唯王初遷宅于成周，……余其宅茲中國。”以上資料中所講的中國，都是指黃河中游一帶，約當今之河南中部和北部，即所謂“三代之居皆在河洛之間”。相對于“中國”來說，周邊的國家則稱為四夷；生活在周邊的民族，則被稱為夷狄。華夏族無論在物質文化方面，還是在精神文化方面，一直處于領先地位。對于周邊四夷來說，總是處于文化輸出的態勢，因而對四夷常持歧視的態度。這種觀念，在漢字中有直接而又明顯的表現。

《說文》中保存了上古時期華夏民族專為周邊四夷而造的民族字。分析這些民族字，可以了解古代中國人的民族觀念和民族關系。《說文》中所見之民族專用字有夏、夷、蠻、閩、僰、僥、羌、狄、貉貊等幾個，現分析如下。

夏：《說文》：“中國之人也。從夊（suī）從頁，從臼（jū）。臼，兩手；夊，兩足也。”依許慎所說，夏字像人叉開胳膊，伸開雙腿，所占空間大，所以夏有大的意思。許慎說夏為“中國之人”，是指活動在中原河洛之間的人，因其地位于四方的中央，又是天子之所居，所以稱為中國。夏，古代又稱

華，或華夏連稱。華是花字的本字，作為民族用字有美義，所謂“冕服采章曰華”。這是一種自我存在意識的表現。在遙遠的古代有1800多國，所以古代常稱“諸夏”或“諸華”。夏或華夏，因是“中國之人”。從古代以來就形成了以自我為中心的文化觀念。由于華夏民族歷史悠久，經濟文化發達，周邊的四夷對華夏高度的精神文明和豐富的物質文明也多向心歸慕。于是，華夏民族在民族交融過程中就像滾雪球似的越滾越大，最終形成了中華民族這樣一個民族大家庭。

夷：《說文》：“東方之人也，從大從弓。”把東方之人叫夷，是夏、商、周三代時中國人的觀念。《禮記?王制》篇：“東方曰夷。”之所以把東方之人叫作夷，古人有兩種說法。《后漢書?東夷列傳》：“夷者，柢也，言仁而好生，萬物柢地而出。故天性柔順，易以道御。至有君子、不死之國焉。”這是從夷人的性格特征，即民族學的角度來說的。東夷人“天性柔順，易以道御”，大概是先秦時“中國人”的普遍的看法。《論語》：“孔子曰：‘道不行，欲之九夷，乘桴浮于海，有以也’。”唯東夷是人，所以夷字從大而構，當然夷也是人了。由此可以看出，在造夷字的時代，華夏先民確是把東夷作為人來看待的。夷字又從弓，大概因夷地多產弓弩矢石之類，且按時向“中國”進貢，所以夷字從大從弓而構。

先秦文獻中有所謂九夷的說法。《竹書紀年》：“后芬發即位三年，九夷來御。”當時的九夷居住在黃河、淮河下游的古揚州、徐州、青州、兗州及遼東廣大地域內，《后漢書?東夷列傳》甚至把居住在朝鮮的人都算作是東夷人。夷的概念在長期的使用過程中外延逐漸擴大，把“中國人”之外的民族都稱作夷。這種在長期歷史過程中積淀下來的民族文化觀念，最終成為中國人強烈的愛國主義思想和民族凝聚力的精神底蘊。

蠻、閩二字從蟲（huǐ），《說文》：“蟲，一名蝮也，博三寸，首大如擘指。”蟲是蝮蛇，蠻、閩是蛇種，頗令人費解。筆者以為，作為民族專用字，蠻、閩從蟲而構造，恐怕有以下幾點原因。

1、大凡蠻、閩人所居住之地皆常年陰雨潮濕，瘴氣彌漫，山林草莽之中多蟲蛇鳥獸。因此，便把蟲蛇鳥獸叢生而人煙稀少的地方叫蠻荒之地。

2、南方蠻荒之地在中國歷史上是開發比較晚的，蠻地之民被稱為蠻民。蠻人的特征主要在于冥頑不化，不順理。“蠻”有貶義，至今在人們口語中仍說“蠻不講理”，這一語源很可能濫觴于遙遠的古代蠻族。

3、據傳三苗之先是九黎，而九黎是蚩尤的后裔。蚩尤是神化傳說中的人物，因不遵黃帝之命而被戮。筆者認為，蚩尤其實并非人類。《說文》：“蚩，蚩蟲也。”蚩蟲，俗稱放屁蟲，穴居，有翅不飛。尤，《說文》：“異也。”所謂蚩尤，實乃毛蟲之特異者，也即毛蟲精。《龍魚河圖》：“蚩尤兄弟八十一人，并獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子。”《日下舊聞考》卷二：“畫本以飛獸，有肉翅者謂之蚩尤。”說明蚩尤并不是人類，且生活于地下。《山海經?大荒北經》：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝使應龍攻之冀州之野。應龍畜水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨。黃帝乃下天日魃，雨止，遂殺蚩尤。”蚩尤是兵器的發明人。據說山東一帶民間祭祀蚩尤，可能與蚩尤是東夷祖先的某些傳說有關。

4、許慎說蠻、閩是蛇種，從蠻人的圖騰和生活習俗似乎更能看出他們與蛇的密切關系。據學術界的調查研究，古蠻越人是以龍為其圖騰的。龍和蛇本是一類，蛇是實體，龍則是在蛇的基礎上虛構出來并賦予靈性的鱗蟲之長。以龍為圖騰，也即以蛇為圖騰。至今民間仍把屬蛇叫做屬小龍，可證龍蛇本是一物。

5、蠻越人有被（pi）發文身的習俗。《谷梁傳?哀公十三年》：“吳，夷狄之國也，被發文身。”杜預注：“文身，刻畫其身以為文也，必自殘毀者，以避蛟龍之害。”蠻閩之人被發文身，把自己裝扮成和鱗蟲一樣，這樣就能避蟲蛇之害了。

僰：《說文》：“犍為蠻夷，從人，棘聲。”犍為，漢初屬益州郡，春秋時有僰道相通。楊慎《南昭野史?云南》：“僰人，一名百夷，又名擺夷，性耐暑熱。”僰字當“從人在棘下”，蓋因西南暑熱，蠻夷多居山腰荊棘叢生處，因而曰僰。

僥:《說文》，“南方有焦僥人，長三尺，短之極也。”關于焦僥人的文獻記載，皆言其人身材矮小。根據《后漢書?南蠻西南夷列傳》的記載，焦僥人是東漢安帝永初元年才內附的。焦僥人自稱海西人，即大秦人。然而據他們的習俗來看，他們沒有固定的職業，尤其擅長魔術雜技之類并以此為謀生手段，過著不定居生活，這些都和近現代吉普賽人的特點完全相同，當是流浪在海西的吉普賽人的先民。

羌：《說文》：“西戎牧羊人也。從人從羊。南方蠻閩從蟲，北方狄從犬，東方貉從豸（zhi），西方羌從羊，此六種也。羌字早在殷商甲骨文里就已出現。大概因為羌人與中原華夏人接觸較早有關。甲骨文羌字上像羊，下像人，上下結構，主要在于突出人的頭部像羊。筆者以為，之所以這樣構造，可能與羌人的生活習俗有直接的關系。羌人基本上都居住在西北和西南部一帶，那些地方大多屬于高寒地帶。因此羌人常年身穿羊皮衣，頭戴羊皮帽。羌人所戴的羊皮帽的兩只耳朵總是翹起來，很像羊的兩只犄角。先民造字，一般是抓住事物的主要特征來描繪事物的外部形象，于是就造了個從羊從人的“羌”字。

狄：《說文》：“赤狄本犬種，狄之為言淫辟也。從犬，亦省聲。”《禮記?明堂位》：“東夷、南蠻、西戎、北狄”，赤狄是錯居在中國的一種，狄在正北，貉在東北。狄人居北方，即今貝加爾湖地區的苦寒地帶。狄人以畜牧為主，逐水草而遷徙。因此，有兩樣東西是他們生活中所不可缺少的，那就是犬與火。養犬主要是用來防御野獸侵害牲畜，同時也有打獵和保護人的安全的作用。火主要用來御寒取暖，同時也是生活所必需。在游牧民的帳篷里，無論白天黑夜，總有一盆火。中原華夏人就有可能根據狄人的這些生活習俗而造了個從犬從火的“狄”字。

據法國歷史學家格魯塞說，蒙古人（北狄的后裔）曾以狼為圖騰，并自言是狼的傳人。匈奴、蒙古、突厥、高車（敕勒族的祖先），都自稱是狼的傳人，都以狼為圖騰，他們都是古代狄人的后裔。這種神話傳說和圖騰也可能成為“狄”字的造字依據。狄字從犬，犬與狼本是同一類動物，故“狼”字也從犬而構造。

綜觀歷史，中原華夏族對周邊的四夷曾持有偏見和歧視，然而那是長期文化積淀的結果和反映。中原華夏族和四夷的關系正如《后漢書》所云：“雖時有乖畔，而使驛不絕，故國俗風土，可得略記。……所謂中國失禮，求之四夷者也。”說明華夏族與四夷盡管經常處于沖突之中，然而民族融合與文化融合仍是主流，這正是中華民族形成、壯大的根本原因。我們研究古代文化是為了以古鑒今，我們應以歷史唯物主義的觀點和發展的觀點辯證地看待歷史上所發生的一切文化現象，不能拘泥于歷史不放。

第十九講 漢字與古代法律

一、刑法的起源

關于刑法的起源，史有記載。《尚書?呂刑》：“王（周穆王）曰：‘若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及于平民，罔不寇賊，鴟義奸宄，奪攘矯虔。苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之法曰法。”這是說，在黃帝時期，東方九黎的首領蚩尤開始作亂，擴大到平民，無不寇虐賊害，輕義奸宄，內外作亂。苗民也不遵守政令，于是就用刑法來制服他們，制定了五種酷刑，稱之為法。這五種刑法是：劓(yì)，指割掉罪人的鼻子；刖(yuè)，指砍掉罪人的腳；椓（zhuó），后來改叫宮刑，指割去罪人的生殖器；黥（qíng），后來改叫墨刑，指用刀在罪人臉上刺字，然后染上黑色，使罪人無臉見人；大辟，指殺頭。關于五刑，古代有不同的說法。刑法就是這樣產生的，最初叫法。《尚書?呂刑》是中國歷史上現存最早的較成系統的一篇刑法專論，它體現了古代刑法思想、主張和內容，因此具有較高的史料價值。

古代法的基本思想，就是公平。這可以從一個“灋”（法）字得到證實。灋，《說文》卷十上：“刑也。平之如水，從水；廌（zhì）所以觸不直者去之，從去。”這是說，法在古代是裁判是非曲直的。裁判是非曲直，應公平如水，不直者去之。如何來評判是非曲直呢？古代用一種叫廌的神獸來擔任法官的角色。廌，《說文》曰：“解廌，獸也。似牛，一角，古者決訟，令觸不直。象形。”關于解廌幫助斷獄的傳說，在古代頗為流行。漢代楊孚《異物志》中說：“北荒中有獸名獬豸，一角，性忠，見人斗則觸不直者，聞人論則咋（zhà 咬住）不正者。”

值得注意的是，借用神獸來幫助部落酋長進行斷獄的傳說，包含了神判的母題，當起源于氏族社會的圖騰（Totem）崇拜，它反映了先民敬天畏神的思想觀念。神獸斷獄的傳說在漫長的歷史長河中流傳下來，直至文明時代，并在文字中得到反映。所以，最古老的灋字為什么要從廌、從水、從去，其中所蘊涵的文化底蘊是相當豐富的。灋字見于西周早期的大盂鼎、大克鼎等青銅器銘文中，說明其由來已久。

二、刑法字和象刑字

在商周甲骨文和金文中，有不少的刑法字和象刑字。所謂象刑字，就是上文所引《尚書正讀》：“蓋刻畫墨、劓（yi）、剕(fěi)、宮、大辟之刑于器物，使民知所懲戒。”就是把對罪人實施的刑罰用圖的形式明白地標示出來，猶如現代的法律圖解一樣。據說象刑字是帝舜時的皋陶發明的。《尚書?益稷》：“皋陶方祗厥敘，方施象刑，惟明。”分析這些象刑字，可以了解到商周時期刑法的具體內容。首先我們應了解什么叫刑？

刑：《說文》：“剄也，從刀，幵聲。”這是說，刑和剄都是指對罪人要用刀進行懲治。一說刑字本從井從刀（甲骨文、金文就是從井從刀）。《易》曰：“井，法也。”法，指按規矩辦事。刑字為什么與井有關？據《春秋元命苞》說，在開始造井的時代，井口未設井欄。人們有時為汲水而發生爭執，以致有人被推到井里。于是，官方就派人持刀守在井口，以維持秩序，對不守秩序的人則施之以刑。這就是刑罰的源起。

刖：絕也，從刀，月聲。斷掉罪人的足叫刖刑。

劓：刑鼻也。從刀，臬聲。字或作臬刂。《易》曰：“天且臬刂。”就是割去罪人的鼻子。

罰：罪之小者，從刀從詈。未以刀有所賊，但持刀罵詈，則應罰。賊，是害的意思，沒有用刀害人，只是持刀罵人，則也應受罰。

剭：從刀屋聲。貴族于屋下受刑。以區別于平民戮之于市。

劉；殺也。劉（劉）字從卯金刀，卯是殺的意思。例如，甲骨卜辭有“卯三牛”或“卯三羊”等的記載，就是說要殺三頭牛或三只羊舉行祭祀。金和刀都是殺的刑具，所以“劉”字的本義是殺。劉字的本義是殺，因為要避諱，所以《說文》沒有收這個常用字。

梟：倒首也。這本來是倒懸的本字，將人的頭朝下，即梟首示眾，后造“梟”字。

囹圄（líng yǔ），《說文》：“所以拘罪人，從幸從囗。”

鞫，古代審訊罪人叫鞫，《說文》所謂“窮理罪人也”。

髡（kūn），《說文》：“剃發也。”是古代剃去罪人頭發的刑罰。

漢字中與古代刑法有關的字還有不少，這里就不一一舉例了。還有許多象形字直接表示刑罰的意思。通過以上分析，我們對古代刑法的基本原則，尤其是種類繁多而又殘酷的刑罰有了大致的了解。古代有所謂刑不上大夫的規定，由此可見，這些刑罰主要是針對奴隸和廣大勞動人民的。

第二十講 漢字與古代醫學

上古之世，先民的居住條件很差，人們患疾病也就成為自然。關于這一點，古代文獻中有許多記述。《易?系辭下》：“上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室。”《墨子?辭過篇》：“ 古之民未知為宮室時，就陵阜而居，穴而處，下潤濕傷民，故圣人作為宮室。”上古之民因穴居而野處，地下潮濕，故人易患疾病。后世之所謂圣人，為避免傷民，于是發明了宮室。在發明宮室之前，曾有一段時期從地下搬到樹上居住。《韓非子?五蠹》：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有圣人作，構木為巢以避群害，而民悅之，使王天下，號之曰有巢氏。”《呂氏春秋?古樂篇》：“昔陰康氏（一作陶唐氏）之始，陰多滯伏而湛積，水道壅塞，不行其原，民氣郁閼(è)而滯蓄，筋骨瑟縮不達（通），故作為舞以宣導之。”這種生存條件和生活習慣，后世還時有沿襲。《始學篇》：“上古皆穴居，有圣人教之巢居，號大巢氏。今南方人巢居，北方人穴居，古之遺俗也。”今生活在陜西、河南西部的居民，有的仍居住在窯洞里。那種窯洞，正如墨子所說，就陵阜高處，打個洞，人便可以居住了。

其次，先民的飲食條件差，也是導致疾病的重要原因。《韓非子?五蠹》篇：“上古之世……民食果蓏（luǒ）蜯蛤（bàng gé），腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有圣人作，鉆燧取火以化腥臊，而民說（yuè）之，使王天下，號之曰燧人氏。”在火沒有發明之前，先民食用生的果實和動物的肉，怎能不生病。即使在火發明之后，由于生活條件太差，生病也是很自然的。所以，先民對自身健康的關注也就勢在必行。人生了病，就得想法治療。于是，在長期的生產生活以及與自然的抗爭過程中，漸漸發明并積累了一些醫療疾病的方式方法和經驗，從而形成我國古代特有的醫學知識。在文字發明以后，這些寶貴的醫藥知識便用文字元號記載流傳下來。下面我們根據一些古文字符號，探討一下古代豐富的醫學知識。

藥，《說文》：“治病草，從艸。”

疒：讀nè。許慎《說文解字》：“疒，倚也，人有疾病，象倚箸之形。”甲骨文寫作，像人有病倚臥在病床上之形，有的寫法人身上還有汗。所以，從疒的字皆與疾病有關。例如，疾：病也，從疒矢聲。甲骨文金文疾字從大從矢，乃像人中矢之形。可能疾字本來指人在戰爭中中箭而負傷，并不表示一般的生病。病：疾加也。就是病重的意思。人生了病，就要進行治療。漢字中有不少治療疾病的字。

疛，《說文》：“小腹病。”甲骨文寫作，像一個人腆著肚子躺在床上，一只手作按摩之狀。古人認為腹脹是由于郁氣，所以用手按摩，使氣消散。《呂氏春秋?盡數》：“精不流則氣郁……處腹則為脹為疛。”今日小孩腹脹，大人便給小孩按摩，使氣消散。當然，腹脹也可能是別的病因引起的，那就要用另外的方法治療。

殷：甲骨文、金文殷字像人腆著大肚子，腹下一只手拿著帶刺的尖刀指向鼓起的腹部，可能是在給病人放血，因此殷字有紅色之義。放血療法，常用于病人連日發高燒不退熱，土辦法就是給病人放血。近年來，在殷墟遺址出土文物中，有像小矢頭一樣的鋒利器物，可能就是當時治病用的器具。在12~17世紀的阿拉伯國家，也曾使用放血療法。據說在西班牙的一些理發店門口，常掛著一塊寫有 “ Algebrista y sangrador”的招牌，意為接骨兼放血醫生。這是理發師的兼職。在我國，直到20世紀中期，在一些比較落后的鄉村依然這樣治病。有時，病人因流血過多而傷命。其實，這是不科學的。

砭：讀（biàn）。《說文》：“以石刺病也，從石乏聲。”用尖石刺激病人的穴位，這就是最早的針刺療法，可能從石器時代就有針刺療法了。不過，由于當時生產力底下，那時還沒有銀針，只好用尖的石針。商代一些遺址出土兩頭尖或無孔的骨針，他們很可能就是砭的進一步發展。《一切經音義》：“攻病曰藥石，古人以石為針，今人以鐵，皆謂療病者也。”《韓非子?喻老篇》記載說：“扁鵲曰：‘疾在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也’。”扁鵲所說的針石，就是砭，也即石針，說明我國針灸技術是有悠久歷史的。

久：針灸技術是中國傳統醫學的治療方法。《說文》：“久，從后灸之也，象人兩脛后有距也。”甲骨文中已有久字，像一個人側臥著，下有火柱灼之之形，也即灸字的初文。可見，灸和砭是兩種不同的方法。但二者又有密切的聯系，都是通過刺激人體某部分的穴位來調節或恢復人體的免疫功能的治療方法。針灸療法，是中華民族特有的治療方法，是對世界醫學的寶貴貢獻。

醫：《說文》：“治病工也。一曰殹，病聲，酒所以治病也。《周禮》有醫酒。古者巫彭初作醫。”這是說，醫是專門給人治病的人，等于今天的醫生。古時候巫彭開始給人治病。繁體醫字從殹，是病人的呻吟聲。古代醫生治病用酒，所以字又從酉。酉是酒字的初文，大概我國很早就使用藥酒給病人治病了。醫字的異體作醫，下從巫，說明古代的醫是由巫承擔的。文化史研究表明，巫是醫的源頭。上古時期科學文化比較落后，人們既無法戰勝自然災害，也無法解釋包括天災在內的各種自然現象，只能把各種自然現象歸咎于神靈的意志。于是，為了解除病痛和災害，只有乞求神靈的保佑。這樣，就有了巫祝一類的文化現象產生，也就有了巫這種神職人員。巫采用符咒、占卜和祝禱等巫術來為人們驅災求福。什幺叫巫術？就是幻想通過喚醒附著于某一具體物體或個人身上的一種超自然的神秘力量，從而對這些物體或個人施加影響與控制的行為，就是巫術。巫術在于實用。有時，巫也兼用一些中草藥來給人治病。所以，上古時期巫術和醫術的關系是密不可分的。不過，要想當一個巫醫也還是不容易的。《論語?子路》：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫’。”朱熹集注曰：“巫所以交鬼神，醫所以寄死生。”這是說，作巫醫首先要有恒心，否則不能為之。巫主要是和鬼神打交道的，醫則是治病救人的，兩者的職責有所不同。但在上古時期，巫往往兼有醫的職能。大約到春秋時期，巫和醫的職能開始分工，開始有了扁鵲那種專門的神醫了。

由于我國古代醫學發達，所以，古代的醫書也比較的多。1973年底在湖南長沙馬王堆三號漢墓出土的《五十二病方》，是我國迄今為止發現最早的古代醫書。形成于戰國時期的《黃帝內經》三十六卷，分《素問》和《靈樞》兩個部分，是我國古代最有影響的中醫基礎理論著作。東漢時期的《神農本草經》三卷，則是我國古代著名的中醫藥專書。此外，東漢時期還有《難經》和神醫華佗的《中藏經》三卷等。這些都是中華民族智慧的偉大結晶和對人類文明進步的巨大貢獻。

第二十一講 關于“亞”字符號的文化解析

“亞”字符號，早在殷商時代的甲骨卜辭和青銅器銘文中就已出現。我們在第一講中業已言及，漢字絕大部分是由象形圖畫逐漸演變而來的。那么，這個“亞”字符號，它是取象于何物而創造出來的呢？它的原始象征意義又是什么？對此，從宋代以來就不斷有人在進行探討。概括前之學人對亞字符號的解釋，至少有十幾種不同的說法。其大略為：

1、象人局背之形。這是東漢著名文字學家許慎在其《說文解字》一書中的說法。許慎是根據小篆的形體而作的解釋，因此，他的說解與上列甲骨文、金文的字形顯然是不符的。甲、金文“亞”字的形體根本不象駝背老人之形。所以，許慎沒有揭示出“亞”字符號的原初意義。

2、像廟室之形。此說始于宋代的薛尚功，近人徐桐柏、高田忠周、張鳳等多從之。徐桐柏說：“（亞）象廟室墻垣四周形”；高田忠周說：“亞字象大室四隅有夾室之區畫也”；張鳳說：“亞形象廟屋之平面基地形。”廟屋為什么要作亞形？他們沒有作出進一步的解釋。

3、為二弓輔戾之象，實乃弗字，也即黻字。這是清代阮元的說法。顯然也與甲、金文亞字不合。

4、“初象卒伍成行之形。在田則象尖斜欹側不成方的區田，象區田一方闕其四角也。”這是丁山的解釋。丁山的解釋有很大的隨意性，既象士兵行伍之形，又說像區田一方而缺其四角。究竟象什么之形呢？不過，丁山指出了“亞”字的基本特征：即方形而缺其四角。于省吾也說“亞”字象隅角之形。

5、陳夢家說：“（亞）是一種稱號的圖像化。”在甲骨金文中，“亞”字常用作為職官的稱謂，所以陳才如是說。但稱謂本是很抽象的，無形可像。所以，稱號只是亞字的運用，不是亞字的初義。

6、象火塘之形，象征祖先之神所憑依。這是朱芳圃的解說。火塘為什么要作亞形？祖先之神靈為何要依托于亞形的火塘？其中有什么特定的文化含義？火塘作成圓形或方形的不是更容易嗎？此說顯然帶有神秘的色彩，且更無從驗證。

7、顧實說：“亞，押古通，如署名簽押。”郭沫若也有此說法。

此外，還有人認為亞字是“惡”字之本字（段玉裁），是“家”字之初文（馬敘倫），是“堊”字的初文（張鳳），等等。

筆者以為，以上諸家關于“亞”字符號的若干闡釋，都沒有能真正揭示出亞字符號的原始象征意義。先民造字，必有所取象，正如許慎所說：“仰則觀象于天，俯則觀法于地，視鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物”是也。筆者曾根據甲骨文、金文資料以及許慎的有關解釋，系統地考察過一二三亖XΛ十八九丨這10個原始數目字，發現它們的創造皆與先民對空間方位的認識有直接的關系。就是說，這10個原始數目字都是宇宙結構——空間方位的符號化。而亞字符號，則是先民模擬大地八方位之形而創造出來的一個宇宙——文字符號。亞字的四面長邊，象征大地東南西北四個方位；四個缺角，則象征大地的東南、東北、西南和西北四個角方位。因此，亞字實際象征了大地的四面八方。]何以知之？在漢語中，有不少詞語就是用數的概念來表示方位的。如四方、四面、四極、四表、四海和八方、八面、八表、八極、八達、八卦，還有五方、六合等，這些由數-方位結合而成的語詞，表明數概念與空間方位概念的密切關系。

我華夏先民早就形成了天圓地方的觀念。《呂氏春秋?圜道》曰：“天道圓，地道方，圣王法之，所以立上下。”古之圣王是如何效法天圓地方這種宇宙結構模式而統治下民的呢？桓潭《新論?正經》有一段生動而又精辟的描述。其文曰：“王者造明堂、辟雍，所以承天行化也。天稱明，故命曰明堂。上圓法天，下方法地，八窗法八風，四達法四時，九室法九州島，十二坐法十二月，三十六戶法三十六雨，七十二牖法七十二風。為四面堂，各從其色，以仿四方。王者作圓池如璧形，實水其中，以環壅之，故曰辟雍。言其上承天地，以班教令，流轉王道，周而復始。”根據古人的描述和圖標，明堂的總體建筑，四方的角都是缺的。就其建筑平面圖來看，正好像甲骨文、金文亞字形。這寓意著殷商及西周的古天子，在這象征天地的中心，祭祀天帝祖先神靈，頒布政令，施行王道教化。這種以人，也即以自我為中心的觀念，深刻地影響著華夏先民的思想，這在古代文獻中有很多的記載。

非惟如此，考古發掘所知，商代天子的墓穴也是呈亞字形的。可知殷商王陵和貴族墓在地面上建有供祭祀用的建筑。

戰國以前的喪葬制度是墓而不墳。就是說，人死以后，棺廓埋在地下的墓穴中，而地面以上并不堆多大的墳。戰國以后，君王的陵墓在地面以上才堆成上圓而下方的墳墓。無論是享堂，還是墳墓，都是上圓而下方，一如明堂之結構，這正是先民天圓地方宇宙觀和自我中心思想的體現。這表明，在古代統治者的觀念中，他們不僅活著時是居于天下的中心，向天下的臣民發號施令。他們死后，依然處于天下的中心，繼續他們的統治，自我中心觀念是很突顯的。這就是古代帝王陵寢制度的文化價值取向。

此外，中國人傳統居住的四合院，從商代開始也是四面建房，空其四角，中間為天井，呈古亞字之形。陳夢家指出：“由卜辭宮室的名稱及其作用，可見殷代有宗廟有寢室，它們全都是四合院似的。所以，東西南北都有房屋。”所以，確切地講，不是亞字像宗廟宮室之形，而是古代宗廟明堂乃至后來的四合院，是按宇宙結構——亞字形建筑的。而亞字，乃是先民樸素宇宙觀——空間平面八方位觀念的符號化。

第二十二講 漢字與女性女權思想

語言文字具有鮮明的民族性，但沒有階級性。一種文字是一個民族全體成員所創造，也為民族全體成員所擁有。這是語言學的一般理念。然而，漢字卻有其特殊性的地方。這種特殊性，在于漢字構造本身的特殊性。因為漢字是表現思想和語言的，而思想和語言則是人們對客觀事物所形成的認識和態度，這也就是漢字的所謂意義。漢字通過自身的特殊構造來表現這種種思想和觀念。我們則通過分析漢字的構造，得以了解古人在創造漢字時的這些思

想和觀念。許慎的《說文解字》共收9353個篆字，其中女部字有237個，重文（異體）13個，約占全書的百分之2.5。其中作為姓氏用的11個，描寫女性容貌體態的有45個，作為女子用字的有17個，與女性有關的字如婚姻稱謂之類的字約有58個，描寫女性性格特征的約有100個，其中描寫女性性格壞的方面的約有70個。透過這些女部字，我們可以看到上古時期先民們對女性的認識和社會文化觀念。當然，這些字中有相當部分現在已經不再使用了。

一、真善美方面

在漢民族的文化心理上，美好的東西往往用與女性有關的字來表示。就拿“好”字來說吧，《說文》：“好，美也。從女子。”《方言》：“凡美色或謂之好。”在上古漢語中，“美色”一般指女子長得貌美，叫做好。古代有把女性比作玉的。《詩?召南?野有死麕》：“白茅純束，有女如玉。”美好的事物是人們普遍向往、追求的，古今無不如此。《詩?周南?關雎》：“關關雎鳩，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。”正是人性愛美的表現。

1、女性的容貌體態膚色。《說文》中用來表示女子容貌體態膚色好的字，大約有20個左右。例如，姝，好也。《詩經?邶風?靜女》：“靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。”姝，美麗的樣子。媛，美女也，人所援也。《詩》：“邦之媛兮。” 嬌，姿也。嫵媚，體態美也。嬋娟，體態美好的樣子。妍，美也。婆娑，舞也，也指體態美。

表示女性溫文爾雅、善良的性格特征。《說文》中表現女性好的性格特征方面的字，大約有17個。嫻，雅也。如，從隨也。嬪，服也。委，尾隨也。娓，順也。娛，樂也。但女部字中更多的是反映女性性格不好的。

二、心胸性格方面

當然，女性無論在心理上還是在生理上以及在性格方面都有其自身不足的地方。這些方面深刻地影響著人們對這一人群的看法，從而形成了先民對女性的一些偏見。這些不僅在古代文獻里有所反映，而且在漢字里也得到了充分的表現。

性格特征方面。嫉妒，妒，婦妒夫也。嬖，便嬖，愛也。佞，巧調高材也。妄，亂也。妨，害也。嫌，不平于心也；一曰疑也。嫖，輕也。婪，貪也。懶，懈也，怠也；一曰臥也。懶字原從女旁。淫，私逸也。淫字原從女旁，指女性性生活過度放縱，后改用淫字。淫，本指雨水過度的意思。奸，私也。奸，本從三女，專指女性淫亂、私通、邪惡、狡詐等不良品行和行為。而奸字本讀gàn，意為犯淫也，也指女性的不良行為。

早在商周之際，先民就已形成了對女性的某種歧視觀念。《尚書?牧誓》中周武王對伐殷的軍隊宣誓說：“古人有言曰：‘牝雞無晨；牝雞之晨，惟家之索。’”牝雞，指母雞。這是說，母雞沒有在早晨啼叫的，如果母雞在早晨啼叫，那么家里就要遭災。周武王用母雞之晨喻比女人不能管理國家乃至家庭的大事。當然，周武王是汲取殷商亡國的教訓而有所指的。在周武王看來，殷紂之所以亡國，就是因為商紂寵信女人妲姬所造成的后果。孔子也曾說過“唯女子與小人為難養也，近之則不孫（遜），遠之則怨”的話。

2、與女性有關的禁忌。因為女性有許多自身不足的地方，所以，在先民的觀念中，就形成了與女性有關的禁忌字。“禁忌”一詞的意義，弗洛伊德在《圖騰與禁忌》一書中說：“Taboo”它代表了兩種不同方面的意義。首先，是“崇高的”、“神圣的”，另一方面，則是“神秘的”、“危險的”、“禁止的”、“不潔的”。禁忌即指某種含有被限制或禁止而不可觸摸等性質的東西之存在。在華夏先民的觀念中，與女性有關的某些東西被認為是不潔的，是不能接近甚至觸摸的。《說文》：姅(bàn),婦人污也。《漢律》曰：“見姅不得侍祠。”這種禁忌由來已久。《禮記?內則》說在婦女生產時，丈夫不能入產房。這種禮的規定，實質上是遠古時代有關禁忌在文明時代的演變，并以禮的形式規定下來。“禁忌”是從文化觀念和心理上加以禁止。因此，禁忌乃產生于人們對自然現象的畏懼或恐懼。這種畏懼或恐懼又產生于人們對自然現象的無知愚昧。因此，要克服對自然現象的畏懼或恐懼，只有學習科學文化知識，了解自然，同時也要了解人類自身。

古代兵書中有 “戎事不邇女器”的規定。邇，近也。這既是一條規定，其實也是一種禁忌。在先民的觀念中，把女性生殖器看作是一種不潔凈的東西。

古人對女性性生殖器的性功能沒有科學的認識，覺得是一種怪物樣的東西，是不能過于接近的。《左傳?昭公元年》：“是謂近女，室疾如蠱。非鬼非食，惑以喪志。良臣將死，天命不佑。”現代性心理學研究表明，女性的性欲實際上比男性要強烈得多。但是由于女性有一種害羞心理，所以，常常將這種性欲埋藏在心里而不表現出來。淫字本從女，前引《左傳》中的一段話，足以反映出女性的這種性欲特征。

女器是人類身體的器官之一，先民為它專門造一個字，這就是“也”字。《說文》：“也，女陰也。從乁，象形。”許慎說小篆的也字像女陰之形。對女

性生殖器的關注，在人類有意識之際恐怕就已開始了。例如，在青海省樂都縣柳彎出土的屬于新石器時期馬廠文化類型的彩陶壺上，就有表現女性生殖器的浮雕。文化學研究認為，這是人類生殖崇拜的表現。其實恐怕是先民對人類生殖現象感到神秘的一種直覺的反映。因為直到春秋戰國時期，我國古籍中才有關于人類生殖的較為接近科學的論述。《禮記?昏義》：“男女構精萬物化生。” 女性往往又是弱小的象征，因此常常遭到強暴欺凌。在古人的觀念中，也有保護女性的一種崇高責任。體現這種美好責任的就是“毋”字。《說文》：“毋，止之也，從女，有奸之者。”意思是說，如果有對女性行奸之行為者，當禁止之，令勿奸。所以“毋”字用作為否定副詞有禁止義。這顯然是尊重女權，保護女性的思想在漢字中的反映。

三、漢字中女性的社會地位

女性的社會地位，隨著社會生產力的提高與社會的發展發生了很大的變化。這種變化可以說是兩極性質的變化。從上古時期許多部族知母不知父，姓氏從女這一點來看，當時的女性是有很高的社會地位的。既是氏族的核心，也可以說是社會的核心。

姓，《說文》：“姓，人所生也。古之神圣母感天而生子，故稱天子。從女從生，生亦聲。《春秋傳》曰：‘天子因生以賜姓。’”姓字從女從生，表明人是女性所生。所謂“古之神圣母感天而生子”，說明上古時期先民還不懂得人之生人的科學道理，只是憑直覺覺得人是女性所生。所以對女性為何能生出人來，作了種種荒誕不經的解釋。《史記》：“太昊庖犧之母，居華胥之渚，履巨人跡，意有所動而生太昊；少昊字青陽，母曰女節，有大星下流華渚，女節夢接意感而生少昊；少典妃安登游于華陽，有神龍首感之于常羊，生神龍；帝嚳姬姓也，其母不覺，生而神異；周后稷名棄，其母有邰女曰姜嫄……姜嫄出野，見巨人跡，心欣然悅，欲踐之，踐之而身動如孕者，居期而生子……曰棄。”又見“漢字與古代生育文化”一講。由于人們皆知母而不知父，這樣就必然形成以女性為中心的社會結構，這就是母系氏族社會。母系氏族社會時期，為了區別氏族部落，于是就以母系氏族為核心。到了文字產生的文明時期，就造出了從女的姓字。母系氏族社會時期是女性最輝煌的歷史時期。其他從女之字如，嫁，《說文》：“女適人也，從女家聲。”出嫁的對象是女性，說明這種觀念應該是以男性為中心才有的。

娶，“娶婦也，從女從取，取亦聲。”可見，娶的對象也是女性。

婚，“婦家也。《禮》：‘娶婦以昏時’。婦人陰也，故曰昏，從女從昏。”表示婚配之婚，最早用昏字。在上古時期，人類在形成同姓不通婚的禁忌時，曾有過于黃昏之時搶婚的習俗。這是世界許多民族都曾經歷過的歷程。到了文明時代，搶婚習俗漸漸被改為婚聘制度。但男女結婚的時間一般仍安排在黃昏時，且把成年男女的結合叫婚配，這些是上古文化習俗的遺存。

姻：“婿家也。女之所因，故曰姻。從女從因，因亦聲。”因，是依靠的意思。女之所因，即女之所依托，表明女性處于從屬于男性的地位。

妻：“婦與夫齊者也。從女從屮，從又，又，持事妻職也。”雖然說婦與夫處于等齊的地位，但妻的職責卻是操持家務活。

女：“婦人也。象形。”甲骨文、金文女字就象斂衽侍立的女性之形。這正是女性（妻子）的職事。可見妻在家庭中的地位。

婦：“服也。從女持帚，灑掃也。”《大戴禮記?本命篇》：“婦人，伏于人也。”《釋名?釋親屬》：“婦，服也，服于家事也。”《禮記?曲禮》：“婦，服也，言其進行以服事君子也。”無論是字形，還是文獻中的有關記載，都說明婦、妻的職責主要是操持家務和服從于丈夫的。

母：“牧也，從女，象懷子形。一曰象乳子也。”牧是養的意思。所以，養兒育女，就是女性最基本的家庭職能和社會職能。

而奴和妾二字，則足以表明女性的社會地位。奴字從女從又，是以手抓女性之意。甲骨文奴字從人從女，表示女人。奴本是罪人。在原始時代，部落之間常常發生戰爭。勝利者常把男性俘虜殺死或充當犧牲品，用來祭祀部落的祖先。把俘虜來的女性分配給勝利者一方有功的男子當奴隸。這種“奴”既充當勝利者家庭仆人，同時也充當性伴者。這種女奴就是后來的所謂妾。所以，女性奴又自稱為奴婢，意指身份比女主人卑下。在奴隸制時代和封建社會里，一夫多妻制也足以說明女性是處于附屬于男性的地位。

妾字從女從辛，辛是尖刀狀的刑具。這是在女奴的臉上刺記號用的。后來這種女奴由一般的仆人由于具有性伴的作用而演變為妾。《廣雅?釋親》曰：“妾，接也。”所謂接者，接于其君也。就是說，妾起著接續正妻以侍奉丈夫的功能。

當然，在先民的觀念中，女性也有其偉大的一面。這種觀念在漢字中也有所表現。例如“媧”字。媧，《說文》：“古之神圣女，化萬物者也，從女咼聲。”在先秦兩漢時期，傳說女媧和伏羲是以龍為圖騰的華夏民族的兩個始祖。伏羲和女媧原是兄妹，結婚后傳下了人類。又傳說女媧用黃泥捏造了人。

伏羲始畫八卦，而女媧則煉石補天，斷螯足支撐天之四極，因此女媧是英雄女性的代表。在漢代有不少畫像石就是以人面蛇身的伏羲、女媧兩性交合為主題的。女性之所以偉大，不僅在于女性有美麗的容貌體態，有勤勞善良的性格和吃苦耐勞的精神，更在于女性是人之母，她無私地奉獻著偉大的母愛。

第二十三講 漢字與古代測字術

測字，隋代稱為“破字”，宋代謂“相字”，又叫“拆字。古代測字術被用來占卜人事的未來禍福吉兇。測字術由拆字的人任意寫出或說出一個字，術士經過拆合或加減字形筆畫，或打亂字形，參互他字，來解釋占卜者未來吉兇禍福。《隋書?經籍志》有《破字要訣》一卷記述測字術。這是漢字研究的歧途。

測字術由來已久。《左傳?宣公十二年》：“楚子曰：‘夫文，止戈為武’。”《宣公十五年》：“天反時為災，地反物為妖，民反德為亂，亂則妖災生。故文反正為乏。”這就是 “乏”字。

韓非《五蠹》：“古者蒼頡之作書也，自環謂之‘厶’，背厶謂之‘公’。公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。”這是分析“厶”和“公”兩個字的形體結構。

漢字的形體結構到秦漢之際，已發生了很大的變化。有人根據變化了的字形去解釋，那必然是錯誤百出。甚至有人還根據漢字去斷案，那更是荒唐可笑。“苛人受錢”，本是法律條文中的一句話，意思是責人不法，而受人之錢。苛是“呵”字的通假字，斥責。但“苛”字由艸和可兩部分組成，艸誤作止，可誤作句（讀勾）。廷尉就根據訛變了的字形來解釋“苛人受錢”是“止句也”，意思是止人（要脅人）而句（鉤）取人之錢財。

測字術可能是受兩漢時期讖緯術的影響而產生的。讖緯術本來是統治者玩的政治把戲，在西漢末王莽篡位和東漢末曹魏篡漢的事件中暴露得淋漓盡致。作為讖緯術之一的測字，在這些事件中起了重要作用。《易運期讖》：“言居東，西有午，兩日并光日居下。其為主，反為輔，五八四十，黃氣受，真人出。”言午是許字，兩日并光是昌字。這是說漢朝當以許亡，魏當以許昌為都城，代漢而興。又說：“鬼在山，禾女連，王天下。”這也是說魏當代漢而王。測字的性質也就不言而喻了。相傳漢高祖始為亭長時，夢逐一羊，拔角尾皆落。占曰：“羊無角尾，王字也。”后果為漢王。這也是用測字術為自己欲當皇帝而造的輿論。

測字往往又與占夢聯系在一起。《后漢書》：“蔡茂初在廣漢，夢坐太極殿，上有三禾穗，茂跳取之，得其中穗，輒復失之。以問郭賀，賀離席慶曰：‘大殿者，宮府之象也。極（棟梁）而有禾，人臣之上祿也。取其中穗，是中臺之位也。于字，禾失為秩，雖曰失之，乃所以得秩也。’旬月而茂征焉，乃辟（征）賀為掾。”這則故事說得多么神奇有趣。其實，郭賀也是運用測字術趨炎附勢，為自己將來升遷作伏筆。后來蔡茂升遷，郭賀也因此得到提拔。

測字術流傳到唐宋時，極為盛行。大約形成于隋末唐初的《推背圖》，就是一部很有影響的書。書中，測字術得到充分地運用與發揮。

《推背圖》是用六十幅奇形怪狀的畫面，配以晦澀難懂的詩文預測未來的書。千百年來在我國民間和士人以及政界人物中流傳甚廣，影響很大，被人們稱為一本神秘的書。其之所以神秘，一是由于它的作者利用了中國文化和文字的某些特點，采用隱晦含蓄、拐彎抹角和故弄玄虛的手法，使書的內容難以為常人所理解，這無形中增添了它的神秘性，因此有人稱它為“天書”；二是由于該書印數很少，一般人難以見到，即使友人有此書，也不輕易外傳。這樣一來，《推背圖》就越傳越神，甚至有人認為它是什么絕密天機，是中國大預言家的先知先覺。就其內容而言，應該說它和兩漢時的圖讖是同一性質的東西，都是為統治階級奪取政權造輿論的工具。

《推背圖》的作者和名稱，據傳是隋末唐初的星命學家李淳風和袁天罡，因為書的開頭有幾幅圖和詩文是為李唐王朝的建立而造輿論的。李淳風，岐州雍人，通天文、歷算、陰陽之學，唐高宗時官至太史令。新、舊《唐書》均有傳。

開頭第一幅圖，第一象，甲子，干為天。詩曰：“自從盤古分希夷，虎頭龍爭事可悲，萬代興亡誰能記？始從唐后定興衰。”這分明是為李唐王朝的建立歌功頌德。

第二幅圖，乙丑，天鳳圖。按《乾坤預知歌》中“十八鯉魚跳出來”畫了十八條鯉魚，詩曰：“江中鯉魚三六子，重重源流泉淵起。子子孫孫二九人，三百年中少一紀。”“十八鯉魚跳出來”，即“離淵”，諧唐高祖李淵。“江中鯉魚三六子”，三六子是“李”字；“重重源流泉淵起”，暗指“淵”字；“子子孫孫二九人”，指有子孫十八人（18代）將繼承君位（李唐王朝即帝位者共有20人，除李淵本人和武則天而外，子孫正是十八人）；“三百年中少一紀”，唐朝從公元618年到907年，共289年，正是三百年中少一紀12年（取其約數）。可見《推背圖》是為李唐王朝的建立所做的輿論宣傳。

《推背圖》的命名，傳說隋末著名的星命學家袁天罡和李淳風兩個人非常要好，經常在一起切磋天文地理和太極八卦，推算天、地、人之種種事物，進而預測國家和人世的未來。據說有一天李淳風正在聚精會神地畫圖，而袁天罡早已站在他的背后。當李淳風畫完第六十幅圖時，袁天罡從背后推了他一下，說：“別推了。”又吟了一首詩：“茫茫天數此中求，世道興衰不自由。萬萬千千說不盡，不如推背去歸休。”吟后兩人對笑起來就下棋去了。后來李淳風把這些合起來并命名為“推背圖”。這六十幅之數，當取意于六十甲子。因為六十甲子為一循環，寓意人世間的事也是60年一循環。后來，每逢改朝換代，《推背圖》就被用作那些人奪取政權的依據。《推背圖》中與測字有關的內容很多。

第四象，丁卯，天地否。畫面是：一人一手舉火把，一手持金鐘，前有一犬大張著口。詩曰：“擬將社稷亂分離，怎奈天公十八枝。賴得扶臣犬邊火，方能扶正舊唐基。”犬邊火是狄字，中間一人，即仁字。第一句詩指武則天在唐高宗死后想篡權；第二句說大唐的氣數尚未盡，理應傳至十八代子孫（十八枝）；第三句是說幸而扶臣狄仁杰勸武則天傳位于李顯；末一句則說在狄仁杰的輔佐下才又恢復李唐舊基業。

第五象，戊辰，風地觀。畫面是：山上有一鹿負鞍，下有一女臥地死。讖曰：“春色正依依，榮華只兩枝。又逢木易壞，驚起太原塵。”詩曰：“漁陽擊鼓過潼關，此曰君王幸劍山。木易若逢山下鬼，定于此處喪金環。”這是指安祿山漁陽造反，唐明皇幸西蜀（劍門山），（木易）楊貴妃（玉環）死于馬嵬（wěi）坡之事（鹿負鞍，即馬負鞍）。

又如，“八只牛來力量大，日月并行照天下。”八只牛合起來是“朱”字，日月并行是“明”字，喻指朱家（元璋）要建立大明王朝。

《推背圖》大多數的圖、讖及詩都晦澀難懂。傳世《推背圖》有清初才子金圣嘆的批注。不過，金圣嘆有些批注很含蓄委婉，不好理解，大概有些話不便于直接說出。

到宋代，測字術已發展成為一種社會職業，它既可以為一些人奪取政權造輿論，也可以在心理上起到摧毀一些人的作用。《說岳全傳》第六十一回載宋高宗逃到臨安（今杭州），一日無事，便扮做客商模樣與秦檜到臨安城內閑逛。不一會來到龍吟庵門前，見圍著許多人，原來是個拆字先生，正在那里替人家測字。高宗皇帝看了一會，覺得有文有理，就上前說：“先生也給我拆個字。”那個拆字先生叫謝石，就說：“請寫一個字來。”于是高宗隨手寫個“春”字。謝石拿過一看，稱贊道：“好個‘春’字！常言說得好‘春為一歲首’。足下決非常人。況萬物皆春，包藏四時八節。請問尊官所問何事？”高宗說：“終身好否？”謝石說：“好，好，好！大富大貴，總不可言。但有一言：‘秦’頭太重，壓‘日’無光，若有姓秦的人，切不可相與他，恐害在他手內！牢記，牢記！”高宗伸手摸出一塊銀子給謝石。又對秦檜說：“賢卿也試拆一字。”秦檜無奈，隨手寫了一個“幽”字，謝石說：“這位尊官所問何事？”秦檜說：“也是終身。”謝石說：“‘幽’字雖有泰山之安，但中間兩個‘絲’字纏住，只叫做‘雙龍鎖骨，尸體無存。’目下雖好，恐后來年老齒壞，遇硬則衰，須要早尋退步方好。”秦檜說：“領教了。”也給了些銀子，隨高宗而去。當時有人認得剛才的秦檜，對那測字先生說：“你這先生字雖斷得好，只是拆出禍來了！方才那頭一個正是當今天子，第二個便是秦丞相。你講了這些言語，怎得就饒了你。”那測字先生心想不好，趕緊棄了招牌，急忙逃走了。秦檜回到府中，急忙派家丁去捉拿那拆字先生。結果人已先逃走，一連找了三四日，也不見蹤影，只好作罷。

《三國演義》第九回中記載著這么一則童謠：“千里草，何青青，十日卜，不得生。”“千里草”是“董”字，“十日卜”是“卓”字，全句用拆字這種方式巧妙地表達了董卓將死這個意思。

魯迅先生的雜文集《且介亭雜記》，就是截取“租界”二字。且，取租字的右半個；介，取界字的下邊，合成一篇雜文集的名稱。這種拆分漢字，還是有一定意義的。

盲目信從測字而弄出笑話來的故事也不少。《民間文學》曾載某處有個王靈仙擺了個拆字攤。一天，本村一個村婦因丈夫久出未歸，就抱著孩子來測字，問丈夫何時歸來。當村婦說明來意還未及拿字，王靈仙就說：“你回去，你丈夫今天就回來。”該村婦聽了很高興，連忙準備一些酒菜，等候丈夫回來。可是左等右等也不見丈夫的蹤影。于是村婦就跑來找王靈仙問個究竟。王靈仙說：“你丈夫已經到家了，他要休掉你，你趕緊回家吧。”村婦一聽趕忙回家。一到家，丈夫果然回來了，氣呼呼的。村婦覺得很奇怪。只聽丈夫責問道：“我外出不在家，你做這么多的酒菜是等哪個漢子的？”村婦連忙解釋，可丈夫不相信，就跑來找王靈仙問個究竟。王靈仙說：“有這回事。你趕緊回家去吧，你妻子在家上吊了。”村婦的丈夫趕緊往家跑，幸好跑得快，到家一看，妻子果然上吊了。幸虧救得及時，還沒斷氣。等妻子蘇醒過來以后，倆口子謳著氣，一起跑來責問王靈仙。王靈仙說：“你媳婦頭一趟跑來測

字時，懷里抱著孩子，一邊走一邊親著孩子的嘴，一個大口，一個小口，不就是‘回’字嗎？第二次來的時候她站在木樁旁，依著木樁，那不是‘休’字嗎？第三趟你當家的來時，口大張著，一邊跑一邊用毛巾擦著汗，口字加個巾字不是‘吊’字嗎？一席話說得倆口子哭笑不得，只得回家過團圓日子去了。當然這則故事僅是個笑話，說明測字術缺乏科學性。同一個字，由于占問的內容不同，可以做幾種不同的解釋，足以說明它的不科學。例如同樣一個鳧字，1、一人向測字先生詢問婚姻大事。測者曰：“易成，當是再醮。”醮，讀jiào,婦女再嫁。那個人點頭問道：“道理何在？”測者曰：“倒鳳顛鸞，婚姻極美，豈非易象？字之上，鳥也；下如鳥巢。今鳥已不在窠中，則是換巢鸞鳳之象也，豈非再醮之婦乎？”

2、一人問“守舊與更新哪個好？”測者答曰：“字乃敗翎鸚鵡之象，又象褪毛鸞鳳。守舊不宜，決無興旺之日。此時春光明媚，花卉向榮，細推數中，乃天機到處鳥能言之兆。若更改生涯，自然十分得意。”

3、一人問生意如何？測者答曰：“鳧鳧鳥乘風，可以翱翔得意，然無盡日飛騰之理，恐不得久。”那人笑曰：“神數！我所賣者，要貨也，大抵半月已耳。”另一人就此字也問生意和月建。測者答曰：“島嶼風輕鳥飛倦，此數不利，當慎之。”

4、一人問官司結局。測者答曰：“大不利。”問其原由，答曰：“梟神頭，白虎腳，勾陳身，螣蛇尾，四兇齊犯。若到官，夾打俱有。一倒便見矣。”因將“鳧”字倒置茶幾之上，令彼人自觀，時旁觀者皆嘆服。

運用拆字可以委婉地表達人民的某種意見。如清代漢陽知府梁鼎芬是個著名的大貪官，搜括民脂民膏，弄得民心沸騰。有人作了一幅拆字對聯送給他：“一目不明，開口便是兩片；草頭割斷，此身應受八刀。”上聯隱一個“鼎”字，下聯隱一個“芬”字，以此表達老百姓對貪官的憤恨，諷刺意味極濃。

測字是一種重要的社會文化現象，有較大影響。專門整理研究測字術的書籍,北宋邵雍有《五行六神員訣》。流傳下來專講測字術的書有清初程省的《測字秘牒》和周亮工的《字觸》等。清代趙翼《陔余叢考?測字》對測字也有詳細的考證。

第二十四講 漢字與古代避諱制度

文字本來是人民群眾發明創造的，它是描摹事物、表達思想和記錄語言的符號。因此，本應屬于全民族所有成員。但是，在中國這一有著悠久專制統治傳統的國家，為了顯示權威和尊嚴，在使用文字的過程中，出現了由于某些字是最高統治者名字使用過的，于是就不準平民百姓再使用的極不公平的專制現象。這種現象，就是中國歷史上特有的避諱制度。

所謂“諱”，舊時代稱死去了的帝王、圣人或祖宗尊長的名。諱具有神圣不可侵犯的性質，犯諱就是一種褻瀆和犯上的行為。因而凡是帝王、圣人或祖宗尊長名中使用過的字，后代和其它人就不能再使用，在交際中也不能直言其名，而要改變說法。

避諱，從文化發生學的角度來看，與迷信有直接的關系。弗洛伊德曾從巫術的角度論述說：“在原始氏族的觀念里，人名是一個人最重要的部分之一。所以當一個人獲知某一個人或某一個靈魂的名字時，他同時也將得到它的一部分力量。”*1+弗雷澤也曾說過：“如果敵人知道了自己名字就會運用巫術加害自己。”“許多未開化的民族把自己的名字看作自己生命的重要部分。”（《金枝》）魯迅先生在《從百草園到三味書屋》的小說里，記述了長媽媽給魯迅講美女蛇的傳說。最后長媽媽還叮嚀說：“倘有陌生的聲音叫你的名字，你萬不可答應他。”演義小說中有不少“吐語捉將，道名拏人”的法術描寫，正是那種巫術文化的衍生。到了文明時代，就演變為對權威及祖宗神靈的神圣不可侵犯的一種倫理觀念。

通過改換文字的方式來達到避諱的目的，是中國所特有的，它取決于避諱的本質屬性和中國文字的特點而決定的。避諱肇端于周代，形成于秦，盛行于唐宋，直至民國前夕，流傳近三千年之久。這種用改換文字的方式來達到避諱的目的，由于要避諱，所以，每每要把此前文獻中的帝王名、祖先名或其它物名的用字加以改換。其結果，給文獻的正常流布造成許多混亂，流弊極大。顏之推《顏氏家訓?風操》：“凡避諱者，皆須得其同訓以代換之：桓公名白，博有五皓之稱；厲王名長，琴有修短之目。”復旦大學胡奇光教授曾深刻地指出：“文字迷信一旦與皇權崇拜相結合，那就變成一股又嚇人又惑人的封建勢力：皇權崇拜賦予文字迷信一尊嚴性，文字迷信又增添皇權崇拜的神秘性。這兩者的結合點正在以皇帝名號為中心的一切事物的禁忌上。龍的喉下有逆鱗，誰一觸犯，誰就立即被撲殺。皇帝名號之類亦與此相仿，誰一犯禁，誰就遭到文字之禍。文字迷信與皇權崇拜成了古代文化思想的一種共生

現象，那根子扎在封建宗法的農業社會里。”

弗洛伊德曾分析過原始民族中禁忌的情形說：“禁忌的來源是歸因于附著在人或鬼身上的一種特殊神秘力量（瑪那），他們能夠利用無生命的物質作媒介而加以傳遞。”“觸犯禁忌所產生的結果，一方面要看附于成為禁忌人或物其神秘力量的大小，另一方面要看觸犯者所具有的反瑪那力量的大小來決定。例如，國王和領袖們具有較大的權力，也因此使直接稱呼他們名稱的行為成為一種冒犯，而稱呼者的下場，無疑的，將是死亡。”*3+古代中國一直是君主專制統治的國家，所以，君主擁有至高無上的權力和無與倫比的力量，臣民誰又敢冒犯呢？

下面以陳垣《史諱舉例》為資料來源，分析研究我國古代避諱的主要方式。陳垣《史諱舉例序》說：“礙于封建禮法，付諸文字的避諱字，除不直言或空其字者外，多在具體用字上設法做文章。有的代以‘空圍’，有的徑以‘諱’字代之。有的改用同音或音近的字替代。有的是以同義或近義字替代。有的采用拆字法，將一合體字拆作兩字以示避諱。此外還有缺筆避諱法，即空缺避諱字的某一筆畫以示避諱。”

先秦文獻里有一個“朕”字，《爾雅?釋詁》郭璞注：“今人亦自呼為身。”就是說，一般人稱自我叫“朕”。但是，到了秦始皇當了皇帝以后，這個“朕”就不是一般人能自稱的了。《史記?秦始皇本紀》：“天子自稱曰‘朕’”，“朕為始皇帝。”因此歷代帝王都自稱為“朕”。

又如，劉字從卯金刀，本義是殺、滅。因為西漢和東漢皇帝都姓劉，為了避諱，所以東漢許慎所著的《說文解字》中就沒有收錄這個劉字。

一、避諱常用的方法

避諱常用的方法有：改字，空字，缺筆，同音替代幾種。

1、改字，是從秦朝開始的一種避諱方法。戰國之時月表有“端月”，司馬貞《史記索引》曰：“秦諱正，謂之端。”因為秦王名“政”，政和正同音，所以正月就改為端月。“端”也有正的意思。瑯邪臺刻石有“端平法度”，“端直敦忠”等語，都是用“端”字代“正”字。這是用同義詞替代的辦法避諱。秦時避諱的規定還不太嚴格。也有不避諱的情況。

到漢代，承襲秦制，也用避諱之法。漢高祖名劉邦，所以凡用“邦”字的地方，都改用同義的“國”字。《論語》中有“邦君為兩君之好”，“何必去父母之邦”，《尚書》中“安定厥邦”，邦都改用“國”字。張遷碑說：“詩云舊國，斯命維新。”而《詩?大雅?文王》原文作“周雖舊邦，其命維新。”這是后人抄碑文時為避劉邦的諱而把“邦”改用“國”。《史記》恒山改作常山，這是避漢文帝諱“恒”；微子啟改作微子開，這是避漢景帝諱“啟”；盈數改作滿數，這是避漢惠帝諱“盈”等等。不過，兩漢避諱之制仍不怎么嚴格，到六朝以后才漸趨嚴密。

2、空字，指遇有該避諱的地方則空而不書，或打個空囗，或用“某”字代替，或直接書“諱”字。《史記?孝文本紀》：“子某最長，請建以為太子。”文中的“某”指漢景帝劉啟。許慎《說文解字》中遇有避諱字都注“上諱”而不加以解釋。禾部“秀”，是光武帝劉秀的諱，戈部“肇”字是漢和帝諱等。

3、缺筆，是指用缺少字的筆畫的方法避諱。用缺筆的方法避諱始于唐高宗時。“世”字因避唐太宗李世民之諱，在唐代碑文中缺作卅，少了最下邊的一橫。用缺筆的方法避諱導致古代典籍用字的混亂，影響對文義的理解和正當流傳。所以在唐高宗顯慶五年（公元661年）曾下詔曰：“孔宣設教，正名為首，戴圣貽范，嫌名不諱。比見鈔寫古典，至于朕名，或缺其點畫，或隨便改換，恐六籍雅言，會意多爽；九流通義，指事全違，誠非立書之本意。自今以后，繕寫舊典文字，并宜使成，不須隨義改易。后世沿用這種避諱方法的，如清康熙帝名玄曄，在書寫或刻書時都要缺掉最后的一筆。

4、同音替代，指用音同或音近的字代替所要避諱的字。避諱改音的說法亦始于唐代，唐以前僅存其說，唐以后則多實行。

二、避諱涉及的范圍

1、改姓。鄭樵《通志?氏族略》曰，籍氏避項羽諱而改為席氏（同音）；奭（shì）氏避漢元帝諱改為盛氏（同訓）；莊氏避漢明帝諱改為嚴氏（同訓）；慶氏避漢安帝父諱改為賀氏（同訓）；師氏避晉景帝諱改為帥氏（缺筆）；姬氏避唐明皇諱改為周氏（因西周是姬姓）；弘氏避唐明皇諱改為洪氏（同音替代）；淳于氏避唐憲宗諱改為于氏（省音）；啖氏避唐武宗諱改為澹氏（同音）。

2、改名。避諱改名有三種方法：一是直接改名，二是稱字不稱名，三是去掉名中的一個字。《漢書?孔光傳》：“孔霸曾孫莽，元始元年封褒成侯，后避王莽諱，更名均。”《晉書?鄧岳傳》：“本姓岳，以犯康帝諱，改為岳，后竟名為岱。”《新唐書?劉知幾傳》：“劉子玄名知幾，以玄宗諱嫌，故以字行。”

3、辭官。有因避諱而辭官或不赴任的。避諱辭官有避正諱，有避嫌名兩種情況。前者是唐時的一種定制，后者是一種時尚。《舊唐書?賈曾傳》：“拜中書舍人，以父名忠，固辭。議者以中書是曹司名，與曾父名同音字別，與禮無嫌，乃就職。”《北史敘傳》：“李延實授侍中太保，以太保犯祖諱，抗表固辭。”李延實的祖父名寶，為了避祖父之諱而辭去太保之職。這在當時是一種時尚。

4、改官名。《晉書?職官志》：“太宰、太傅、太保，周之三公官。晉初以景帝諱故，又采周官官名，置太宰，以代太師之任。”《舊唐書?高宗紀》：“貞觀二十三年六月，改民部尚書為戶部尚書，七月，改治書侍御史為御史中丞，諸州治中為司馬，治禮郎為奉禮郎。”

5、改地名。因避諱而改地名的較為普遍，由來已久。《國語?晉語》：“范獻子聘于魯，問具山、敖山，魯人以其鄉對。獻子曰：‘不為具、敖乎？’對曰：‘先君獻、武之諱也’。”這是說，因魯獻公名具，武公名敖，而改山名。所以申繻對魯桓公說：“名不以國，不以山川，以國則廢名，以山川則廢主，先君獻、武廢二山。”漢代為避漢文帝諱而改恒山為常山，改女亙娥為嫦娥，其例甚多。

還有因避諱而改干支、改經傳文字、改常用詞語等的。陸游《老學庵筆記》卷五記曰：“田登作郡，自諱其名，舉州皆謂燈為火。上元放燈，許人入州治游觀，吏遂書榜曰：‘本州島依例放火三日’。” “放火三日”，就是放燈三日，因為不許說“登（燈）”而改說“火”。所以，諺語：“只許州官放火，不許百姓點燈”，就是根據這則避諱故事來的。

因為滿清原本是北方夷狄之一，故清初書籍皆避胡虜夷狄之字。因改易太多，致影響對經書文義的理解，到雍正、乾隆年間，乃下詔不避四夷字諱。

文字避諱這種中國特有的文化現象，是民族心理素質較差的反映，也是專制統治的表現。由于避諱，對以往的文獻典籍經常改動，致使后人對歷史文獻的思想內容搞不清楚，貽誤較深，真可謂罄南山之竹，書罪無窮；決東海之波，流惡難盡。

由于避諱，甚至不允許應試。唐代詩人李賀，其父名晉肅。在李賀參加進士考試時就橫加勸阻。理由是李賀的父親名字中有個“晉”字，與進士的“進”同音，所以不宜去考試。韓愈不信這一套，為李賀辯護，寫了一篇《諱辯》，說道：“父名晉肅，子不得舉進士。若父名仁，子不得為人乎？”加上別的原因，韓愈被貶潮州做刺史。

在古代中國，不僅皇帝的名、字，大臣庶民要避之不用，甚至連一些有類禁忌的字也不準使用。據《宋書?明帝紀》（南朝宋明帝劉彧）載：“多忌諱，言語文書有‘禍、敗、兇、喪’及疑似之言應回避者，數百十種，有犯必加罪戮。”明太祖朱元璋曾當過和尚，出家為僧，據說又偷過人家的鐵鍋。因此，當了皇帝以后最怕別人揭他的短，丟他的臉面。所以，他最忌諱“生、僧、則、賊”等字。如杭州儒學教授徐一夔，官至翰林院授官，在給皇上的賀表中有“光天之下”，“天生圣人，為世作則”等語，明太祖朱元璋看完怒斥說：“腐儒乃如是誨朕耶？‘生’者，僧也，以我從釋氏也；‘光’則摩頂之謂矣；‘則’字近賊。罪坐不敬。”便令斬首。像這樣的事例很多，史稱“表箋禍”，意為大臣因上表言事或祝賀喜事而犯禁得禍。記不清是哪位圣哲說過一句至理名言：“上帝叫誰滅亡，必先叫他瘋狂。”真是一點也不假。

第二十五講 漢字與古代文字獄

文字，是全民族所有成員共同創造的財富，因此，誰都有學習、使用文字的權利。每一個漢字都是可分析的符號，在它們初創之際，都有特定的讀音和意義，不能隨意解釋，更何況在解釋的過程中必然會融進解釋者主體的觀念。文字解釋和使用過程一旦與政治、權力因素掛上鉤，那后果就難以想象。因為在古代中國，政治、權力因素總是大于、重于一切的。這就是中國歷史上之所以會發生文字獄這種悲劇的根本原因。有人說“禁書是什么？文字獄是什么？說到底，是對自由與異端思想的罷斥與禁錮。”*1+這種說法也許是對的。本文的目的，在于總結過去，防范未然。

一、中國文字獄的濫觴

古人慎言，擔心禍從口出。殷高宗武丁時的大臣傅說（yuè）有句名言叫“唯口起羞”。意思是說，人不要多說話，說不好會自討沒趣。[2]孔子也說：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”

中國的文禍究竟起于何時？史無明載。然周武王在《筆書》里說：“毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活！”這是說，筆的毫毛多么豐滿修長，入水是那樣的灑脫，但若是陷于文字禍，則就休想存活！寫得多么形象深刻。據現存的文獻記載來看，因使用文字而招致殺身之禍的當是春秋時齊國的兩個太史。

《左傳?襄公二十五年》：“太史書曰：‘崔杼弒其君’。崔子殺之。其弟嗣書，而死二人。其弟又書，乃舍之。”齊國的兩個太史如實地記錄了大夫崔杼弒齊莊公而招致殺身之禍。但最后還是把這件事如實地記載下來了。不過，這件事本身也得一分為二地去看。據《左傳》記載，大夫崔杼的妻子很美，齊莊公與之通奸。作為國君來說，己不正何以正人！作為丈夫來說，豈能容忍妻子與他人通奸？！在這種情況下才有崔杼殺死齊莊公的悲劇發生。《易?坤?文言》說得好：“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。”但是，在維護正統觀念的齊太史看來，作為臣子的崔杼殺死莊公，這是以下犯上，所以用了一個“弒”字。弒，表示臣子殺君，以下犯上。史官記載下來，將要在青史上留下千古罵名。崔杼既殺了國君，又不想在青史上留下罵名，所以一怒之下連殺了兩名太史。第三名太史依然如實書寫，崔杼無奈，只好作罷，后人才得以知崔杼弒其君這一史事。

中國歷史上最早最大的文禍恐怕莫過于秦時的焚書坑儒了。秦王朝焚書坑儒，丞相李斯在給秦始皇祝壽宴會上講的一番話，道破了天機。曰：“五帝不相復，三代不相襲，各以治，非其相反，時變異也。今陛下創大業，建萬世之功，固非愚儒所知。……今皇帝并有天下，別黑白而定一尊，私學而相與非法教，人聞令下，則各以其學議之，入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢降乎上，黨與成乎下。禁之便。臣請史官非秦記皆燒之。……令下三十日不燒，黥為城旦。” 城旦，指服四年日夜戍邊筑長城等苦役。

書籍是傳播知識和思想的工具。在專制統治者看來，要想使人民成為馴服的工具，維護專制統治，就必須使人民無知無識，唯王命是從。所以燒掉傳播知識和思想的工具——書籍，是唯一的選擇。在李斯看來，僅此還不夠徹底，還必須把掌握各種知識，有一定思想見解的人也消滅掉，這樣才能保證思想的純一，維護皇權的權威。于是，始皇三十五年終于發生了一次坑殺460余個儒生的歷史悲劇。這就是焚書坑儒事件。

二、楊惲“種豆之禍”

楊惲的“種豆之禍”，是我國古代文字獄的重要標志。楊惲（yùn），字子幼，華陰人，著名歷史學家司馬遷的外甥。早年因告發霍光的子孫謀反有功而顯達于朝廷，封平通侯。他常揭人隱私，后來反為人所告，被免為庶人。五鳳四年（公元前54年），恰逢日蝕，有人上書怪罪楊惲驕奢，不改過錯，漢宣帝就把楊惲下獄治罪。審訊時又搜得楊寫的“報孫會宗書”，漢宣帝看了很是惱怒，便以“大逆不道”罪將楊處斬。原來，在楊惲寫這封信之前，好友安定太守孫會宗來信告誡楊惲，大臣廢退，應閉門思過而惶恐，以表示可憐，不當治田產，迎送賓客，以惹是非。但楊因為“暗昧語言”被免為庶人，內心不服，有怨氣，故而在復信中也流露出來。楊復信寫道：“夫人情所不能止者，圣人弗禁，故君父至尊親，送其終也，有時而既（既，盡也，指除喪。古代孝子服喪三年，服喪既畢，則可從事他事）。臣之得罪，已三年矣。田家作苦，歲時伏、臘，烹羊炮羔，斗酒自勞。家，本秦也，能為秦聲。婦，趙女也，雅善鼓琴。奴婢數人，酒后耳熱，仰天撫缶而呼嗚嗚。其詩曰：田彼南山，蕪穢不治。種一頃豆，落而為萁。人生行樂耳，須富貴何時？是日也，拂衣而喜，奮袖低昂，頓足起舞，誠淫荒無度，不知其不可也。”

顏師古注《漢書?楊惲傳》引張晏的話說：“山高在陽，人君之像也。‘蕪荒不治’，朝廷荒亂也；‘一頃’百畝，以喻百官也。言‘豆’者貞直之物，露落在野，喻見放棄也。‘萁’曲而不直，言朝廷皆諂諛也。”這樣一穿鑿附會，豈不是“大逆不道”而何？因此，楊惲遭腰斬也就不可避免，還株連了許多人。楊惲的妻子兒女被放逐到甘肅酒泉郡，侄子安平侯楊譚被免為庶人，友人衛央衛尉韋玄成、京兆尹張敬、安定太守孫會宗等皆罷免。楊惲之禍，成了后世文字獄的法式。

三、北魏崔浩的《國書》禍

記實錄，修國史，在文字迷信的封建專制時代，是一件很難干的事。弄不好，就會被認為是有意毀謗當權者，輕則遭免職，重則遭來殺身之禍，甚至滅門九族。東漢班固以“私改國史”罪而下獄，南朝齊吳均以《齊春秋》有蕭衍（梁武帝）曾佐齊明帝的實錄而獲罪。以北魏崔浩的《國書》案最為慘烈。

崔浩河東武城人（今山東）。他出身北方第一名門，官至司徒（丞相），是北魏太武帝最重要的決策人物。自東漢以來，流行著一種以儒學評品人物的姓族和人倫的風氣。而崔浩則主張推行高官與儒學合一的貴族政治，不唯門第取才用人。這個主張有利于漢族的文化士人，卻對文化相對落后的北魏統治者貴族很不利。這無疑是要北魏統治者貴族們學習儒（漢）文化。這樣一來，豈不是使政治上的征服者成了文化上的被征服者了嗎？！于是，北魏貴族們首先把矛頭指向提出這個主張的崔浩。正好在崔浩主編的《國書》中，有以儒家眼光審定那些鮮卑人的祖先不合禮法的習俗記載，如鮮卑人辮辮子，同姓通婚等內容。這些在儒家看來很不雅觀的東西都寫進國書，且刻石于大路旁，使人人皆知，丟盡了鮮卑人的臉面。于是，太武帝十分憤恨，身為司徒的崔浩便以暴露“國惡”的罪名，受盡侮辱，最后處以腰斬。與崔同宗的北朝第一名門的清河崔氏，不分親疏，全部處死；其姻親也都統統被殺，可謂

慘絕人寰。正因為崔浩主編的《國書》中一些文字觸犯了統治者的利益和體面，給北魏統治者和貴族們留下了借口，所以才有如此悲劇發生。這也說明，語言文化對民族心理所產生的影響是極為深刻的。40年后，北魏孝文帝自覺地實行漢化，這是順應歷史潮流的明智做法。

現代心理學研究表明，文飾是人類共有的一種心理防御方式。對于掌握臣民生殺大權的封建君主來說，這種心理防御方式表現得更為突出，因而對其他人構成的危害也就更大，更慘烈。當然，這種心理防御意識程度不同，其后果也不一樣。例如，宋太祖當年定下“宰相當用讀書人”的治國方針，并立下不殺言事者的誓言，遂使宋代對犯有文字過的官吏處置較輕，重者也不過被處流放而已。蘇軾曾因與烏臺詩案有牽連，最終也不過被流放到儋州（海南儋縣）而已。[5]不過，文字獄也為奸佞小人利用文字陷害他人提供了“合法”的依據。這不是文字本身的過錯，而是特定社會，特定時代，特定文化觀念的產物。唐五代之際，由于統治者實行較為開明的政治統治，所以，凡遭文字之禍的人，只是被貶職或流放。

四、明代的文禍

可是，到了明太祖朱元璋時，情況就大不相同了。朱元璋出身卑微，曾出家當過和尚，據說又曾偷過人家的鍋。所以，這個明太祖自卑心理比較重，因而也最忌諱人家說“生、僧、則、賊”等字。臣下一旦犯了忌，往往慘遭橫禍。正像阿Q因為頭上有幾塊不太體面的傷疤，因而就忌諱人家說“癩、懶、光、亮、燈、燭”等字一樣。例如，浙江府學教授林光亮為海門衛官作《謝增奉表》，因表文中有“作則垂憲”一句而被殺。因為朱元璋把“作則”念成了“作賊”，這不是揭皇帝的老底嗎？豈有不殺頭之理。北平府學訓導趙伯寧為都司作《萬壽賀表》，因表文中有“垂子孫而作則”一句，因而也被殺。還有因賀表中有“取法像魏”，“體干法坤，藻飾太平”等語而被殺的。因為“取法”被朱元璋念成“去發”，“法坤”被念成“發髡”，就是剃發為僧的意思，這不是訕上嗎？而“藻飾太平”又被念成“早失太平”，這不是詛咒當朝嗎？既訕上又諷今，有幾個腦袋？這種因上表祝賀而招致災禍的，在歷史上被稱為表箋禍。

五、清代的文禍

到了滿清王朝統治中國時期，在中原漢族讀書人看來，滿清貴族不僅是異民族，而且文化更加落后。滿清統治者民族自卑心理很重，生怕漢族官吏和讀書人瞧不起。但是他們卻握有統治和生殺大權，于是就對漢人采取政治上文化上的高壓統治，稍有不遜，便遭橫禍。雍正時有個內閣學士、禮部侍郎查嗣庭，雍正四年（1726年）任正考官，到江西典試，出了一道試題叫“維民所止”，不久被人告發，查因而遭殺身之禍，說“維止”是“雍正”二字各去其頭。其實“維止”出于《詩?商頌?玄鳥》：“邦畿千里，維民所止”，本來是歌頌商的都城一派繁榮昌盛景象的。誰料經奸人這一曲解，竟致慘遭殺身之禍。雍正八年（1730年），江蘇徐駿因“明月有情還顧我，清風無意不留人”詩句被人告發，說徐“思念明代，無意本朝，出語詆毀，大逆不道。”按大不敬罪處死。還有因吟“清風不識字，何事亂翻書”詩句，被人告發，說是譏笑滿清統治者不識字，而遭殺身之禍的。

清代前期，曾制造了三起駭人聽聞的文字獄。一是莊廷鑨案，二是戴名世案，三是呂留良案。

莊廷鑨，浙江吳興人，編輯《明史輯略》，于順治十七年（1660年）冬印行。說書中稱“努爾哈赤為建州都督，不書清帝年號，而書隆武、永歷等南明年號。”被文倀吳之榮告發，主犯莊廷鑨被戮尸，莊氏《明史》案禍及700家，72人被斬決，其中18人被凌遲處死，妻兒子孫15歲以下流徙為奴者達數百人之多。真可謂慘絕人寰！戴名世，安徽桐城人，因留心明代史事，考訂野史，于康熙四十一年（1702年）刊行《南山集》，書中多采方孝標《滇黔紀聞》所載南明桂王時事，為御史所參劾，以“大逆”罪處死，牽連數百人之多。時方孝標已死，亦被戮尸。呂留良，浙江桐鄉人，卒前作《祈死詩》六篇。雍正時因曾靜案竟被剖棺戮尸，著述焚毀。

清朝時期的文字獄，致使許多無辜的讀書人慘遭殺害，或受株連而淪為奴隸，或被流放。這無疑是對文化的摧殘。在滿清268年的統治時間里，發生160余起文字獄。主要在順治、康熙、雍正和乾隆四朝，以乾隆朝為甚，63年中文字獄有130多起。到光緒二十九年（1903年），又發生了《蘇報》案。不過，此時滿清王朝處于風雨飄搖之中，已無力再搞文字獄了。八年后，滿清王朝在文明民主大潮的沖擊下永久地滅亡了。

中國歷史上特有的文字獄現象，值得人們很好地反思。首先政治是第一因素，其次，漢字特有的結構，也給文字獄的制造者們提供了只有依靠政治和權勢的力量才站得住腳的依據。歷史有驚人的相似性。我們從文化的角度反思歷史，就是要弘揚優良傳統，揚棄糟粕，開拓文化事業健康發展的新局面。

第三篇：中國古代的酒令與漢字修辭

摘 要：酒令是人們飲酒時勸酒佐興的游戲，酒令文化中蘊含著豐富的辭格。本文從漢字修辭的角度討論了我國古代酒令中所運用的漢字修辭方式：拆字與并字；增筆與減筆；聯邊。

關鍵詞：酒令文化 漢字修辭 運用

酒令，是古代人們在宴飲和交游中助興取樂的游戲，是我國古代社會文人雅士、市井游民追求閑情雅致的產物。它的出現可追溯到釀酒初期，是祭祀活動中的一種禮序，被稱為酒禮，后來逐漸演化成飲酒助興和勸酒、罰酒的一種手段。縱觀漫長的中國古代酒令發展史，我們可以看出：酒令萌生在周代，變化于秦漢，成熟于魏晉，繁榮于唐宋，至明清兩代發展到顛峰狀態，成為中華民族文化中的一枝奇葩。灑令的形式多種多樣，有俗有雅，隨飲者的身份、文化水平和趣味的不同而不同，大致可以分為游戲令、賭賽令和文字令三種，都可以即興創造和自由發揮。其中文字令比較文雅，它是一種以字詞詩賦的巧變應對為內容的酒令，需要具有相當高的文化水準方能自如運用。

我們在閱讀一些古代典籍或小說時，常常會看到一些情趣古雅的酒令，特別是出自文人之手的文字令。文字令，故名思義，它是一種以漢字作為行令對象的酒令，作為一種書面語言系統交際的符號，漢字從誕生之日起，始終伴隨著漢民族的文化進程，在履行語言交際職能的同時，又以其獨特的表意特征和內部構成形式，承載了極其豐富的歷史文化。漢字的結構是點畫成文，合文為字，組裝靈活，變化多樣，這種結構模式，使漢字增添了許多非語言性獨特功能。因此，人們常常在文本中運用漢字的形體來傳道、領會或說明積淀在字形中的生活經驗、人生哲理和文化心態，這就是修辭學中所說的漢字修辭。漢字修辭，簡言之，就是以漢字的形體為依托進行的修辭。它是漢語修辭的一個分支，也是最具中華文化特征的修辭。由于漢字形體結構的特點，以及受拆解字體風氣的影響，人們在利用漢字形體進行交際的實踐中，發現漢字修辭手段在文學藝術、民俗游藝等眾多領域都具有特殊的價值，引發出種種具體文化現象，酒令中的文字令即是其中之一。下面，我們從漢字修辭的角度探討一下酒令文化中漢字修辭格的運用。

一、拆字與并字

漢字是表意體系的文字，其構件多具表意性，組合能力強，因此漢字能拆卸、能組裝。這種特性是線性的拼音文字所不具備的，析字格也成為漢語中魅力無窮的一種辭格。王希杰的《漢語修辭學》（修訂本）中論述了拆字，拆字，就是分解字形并重新組合。這是一種造詞方法，作為一種修辭方法的析字，就是利用分解漢字形體，重新組合，構造出臨時性的同義手段。并字是合并漢字的簡稱。所謂并字，就是將幾個漢字或偏旁并合成一個新的漢字來表意的修辭現象。

據《歸田瑣記》載，明朝的陳詢因得罪權貴被貶，臨別時，同僚好友為他設宴餞行，有人提議行令侑酒，好友陳循率先運用拆字和并字格行起了第一令：轟字三個車，余斗字成斜。車車車，遠上寒山石徑斜。車，因轟的繁體字為轟，由三個車字組成，此為拆字；把余和斗合并為斜字，此為并字；最后一句是唐代杜牧的詩句，用在這里的意思是：登上車，我們的好友就要遠走他鄉了。第二令為高谷所說，品字三個口，水酉字成酒。口口口，勸君更盡一杯酒。他把品字拆成三個口字；將水和酉合并成酒字；暗說陳詢正直的品行，最后一句引用唐代王維的詩句，勸其再飲一杯，表達了西出陽關無故人的惜別之意。最后一令是陳詢所說，矗字三個直，黑出字成黜。直直直，焉往而不三黜？將矗字拆成三個直；把黑和出兩個字合并為黜字；最后一句是《論語·微子》中柳下惠被貶黜時說的話，在此情境中的意思是：像我這樣直性子的人，怎能不一次又一次地遭貶黜呢？

這個酒令別具風格，三人都運用了拆字和并字辭格，先說一個字，并將它拆開；再說兩個字，并將它們合成一個字；最后說一句詩文，必須與上文意思連貫。三人在行酒令時巧用漢字修辭手段，拆并離合，友人表達了惜別、關心之情，陳詢說出了抑郁憤懣的心聲，意味深長，相映成趣。

蒲松齡在《聊齋志異·鬼令》中也采用了拆字辭格來刻劃、嘲諷酒狂展先生。席中一人先行令：田字不透風，十字在當中；十字推上去，古字贏一盅。另一人接著說：回字不透風，口字在當中；口字推上去，呂字贏一盅。&&輪到展先生時，他出令道：日字不透風，一字在當中。眾人知其無法組成另一字，笑問：推上作何解？他忙不迭地說：一字推上去，一口一大盅。音未落盡，一盅酒早已下肚。展先生為了自己得酒，故意把日字拆開，利用一口二字搶喝了一杯酒。酒狂嗜酒如命的情狀，栩栩如生，如在眼前，令人忍俊不禁。

這類酒令利用漢字構件具有表意性，可拆卸、能組裝的結構特征，析字成令，給人以智慧的啟迪，同時也加深了人們對漢字文化的認識。

二、增筆與減筆

陳望道先生在《修辭學發凡》中把化形析字分作三式，其中第二式：是增損字形的，可以稱為增損，即把一個字的字形略加增損來用，增加筆畫的叫增筆，減損筆畫的稱減筆。

相傳楊慎在貶官云南期間，常至臨安府游玩，與建水進士葉瑞友善。一次，葉瑞邀楊慎、臨安知府和欽差大臣等宴飲。為助酒興，眾人約定成規，以偏旁部首為令組字。楊慎以水字旁行一酒令云：有水也是溪，無水也是奚；去了溪邊水，加鳥便成雞。得勢貓兒雄似虎，退毛鸞鳳不如雞。臨安知府反應快，馬上吟道：有水也是淇，無水也是其；去了淇邊水，加欠便是欺。龍困淺灘遭蝦戲，虎落平陽被犬欺。輪到欽差大臣，只見他不動聲色地吟道：有水也是湘，無水也是相；去了湘邊水，加雨便是霜。各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜！

例中三人所吟都利用了漢字合體字字形可拆分的特點，充分運用了增筆、減筆等漢字修辭手段，所吟文工義順，構思奇巧，表面上看是文字游戲，其實從各人的酒令都可看出其思想感情：楊慎在發泄被貶后身處逆境的憤慨；臨安知府同情楊慎的遭遇和處境；老奸巨滑的欽差大臣則居高臨下一警告楊慎和知府夾緊尾巴做人，少管閑事，不要再生枝節。

三、聯邊

我國古代文論家劉勰，他很早就注意到了漢字形體的修辭現象。他在《文心雕龍·物色》中這樣寫道：及離騷代興，觸類而長。物貌難盡，故重沓舒狀，于是‘嵯峨’之類聚，‘葳蕤’之群結矣。劉勰還在《文心雕龍·練字》中說：聯邊者，半字同文者也，狀貌山川，古今咸用。魯迅先生在《漢文學史綱要》中，對漢字形體能引起的修辭效果也作過闡發：其在文章，則寫山曰峻峭嵯峨，狀水曰汪洋澎湃；蔽芾蔥蘢，恍逢多木，鱒魴鰻鯉，如見多魚，故其所函，遂具三美：意美以感心，一也；音美以感耳，二也；形美以感目，三也。

漢字修辭中的聯邊，就是為了修辭的目的，刻意連用三個或三個以上偏旁部首相同的漢字，以引起人們對其所表意義產生形象化的聯想。漢字字形具有形象感，它是作者把自已的審美感受傳給讀者的媒介物，也是讀者借以體會、理解作者所思所感的媒介物。這種利用漢字形體的修辭方式，能夠直接或間接地刺激讀者的想象，生出言外之意景外之景，產生以形圖貌，直觀形象生動的效應。

宋劉《貢父詩話》載：有一進士中了榜首，同人看不起他，一日，此人在宴會中出酒令。規定一字領首，下接四字構成一稱謂。本人先發令：金銀釵釧鋪（首飾店）；次一人道：絲綿綢絹綱（綱是運輸車船隊）；一同科者應令道：鬼魅魍魎魁（魁是榜首之意）。

例中恰當地運用聯邊手法，不僅可以體現漢字形聲結體的智慧性，而且也可以加深對字義的理解，從而增強語言表達的效果。

我國古代酒令文化中蘊含的修辭手段是十分豐富的，這里只作粗淺的分析與探討，還有許多寶貴的酒令文化財富，等待我們去深入挖掘。

第四篇：漢字與文化感想

漢字從屬于漢文化，是漢文化的一部分，它是漢民族為了交流思想、傳遞和保存信息，在漫長的時間里不斷創造出來的書寫漢語的符號系統。它的發生、發展和演變都要受到其它文化因素的影響和制約。這種制約就是隱含在漢字系統中，反映漢民族的價值觀念、生存方式、思維特點、風俗習慣等。同時，漢字又是漢文化的特殊部分，它不僅是一種文化現象，而且還是承載和傳播文化的工具，負載了大量的文化信息。

首先，社會需要促進了漢字的產生和發展。

原始社會時，先民群居生活，彼此之間需要相互溝通、交流，進而產生了語言。但在實際交往中，語言卻不能完全滿足人們交流的需要。這是因為其無法克服“空間”和“時間”上的限制。為克服這一障礙，就需要有交流的雙方都認可的文字符號進行協助，最早的漢字—象形文字就產生了。

此時的象形文字只是人們交流的輔助工具，并不成系統。，當我國歷史上第一個國家夏朝出現后，由于國家的組織是宏大的，需要用文字來記事、管理，這就需要成系統的文字的產生。考古證明，殷商時期出土的甲骨文已是比較成熟的成系統的文字。

秦朝是我國歷史上第一個大一統的朝代，由于戰國時期，各國都有自己的文字，彼此交流很不方便，出于便于管理和溝通的需要，秦始皇頒布全國統一使用小篆的命令，這是我國歷史上第一次漢字規范化運動，對民族團結、國家統一起到了重大的積極作用。但由于小篆筆畫屈曲圓轉，繁多，不便書寫，出于簡便快捷的需要，人們將小篆的曲筆拉直，改圓轉為折筆，進而產生了隸書。

其次，漢字的產生和發展與社會生產力相適應。正如上文所說，漢字是為了滿足人們互相交流的需要而產生的，記錄、表達一定的事物，首先世界上要有這件事物，這就與社會生產力相關。最開始的漢字是人們生活中常見的、簡單的、容易描繪的事物，如：日、月、山、川、水、火、土、木等，這些都是大自然本身就有的。而后人憑借著主觀能動性，利用自然，改造自然，產生了許多新的事物，而表達這些新事物的文字也隨之產生了。如，砍伐的“斧”，裝東西的“皿”、“盆”、“盂”，捕獵用的“網”等。

3、漢字是漢文化的載體

漢字盛載著漢民族古代的祭祀文化、商品文化、兵器文化、民俗文化。

二、漢字推動漢文化的發展、、、漢字在表現漢民族對各種事物的觀察、思考、認識及反映漢文化的同時，還推動了漢文化的發展：

1、漢字推動了書法藝術的發展、、、漢字推動了漢文化中書法藝術的產生和發展。“中國書法藝術是以中國漢字的文義為內容，以某種字體的書寫為形式，書寫出來的有章、有法的一種藝術形式。”它是隨著中國漢字的產生、發展而產生和發展起來的。

2、漢字推動了篆刻藝術的發展

漢字推動了漢文化中篆刻藝術的產生和發展。篆刻是我國特有的一種漢字、書法雕刻相結合的藝術。在紙張發明之前，人們的書寫材料為龜甲獸骨，青銅器，石器，木簡等。人們是將漢字刻在材料之上，這為篆刻藝術的產生奠定了基礎。而漢字的以形表意所具有的圖畫性、藝術性及字體多變性又是其產生發展的條件。

篆刻藝術起源于實用，開始只是作為商業上交流貨物時的憑證，及當權者表示象征權利的證物，后來發展成為一種獨立的，作為欣賞的藝術。

3、漢字推動了修辭藝術的發展

漢字推動了漢文化中修辭藝術的發展。在古漢語中，詞匯多為單音詞，即一音一詞一字，這樣字與詞就建立起一對一的關系。而漢語表義是靠語序排列的，這就為同一語句的順讀，倒讀皆可誦提供了可能，而這種同一語句的順讀，倒讀皆可表義就是回文。

三、研究漢字與漢文化關系的意義

1、有利于正確認識漢字的地位和作用

首先漢字不是落后的。有人認為漢字是落后的。漢字是漢文化的一部分，其形成與發展都要受到漢文化的制約和影響，甚至可以說什么樣的文化決定什么樣的文字。如果棄之不用，人們就不能通過研究漢字來考察遠古已逝的文化。

其次，漢字不是萬能的。漢字負載著大量的文化信息，但并不是所有的漢字都與漢文化有關，二者并不是一對一的對應關系。漢字是反映一定的歷史文化，人文信息，但絕不是每個字“都是一頁恢宏的歷史”。

2、有利于拓寬漢語言研究的廣度和深度

現今中國漢語的研究，多用國外研究拼音文字的方法加以研究，且不說這種方法是否適合漢語，但可以肯定地說，研究漢語只用這種方法是完全不夠的。因為漢字與拼音文字是兩種完全不同的文字，漢字有自己獨特的特點，這需要人們用符合其特點的方法加以研究，這需要人們不斷地探討，深入地研究。而將漢字與漢文化聯系在一起，一并研究，從漢文化的角度看漢字的產生和發展，及漢字是如何構形等，這可以說是漢語研究的一部分，擴大了漢語的研究范圍。

四、結論

由上可知，漢字是漢文化的一部分，漢文化推動了漢字的產生和發展，漢字又是漢文化的特殊部分，是漢文化的載體，反映了大量的漢文化信息。同時，漢字又推動了漢文化的發展，推動了書法、篆刻等藝術的產生和發展。二者相互影響，我們可以通過研究漢字與漢文化的關系了解漢字構形的原因，及由此反映的漢文化信息。這樣可以駁斥“漢字落后論”，并且避免片面夸大漢字功能，增加漢語的研究范圍。

漢字的誕生時我們的祖先由蒙昧進入文明時代的標志，漢字的誕生和發展同漢族人民的社會文化是密切先關的。漢字的演變過程由甲骨文到金文到篆書隸書楷書。漢字的字形與字義相結合，是有機統一體，在中國文化的不但積累中，漢字也在發展和變化著，同時生活中也出現了許多具有時代特色的特殊意義的漢字。從漢字的發展變化就能看出中華文化的發展與變化。

漢字保存和承載文化的載體，借助文字的物質形式，漢字記錄了中華文明發展的印記，鞏固了思維成果。以說各種民族文字都是該民族文化的一個重要組成部分，漢字也不例外，它是漢民族文化的一個有機組成部分。也使得漢字文化學成為了與漢字構形學、漢字字體學、漢字字源學并列的四個分支之一。

文化定義，廣義的文化指人類在社會實踐中所創造的物質財富和精神財富的綜合，狹義的文化指社會的意識形態以及與之相適應的制度和組織機構。

這個民族過去的文化靠它來流傳，未來的文化也仗著它來推進。

索緒爾在《普通語言學教程》(Cours de Linguistique Generale)中也表達了這樣的看法：對漢人來說，表意字和口說的詞都是觀念的符號；在他們看來，文字就是第二語言。足以證明漢字在漢人心目當中的地位之重。

(l)統一性。雖然一部中華民族的歷史跌宕起伏，分分合合，但是始終還是保持著完整和統一，而且形成了以漢民族文化為中心，匯集了國內其它民族文化的統一體，這一點是世界上任何其它民族的文化都難以做到的。

(2)連續性。中國和古埃及、巴比倫、古希臘都是古文明的發源地，但是只有中國文化在幾千年的發展過程中沒有中斷過，自始至終都保持文化的延續。

(3)包容性。中國文化是以漢民族文化為中心，兼收并蓄，吸收國內各民族文化的精華，還有揚有棄的吸收外來文化，形成了中國文化有容乃大的特色。

(4)多樣性。由于中國地域廣天，56個民族，再加上外來文化的傳播，所以在保持統一性的同時又呈現出豐富多彩的差異。

漢民族文化有容乃大的特征表現在漢字中就是它對社會生活各個方面都能夠充分地表現出來，所以有學者說，許多古漢字在某種意義上說是中華民族先民生活的縮影。當然，從漢字產生到今天，即便從甲骨文算起，也已經有3000多年的歷史了，從甲骨文字發展到今天的現代漢字，不管是在形體上還是在讀音上或是字義上都發生了一些變化。尤其是漢字的形體經歷了甲骨文----金文--篆書--隸書--楷書的演變過程，但總的趨勢是趨于穩定，現代的漢字和古代的漢字是一脈相承，有機相連的，表現了漢字的繼承性和系統內部的統一性，這一點是毋庸置疑的。漢字的繼承性與中華民族文化的繼承性是密不可分的，沒有認識到這一點，漢字文化的根就失去了依托，民族文化的傳承也就成為了一句空話。

博大精深的漢民族文化不僅對漢字的取形方式產生了深刻的影響，也對漢字的結構形式造成一種潛在的作用。漢民族思維模式是整體思維和辯證思維，這種思維特點在漢字的構造上也得到了反映。許慎在《說文解字敘》里就提到了“文”與“字”的區別，“倉領之初作書，蓋依類象形，故謂之文。其后形聲相益，即謂之字。文者，物象之本。字者，言孽乳而寢多也。”后人簡單地理解就是獨體為文，合體為字。這恰恰說明我們的先人在造字時先是從整體來描寫事物，直觀形象地把握事物，正如許慎所言“仰則觀象于天，俯則觀法于地，視鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。”隨著人們對事物認識的深入，事物具有的復雜性和相互之向的聯系性，采用這種直觀整體構造的方式已經不能完全表達人們對世界的認識了，因此漢民族調和折中的中庸思想就體現到了漢字的結構當中，關注漢字結構的和諧對稱，由獨體字進而發展為合體字，反映了人們在造字結構上認識的發展。

不足：漢字對文化的承載力有限，異體字的存在一定程度彌補了這個缺陷。漢字有文化蘊含功能和文化塑造功能。漢字的基本職能是突破時空局限對人際信息交流的障礙，因此，漢字使人們間接經驗的重要源泉。漢字作為全民族的書面交際工具和重要知識來源，又會在很大程度上制約甚至規定整個民族的政治、經濟、文化發展趨勢，從而一拿種種具體文化現象。

第五篇：重新認識人治與法治

“憲政文明史”課程討論稿 莊康達 思政 10300170039

重新認識人治與法治

在討論過程中，我發現有許多同學認為人治優于法治。其實，有這種想法完全是因為沒有正確認識人治與法治的本質。那么，我在這里就提供一種新的思路來重新認識人治與法治。

我們可以借用數學學科中的極限法思想，讓兩種制度發展到極限，建構人治與法治的完美模型，以此來評判兩者的優劣。

首先，人治的完美模型是金字塔型。其實，對于人治的完美構想在柏拉圖的《理想國》里已經提出。在金字塔的頂層是整個系統的領導者，也就是柏拉圖所說的哲學王。而金字塔頂層以下的部分則由負責生產的護國者和保衛國家的衛國者組成。這個模型有其一定的優點。第一，效率高。命令從頂層發出到底層貫徹幾乎是一條直線，沒有任何拖沓。第二，系統的凝聚力較大，可以在短時間內聚集起較大的人力物力。但是，系統缺陷也相當明顯。第一，整個系統的思考完全依賴頂層。而位居頂層的人必然是少數，這就形成了我們所說的寡頭政治或專制統治。第二，系統對于頂層領導者的要求極高。從柏拉圖對領導者冠以“哲學王”這一稱號就可以看出，領導者必須是一個在知識、道德、能力、膽略等各方面都極其優秀的人。但是，這樣的“完人”在現實社會中是不存在的。第三，這種制度在無形中就會出現分層，而這種分層通常帶有不平等性。頂層以下第一層的地位必然遠遠高于底層，這就會出現社會不公平與壓迫。

所以，人治的完美模型有其不可行性，且人治制度本身已無法再自我完善，無法再發展。話句話說，這種制度已經死亡，在歷史的潮流中，人治制度也已經被淘汰。

而法治制度仍然在不停的發展完善，所以，我無法很精確的建構出法治的完美模型。我只能大概的猜測法治的最終形態是太極圖。遇到有爭議的事情，人們會分成兩派，且每一派中都會出現小部分人，因為各種原因“叛離”本應歸屬的一方。兩派在不斷論辯、攻訐、妥協中，將事情的結果推向中正、平衡，也就是我們所追求的公平。而法治的體現就是太極最外邊的那個圈。法治——rule of law，我們望文生義的看，rule作為名詞就是規則、規律的意思，法治就是將法作為每個人都必須遵守的規則、都信奉的信條。在法治系統中，任何事務都在法律劃定的范圍內進行，任何人都不能輕易僭越。

顯而易見，以穩定的法律為準則的法治模型必然會比人治模型更為穩定、公平。