第一篇：柏拉圖和他夢想的烏托邦

《理想國》讀書筆記

——柏拉圖夢想的烏托邦

由于理想國的太過著名，以至于很多老師都對我們推薦過。開始我一直認為這肯定是一本措辭復雜而且枯燥的著作，所以一直沒有拜讀。翻過以后才發現這本書也還是不至于難懂的，而且也感覺看古人寫的東西其實蠻有意思的，另外的感覺就是柏拉圖雖然與我們相隔兩千多年，書中的思想很多現在看來還都是很精辟的。那么，人類夢想的烏托邦究竟是怎樣的，它究竟有何魅力令幾千年來的人們為之傾倒并久傳不衰？帶著這些問題，我開始了對 《理想國》的“拜訪”。公元前5世紀始，一個被稱為智者的活躍學者群體出現在古希臘各城邦國家。智者們探索天地，思考人生，問難政治，向世間的一切伸出思維的觸角。西方文化的哲學基礎就在蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德三代師徒身上產生了。《理想國》是雅典哲人柏拉圖的經典著作，他以蘇格拉底的名義、以對話體的方式著述《理想國》，這是人類思想史上第一次系統地探尋人類正義問題的著作。《理想國》除了被認為是哲學著作外，最多的就是被看作是關于政治與法律的著作了。該著探討的主題，直至今天仍然吸引著許多當代學者，人類最優秀思想家們不倦地思考。

《理想國》全書共十卷，我把它分為四個部分。值得一提的是查了一下本書的背景，在最為民主的雅典城內，柏拉圖的老師，最有智慧的蘇格拉底被判以了死刑，因而柏拉圖在他的戲劇中將蘇格拉底復活。或許一個遠離城邦法律和政治的“烏托邦”、“城外”對于哲人來說是才是一個相對安全的位置。

第一部分（第1卷）

作為開篇的第一卷交，代了一個重要的“位置”——《理想國》對話發生的位置——比雷埃夫斯港，大海與雅典城之間。將關于“政治”的討論設置在城外，我想是因為哲學產生于政治的邊緣地帶，只有當置身“城外”，才能夠更好地審

視城邦生活的基礎，審視“正義”和“善”本身。顯然，這只是一種美好的設想。一開始柏拉圖安排了幾個唯唯諾諾的人和蘇格拉底辯論，十分的枯燥反復。緊接著一個叫色拉敘馬霍斯的學者，針對“什么是正義以及正義對人有利還是不利”這一問題同蘇格拉底展開了精彩的辯論，從而引出了本書的主題——正義。色拉敘馬霍斯關于“正義是為強者的利益服務的，而‘不正義’對一個人自己有好處、有利益”的一段如“澡堂里的伙計”傾倒洗澡水般“劈頭蓋臉”的“高談闊論”終于將討論由一個抽象的，似乎可以事不關己的哲學概念，引到了“牽涉每個人一生的道路問題”上去——正義的或不是正義的，“究竟做哪種人最為有利”。從這里可見，后文對城邦的政治的討論，其實正是一個與每個人密切相關的話題。一個理想中的城邦的建構與每個人心靈中的正義德性的建構同步，柏拉圖的蘇格拉底在文本中通過問與答，漸漸揭示出“大”一些的城邦的相，以此來“由大見小”。柏拉圖在這里出了兩道證明題，即：正義是智慧和善良，非正義是邪惡和愚昧；正義是快樂而幸福，非正義是痛苦而悲慘。顯然最后是蘇格拉底勝利說服了色拉敘馬霍斯。

第二部分（第2、3、4卷）

柏拉圖借蘇格拉底之口，指出正義有個人的正義也有城邦的正義，在他們討論正義的問題時可以先討論城邦的正義，于是一個言辭中的理想國開始在問與答之中建構。政治中只有意見和謊言，因而為了在放大了的城邦中尋找“正義”，這樣的城邦只有被設計成為依據理性的標準。并指出，國家是由統治者、輔助者（軍人）、生產者組成，他們的分工是明確的，并由遺傳和后天的教育所決定的。他認為賦有最高理性的人是神用金子做成的，他們的本性決定了他在國家中處于統治地位，他們是理想國的立法者和監護者；賦有意志的本性，勇敢善戰的人是神用銀子做成的，他們是國家的衛士，為了達到最好的治理，護國者在被揀選出來后將接受最好的教育和最嚴格的訓練；只有情欲的本性的人是神用銅和鐵做成的，他們安分守己，節制情欲，忍受勞苦，他們處于最下層，為統治者及其輔助者服務。在理想國里，國家的任務就在于實現德性和幸福，社會生活的一切是使個人完善的手段，而其本身不再是目的。從此政治不再是政治家的手腕。政治，這個高貴的謊言，在柏拉圖那里，其存在的合理性只有在為追求哲學“美好生活”

服務的意義上才能夠成立。

第三部分（第5、6、7卷）

柏拉圖同樣借蘇格拉底之口表明：“除非哲學家成為我們這些國家的國王，或者我們目前稱之為國王和統治者的那些人物，能嚴肅認真地追求智慧，使政治權力與聰明才智合而為一”。指出統治者應該具備什么樣的素質以及如何培養和考察這種素質，認為只有哲學家才是最有智慧的人（他們敏于學習、強于記憶、勇敢、大度），才能充當國家的統治者。同時提出了女人可以與男人進行同樣的教育和訓練的男女平等的設想（盡管這種設想在今天看來仍然有其不合理之處，但我們不應該用今天的觀點來苛求古人）。

柏拉圖的《理想國》不僅將唯一的哲學家蘇格拉底復活，還賦予了他“哲學王”的位置。一個哲學家做統治者的國度，是柏拉圖等哲學家夢寐以求的，并以“洞穴比喻”描繪了這樣一個場景：“蘇格拉底：??，讓我們想象一個洞穴式的地下室，它有一長長通道通向外面，可讓和洞穴一樣寬的光照進來。有一些人從小就住在這洞穴里，頭頸和腿腳都綁著，不能走動也不能轉頭，只能往前看著洞穴后壁。讓我們再想象在他們背后遠處高些的地方有東西燃燒著發出火光。在火光和這些被囚禁者之間，在洞外上面有一條路。沿著路邊已筑有一帶矮墻。矮墻的作用像傀儡戲演員在自己和觀眾之間設的一道屏障，他們把木偶舉到屏障上頭去表演······”我覺得，在“洞穴喻”中，哲學家作為受過城邦的最好的教育并最終掙脫禁錮，看見了陽光中的世界，看見了至善的人，被理想國城邦的法律要求從“上面”再下到洞穴中，履行治理國家的義務，報答政府的培育之恩。而柏拉圖的理想國，正是為哲人創造“土壤”的城邦：使哲人得以產生的最好的教育的土壤，哲人產生之后可以從洞穴外面“回來”關照城邦的土壤。只有在理想國中，天性危險的哲學家才能有他的安全的位置。我個人認為“洞穴比喻”就是《理想國》政治哲學的集中體現。

第四部分（第8、9，10卷）

柏拉圖重點分析了四種“不正義”政體，即榮譽政體、寡頭政體、民主政體、僭主政體，并闡述了不同的政體如何轉演變成為另一種政體以及在這四種政

體下產生的四種類型的公民的狀態。由此，話題的中心已從前面的“政治”轉向“靈魂”。“哲學王”缺席的城邦，政治的意見扼殺了真理，城邦離哲學的“美好生活”越發遙遠。《理想國》在最后蘇格拉底講述了一個勇士厄洛斯在死后復活的故事，柏拉圖借傳說中的主人公的遭遇告訴人們，哲學使不朽的靈魂“堅持走向上的路，追求正義和智慧”，因而當它離開軀體，到達天界等候判決的時候，轉為來世的時候，才能有一個完滿的結局。在勇士的故事中，復活的是厄洛斯；而在柏拉圖的《理想國》中，復活的是蘇格拉底。

最后，我非常贊同柏拉圖的“政治制度是從城邦公民的習慣中產生出來的，習慣的傾向決定其他一切的方向”的觀點，確實有什么樣的國民性格就會有什么樣的政體與之相對應。并且在柏拉圖提出的四種政體對應的四種不同的國民習慣的詳細對應和描述我也深以為然，只是覺得他所描述的這種變化會不會有些簡單和想當然，沒有具體的提出什么樣的政體才是最完美的，以及有些脫離了實踐基礎。畢竟實踐是一切理論的，社會存在的基礎。讀完這本書后，深感柏拉圖的著作就是有如此的魅力，讓人會深入其中的去參與辯論和分析。可是由于自己的知識、閱歷以及語言運用能力有限，未能深刻的把握到文章精髓。也許對于本文的評論有些偏頗和淺顯，但就像《理想國》的結尾所說的，“讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義與智慧”，我愿意為實踐這樣的目標而努力！

08英語（2）班

陳茹詩

學號：082004111553

第二篇：淺談烏托邦

烏托邦的政治思想淺析

張松 13110108

摘要：烏托邦描繪了一個理想藍圖，這是對未來完美世俗社會的設計，意味著對現存政治秩序的否定、超越和挑戰。烏托邦的理論基礎是人性善、人有理性、諸善共榮、普遍主義的整體價值觀。烏托邦對人類政治生活的意義，在于其對未來美好可能性的探索以及對現存社會政治狀況的批判。但烏托邦因其科學理論基礎的缺失而成為一種想象力而非現實的存在。因此，它是不能被現實化的，它必須恪守自己的邊界，與政治現實之間保持適度的張力。關鍵詞：烏托邦；空想社會主義；有限性

無論是在西方文明還是在東方文明中，人類追求美好社會的理想都源遠流長，如中國古代便有“世外桃源”之說。但用“烏托邦”這個詞來表達這種對美好社會的向往卻是近代以來的事。莫爾首次使用“烏托邦”這個術語后，烏托邦便成為一個廣泛使用的詞。

烏托邦（Utopia）這個詞本身就是據古希臘語虛造出來的，《牛津英語詞典》中列出了烏托邦四個方面的含義：“（1）托馬斯·莫爾所描繪的一個想象中的島，島上有一個具備完美法律和政治制度的理想社會；（2）任何想象中的或不明確的，遙遠的國家、地域或場所；（3）在政治、法律、風俗、生活狀態等一切方面都完美無缺的地方。國家或場所；（4）一種不可能的理想計劃，尤指社會改革計劃。其中第二方面側重于從“烏托邦”的“無”來理解，強調其是人們頭腦中想象的產物，與現實社會的距離是遙遠的、難以捉摸的；第三方面指出烏托邦“完美無缺”的性質，在社會的各個方面都是一種全新完美的狀態，是一個于現有社會完全不同的地方。這兩個方面是“烏托邦”概念中最為核心的部分，即“完美但卻無法實現”。

根據價值立場，國內外學者對烏托邦的理解可以分為三類：其一，烏托邦的支持者認為烏托邦是不可或缺的，是人類的存在和價值實現方式，是一種積極的理想，意味著歷史的創造和人的解放。其目的是企圖在貧乏的年代高揚烏托邦精神。其二，烏托邦的反對者認為烏托邦提供了一個完美的社會理想和實現手段，并要求人們據此對現實社會進行徹底的改造和重建，拋棄現存的制度、觀念和生活方式，而這必將會導致專政和獨裁，也給人類帶來災難。其關注點在于烏托邦思想的實施以及烏托邦運動對人類社會所造成的實際影響。其三，價值中立者進行整體性的純學術研究，在肯定烏托邦政治意義的同時探討其局限性，其關注點在于烏托邦的文本或結構。

可以看出，人們在對烏托邦的理解雖然隨時空的變化而變化，但大都是在最初詞源意義上的展開和延伸，或強調美好，或強調子虛烏有，或者二者兼而有之。本文對烏托邦的淺析也從這兩個維度上展開和延伸。具體來說，就是從烏托邦包含的三個層次入手：從其描繪的理想藍圖來看，它是對未來完美世俗社會的設計；從其于現存秩序的關系來看，它是對現存政治秩序的否定、超越和挑戰；從其依存的理論基礎來看，它是想象的而非科學思維的產物。

一 烏托邦的理想藍圖

烏托邦為我們勾畫出一個完美的世界。人是天生的社會動物，是要過群居的生活，以至于在社會生活中必然會產生矛盾和沖突，這就需要政治來協調。亞里士多德指出“城邦不僅為生活而存在，實在應該為優良的生活而存在”。如果說政治是為了實現優良的生活，那么烏托邦就是指出了什么樣的生活才是優良的生活。烏托邦為我們描述了一個完美的社會狀態：“那是一個遙遠的幸福之島，那里具備完美的社會關系，純正優良的憲法和永無過錯的政府。人們過著單純而幸福的生活，遠離現實生活的一切混亂、煩惱和無窮無盡的憂愁。正是烏托邦描繪的完美世界使得我們發現在我們視野之外，有更廣闊的存在，只要我們去探尋，就可以生活得更美好。就像柏拉圖在《理想國》中描述的那樣：長時間在洞穴里生活的人已經習慣了黑暗，只看到火光或模糊的影子，便以為這就是生活的全部，直到有一天有人掙脫枷鎖，爬出洞穴，看見了第一縷陽光，才發現了生活的本質。而烏托邦就是那向我們揭示真理的第一縷陽光。

對未來完美社會的設想有天國的，有世俗的；有屬神的，有屬人的；有來世的，有此生的。烏托邦強調對人類生命本身的關懷，所以它是世俗的，屬人的，此生的。關于天堂的描述中，理想社會并不存在于世俗的時間和空間里，不能靠普通人的手段來實現；烏托邦則是一種純粹靠人的手段就可以達到的理想社會。烏托邦認為人的本性是善良的，人也可以自我完善的，人有能力通過自己的努力來改變自己的處境。正如《烏托邦》里描述的“烏托邦里幾乎每個人都要參加勞動，準予豁免的不到五百人。有些人經過教士的推薦以及攝護格朗特的秘密投票，可以豁免進行各科學術的研究。但是如果任何做學問的人辜負了寄托在他們身上的期望，就被調回去做工。相反，往往有這樣的事，一個工人業余鉆研學問，孜孜不倦，成績顯著，因而他就可以擺脫自己的手藝，被指定做學問。”

烏托邦的完美社會是對未來的描述。因為只有它存在于我們未知的將來，才能給我們以希望，才能激勵我們去發現與當下狀態完全不同的全新生活方式，才能帶給我們以勇氣去追尋新的美好生活。烏托邦透露出來的濃郁的世俗氣息，給人類帶來了希望和勇氣。朱迪斯史科勒一語中的：“一切烏托邦都拒絕原罪說……更重要的是烏托邦否定了一切將人的自然品德和理性看作是脆弱和具有致命之傷的‘原罪’觀念。”

二 烏托邦與現存政治秩序

烏托邦是對現存政治秩序的否定和超越。莫爾生活在都鐸王朝，當時的英王亨利八世實行殘酷的專制統治，對內百般聚斂，巧取豪奪，用刑嚴酷；對外好戰尚武不講信義。而且在當時還發起了著名的圈地運動，成千上萬的農民被迫流浪。在英王政府的血腥統治下，流浪有罪，乞討有罪，盜竊當然更有罪，總之，百姓動輒得咎，性命不保。莫爾的《烏托邦》便是在這樣一個背景下產生的。莫爾在《烏托邦》中勾畫了一個完全不同于現實社會的完美新世界。現有體制是丑陋的，僵化的，不合理的，于是人們便把希望寄托于一種全新、合理的，可欲的政治和社會結構。烏托邦的完美正是發源于現實中的不完美，現實中人們無法獲得的幸福可以在烏托邦中尋覓到。因此，烏托邦意味著政治現實背離了真正的人類生活，也預示者政治現實合法性資

源的缺失。烏托邦在否定政治現實的基礎上超越了政治現實。它勾畫了一個完美和諧的政治社會狀態，人們在這里實現了真正的富有人性的生活。

烏托邦意味著對現存政治秩序的挑戰和顛覆。烏托邦產生于現有的政治秩序，卻往往又傾向于擺脫現實的束縛、打破現存秩序的枷鎖。在超越現實的維度上，烏托邦與意識形態一樣，所包含的思想體系與現實秩序都不相合適，都是高于現實生活，因而都是情境上超越或不真實的。烏托邦超越現實的目的是為了彰顯政治現實的合法性危機，而意識形態超越現實的目的則在于為現實政治提供合法性支持。

三 烏托邦的理論基礎

烏托邦描繪了一個完美的社會狀態，但因其是“想象”的產物，即它從先驗出發，以想象中的人類而不是現實中的人為理論建構的前提，因此缺乏科學的理論基礎，而是自己成為空中樓閣。烏托邦建構的理論前提是人性善、人有理性、諸善共容、普遍主義的整體價值觀。

烏托邦認為人天生是善良的，是能夠不斷趨于完善的，只是由于缺乏教育或者是由于社會政治制度的腐敗才產生現實政治生活中的種種弊端和苦難。因此，只要設計一個完美無缺的符合人性的社會政治制度，現實的種種罪惡就會得到根除，人類將會成為天使，過上完美的至善的生活。在烏托邦看來，完美的生活之所以可能，乃是因為人自身是完美的，只要有安排得當的制度，使人按照自己的本性發展，人們目前面臨的苦難和社會問題就會迎刃而解。但是，正如赫茨勒所說：“烏托邦思想家不可能對人本性有正確的認識。”因為他們只考慮到人應該是什么樣子和應當需要什么而不考慮現實中的人實際上是什么樣子。烏托邦中的人是先驗的，想象中的，理想的，抽象的人，而不是現實生活中的活生生的有著各種不同需要和特性的人。現實中的人有善有惡，正因為有善的存在，才有道德、美德而言；也正是因為有惡的存在，所以才需要各種強制性的制度加以約束。現實中的人是不完美的，因此是不可能創造一個完美的世界的，而烏托邦也正是因此才產生的。這是烏托邦的悖論和困境。可見烏托邦的人性善的假設是不科學的，它沒有按照人的本來面目去認識人。烏托邦中的人性并不具有歷史的真實性，因此烏托邦注定只能存在與人們的想象之中，如莫爾在《烏托邦》結尾處所說“我只是想想而已，別無他求。”

四 烏托邦的政治意義

烏托邦思想家勾畫了一個個美好的社會，但試圖將這些理論付諸實施的各種努力都被證明是不可能的。這不能不引起人們的思考：烏托邦的無法實現是不是就表明烏托邦本身毫無價值和意義呢？如果不是，烏托邦的政治意義何在？

真理通常總是做到的比說到的少，雖然柏拉圖的理想國在現實中無法實現，卻不能說它是一個很糟糕的學說。同理，烏托邦也是。

烏托邦為我們評判現實提供了一個參照物。正如蘇格拉底說；“我們看著這些樣板，是為了我們可以按照他們所體現的標準，判斷我們的幸福或不幸，以及我們幸福或不幸的程度。我們的目的并不是要表明這些樣板能成為現實上存在的東西。”在蘇格拉底看來，我們之所以探討正義、描繪理想國，目的不在于要據之在人間實現一個理想的城邦，而只是為批判和觀照現實政

治生活提供一個“樣板”。曼海姆也指出，烏托邦這個概念“不是被用來當作一個藍圖，世界在任何一個特定時刻將根據它來重建。它只是被用來當作一把“尺子”，據此可以從理論上來估量具體事件的進程。”

烏托邦的批判功能能夠避免政治秩序的固化和絕對化，使正義問題處于開放狀態。烏托邦不僅為現實政治社會中的人們提供了值得追求的理想，而且在理想的關照下，烏托邦對現實秩序展開否定和批判以實現其政治價值。烏托邦對現有政治秩序的批判，動搖了既定權威合法性的永恒性基礎，正如曼海姆所說，烏托邦“由于反對現存秩序辯護的‘保守’觀點，它避免了對現存秩序的絕對化。”

烏托邦能夠激勵人們去追尋可能的生活。烏托邦雖然不能實現，但正如卡西爾所說；“烏托邦的偉大使命在于，它為可能性開拓了地盤以反對對當前現實事態的消極默認。”蒂利希也認為烏托邦的積極意義在于它所體現出來的可能性。沒有烏托邦展現的可能性，人類的自我實現就會受到窒息，我們看到的將會一個頹廢的現在。烏托邦將人們的思想引向解放，解開緊握著過去的僵死之手，鼓勵人們超越現實世界的限制。

總之，烏托邦思想家為我們描繪了完美但永遠無法實現的社會。這并不是沒有意義的，正如指南針并不因為其永遠不能到達而失去指南的作用一樣，烏托邦的理想圖景為我們提供了優良生活的樣板，為現實政治指明了努力前進的方向，雖然它沒實現過。烏托邦的意義在于相對于現存它始終是超越性的，否定性的和批判性的。因而用馬爾庫塞的話來說就是烏托邦“想要繼續忠誠于這些人：盡管沒有希望，他們已經而且繼續在把生命獻給那偉大的拒絕。在法西斯年代之初，沃爾待.本杰明寫道：‘只是為著那些沒有希望的人，我們才被賜予希望。’”

參考書籍：

[英] 托馬斯·莫爾著，戴鎦齡譯：《烏托邦》，商務印書館，1997年

[古希臘]柏拉圖著，郭斌和等譯：《理想國》商務印書館，1986年[美] 喬·澳·赫茨勒著，張兆麟等譯：《烏托邦思想史》，商務印書館，1990年

陳周旺：《正義之善——論烏托邦的政治意義》，天津人民出版社，2003年。

第三篇：柏拉圖專題

(二)柏拉圖的哲學 1．理念論產生

亞里士多德在《形而上學》中指出：“在所說的各派哲學之后，柏拉圖的方案出現了，它在許多方面追隨著這些哲學，但也有和意大利派哲學不同的自己的特點。在青年時代，柏拉圖開始是克拉底魯的同路人，也贊同赫拉克利特的意見。一切可感覺的東西不斷流變，關于它們，知識是不存在的，他在晚年仍然持這樣的觀點。蘇格拉底致力于倫理學，對整個自然則不過問。并且在這些問題中尋求普遍，他第一個集中注意于定義。柏拉圖接受了這種觀點，不過他認為定義是關于非感性事物的，而不是那些感性事物的。正是由于感性事物不斷變化，所以不能有一個共同定義。他一方面把這些非感性的東西稱為理念，另一方面感性的東西全都處于它們之外，并用它們來說明。’’ 2．理念論內容

在柏拉圖的哲學中，“理念“既具有本質的意義，同時又有“種”和“類”的含義。柏拉圖把理智的對象稱作理念，所謂“理念”，柏拉圖使用的原文是idea和eidos，它們均出自動詞idein(看)，愿意是“看到的東西’’，柏拉圖把其意義轉義為“靈魂所見的東西“。在柏拉圖看來，理念或形式是共同名字(普通名詞)表述和界定的不可被人感到但可被人知道的共相事物，是若干或許多個體事物共同分享或分有的一個實體事物。可知的理念是可感的事物的根據和原因，可感的事物是可知的理念的派生物。一類事物有一個理念，各式各樣的事物有各式各樣的理念。不同的事物組成了事物的世界，而由它們的理念所組成的總體就是柏拉圖所謂的理念世界。在他看來，前者是可感世界，后者是可知世界。他認為這兩個世界的關系是原本和摹本的關系，理念世界是原本、模型，現象世界是理念世界的影子或摹本。柏拉圖曾經通過一系列的比喻來論證兩個世界的學說，其中最著名的是洞喻。“洞喻”即洞穴之喻。一群人猶如囚徒世代居住在洞穴里，由于被鎖住而不能走動、回頭和環顧左右，只能直視洞壁的情景。他們身后有一堆火在燃燒，火與人之間有一堵矮墻，墻后有人舉著雕像走過，火光將雕像投影在他們面對的洞壁上，形成了變動的影像。由于他們長期看著這些影像，便以為是真實的事物。但是如果有一個囚徒掙脫鎖鏈，回頭第一次見到火光，雖然一時會刺眼眩目，但經適應后他就會分清影像與雕像，并明白雕像比影像更真實。如果他被人拉出洞外，第一次看到太陽下的真實事物，也會再次眼花繚亂，先見到陰影，再看水中映象，進而看事物，最后抬頭望天，直接見到太陽，這才知道太陽是萬物的主宰。柏拉圖明確指出，這個比喻“可以整個地應用到以前的論證上，將囚徒們居住的洞穴比作可見世界，里面的火光比作太陽。如果你把上升的途徑及對上方萬物的靜觀比作是靈魂上升到可知世界，就沒有誤解我的意思“。在這是一個關于人從黑暗走向光明，從無知走向有知的神話。“太陽”是理念論的終極實在，即為善。善是神的化身，善是知識和真理的源泉，又高于一切的知識與真理。這樣，善的理念成為理念中最高的理念。通過善的理念，柏拉圖最終確立起了他的哲學王國。

3．理念論反思

在《巴門尼德》篇前半部分里柏拉圖通過對理念論的反思，打著批判“少年蘇格拉 底“的旗號，以分有說為批判對象反思了自己早期和中期的一些基本論點。

第一、關于理念的普遍性問題。柏拉圖的理念論具有濃厚的價值含義，所以對樹、火、人等自然物是否存在理念的問題，卻猶疑不決；對頭發、污泥、穢物等低下事物，更是決口否認有同名的理念存在。這樣必將否認任何事物都因理念而存在的理論前提。于是，柏拉圖“恐怕陷入無底的謬說泥坑中而殄滅。”

第二、關于理念的被分有問題。柏拉圖承認，事物對同名理念的分有只能有兩種方 式，即或是整體分有或是部分分有。但這兩種方式都有困難，因為理念的首要特性是單 一完整性。如果一個理念整個地被許多同名事物分有，那就等于說一個理念同時整個地 存在于許多個別事物中，這樣就導致了理念同其自身的分裂，破壞了自身單一性。如果 事物分有理念的一部分，那就破壞了理念的完整性，把同一理念肢解成很多部分了。不 僅如此，在分有“大于”、“小于”、“等于”等理念時，還會出現非常荒謬的結論：分有 “大于”的事物必須小于“大于”(因為它只是部分分有)，也就是說，是“小于“使事物分有“大于”從而成為“大于’’的。分有“等于“、“小于”時也會出現類似情況。

第三、關于理念被摹仿的問題。如果個別事物類似理念，理念也就類似個別事物。它們之間之所以類似(即有共同性)，只能是由于分有了同一個理念的結果。如此類推，第一個理念和事物類似是共同分有了第二個理念，而事物、第一理念和第二理念之間的類似還得靠分有第三理念。所以，如果理念與分有它的事物類似，就會引出新的理念而且是永無止境的。

第四、關于理念、神和我們的關系問題。如果分有說和摹仿說都不成立，理念世界 和事物世界的聯系就會割斷，就會推出兩個無法接受又不得不接受的結論。首先，“美本身、善本身及其它我們認為自身存在的理念，是不為我們所認知的。“本來是作為認識對象而設立的東西現在由于各處一域竟然無法認識，它還有什么意義呢?①其次，“如果神是最完美的主人，具有最精確的知識，那么，他作為主人不能統治我們，他的知識不涉及我們或我們世界的任何事情。我們的權威不能伸展到神，我們的知識也不能知道神圣的事物。如此推論，神不是我們的主人，不知道人類的事情”。

正因如此，在《智者篇》里，柏拉圖對理念論進行了修正。他指出，理念之間的關 系只有一種可能情況：有的能結合，有的不能結合。為簡明起見，他選擇了存在、不存 在、運動、靜止、相同、相異這六個最普遍的理念作為代表來討論，而這些理念所體現 的正是希臘哲學所討論的中心問題。由于這些最普遍的理念外延最大，在邏輯上也被稱 為“種”(genos)，哲學史上稱作“通種論”。柏拉圖選定“運動“為范例來說明六個種之間的關系。首先，運動與相同、相異。運動顯然異于相同，因為它們是不同的理念；但運動又是相同，因為一切理念都分有相同，所以，運動既是相同又不是相同。同理，運動既是相異又不是相異。其次，運動與靜止。這兩個理念是不相通的，因為運動異于靜止，不能說運動是靜止，靜止是運動。最后，運動與存在、不存在。運動不是存在，又是存在，因為它分有存在。而不存在是必然存在的，既存在于運動中，又存在于每個理念中。因為當我們說到不存在時，“我們并不是在說與存在相反的東西，而只是異于存在的事物”。所以，運動無疑也與不存在相通。通過考察，柏拉圖得出了結論：存在、不存在、相同、相異可以互相結合；這四個理念與運動、靜止也可以互相結合；但運動和靜止不能互相結合。這就證實了前面所說的可能性：有的理念能結合，有的不能結合。柏拉圖將理念之間的結合也稱為“分有”，不過這個分有與事物對理念的分有卻是不同的，這是理念之間的互相聯系。柏拉圖對理念論所作出的另一修證是劃分法。劃分和概括是辨證法的兩條途徑。概括是理念由低到高的上升，劃分則是由高到低的下降。在柏拉圖思想的早期，他為了突出對“善”理念的把握，強調的是概括；而在后期的《智者》篇、《政治家》篇和《菲利布》篇中，則突出了劃分的方法，其目的主要還是為解決理念之間的關系問題。因為通種論討論的是最普遍的理念之間的關系，劃分方法則是為了進一步明確種概念以下的理念之間的邏輯層次。柏拉圖的劃分法實質上是二分法(這也是他建構整個哲學體系的方法論特點)，即將一個總的東西劃分為二，再將其中的一個劃分為二，一直這樣二分下去，直到所需的定義。

二、可知世界與可感世界

將世界二重化，劃分為理念世界和事物世界，或可知世界和可感世界，這是柏拉圖整個哲學的出發點和基本原則。他從存在論和知識論的角度進行論證，闡明了區分兩個世界的理由。

在某種意義上說，柏拉圖關于兩個世界的思想繼承了巴門尼德兩條道路的學說，不同之處在于他不是把感覺事物僅僅看作“非存在”，而是看作既存在又不存在的現象，因而對赫拉克利特和巴門尼德的哲學進行了某種綜合。一方面與赫拉克利特一樣，柏拉圖認為感官所及的一切事物都處在生滅變化中，而生滅變化的事物既不是不存在也不是存在，既不是無也不是有，而是介于兩者之間，是既有又無既存在又不存在的東西，亦即我們所說的現象。另一方面與巴門尼德一樣，柏拉圖認識到在現象之中不可能有永恒不變的東西，因此在始終處于變化之中的、相對的和暫時的事物世界之外，一定存在著另一個穩定的、絕對的和永恒的世界作為它們的根據，否則一切都將失去存在，甚至根本就不可能存在。

從知識論的角度看，這兩個世界一個是可感的對象，一個是可知的對象。存在是知識的對象，不存在作為空無，是無知的對象，而介于存在和不存在之間的事物則是意見的對象。我們對于始終處在生滅變化之中的感覺事物只能產生個別、偶然、相對的意見，唯有超越于感覺事物之上的真實的存在才是普遍、必然和絕對的知識的對象。既然意見與知識有別，它們各自的對象也一定是不同的。

柏拉圖曾經通過一系列的比喻來論證兩個世界的學說，其中最著名的是日喻、線喻和洞喻。

（一）“日喻”

“日喻”即太陽之喻。猶如可感的事物世界由太陽所主宰，可知的理念世界由“善”理念所統治。萬物之所以有可見性，眼睛之所以有視力，都是因為有太陽。同理，理念之所以有可知性，心靈之所以有認識理念的能力，皆因善理念的存在。“給認識的對象以真理，給認識者以知識能力的實在，即是善的理念”，它是“知識和一切已知真理的原因”，比其它理念“具有更大的價值，更高的榮耀”。[5]

（二）“線喻”

“線喻”即線段之喻。在“日喻”之后，柏拉圖進一步用“線喻”形象而明晰地說明了兩個世界及其關系：“用一條線來代表它們。將這一條線分成二個不相等的部分，一部分相當于可見世界，另一部分相當于可知世界。然后按同一比例將各個部分再行劃分，一部分是比較清晰的，另一部分比較模糊”。[6]可見世界的第一部分是影像，第二部分是影像的原本，即具體事物，這“兩部分有不同的真實程度，摹本之于原本，正如意見領域之于知識的領域”。[7]可知世界的第一部分是數理理念，即幾何、數學及相近學科的研究對象，第二部分是倫理理念，“指人的理性自身憑借辯證法的力量而認識到的那種東西”，[8]包括美、正義、勇敢等，最高的理念是善。與上述兩大世界四個層次相適應，人的靈魂也有四種不同的功能，從低到高依次為猜想、相信、推論和理智。

（三）“洞喻”

“洞喻”即洞穴之喻。一群人猶如囚徒世代居住在洞穴里，由于被鎖住而不能走動、回頭和環顧左右，只能直視洞壁的情景。他們身后有一堆火在燃燒，火與人之間有一堵矮墻，墻后有人舉著雕像走過，火光將雕像投影在他們面對的洞壁上，形成了變動的影像。由于他們長期看著這些影像，便以為是真實的事物。但是如果有一個囚徒掙脫鎖鏈，回頭第一次見到火光，雖然一時會刺眼眩目，但經適應后他就會分清影像與雕像，并明白雕像比影像更真實。如果他被人拉出洞外，第一次看到太陽下的真實事物，也會再次眼花繚亂，先見到陰影，再看水中映象，進而看事物，最后抬頭望天，直接見到太陽，這才知道太陽是萬物的主宰。柏拉圖明確指出，這個比喻“可以整個地應用到以前的論證上，將囚徒們居住的洞穴比作可見世界，里面的火光比作太陽。如果你把上升的途徑及對上方萬物的靜觀比作是靈魂上升到可知世界，就沒有誤解我的意思”。[9]可見，“洞喻”與“線喻”的實質是一樣的，都是為了論證兩個領域及其各自等級層次的區分。

通過一系列的論證和比喻，柏拉圖終于完成了他關于兩個世界的區分，從而建立起他的理念世界。顯然，他的目的是要人們去關注眾多、相對、變動、暫時的事物之外的那個單

一、絕對、不動、永恒的理念，并且從中獲得真正的認識。例如，人們要獲得美的認識，就不能靠美的人物、美的雕像、美的建筑、美的風景或美的圖畫等事物，因為它們總是相對的，不可能十全十美，也不可能永遠美麗，只有去把握美自身即美的理念，它才是永恒的、絕對的、無限的。

在某種意義上說，柏拉圖提出理念論的目的是為了解決知識的問題。在他看來，事物的世界可感而不可知，理念的世界可知而不可感。既然如此，我們如何能夠認識理念呢？

第四篇：烏托邦讀后感

《烏托邦》讀后感

我第一次真正有些了解烏托邦這個詞匯的意義，要拜《奮斗》這個電視劇所賜。那個“心碎烏托邦”是那群在人生路上艱苦奮斗的青年人的療傷之處，他們在那個他們自己定義的烏托邦中可以暫時忘卻在奮斗路上所受的傷痛，可以慢慢恢復元氣為下一次出發做準備。我那時對烏托邦的理解就是一個逃離塵世遠離喧囂的世外桃源，在那里可以舒心的生活沒有那些讓人頭疼不已的煩心事。于是我向往有一天能找到屬于我的烏托邦，在那里平淡幸福的生活。

到了大學才知道烏托邦不僅是一個夢、一個理想圣地，它還是一本書，一本由托馬斯·莫爾所著述的關于一個名叫烏托邦的地方的書。其實莫爾能夠詳盡的知道關于烏托邦的一切要感謝一個冒險家——拉斐爾·希斯拉德。這個冒險家游歷了許多國家，喜歡流浪自由，不喜歡束縛，他把本該屬于自己的遺產給了自己的兄弟，自己揚著風帆踏著風浪開始了冒險之旅。他睿智沉穩，具有很高的哲學造詣。就是他將那個他居住了五年之久的理想國度介紹給了莫爾。拉斐爾是個令人敬佩的人，我佩服他乘風破浪的勇氣，佩服他面對危機時的沉穩執著。

讀完《烏托邦》這本書，我對莫爾這個生活在都鐸王朝時期對于我們來說很遙遠的人才有了一些較為深入的認識，才感覺這個偉人離我們其實也挺近的至少在對理想社會的憧憬的層面上是的。我在想烏托邦或許已經在莫爾的心中建筑了許久了，也許莫爾已經偷偷在那方土地上生活了許久。對于莫爾這個古老的哲人心中總是有種敬畏感。我讀了他寫給他的好朋友彼得·賈爾斯的信，感到莫爾是一個有些可愛的人。

他很忙忙到只有偷睡覺和吃飯的時間才能把自己心中的烏托邦寫成書分享給每一個向往它的人；他很認真認真到不放過關于烏托邦的每一個細節。他說他愿做老實人不愿裝聰明人。出身富裕的莫爾對于勞苦大眾的痛苦給予深切的同情。他關心底層人民的生活狀況，厭惡好逸惡勞驕奢淫逸的貴族生活。

他認為財產私有是罪惡的根源，嚴厲批判造成大量農民流離失所的英國圈地運動。他主張要根除盜竊這樣的犯罪行徑只靠嚴厲的刑罰是不能根除這些弊病的。他認為嚴厲處罰盜竊犯是越法的，對社會不利。對于盜竊，這是過于嚴厲的處分，但又不能制止盜竊。僅僅盜竊不是應處以死刑的重罪，而除盜竊外走投無

路的人，隨你想出什么懲治的辦法，也還是要從事盜竊。在這點上，英國和世界上大多數地方一樣，很類似誤人子弟的教書匠，他們寧可鞭撻學生，而不去教育學生。你們對一個盜竊犯頒布了可怕的嚴刑，其實更好的辦法是，給以謀生之道，使任何人不至于冒始而盜竊繼而被處死的危險。這個道理就好像是我們經常說的授人以魚不如授人以漁。莫爾是非常反對圈地運動的，他認為它是造成盜竊成風，社會動蕩，人民生活困苦的重要原因。圈地運動將農民從土地上趕出去，他們失去了生存資料，轉而去勞動市場上找工作又經常找不到，窘迫的生活逼著這些人只能走這兩條路：

一、盜竊（盜竊被抓住要受絞刑）

二、沿途討飯（沿途討飯有可能被當做到處游蕩的不務正業的游民抓進監獄）莫爾認為要解決這個問題就要從根本上恢復佃農對土地的所有權，讓佃農重新回到他們賴以生存的土地上，控制壟斷，振興農業和織布，讓那些找不到工作在家的人適得其所。對于國王為了個人利益剝奪民眾的現象，莫爾作了激烈的批判。其實只有民眾普遍富裕了那么國王自然會擁有許多資源財富。莫爾因反對國王亨利八世離婚及其暴政而寧死不屈最終被處死，為了理想不惜違背自己的利益甚至犧牲生命僅憑此莫爾的品格足以令人敬重。

《烏托邦》當中有一個比較有意思的關于院經式哲學與政治的關系的比喻。柏拉圖做了一個經典的比喻：哲學家看到人們走出涌上街頭，渾身被經常的陣雨淋濕但卻無法勸他們進屋躲雨。哲學家們認為這種情況下至少自己是安全的，對于醫治別人的愚蠢，他們是無能為力的。進而比較指出哲學家何以有理由不參與管理國家。

烏托邦是個風景秀麗不易被外人進入的美麗島嶼。島上有五十四座城市，無不巨大壯麗，有共同的語言、傳統、風俗和法律。各城市的布局也相仿，甚至在地勢許可的情況下，其外觀無甚差別。烏托邦社會實行公有制，那里沒有一件東西是私有的，他們的房子是要每隔十年就要用抽簽方式調換房屋。他們的房屋很漂亮，整段建筑的住屋后面是寬敞的花園。四圍為建筑的背部，花園恰在其中。每家前門通街，后門通花園。烏托邦人酷愛自己的花園，園中種有葡萄、各種果樹及花花草草，栽培得法，郁郁蔥蔥，果實之多及可口實在讓人垂涎欲滴。這樣看來烏托邦人很會享受生活。他們重視農業，一天只工作六個小時，每天都有其他的娛樂活動，與現代社會相比真是相當愜意呀！

他們的家庭規模被嚴格控制，家庭中長幼有序。其實說實話我不喜歡他們為使城市人口不過稀也不過密，規定每家成年人不得少于十名，也不得多于十六名，將一戶過多的人口抽出，以填補人口不足的一戶的做法。我無法想象如何在一個家庭生活了許多年然后這樣自由組合家庭，也許烏托邦真的達到那種“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的這種境界也不得而知。

在很大程度上烏托邦是個公平的社會，但是我發現這個公平的社會竟然仍然存在著奴隸，奴隸要做那些特別繁重的勞動，他們跟普通的烏托邦人民在社會上的地位是天差地別的，從這個方面可以看出莫爾身為上層社會人士的局限性。

烏托邦社會的婚配習俗很有意思。他們在選擇配偶時，烏托邦人嚴肅不茍地遵守在我們看來是愚笨而極端可笑的習慣。女方不管是處女抑或是再嫁女，須赤身露體，由一位德高望重已婚老婦人帶去求婚男子前亮相，同樣，男方也一絲不掛，由一位小心謹慎的男子陪伴來到女方面前。我們笑這樣的風俗，斥為愚蠢。烏托邦人卻對所有其他國家的極端愚蠢表示驚異。他們認為人們在買一匹花錢本不太多的小馬，尚且非常慎重，盡管這匹馬差不多是光著身子，尚且不肯付值，除非摘下它的鞍子，取下全副挽具，唯恐下面隱蔽著什么爛瘡。可是在今后一生苦樂所系的選擇妻子這件事上，他們卻掉以輕心，對女方的全部評價只根據幾乎是一手之寬的那部分，即露出的面龐，而身體其余部分全裹在衣服里，隨隨便便和她結成伴侶，如果日后發現什么不滿意之處，就很難以融洽地共同生活下去。其實這個習俗乍一看很野蠻但是細細想來他們說的也不無道理，無論做什么事情不是要坦誠相待嗎？但是我們這些自詡為文明人的人，經常對待在與人交往的時候遮遮掩掩穿著厚厚的偽裝，讓人分不清善偽。我們光是花在鑒別真偽的時間就不是個小數目。現代社會與人交往真的好累，每個人都帶著面具，不愿讓人真正了解自己。如果我們都能像烏托邦人一樣那樣希望別人坦誠同時自己也坦誠對人那該多好，那會省掉多少麻煩。烏托邦社會還實行一夫一妻制，對于對婚姻不忠誠的人會給予嚴厲的懲罰。總體來說，烏托邦的人民整體幸福感很高，它是許多人向往的理想勝地。

在這個快節奏的社會里，我們時常感到無所適從，經常感到無以復加的累，我們希望找到一個能夠緩解自己身心疲憊的烏托邦，然后逃離一切。祝福我們每個人都能找到那個屬于自己的烏托邦，然后能夠幸福快樂。

第五篇：烏托邦讀后感

品讀《烏托邦》

理想國、烏托邦、世外桃源、海市蜃樓、空中樓閣這些美好社會生活的代名詞，都是人們超越現實生活，擺脫一切感情的干擾和心靈的束縛，靜思默想后，把自己先天靈魂中固有的美好理念的影子投射了出來。一言以蔽之，就是理想的共產主義社會。

在烏托邦的國度里，一切都是平均享有的，所以那兒達到了普遍的幸福。那兒的公民都是善良，淳樸，熱愛勞動的，他們享受收獲勞動果實的幸福滋味，他們只拿自己需要的那部分，達到了精神生活和物質生活的完美搭配。

在那金錢是糞土，人們自然不貪錢，于是就砍掉了煩惱，鏟除了罪惡。莫爾說：“所有的人憑現金價值衡量所有的事物，那么一個國家就難以有正義和繁榮。” 如今世上熙熙皆為利來，世上攘攘皆為利往，內心總是被金錢所蒙蔽。

在那，人們熱愛學習，視它為一件樂事、一種享受、一種榮耀。他們渴望提升自我修養，充實人生并增長閱歷。教育是主動，人們選擇自己喜愛的領域，一心一意地刻苦專研，人人都可以是精英，這樣的社會怎能不昌盛。

在那，人們感恩造物主的恩賜，他們格外注重保護他們的生活環境，城市是雄偉壯麗的，鄉村是難以言語的純凈。他們高興地按照大自然的旨意，去追求人類所獨有的耳、眼、鼻、耳之樂，在靜靜的夜晚體會星空的璀璨，聞撲鼻的花香和食物的味道，聽美妙的音樂和鳥兒的歌唱。不因小快樂而妨礙大快樂，不因快樂而引起痛苦的后果，這就是烏托邦人對德行和快樂的看法。

莫爾的《烏托邦》這本書，理念自成體系，它不是維護統治的宣傳詞，也不是鞏固宗教信仰的贊美詩，它只是一個善良的思想家對現世丑惡的顛覆。莫爾的思想建立在中世紀手工業基礎之上，固然跨不出時代局限，但其伴隨著智慧和美德而具有的超強洞悉力卻突破了時代局限，與每一個善良而仍舊心懷希望的后人產生共鳴。如果惡是現世的寫照，一個人何以在現世活得足夠好而不至于郁郁而終？沒有信仰的靈魂終究不安寧，不相信神，那就選擇相信存在于未來世界的至善，不管它有多么遙遠。

莫爾生活在16世紀的都鐸王朝，政治黑暗，民不聊生。國王是個剛愎自用的暴君，只知橫征暴斂，動輒施以極刑，日后也是這位國王要了莫爾的性命。貴族們瘋狂投入資本原始積累，圈地養羊，將農民逐出家園淪為流浪者，甚至為生活所迫淪為乞丐盜賊。對此莫爾毫不客氣地詰問“你們始而縱民為盜，繼而充當辦盜的人，你們干的不正是這樣的事嗎？對于時代的種種丑惡，莫爾大膽地挖掘出了萬惡之源，他的結論是跨時代的，他的結論后來得到很多思想家的引用。

我想贊美的不僅是莫爾的先進思想，還有其對人性至善的堅信。烏托邦國民并不是與世隔絕，他們的鄰國有的貪婪，有的嗜血，種種丑惡他們看在眼里，卻不受熏染。他們保持勤勞、質樸、善良、無私的美德，樂善好施，不與人為難。

最喜歡書中一句話：“一個人可以仰視星辰乃至太陽，何至于竟喜歡小塊珠寶的閃閃微光。”經濟學上都說金銀貨幣的出現大大便利了商品交換，從而促進了人類物質文明的進步，但金銀給人性帶來的負面影響卻絲毫不亞于積極作用。種種積聚財富為樂，珠光寶氣，自以為美的例子都昭示了金銀財富怎樣將人性扭曲。莫爾對其所做的顛覆是，金銀在烏托邦人看來是可恥的標志。而物資是按需分配的，在全民參加勞動的情況下，物資極度豐富的情況下，不會有囤積居奇，也沒有人會因為物質上的缺乏而走向犯罪。把人性中善的本質能夠得到最大發揮，而惡的因子因為環境的優裕而受到抑制，這就是理想的社會。

沉浸在烏托邦的美麗中，烏托邦思想與我心中對美好生活的向往一點一點的交匯融合。但一切皆是逃避！這是圣人的無奈。他們看到的是現實世界的另外的一個世界，內心投射出的影子。所謂的烏托邦的圣地，只是一場夢，一場唯美得讓人震撼的夢，夢醒后，我該如何

面對犀利的陽光？而后，如何把我的靈魂，從烏托邦逐出… 盡管如此，但我寧愿相信這份恬淡和諧的生活就存在于這世界的某個角落。