第一篇：讀《圣經》有感

讀《圣經》有感

一提及《圣經》，第一反應，便是這是一本宗教讀物。確實，《圣經》的主題是上帝與人的關系。在整部《圣經》中，上帝通過對人類進行保護，委以圣職，給予愛護，進行判決，來表達自己的旨意。《圣經》是基督教的靈魂。要了解西方文明，就不得不讀《圣經》。雖然《圣經》是2000多年前寫成的，但它仍然影響著今天的人們。整部書的編著花了超過1500年，作者超過25人，這些人中，有預言家，牧師，漁夫，國王，征稅者和醫生。歷史上，在不同的國家，不同的教派，也存在各種各樣的“圣經”，伊斯蘭教的《古蘭經》；中國道家的《道德經》，《莊子》，《抱樸子》等，佛家的《嚴華經》，《妙花蓮華經》，《金剛經》等。甚至是無產階級的著名論著《馬克思主義》。“毛澤東思想”，“鄧小平理論”也可算在其中。

它們雖然屬于不同的門派，在形式，內容上都存在差異，但都與《圣經》一樣，是人類在發展中產生的指導人類前進的精神領導。它們都來自于人的心理，是人的思想與覺悟的產物，因此到不可避免的有人的思想環境，時代等不同層面的局限性。

《圣經》既然是基督教義的靈魂所在，當然也不可能擺脫其階級，時代的局限性。但我想說的是，拋開其濃厚的宗教性質不談，《圣經》中融合著歷史，文化，政治，經濟，涉及各種文學風格，包括歷史，是個，法律，傳記，語言，哲學，科學和勵志文章。它與吸納文明一起，形成了今天的歐美文化。其集中探討的是關于人的生命，生存，思考的是人性和它的影響。“我來自何處？”“我將歸于何處？”為什

么有我的存在？”“什么是真理?”等存在于歷代人們心中的問題。

以前看《圣經》，留意的是它帶來的華麗唯美爾又莊嚴的《圣經》故事，現在，再次閱讀，發現其內容如此的博大精深，令人嘆為觀止。

仔細閱讀《圣經》，竟發現其與中國似乎是有一定聯系的。耶和華如此說：“在悅納的時候，我應允了你；在拯救的時候，我濟助了你。我要保護你，使你（基督）作眾民的中報復興遍地，使人承受荒涼之地為業。對那被捆綁的人說：‘出來吧！’對那在黑暗的人說：‘顯露吧！’?憐恤他們的，必引導他們，領他們到水泉旁邊。?看哪，這些從遠方來，這些從北方向西方來，這些從秦國來。”語言中說到，“被捆綁的人”得享“上帝兒女自由的榮耀”，使“在黑暗中的人”進入真理的“奇妙光明”。而大批的“從秦國來”的人，比在他的憐恤與安慰中，回應上帝慈愛的感召。

這個時候，中國正值后秦，春秋，戰國時期。在《圣經》中提到的“秦國”，是早在幾千年前，東西方文明便有了交匯之處嗎？

太陽不停地照亮四方，那“公義的日頭”，也同樣長明不熄。“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”

善與惡，光明與黑暗，真理與謊言之間的斗爭，從古至今，從未停止過。然而，那“真光”已經“照亮一切生在世上的人。”在罪惡與苦難中掙扎的世人，從來沒有一棵被完全棄置于黑暗之中。

可否這樣理解，在黑暗與苦痛之中，我們應該做的，是保持心中的那份希望，堅持與努力。開辟出一條屬于自己的道路，如此，才能令自己的心不長置于黑暗之中。

我從《圣經》中看到的，不只是宗教色彩濃烈的神話故事，更有其哲學含義蘊藏其中。

書中所說的，上帝解救人類與苦難之中，比起稱其使用的是無邊的法力。我更愿意相信，上帝所引導的，其實是人們的內心，他應該是一個靈魂的領導者，指引人們擁有希望、美德、決心，毅力來開闊自己的道路，開拓歷史，推動人類的進步與發展。

《圣經》中對人類的教導，讓我聯想到古典名著《易經》。同樣十幾被奉為經典的巨著，同方的經義或許與西方的“經”有多種不同，但對于人的自身以及靈魂的思考卻是一樣的重視。中國的《易經》，用今天的話來說，就是圣人用“易”來啟迪天下人的心志，成就天下人的事業，了斷天下人的疑難。人間的事業第一要講究的就是“天時”。只有對這天時有充足的了解，人間的事業才可能立定成就。

《圣經》中要求人們要聆聽主的教誨，把握主賜予的時機。這里所說的“天時”，“時機”理智點看的話，并不盡是天命，命數之說。當然，也并非為上帝的恩惠，而是應該指的時段，環境。人在該學習的時段學習，才能取得好的效果；樹苗在該種植的時候栽種，才能茁壯成長；人要成才，應該有充實自身的覺悟，把握自身，控制自心的能力。如此，放在一個合適的環境中，尋找一個契機，這便是需尋找和創造的“天時”，這才是應為人間的事業立定成就所需建立的基礎。

《圣經》于《易經》中這一觀點應是相通的，或許，這也就是東，西方文化不約而同所選擇的真理吧。上帝救人，并不只是憑借其無上的神力，說上帝仁慈，是應為他拯救的不只有人類的軀殼，他受人以

自救的方法，探索的原理。教導人們的心靈，引導人們的靈魂，這才是真正的救贖。

我從《圣經》中能看到的，除了對人類靈魂的引導之外，還有對人類所生活的自然地關注。

盡管《圣經》是一部宗教性著作，但站在非基督教徒的角度看這個問題，卻可見到寧一番光景。

對于上帝所指定的法則，上天之命，無論是西方人，還是東方人都是相當崇敬“上天”的。這里的“天”又是什么呢？中國人的“上天”與希伯來人所說的上帝，其創造主的身份以及其本性的方方面面都是一一對應的。

西方人相信“他從一本造出萬族的人，住在全地上，并且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。”

上帝將各國安置與各地，并賜予他們發展的自由。如違背上帝的旨意，那么將會受到懲罰。二我們中國人所認識的天，正與圣經中說的天父相同。“天惠民、惟辟奉天”，即上天愛民眾，在位者應當敬順上天之心。這里的上帝與上天，我理解為大自然。

“曰以磨為日月星辰，以昭道之，制為四時春秋冬夏，以紀綱之，雷降雪霜雨露，以長遂五谷麻絲，使民得而財利之，列為山川峪谷，播賦百事?? 使之賞賢而罰暴，賊金木鳥獸，從事五谷麻絲，以為民衣食之財，自古及今，未嘗不有此也。”其大意為“因為上天將日月星晨分開，以照耀天下，制定春夏秋冬四時，以為綱紀法度，下霜

雪，降雨露，使五谷生長，絲麻發遂，使人民得以供給財用，又分列山川峪谷，廣布各種事業??賞賜賢良，懲罰貪暴，徵收五金木器和鳥獸而用之，從事于五谷與絲麻之生產，以供給人民的衣食財用，從古至今，都是如此。”由此可見，古人與西方人對“天”都是相當重視的。

我不是基督教徒，在我看來，這里的“天”指的是給予我們生產資料，生活環境的大自然。我們應該對懷著大自然的敬畏之情。

如果違背自然的法則，是會受懲罰的，這與《圣經》交易不謀而合。如果我們對自然不加以愛護，不尊重大自然，我們將會受到大自然對我們的“懲罰”，就像是酸雨，全球溫室效應等。所以，我們應該尊重，敬畏“上天”，愛護我們的大自然。

盡管時代發展至今，但做人做事的原則斌沒有改變。思考自己的內心，傾聽先賢的聲音，深化自己的意識，如此，才能在這個紛亂嘈雜的年代，保持一可理智，明亮的心。

第二篇：讀《圣經》有感

讀《圣經》有感

今天，我讀了《圣經》中的《施洗者約翰的傳道》篇，文章主要講了施洗者約翰在約旦河邊規勸人們要分享自己所擁有的一切給沒有的人、不要貪念錢財。并用清水給他們洗禮。后來，約翰被邪惡的希律王關在了監獄里。

這段短篇中，約翰主要對人們傳揚了樂于助人、知足常樂的精神。他讓人們盡自己所能幫助別人，與別人分享自己所擁有的一切。在生活中，要知足常樂。不要因為貪欲，而敲詐、勒索別人的錢財，做一些違背道德原則的事。這樣，就會得到回報。

有一位母親，家里很窮。只剩下一碗米飯吃的了。可有一位奄奄一息的乞丐上門乞討，那位母親于心不忍，把那碗飯給他吃了，可她的兒子卻要挨餓了。那位乞丐很感動，為了報答他，就變成了一株長在水里的白花，那就是后來的水仙花。

這位母親不正是一位樂于助人的好模范嗎？她的家中雖然只剩下了一碗米飯，卻依然施舍給了那位奄奄一息的乞丐。這不正是“盡自己所能幫助別人，與別人分享自己所擁有的一切”嗎？我一定要向那位母親學習，成為一個樂于助人的好學生。

讀了這本《圣經》，我約翰與耶穌的精神與品質令我明白了許多做人的道理，我下定決心，要像他們一樣，善待身邊的人，做一個對社會有用的人。

第三篇：讀《圣經的故事》有感

讀《圣經的故事》有感

13通信1班 張揚雪

讀完《圣經的故事》給我的又一感受就是：死亡和矛盾無處不在。上帝愛人類，那為什么又一次次只因為違背他或者拜了別的神而摧毀人類？ 在同一個“博愛”的上帝名義之下，善和惡都在進行著，并且是假以相同的借口。所以我感到這是很矛盾的故事。信仰是一種精神控制，所以我想我永遠也不會相信上帝。

讀完《圣經故事》我看到我們教師和學生都缺少的東西——愛。耶穌在常人眼里早已幻化為萬能的上帝，在基督徒的眼里他又似乎無所不在，無所不能。但是，在此書中，我卻看到了一個人性化的耶穌，一個充滿善良，正直，純樸，勇敢，智慧的拿撒勒的偉大木匠。現在的教育是缺少愛的教育。在當今社會和媒體個人主義和拜金主義的干擾下，學生更自私和沒有同情心了。他們不愛父母，老師，更愛變形金剛和明星偶像，他（她）們失去了愛和被愛的能力。他們所預期的那么容易。顯而易見，激怒他是不可能的，他從不對仇恨他的那些人表示反感，他從容地走出每一個陷阱，當他被逼到一個角落時，他就講一個簡單的小故事，使所聽故事的人轉到他這邊來，這也是一種很好的年組管理和教育教學方法呢。他希望人們愛自己的友鄰，他懇求人們停止戰爭。眼看著人們互相殘殺，冤怨相報，耶穌痛心疾首。()他本來是個快樂風趣的人，生活對于他來說是快樂的，而不是負擔。他愛母親，愛家庭，愛朋友。村子里的活動，他沒有不參加的。他自己不是隱士，也不贊成別人靠逃避生活拯救自己的靈魂。可是這個世界卻似乎到處都是荒涼，暴力和混亂。

耶穌以他那純樸而偉大的胸懷貢獻出一劑醫治這些創傷的良藥。他把這劑良藥稱作愛。有這個字眼就是他所教導的核心內容。這就是我在這本書里涉取的最大的精華。

學生簽名: 提交時間：2015年12月

第四篇：讀《金口才圣經》有感

讀《金口才圣經》有感

說話使人們每天生活的主要內容，從早晨睜開眼睛開始，一天中的每件事都必須用語言來推動。因此語言在人們生活中是最簡單、最平凡，也是最重要的事。在競爭激烈的21世紀，“敏于思而納于言”的知識分子時代已成為過去，“能說會道”更能適應各種各樣的人際交往，更適應各行各業的迅猛發展。演講、自我介紹、求職面試等都是很頻繁的事，語言對于我們來說已經是成功的一半。也有人說：21世紀的優秀人才，需要三大戰略武器。舌頭、金錢和電腦，人才是寶，口才是金。擁有口才就擁有成功。

剛開學我也曾嘗試去應聘一些職位，一時想鍛煉自己，二也是想多了解大學生活，看看這些大學的應聘場面。我應聘了社團聯合會紀檢部的一個職位，經過了初試復試，終于競選到這一職。當時競選的人很多，評委也很棒，我覺得就算是沒被選上也上了讓我很受益匪淺的課。主席說話的風采，選手們演講時透露出的自信，這都是語言的魅力。從那刻起就決定好好鍛煉自己的語言能力即口才。《金口才圣經》就是這樣一本讓你知道如何練好口才的書。

首先，美好口才的關鍵在于語感敏銳。語言的感應能力就是當一連串的線性語流，通過聽覺傳入你大腦的時候，你會迅速準確的理解其含義和情味；當某種事物呈現在眼前，或某種意念產生于腦海，你能迅速的找到恰當生動的詞語，并使其連貫有序地表達。假如一個人具備了一定的文化知識且口齒清楚，那么他的口才如何就取決于語感能力的高低了。所以培養敏銳的語感是一重要課題。

梁啟超成為清末革新家，有一次拜訪當時的湖光總督張之洞。張之洞自覺“位厚爵顯，才高學富”，想難為他一番便出了上聯：四水江第一，四時夏第二，先生居江夏，誰是第一？誰是第二?這個問題很難回答，明顯看出張之洞的倨傲之勢，自己又不敢說自己居于其上，這該怎么說呢，他答：三教儒在先，三才人在后，小子本儒人，何敢在前？何感居后？這個回答很妙，恰到其分。儒、釋、道三教，儒在前頭，天、地、人三才，人排最后，我這儒家小子又怎敢居于您前頭，又怎敢居于您后面呢？這個故事充分的說明了語感敏銳是一個人的口才、學識和智慧的標志。因此，我們應培養并強化我們的語感能力。

人常說“人不可貌相”但生活中第一印象卻是至關重要的。那如何言語才能讓別人對你印象深刻呢？要展示好的說話水平就要有禮、有節、有度。為了塑造良好形象，尤其在公眾面前給人以美好印象，講話有檔次有藝術，就要避免犯忌，爭取做到“八戒”：

一戒連篇累牘、語無倫次、無的放矢、文不對題的廢話。

二戒顛三倒四、七拼八湊、文理不通、是非混淆的胡話。

三戒荒誕怪論、子虛烏有、裝腔作勢、故作高深的玄話。

四戒濫用辭藻、自鳴得意、吟風弄月、華而不實的俏話。

五戒牽強附會、大言不慚、含糊其詞、模棱兩可的混話。

六戒張冠李戴、不著邊際、平淡無味、冗詞贅句的空話。

七戒言不及義、陳詞濫調、千篇一律、人云亦云的套話。

八戒無中生有、低級趣味、風花雪月、斗雞走狗的俗話。

做好這八戒，也許還不能讓別人對你印象極深，也會對你有所好感，想去接近你，給予好評的。接近就是交流的前提，是被人容納的基礎，與人溝通的橋梁。

“語言不是蜜，但它能站住一切。”這一俄羅斯民諺道出了語言的魅力。高中時聽過很多名師的演講，那會很多學生就迷上了演講，它有號召力，它風趣幽默，有時又感人至深，這就是演講的魅力：它是面對面的快速、高效、富有感染力的交流活動。大學會有一些簡單的演講時很常見的，但演講的效果又是如何呢？演講的能力是需要鍛煉培養的。下面就介紹幾點演講的成功要素。

演講的開篇是架起演講者與聽眾之間第一座溝通的橋梁，所以應靈活多樣，生動開篇。可以運用比喻、借用典故、自我貶抑、即興發揮等多種形式，力求和諧自然的切入主題，又能引起聽眾的興趣。

演講話不在多而在精。馬寅初二先生的一句話尤為著名，他把自己的意思濃縮成一句話，猶如一粒沉甸甸的石子，在聽眾平靜的心湖里激起層層波浪，或者顯示了戰斗的鋒芒，或者造成了諧趣的氛圍。

演講時應靈活運用，善于托物寓意，常常從人們意想不到的角度切入話題，使得聽眾在會心誤解后，從心底里生成一片喜悅之情，造成熱烈的氛圍，效果也就不言而喻了。

演講的語言一定要口語化。口語較通俗易懂，易引發共鳴，口語表達又可以聲傳意，如口氣語調，抑揚頓挫等。

運用幽默增強語言感召力。如果能運用幽默的語言來增強語言的感召力，聽眾就會對你所講的感興趣，也就是說你要用趣味的語言來吊起聽眾的胃口，讓聽眾感到極度興奮，他才會全神貫注聽你的演講。

通用電氣公司的杰出領袖——杰克·韋爾奇曾擔任通用公司的一個部門主管。有一次他要召開全體員工大會，但會場上大多數人居然昏昏欲睡，于是韋爾奇抬手看了一下表，說：“勞駕諸位——請大家對一下表。”全場人都大吃一驚，心想開會對表干什么？但都將自己的表拿在手上。“現在是下午4點30分，不準的請撥正。我的發言只需15分鐘，也就是說4點45分你們就可以離開這里，請前排的各位注意，如果到時間我講不完，你們可以將我從窗戶扔出去！”頓時全場大笑，接著大家都在全神貫注的聽他只有15分鐘的發言。

幽默的語言會令你大受歡迎，受益無窮。人人都想快樂一生，幽默風趣的語言自然會讓別人對你另眼相待。

語言是博大精深的科目，從遠古至今每個時代都有他們不同的語言，教育家改革家站在歷史的前沿，曾這樣說過：“現代社會需要很高明的說話能力。”也如汪縛元所寫：在重大的國際爭端中，有時一席話可以化干戈為玉帛；在外交談判中，有

時一席話可以使祖國的榮譽和尊嚴得以維護；在與外商洽談中，有時一席話就能掙得億萬財富；發表施政演說，有時一席話可以使聽眾熱血沸騰，信心倍增。是啊，語言的文學、語言的博學我想我只學到萬分之一，如果像是和我一樣的同學們更應該加強培養和鍛煉我們的語言能力交際能力，以便未來能在任何場合叱咤風云。

第五篇：讀《圣經的故事》有感

讀《圣經的故事》有感

房龍（Hendrik Willem van Loon,1882-1944），荷裔美國著名通俗歷史學家。一生出版了三十余種書籍，單槍匹馬地將人類各方面的歷史幾乎全部復述一遍。房龍用樸素睿智、寬容的聲音講述古老故事的同時，也演繹出了《圣經》故事背后的浩大人類歷史進程，如此博大而神秘的《圣經》，房龍卻能讓這部書連普通人都能看懂。

圣經的故事（美閱讀書-兔山）

首先，我要說的是，我不是一名基督徒，是無神論的忠實擁護者。

那么，對于大多數人認為“神編”的讀物為何如此感興趣？原因有兩點。

一方面，前段時間剛看完《希利爾講世界史》，從世界人民的角度來看，世界的文明的發源地是西方，而西方的歷史是相互爭斗，相互征服，一個文明建立在另一個文明衰敗的廢墟上的過程。不過，想想哪的歷史都一樣，一代又一代，一朝又一朝。但歐洲歷史與中國歷史有明顯不同，在各朝代之間，有一種力量始終左右權勢發展，那就是“宗教”.一名君主為了維護國家信仰的純潔而大開殺界，比如尼祿；一個團體為了擺正信仰而遠征異國，比如紅十字軍東征；一位貴族為了傳播信仰可以放棄安逸與寶貴，比如保羅……這樣的例子舉不勝舉，甚至今天，類似的事情在這些國家仍在上演。

是什么讓人們如此狂熱？也許答案會就在傳承了上千年的《圣經》里。

另一方面，對于歷史的記載，中國明顯要優于西方，因為我們設有史記官，對于歷史事件，不管你所閱讀材料中的真實性有多少，但至少它被傳記下來，除非統治者的意愿，不然，不會有很多遺漏。甚至你可以看到很多不同版本的史書，給你的研究和發現做了不少補充。不管事件的真實性是否可靠，但它被記錄了下來，而且有很強的連續性。

西方歷史，尤其是公元前的歷史，完整且連續性的讀物很少，有時甚至很混亂。相比較之下《圣經》就記錄的較全面和連續，雖然在《舊約》部分如同東北亂燉一樣的雜燴著，但仍能在里面找到歷史事件的線索。所以，想了解世界歷史，尤其是西方歷史，《圣經》是必讀之物。

《圣經的故事》作者是美國亨德里。威廉。房龍。他博學多才，經歷豐富。他將十分玄妙的“神話”用白話的方式表達出來。用郁達夫的話說，“實在巧妙不過，枯燥無味的科學常識，經他那么一寫，讀他的人，無論大人小孩，都覺得娓娓忘倦了。” 房龍說，他寫這本書，不是在寫一本猶太人的史書，他既不為他們辯護，也不攻擊他們的動機，只是在復述他們所寫的亞洲和非洲的歷史。

是的，原版《圣經》曾經翻閱過，如天外來物一般。房龍的這本《圣經的故事》如同講述歷史故事一樣，無個人的感情色彩與偏好，將神秘的事件如故事一般講述出來，易懂、易記。本書完結后，當我合上書，卻意猶未盡地在腦海里不斷回味著。有兩個問題縈繞在腦海中。

第一個問題是，西方人民為什么會對宗教如此狂熱？ 另一個問題就是，什么是《舊約》和《新約》呢？它們之間的區別在哪里？

我在網上閱查了一些資料，加之房龍的介紹，進行了個人的總結。

首先來看第一個問題。西方人民為什么會對宗教如此狂熱？

雖然，進行了大量的查閱，但以本人對世界歷史和宗教史的了解程度，想要透徹地回答這個問題恐怕很難，以本人現有知識量和理解程度進行了分析。

一方面是信仰的“習慣”.宗教國家的人民，從剛出生就會每日接受“神”與“上帝”的思想與行為準則，這種思想深入人心，這種形為準則融入血液，已不容更改。就如中國千百年來信奉儒家思想，遵守“仁、義、理、智、信”的道德標準如出一轍。突然有一天，某種思想或行為沖入這個群體，你的信仰將被推翻，你的一切標準都被否定，人們的反應是可想而知的。為了信奉一生的“真神”,人們愿意付出一切。

另一方面，也許是最主要的一個原因，即“利益”與“權勢”的守護。當權者利用宗教治國，左右人們的思想，掌控人們的形為，使高層擁有更大、更穩定的權力。這些國家豈能允許其他外來教派染指他們的政權。從十字軍東征，第二次世界大戰，到現在的以色列戰爭，無不混雜著宗教與權力斗爭的色彩。

我只能說，“宗教”是信徒們的教義，是權力者的工具。但很多時候，這兩者混雜在一起，誰又能分清誰主要、誰次要呢。

第二個問題，什么是《舊約》和《新約》呢？它們之間的區別在哪里？

要弄清《舊約》和《新約》這個問題，需要回顧一下基督教的歷史。基督教是在猶太教的基礎上產生的，最初是作為猶太教的一個分支形式存在。猶太教是一神教，上帝是猶太人信仰的唯一的神，猶太教的教義就是《舊約》。

《舊約》中的文獻是猶太人以幾個世紀的時間，由幾十位學者分別寫作的，最終將其組織編輯成書的人是猶太人摩西。

基督教創立者是猶太人耶穌，他在三十歲時以猶太教教義《舊約》為基礎創立了基督教，并在猶太民族的下層傳播他的思想。三年后因被人告發，以傳播邪教的罪名被羅馬帝國當局處死。

基督教由猶太人耶穌創立以后，作為猶太民族的宗教一直飽受當時的羅馬帝國的迫害。后由猶太人保羅吸收了希臘哲學對基督教進行了徹底改造以后，才使基督教可以在羅馬帝國中傳播，變成了世界性宗教，最終被羅馬帝國立為國教。另外，保羅還有一項對基督教重大的貢獻就是主持編寫了《新約》。

《新約》主要闡述了耶穌創立基督教的基本思想，主要是通過書中收錄的福音書和通信集來體現的。當然保羅在組織編輯《新約》時對原有的基督教文獻有所刪節和取舍，有些文獻沒有收錄，現在通過考古還有新的福音書被發現。

最終，《舊約》和《新約》被基督教合成《圣經》，作為基督教的教義。

《舊約》與《新約》最大區別，就在于體現了耶穌改造猶太教而創立基督教的思想。《舊約》中包含有猶太人強烈的復仇思想，這是由于猶太人民族一直在忍受周邊民族的欺辱和屠殺造成的。在猶太人看來，上帝將在世界末日對欺辱和屠殺猶太人的民族進行末日審判，并進行報復，而耶穌則提出末日審判是上帝對人上天堂還是下地獄的一個審判。耶穌的這些思想不能通過改編《舊約》去體現，因此只能在《新約》中去闡述。

在末日審判上的定義不同，實際上也是猶太教和基督教的一個重要區別。猶太人的人生旅程遙無止境，在他們光顧的絕大數國家，他們都是移民。無論是尼羅河流域、巴勒斯坦谷地，還是幼發拉底河兩岸，無論是原住民還是后來的定居者，都不歡迎猶太人的到來。

猶太民族是個多災多難的民族，他們從來沒有一個自己真正的國家，也正因此，“進化”了猶太人身上特有的智慧與堅強。聽到很多傳聞說，現在猶太人還不忘“復國”的宏偉大志。

推薦大家去看下《猶太人控制美國》這篇文章。

文章中提出，現在為何猶太人能夠“四兩撥千斤”,在美國生活中起到如此重大的作用？無論親猶太還是反猶太的勢力，多年來都在總結其中的秘訣。雖然觀點各異，但有幾點是共識：首先，猶太民族重視教育。其次，猶太人深諳美國社會的“游戲規則”,了解“政商互動”的道理。第三，猶太民族有較強的凝聚力不管“復國”之夢是否屬實，不可否認的是，猶太民族是強大的，強大到我們難以想象。

科普幾個小知識。這也是常被我們忽略的問題。

1、“上帝”并不是“耶穌”.“上帝”是7天創世紀里“神”,也叫“耶和華”.2、亞伯拉罕是亞當和夏娃的曾孫。亞伯拉罕的第二個兒子叫雅各，后改名為敘利亞。

3、“圣經”一詞是由君士坦丁堡的牧首約翰。克里索斯托在4世紀發明的，他把猶太人各種圣書總稱為“圣經”.4、《圣經》是由猶太人在長久歲月中不斷積累出來成果，到公元8世紀，猶太人在巴勒斯坦安頓下來，內容就越來越多。

5、《圣經》是公元1至3世紀被帶到歐洲。那時，人們把最初的《圣經》譯成希臘文，從此，《圣經》在全世界傳播開來。

6、《舊約》與《新約》中的“約”是指上帝和人訂了兩次契約。上帝和人所訂的兩次個契約是不同的，耶穌在提出新約的時候，還提出上帝和人第一次所訂立的契約由于人違約而失效了，從現在起，一律遵守新的契約。

7、“約柜”是一個很大的木頭柜子，里面放著刻了十誡的兩塊石頭板子、一根摩西的哥哥亞倫曾經用過的發芽的手杖、一個用金子作成的罐子，里面裝著以色列人在曠野漂流時期所吃的嗎哪。移動的時候需要四個人抬，上帝的聲音就是通過這個柜子傳出來的。上帝還告戒猶太人，不可摸約柜的上面，否則就會受到懲罰。