第一篇：《中庸》原文及翻譯[模版]

《中庸》原文

JSD 子日：“人皆日：?予知。?驅而納諸罟擭陷階之中，而莫之知辟也。人皆曰：?予知。?擇乎中庸，而不能期月守也。”

天命之謂性（1），性之謂道（2），修道之謂教。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微（3）。故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發，謂之中（4）；發而皆中節（5），謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致（6）中和，天地位焉，萬

物育焉。（第1章）

【注釋】

（1）天命：天賦。朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。”（《中庸章句》）所以，這里的天命（天賦）實際上就是指的人的自然稟賦，并無神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照，（3）莫：在這里是“沒有什么更??”的意思。見（xian）：顯現，明顯。乎：于，在這里有比較的意味。（4）中（zhong）：符合。（5）節：節度法度。（6）致，達到。

【譯文】

人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以后符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

【讀解】

這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》里面也闡述過的“慎其獨”問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養自身。

【原文】

仲尼曰（1）：“君于中庸（2），小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也（3），小人而無忌憚（4）也。?（第2章）

【注釋】

（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。（3）小人之中庸也：應為“小人之反中庸也”。（4）忌憚：顧忌和畏懼。

【譯文】

仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君于之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

【讀解】

孔子的學生子貢曾經問孔子：“子張和子夏哪一個賢一些？”孔子回答說：“子張過分；子夏不夠。”子貢問：“那么是子張賢一些嗎？”孔子說：“過分與不夠是一樣的。”（《論語·先進》）

這一段話是對“君子而時中”的生動說明。也就是說，過分與不夠貌似不同，其實質卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》）

所以，中庸就是恰到好處

最高的道德標準

【原文】

子曰，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣（1）！”（第3章）

【注釋】

①鮮：少，不多。

【譯文】

孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”

【讀解】

正因為它是最高的德行，最高的道德標準，所以，很少有人能夠真正實行它。這正如我們要求“大公無私”，很少有人能做到，提出“國家、集體、個人利益三兼顧”，就比較容易做到了。要求“跑步進入共產主義”難以做到，提出“社會主義初級階段”，實現“小康”，這就比較容易做到了。這樣說來，中庸之道是不是也只能作為一種理想的道德規范而加以提倡呢？

誰能食而知其味？

【原文】

子曰：“道（1）之不行也，我知之矣，知者（2）過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者（3）不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（第4章）

【注釋】

（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，與愚者相對，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：與賢者相對，指不賢的人。

【譯文】

孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

【讀解】

還是過與不及的問題。正因為要么太過，要么不及，所以，總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”的自覺性，正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味一樣，人們雖然也在按照一定的道德規范行事，但由于自覺性不高，在大多數情況下不是做得過了頭就是做得不夠，難以達到“中和”的恰到好處。所以，提高自覺性是推行中庸之道至關重要的一環。

隱惡揚善，執兩用中

【原文】

子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言（1），隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎（2）！”（第6章）

【注釋】

（1）邇言，淺近的話。邇，近。（2）其斯以為舜乎，這就是舜之所以為舜的地方吧！其，語氣詞，表示推測。斯，這。“舜”字的本義是仁義盛明，所以孔子有此感嘆。

【譯文】

孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

【讀解】

隱惡揚善，執兩用中。

既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是杰出的領導藝術。

要真正做到，當然得有非同一般的大智慧。

困難之一在于，要做到執兩用中，不僅要有對于中庸之道的自覺意識，而且得有豐富的經驗和過人的識見。困難之二在于，要做到隱惡揚善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對于一般人來說，不隱你的善揚你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚你的善！

如此看來，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚善，還得有大仁義才行啊。

大智大仁的舜帝畢竟只有一個，不然的話，孔圣人又怎么會感嘆又感嘆呢？

聰明反被聰明誤

【原文】

子曰：“人皆日：‘予（1）知。’驅而納諸罟擭陷階之中（2），而莫之知辟也（3）。人皆曰：‘予知。’擇乎中庸，而不能期月（4）守也。”（第7章）

【注釋】

（1）予：我。（2）罟（gu）：捕獸的網。擭（huo）：裝有機關的捕獸的木籠。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。

【譯文】

孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

【讀解】

聰明反被聰明誤。

自以為聰明失好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。

另一方面，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，欲壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。

賭博也好，炒股票也好，貪污受賄也好，這類現象不都是常見的嗎？

牢牢抓住不要放棄

【原文】

子曰：“回（1）人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺（2）而弗失之矣。”（第8章）

【注釋】

（1）回：指孔子的學生顏回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的樣子，引申為懇切。服，著，放置。膺，胸口。

【譯文】

孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

【讀解】

這是針對前一章所說的那些不能堅持中庸之道的人而言的。

作為孔門的高足，顏回經常被老師推薦為大家學習的榜樣，在中庸之道方面也不例外。

一旦認定，就堅定不移地堅持下去。

這是顏回的作為，也是孔圣人“吾道一以貫之”（《論語·里仁》）的風范。

白刃可蹈，中庸難得

【原文】

子曰，“天下國家可均也（1），爵祿可辭也（2），白刃可蹈（3）也，中庸不可能也。”（第9章）

【注釋】

（1）均：即平，指治理。（2）爵，爵值，祿：官吏的薪俸。辭：放棄。（3）蹈：踏。

【譯文】

孔子說：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

【讀解】

孔子對中庸之道持高揚和捍衛態度。事實上，一般人對中庸的理解往往過于膚淺，看得比較容易。孔子正是針對這種情況有感而發，所以把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下還難的境地。其目的還是在于引起人們對中庸之道的高度重視。

什么是真正的強？

【原文】

子路問強(1)。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？(2)寬柔以教，不報無道(3)，南方之強也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厭(6)，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流(7)，強哉矯(8)！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉(9)，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（第10章）

【注釋】

（1）子路：名仲由，孔子的學生。（2）抑：選擇性連詞，意為“還是”。而：代詞，你。與：疑問語氣詞。（3）報：報復。（4）居：處。（5）衽：臥席，此處用為動詞。金：指鐵制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。（6）死而不厭：死而后已的意思。（7）和而不流：性情平和又不隨波逐流。（8）矯：堅強的樣子.（9）不變塞：不改變志向。

【譯文】

子路問什么是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”

【讀解】

子路性情魯莽，勇武好斗，所以孔子教導他：有體力的強，有精神力量的強，但真正的強不是體力的強，而是精神力量的強。精神力量的強體現為和而不流，柔中有剛；體現為中庸之道；體現為堅持自己的信念不動搖，寧死不改變志向和操守。

“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》這就是孔子所推崇的強。“砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有后來人。”這就是孔子所推崇的強。說起來，還是崇高的英雄主義，獻身的理想主義。

不過，回到《中庸》本章來，孔子在這里所強調的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學中最為高深的道行。正道直行，默默無聞也不后悔

【原文】

子曰：“素隱行怪（1），后世有述焉（2），吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣（3）。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔（4），唯圣者能之。”（第11章）

【注釋】

（1）素：據《漢書》，應為“索”。隱：隱僻。怪：怪異。（2）述：記述。（3）已：止，停止。（4）見知：被知。見，被。

【譯文】

孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

【讀解】

鉆牛角尖，行為怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規范，自然是圣人所不齒的。

找到正確的道路，走到一半又停止了下來，這也是圣人所不欣賞的。

唯有正道直行，一條大路走到底，這才是圣人所贊賞并身體力行的。

所以，“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”（屈原）這是圣人所贊賞的精神。

“鞠躬盡瘁，死而后已。”（諸葛亮）這也是圣人所贊賞的精神。

以上幾章從各個方面引述孔子的言論反復申說第一章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚中庸之道，是全篇的第一大部分。

君子之道費而隱

【原文】

君子之道費而隱（1）。夫婦（2）之愚，可以與知焉（3），及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉（4）。《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵（5）。”言其上下察也（6）。君子之道，造端乎夫婦（7），及其至也，察乎天地。（第12章）

【注釋】

（1）費：廣大。隱：精微。（2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。（3）與：動詞，參與。（4）破：分開。

（5）鳶飛戾天，魚躍于淵：引自《詩經·大雅·旱麓》。鳶，老鷹。戾，到達。（6）察：昭著，明顯。

（7）造端：開始。

【譯文】

君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

【讀解】

這一章另起爐灶，回到第一章“道也者，不可須臾離也，可離非道也”進行闡發，以下八章（13一20）都是圍繞這一中心而展開的。

正因為道不可須臾離開，所以，道就應該有普遍的可適應性，應該“放之四海而皆準”，連匹夫匹婦，普通男女都可以知道，可以學習，也可以實踐。

不過，知道是一回事，一般性地實踐是一回事，要進入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必須有精微奧妙的一方面，供德行高，修養深的學者進行深造，進行創造性的實踐。

如此兩方面的性質結合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又陽春白雪，說到底，是一個開放的、兼容的、可發展的體系。

道是如此，世界上的許多事情也都是如此。說到唱歌，卡拉0K誰都可以來上幾句，但要唱出歌星級水平可就是另一回事了。

說用電腦打字，坐下來一兩個小時，一個完全的外行也可以打出一串字來，可要成為電腦專家就是另一回事了。說到下棋，知道下棋規則，棋癮大得不可思議的人滿街都是，可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。

諸如此類，不勝枚舉。凡事都有一知半解與精通的區別，匹夫匹婦與“圣人”的分別也就在這里。

道不遠人，遠人非道

【原文】

子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。” “《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠。（1）’執柯以伐柯，睨（2）而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。”

“忠恕違道不遠（3），施諸己而不愿，亦勿施于人。”

“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸（4）德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾（5）？”（第13章）

【注釋】

（1）伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經·豳風·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。則，法則，這里指斧柄的式樣。（2）睨：斜視。（3）違道：離道。違，離。（4）庸：平常。（5）胡：何、怎么。慥慥（zao），忠厚誠實的樣子。

【譯文】

孔子說：“道并不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。”

“《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”

“一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。”

“君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？?”

【讀解】

道不可須臾離的基本條件是道不遠人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學習、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反，如果只允許自己走，而把別人推得離道遠遠的，就像魯迅筆下的假洋鬼子只準自己“革命”而不準別人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。推行道的另一條基本原則是從實際出發，從不同人不同的具體情況出發，使道既具有“放之四海而皆準”的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結合。

既然如此，就不要對人求全責備，而應該設身處地，將心比心地為他人著想，自己不愿意的事，也不要施加給他人。因為，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不也還有很多應該做到的而沒有能夠做到嗎？所以，要開展批評，也要開展自我批評。圣賢如孔子，不就從四大方面對自己進行了嚴厲的批評嗎？那就更不要說我們這些凡夫俗子了，哪里沒有這樣或那樣的毛病呢？說不定還深沉得很呢。

不過也不要緊，只要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，還是要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。

素位而行，安分守己

【原文】

君子素其位（1）而行，不愿乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄（2），行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入（3）而不自得焉。

在上位，不陵（4）下；在下位，不援（5）上。正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤（6）人。

故君子居易（7）以俟命（8），小人行險以僥幸。子曰：“射（9）有似乎君子，失諸正鵠（10），反求諸其身。”（第14章）

【注釋】

（1）素其位：安于現在所處的地位。素，平素。現在的意思，這里作動詞用。（2）夷：指東方的部族；狄：指西方的部族。泛指當時的少數民族。（3）無入：無論處于什么情況下。入，處于。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓著東西往上爬，引申為投靠有勢力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居于平安的地位，也就是安居現狀的意思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鵠（gu)：正、鵠：均指箭靶子；畫在布上的叫正，畫在皮上的叫鵠。

【譯文】

君子安于現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。

處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。

處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”

【讀解】

素位而行近于《大學》里面所說的“知其所止”，換句話說，叫做安守本分，也就是人們常說的——安分守己。

這種安分守己是對現狀的積極適應、處置，是什么角色，就做好什么事，如臺灣著名漫畫家蔡志忠先生所說：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果??”然后才能游刃有余，進一步積累、創造自己的價值，取得水到渠成的成功。

事實上，任何成功的追求、進取都是在對現狀恰如其分的適應和處置后取得的。一個不能適應現狀，在現實面前手足無措的人是很難取得成功的。回到我們在《大學》讀解里面舉過的例子，一位教授，因偶爾發現賣大餅的人很賺錢，一個月一兩千，比自己給大學生上課還賺得多了許多，于是便放下課不上而去賣大餅。

這樣做值得嗎？不值得，這就叫做不守本分，不“知其所止”，這個例子也許舉得有點極端，但它卻是當代中國知識分子在面對是否“下海”問題時的一個真實報道。在我們的現實生活中，諸如此類的例子其實還可以舉出許多，這就是人們常說的“這山望到那山高”，實質上是沒有認識清楚自己，迷失了方向。

與“這山望到那山高”密切相關的另一種迷失是不滿足自己的職位，總是奢望向上爬，奢望高升，總是怨天尤人，而不像圣人所說的那樣“反求諸其身”。用耕云先生在其禪學講話中的說法：這種人沒有認識到“一部機器，大的輪軸固然重要，但如果少了一個小螺絲釘，就會出故障，就會由松散而解體。所以每個部門，每個環節，每個人的工作都很重要，也唯有人人都能構成需要，才能形成整體的健全。”其實，耕云先生在這里所說的道理，也正是毛澤東號召我們“向雷鋒同志學習”，“做一顆革命的螺絲釘”的情神。只可惜很多人沒有真正認識到這種精神的深刻內涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修養，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羨慕，甚至嫉妒別人，不惜采取一切手段向上爬，“行險以僥幸”，結果是深深地陷入無休無止的勾心斗角和無盡的煩惱之中，迷失了本性。凡有奢望，必生煩惱。

所以，不要去妄想什么，只問自己該做什么吧——這就是素位而行，安分守己。

行遠自邇，登高自卑

【原文】

君子之道，辟（1）如行遠，必自邇（2）；辟如登高，必自卑（3）。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑（4）。”子曰：“父母其順矣乎！”（第15章）

【注釋】

（1）辟：同“譬”。（2）邇：近。（3）卑：低處。（4）“妻子好合??”：引自《詩經·小雅·常棣》。妻子，妻與子。好合，和睦。鼓，彈奏。翕（xi），和順，融洽。耽，《詩經》原作“湛”，安樂。帑（nu），通“孥”，子孫。

【譯文】

君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”

【讀解】

老子說：“千里之行，始于足下。”

荀子說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。”

都是“行遠必自邇，登高必自卑”的意思。

萬事總宜循序漸進，不可操之過急。否則，“欲速則不達”，效果適得其反。

一切從自己做起，從自己身邊切近的地方做起。要在天下實行中庸之道，首先得和順自己的家庭。說到底，還是《大學》修、齊、治、平循序漸進的道理。

無所不在的道

【原文】

子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服（1），以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’（2）夫微之顯，誠之不可掩（3）如此夫！”（第16章）

【注釋】

（1）齊（zhai）：通“齋”，齋戒。明，潔凈。盛服：即盛裝。（2）“神之格思??”：引自《詩經；大雅。抑》。格，來臨。思，語氣詞。度，揣度。矧（Shen），況且。射（yi），厭，指厭怠不敬。（3）掩：掩蓋。【譯文】

孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”

【讀解】

這一章借孔子對鬼神的論述說明道無所不在，道“不可須臾離。”

另一方面，也是照應第12章說明“君子之道費而隱”，廣大而又精微。看它也看不見，聽它也聽不到是“隱”，是精微；但它卻體現在萬物之中使人無法離開它，是“費”，是廣大。

作一個形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空氣一樣，看不見，聽不到，但卻無處不在，無時不在，任何人也離不開它。

既然如此，當然應該是人人皈依，就像對鬼神一樣的虔誠禮拜了。

天生我材必有用

【原文】

子曰：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之（1），子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材（2）而篤（3）焉。故栽者培之（4），傾者覆之（5）。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。’（6）故大德者必受命。”（第17章）

【注釋】

（1）宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗（xiang）：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。（2）材，資質，本性。（3）篤：厚，這里指厚待。（4）培：培育。（5）覆：傾覆，摧敗。（6）“嘉樂君子??”：引自《詩經·大雅·假樂》。嘉樂，即《詩經》之“假樂”，“假”通”嘉”，意為美善。憲憲，《詩經》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。

【譯文】

孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。” 【讀解】

天生我材必有用。

只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會受命于天，擔當起治國平天下的重任。到那時，名譽、地位、財富都已不在話下，應有的都會有。就像前蘇聯故事片《列寧在十月》里的主人公瓦西里說的：“面包會有的，一切都會有的。”

由此看來，儒學并不是絕對排斥功利，而只是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學所強調的，是從內功練起，修養自身，提高自身的德行和才能，然后順其自然，水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。

這其實也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進，一步一個腳印走下去。

治國平天下的法則(二十章)

【原文】

哀公（1）問政。子曰：“文武之政，布在方策（2）。其人存（3），則其政舉；其人亡，則其政息（4）。人道敏（5）政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也（6）。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺（7），尊賢之等，禮所生也。故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也（8），朋友之交也；五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也：或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之；及其成功一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”

凡為天下國家有九經（9）。曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體（10）群臣也，子庶民也（11），來百工也（12），柔遠人也（13），懷諸侯也（14）。修身則道立；尊賢則不惑；親親則諸父昆弟不怨；敬大臣則不眩；體群臣則士之報禮重；子庶民則百姓勸（15）；來百工則財用足；柔遠人則四方歸之；懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒（16）遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂（18），所以勸百姓也；日省月試（19），既稟稱事（20），所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜（21）不能，所以柔遠人也；繼絕世（22），舉廢國（23），治亂持（24）危，朝聘（25）以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

凡事豫（26）則立，不豫則廢。言前定，則不跲（27）；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。

在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣（28）。

誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也（29）；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。（第20章）

【注釋】

（1）哀公：春秋時魯國國君。姓姬，名蔣，“哀”是謚號（2）布：陳列。方：書寫用的木板。策，書寫用的竹簡。（3）其人：指文王、武王。（4）息：滅，消失。（5）敏：勉力，用力，致力。（6）蒲盧：即蘆葦。蘆葦性柔而具有可塑性。（7）殺（shai）：減少，降等。（8）昆弟：兄和弟，也包括堂兄堂弟。（9）九經：九條準則。經，準則。（10）體：體察，體恤。（11）子庶民：以庶民為子。子，動詞。庶民，平民。（12）來：招來。百工：各種工匠。（13）柔遠人：安撫邊遠地方來的人。（14）懷，安撫。（15）勸：勉力，努力。（16）讒：說別人的壞話，這里指說壞話的人。（17）盛，多。任使：足夠使用。（18）時使：指使用百姓勞役有一定時間，不誤農時。薄斂：賦稅輕。（19）省：視票。試，考核。（20）既（xi）：即“餼”，指贈送別人糧食或飼料。稟：給予糧食。稱：符合。（21）矜：憐憫，同情。（22）繼絕世：延續已經中斷的家庭世系。（23）舉廢國：復興已經沒落的邦國。（24）持：扶持。（25）朝聘：諸侯定期朝見天子。每年一見叫小聘，三年一見叫大聘，五年一見叫朝聘。（26）豫：同“預”。（27）跲（jia）：說話不通暢。（28）這一段與《孟子·離婁上》中一段基本相同。到底是《中庸》引《孟子》還是《孟子》引《中庸》，不好斷定。張岱年先生《中國哲學史料學》認為是《孟子》引《中庸》。（29）弗措：不罷休。弗，不。措，停止，罷休。

【譯文】誠則明，明則誠

【原文】

自誠明（1），謂之性；自明誠，謂之教。誠則（2）明矣，明則誠矣。

【注釋】

（1）自：從，由。明：明白。（2）則：即，就。

【譯文】

由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理后

也就會做到真誠。

【讀解】

無論是天性還是后天人為的教育，只要做到了真誠，二者也就合一了。

革命不分先后，明道向善不問先天后天。從另一個角度看，這里也表達了天人合一的思想。

至誠可參天地

【原文】

唯天下至誠，為能盡其性（1）；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育（2）；可以贊天地之化育，則可以與天地叁矣（3）。

【注釋】

（1）盡其性：充分發揮本性。（2）贊：贊助。化育：化生和養育。（3）叁天地：與天地并列力三。叁，并列。

【譯文】

只有天下極端真誠的人能充分發揮他的本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地培育生命，就可以與天地并列為三了。

【讀解】

真誠者只有首先對自己真誠，然后才能對全人類真誠。真誠可使自己立于與天地并列為三的不朽地位。它的功用居然有如此之大，那我們又何樂而不為呢。

從一個方面下功夫

【原文】

其次致曲（1），曲能有誠。誠則形（2），形則著（3），著則明（4），明則動，動則變，變則化（5）。唯天下至誠為能化。

【注釋】

（1）其次:次一等的人，即次于”自誠明”的圣人的人，也就是賢人。致曲：致力于某一方面。曲，偏。（2）形：顯露，表現。（3）著：顯著。（4）明：光明。（5）化：即化育。

【譯文】

比圣人次一等的賢人致力于某一方面，致力于某一方面也能做到真誠。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。【讀解】

這一章相對于上一章而言。上一章說的是天生至誠的圣人，這一章說的是比圣人次一等的賢人。換句話說，圣人是“自誠明”，天生就真誠的人，賢人則是“自明誠”，通過后天教育明白道理后才真誠的人。賢人雖然致力于某一方面，但通過教育和修養，通過：“形、著、明、動、變、化”的階段，同樣可以一步一步地達到圣人的境界：化育萬物，與天地并列為三。

說到底，只要你努力奮斗，曲徑通幽，條條道路通羅馬，最終都可以大功告成，修成正果。

在勸人真誠的問題上，《中庸》真可以說是苦口婆心，不遺余力的了。

國家興亡，必有征兆

【原文】

至誠之道，可以前知（1）。國家將興，必有幀祥（2）；國家將亡，必有妖孽（3）。見乎起蓍龜（4），動乎四體（5）。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神（6）。

【注釋】

（1）前知：預知未來。

（2）禎祥：吉祥的預兆。③妖孽：物類反常的現象。草木之類稱妖，蟲豸之類稱孽。（4）見（xian）：呈現。蓍（shi）龜：蓍草和龜甲，用來占卜。（5）四體，手足，指動作儀態。（6）如神：如神一樣微妙，不可言說。

【譯文】

極端真誠可以預知未來的事。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。呈現在著草龜甲上，表現在手腳動作上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

【讀解】

心誠則靈。

靈到能預知未來吉兇禍福的程度，可就不是一般人能達到的境界了。

至于“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽”的現象，歷代的正史野史記載可以說是比比皆是，不勝枚舉。你說它是迷信也罷，說它是無稽之談也罷，反正不僅一般人津津樂道，就是正統儒學的經典，不也同樣認為這種現象“幾乎蓍龜，動乎四體”嗎？

其實，撩開神秘的迷霧，這里的意思不外乎是說，由于心靈達到了至誠的境界，不被私心雜念所述惑，就能洞悉世間萬物的根本規律，因此而能夠預知未來的吉兇禍福、興亡盛衰。

一言歸總，還是說到真誠的出神入化功用。

不能只做到自我完善

【原文】

誠者，自成也（1）；而道，自道也（2）。誠者，物之終始，不誠無物。是故君于誠之為貴。誠者，非自成己而已也（3），所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措（4）之宜也。

【注釋】

（1）自成：自我成全，也就是自我完善的意思。（2）自道（dao）：自我。

【譯文】

真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。

【讀解】

好學近乎智，力行近乎仁。

這里把智、仁與真誠的修養結合起來了。因為，真誠從大的方面來說，是事物的根本規律，是事物的發端和歸宿；真誠從細的方面來說，是自我的內心完善。所以，要修養真誠就必須做到物我同一，天人合一。而要做到這一點既要靠學習來理解，又要靠實踐來實現。

這里最值得注意的是真誠的外化問題，也就是說，真誠不僅僅像我們一般所理解的是一種主觀內在的品質，自我的道德完善，而是還要外化到他人和一切事物當中去。作一個形象的比喻，倒正好用得上我們以前常愛引用的那句話：“只有解放全人類，才能最終徹底解放無產階級自己。”

自己解放了，全人類都解放了，世界也就大同了。自己真誠了，他人真誠了，真誠無處不在，無時不有，世界也就美好無欺了。

說到底，還是真誠的奇妙神功。

真誠是沒有止息的

【原文】

故至誠無息（1），不息則久，久則征（2），征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆（3）。如此者，不見而章（4）

不動而變，無為而成。

天地之道，可一言而盡也（5）：其為物不貳（6），則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多（7），及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳（8）而不重，振（9）河海而不泄，萬物載焉。

今夫山，一卷石（10）之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉（11），貨財殖焉。

《詩》云：“維天之命，於穆不已（12）！”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

第二篇：中庸翻譯及原文

《中庸》是一篇論述儒家人性修養的散文，原是《禮記》第三十一篇，相傳為子思所作，是儒家學說經典論著。大家不妨來看看小編推送的中庸翻譯及原文，希望給大家帶來幫助！

【原文】

天命之謂性（1），率性之謂道（2），修道之謂教。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微（3）。故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發，謂之中（4）；發而皆中節（5），謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致（6）中和，天地位焉，萬物育焉。（第1章）

【注釋】

（1）天命：天賦。朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。”（《中庸章句》）所以，這里的天命（天賦）實際上就是指的人的自然稟賦，并無神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照，（3）莫：在這里是“沒有什么更……”的意思。見（xian）：顯現，明顯。乎：于，在這里有比較的意味。（4）中

（zhong）：符合。（5）節：節度法度。（6）致，達到。

【譯文】

人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地

方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以后符合節度，叫做“和

”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

【讀解】

這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》里面也闡述過的“慎其獨”問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則

修養自身。

解決了上述思想問題后，本章才正面提出“中和”（即中庸）這一范疇，進入全篇的主題。

作為儒學的重要范疇之一，歷來對“中庸”有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入，對“中”、“和”作正面的基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀樂是人人都有而不可避免的，它們必然要表現出來。表現出來而符合常理，有節度，這就叫做“和”。二者協調和諧，這便是“中和”。人人都達到“中和”的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。

本章具有全篇總綱的性質，以下十章（2－11）都圍繞本章內容而展開。

《中庸》原來也是《禮記》中的一篇，一般認為它出于孔子的孫子子思（前483－前402）之手。據《史記·孔于世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚；伯魚的兒子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關系來看，子思學于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學于子思；從《中庸》和《孟子》的基本觀點來看，也大體上是相同的。所以有“思孟學派”的說法。后代因此而尊稱子思為“述圣”。不過，現存的《中庸》，已經經過秦代儒者的修改，大致寫定于秦統一全國后不久。所以名篇方式已下同于《大學》，不是取正義開頭的兩個字為題，而是撮取文章的中心內容為題了。

早在西漢時代就有專門解釋《中庸》的著作，《漢書·藝文志》載錄有《中庸說》二篇，以后各代都有關于這方面的著作相沿不絕。但影響最大的還是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》合在一起，使它成為“四書”之一，成為后世讀書人求取功名的階梯。

朱熹認為《中庸》“憂深言切，慮遠說詳”，“歷選前圣之書，所以提挈綱維，開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的開頭引用程頤的話，強調《中庸》是“孔門傳授心法”的著作，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，都是實用的學問。善于閱讀的人只要仔細玩味，便可以終身受用不盡。

程頤的說法也許有些過頭，但《中庸》的確是內容豐富，不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標難，而且還以此為基礎討論了一系列的問題，涉及到儒家學說的各個方面。所以，《中庸》被推崇為“實學”，被視為可供人們終身受用的經典，這也絕不是偶然的。

第三篇：禮記中庸原文及翻譯

中庸作為一種深遂的思想，有著它普遍而獨特的現實意義，甚至是指導意義。下面小編收集了禮記中庸原文及翻譯，供大家參考。

《中庸》簡介

《中庸》原來也是《禮記》中的一篇，一般認為它出于孔子的孫子子思（前483－前402）之手。據《史記·孔于世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚；伯魚的兒子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關系來看，子思學于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學于子思；從《中庸》和《孟子》的基本觀點來看，也大體上是相同的。所以有“思孟學派”的說法。后代因此而尊稱子思為“述圣”。不過，現存的《中庸》，已經經過秦代儒者的修改，大致寫定于秦統一全國后不久。所以名篇方式已下同于《大學》，不是取正義開頭的兩個字為題，而是撮取文章的中心內容為題了。早在西漢時代就有專門解釋《中庸》的著作，《漢書·藝文志》載錄有《中庸說》二篇，以后各代都有關于這方面的著作相沿不絕。但影響最大的還是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》合在一起，使它成為“四書”之一，成為后世讀書人求取功名的階梯。朱熹認為《中庸》“憂深言切，慮遠說詳”，“歷選前圣之書，所以提挈綱維，開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的開頭引用程頤的話，強調《中庸》是“孔門傳授心法”的著作，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，都是實用的學問。善于閱讀的人只要仔細玩味，便可以終身受用不盡。程頤的說法也許有些過頭，但《中庸》的確是內容豐富，不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標難，而且還以此為基礎討論了一系列的問題，涉及到儒家學說的各個方面。所以，《中庸》被推崇為“實學”，被視為可供人們終身受用的經典，這也絕不是偶然的。

中庸思想是一種客觀的思想，也是一種唯物的思想；甚至可以說，中庸才是世界的本來面目，才是世界的永遠不變的平衡態。我們在讀《中庸》的時候，不應該僅僅局限于它的倫理層面，我認為更應該思考它的哲學意義。如果我們一開始便認定了它只是規范甚至是約束人們倫理行為的東西，那便從主觀上否定了它的其它意義,甚至是更為重要的東西。縱觀全文，在它的字里行間都有著一種不可忽視的唯物與辯證的思想。而這種表達只是沒有象馬克思主義理論那樣的系統與完整,但這也不能抹滅它的先進意義。中庸”思想可以看作是孔子的道德理解最高境界，中庸之道作為我國優秀文化理念，長期以來對國人的思想行為起著潛移默化作用，影響著國家民族的發展。“中庸”思想被很多人認為是中華民族的劣性，認為中庸思想讓人保守庸碌，而這與時代的發展是不相匹配的。事實上并不是如此，恰恰相反，這是對中庸思想的完全誤解。中者，天下之根；庸者，天下之本。

第一章(中和是天下的根本)

【原文】 天命之謂性(1)，性之謂道(2)，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微(3)。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中(4)；發而皆中節(5)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致(6)中和，天地位焉，萬物育焉。（第1章）

【注釋】（1）天命：天賦。朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。”（《中庸章句》）所以，這里的天命（天賦）實際上就是指的人的自然稟賦，并無神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照。（3）莫：在這里是“沒有什么更……”的意思。見（xian）：顯現，明顯。乎：于，在這里有比較的意味。（4）中（zhong）：符合。（5）節：節度法度。（6）致，達到。

【譯文】 人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以后符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

【讀解】 這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調在《大學》里面也闡述過的“慎其獨”問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養自身。

解決了上述思想問題后，本章才正面提出“中和”（即中庸）這一范疇，進入全篇的主題。作為儒學的重要范疇之一，歷來對“中庸”有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入，對“中”、“和”作正面的基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀樂是人人都有而不可避免的，它們必然要表現出來。表現出來而符合常理，有節度，這就叫做“和”。二者協調和諧，這便是“中和”。人人都達到“中和”的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。

本章具有全篇總綱的性質，以下十章（2－11）都圍繞本章內容而展開。

第二章(君子中庸，小人反中庸)

【原文】 仲尼曰(1)：“君于中庸(2)，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也(3)，小人而無忌憚(4)也。…（第2章）

【注釋】（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。（3）小人之中庸也：應為“小人之反中庸也”。（4）忌憚：顧忌和畏懼。

【譯文】 仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君于之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

【讀解】 孔子的學生子貢曾經問孔子：“子張和子夏哪一個賢一些？”孔子回答說：“子張過分；子夏不夠。”子貢問：“那么是子張賢一些嗎？”孔子說：“過分與不夠是一樣的。”（《論語·先進》）這一段話是對“君子而時中”的生動說明。也就是說，過分與不夠貌似不同，其實質卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》）所以，中庸就是恰到好處。

第三章(最高的道德標準)

【原文】 子日，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣(1)！”（第3章）

【注釋】（1）鮮：少，不多。

【譯文】 孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”

【讀解】 正因為它是最高的德行，最高的道德標準，所以，很少有人能夠真正實行它。這正如我們要求“大公無私”，很少有人能做到，提出“國家、集體、個人利益三兼顧”，就比較容易做到了。要求“跑步進入共產主義”難以做到，提出“社會主義初級階段”，實現“小康”，這就比較容易做到了。這樣說來，中庸之道是不是也只能作為一種理想的道德規范而加以提倡呢？

第四章(誰能食而知其味)

【原文】 子曰：“道(1)之不行也，我知之矣，知者(2)過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者(3)不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（第4章）

【注釋】（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，與愚者相對，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：與賢者相對，指不賢的人。

【譯文】 孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

【讀解】 還是過與不及的問題。正因為要么太過，要么不及，所以，總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”的自覺性，正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味一樣，人們雖然也在按照一定的道德規范行事，但由于自覺性不高，在大多數情況下不是做得過了頭就是做得不夠，難以達到“中和”的恰到好處。所以，提高自覺性是推行中庸之道至關重要的一環。

第五章（此道也非常道）

１.子曰：「道其不行矣夫。（5章）

（譯文）孔子說：“中庸的道理恐怕不能在世上實行了啊！”

第六章(隱惡揚善，執兩用中)

【原文】 子日：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言(1)，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎(2)！”（第6章）

【注釋】（1）邇言，淺近的話。邇，近。（2）其斯以為舜乎，這就是舜之所以為舜的地方吧！其，語氣詞，表示推測。斯，這。“舜”字的本義是仁義盛明，所以孔子有此感嘆。

【譯文】 孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

【讀解】 隱惡揚善，執兩用中。既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是杰出的領導藝術。要真正做到，當然得有非同一般的大智慧。困難之一在于，要做到執兩用中，不僅要有對于中庸之道的自覺意識，而且得有豐富的經驗和過人的識見。困難之二在于，要做到隱惡揚善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對于一般人來說，不隱你的善揚你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚你的善！如此看來，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚善，還得有大仁義才行啊。大智大仁的舜帝畢竟只有一個，不然的話，孔圣人又怎么會感嘆又感嘆呢？

第七章(聰明反被聰明誤)

【原文】 子日：“人皆日：‘予(1)知。’驅而納諸罟擭陷階之中(2)，而莫之知辟也(3)。人皆曰：‘予知。’擇乎中庸，而不能期月(4)守也。”（第7章）

【注釋】（1）予：我。（2）罟（gu）：捕獸的網。擭（huo）：裝有機關的捕獸的木籠。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。

【譯文】 孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

【讀解】 聰明反被聰明誤。自以為聰明失好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網而自己卻還不知道。另一方面，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，欲壑難填，結果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。賭博也好，炒股票也好，貪污受賄也好，這類現象不都是常見的嗎？

第八章(牢牢抓住不要放棄)

【原文】 子日：“回(1)人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺(2)而弗失之矣。”（第8章）

【注釋】（1）回：指孔子的學生顏回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的樣子，引申為懇切。服，著，放置。膺，胸口。

【譯文】 孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

【讀解】 這是針對前一章所說的那些不能堅持中庸之道的人而言的。作為孔門的高足，顏回經常被老師推薦為大家學習的榜樣，在中庸之道方面也不例外。一旦認定，就堅定不移地堅持下去。這是顏回的作為，也是孔圣人“吾道一以貫之”（《論語·里仁》）的風范。

第九章(白刃可蹈，中庸難得)

【原文】 子曰，“天下國家可均也(1)，爵祿可辭也(2)，白刃可蹈(3)也，中庸不可能也。”（第9章）

【注釋】（1）均：即平，指治理。（2）爵，爵值，祿：官吏的薪俸。辭：放棄。（3）蹈：踏。

【譯文】 孔子說：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀 刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

【讀解】 孔子對中庸之道持高揚和捍衛態度。事實上，一般人對中庸的理解往往過于膚淺，看得比較容易。孔子正是針對這種情況有感而發，所以把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下還難的境地。其目的還是在于引起人們對中庸之道的高度重視。

第十章(什么是真正的強)

【原文】 子路問強(1)。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？(2)寬柔以教，不報無道(3)，南方之強也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厭(6)，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流(7)，強哉矯(8)！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉(9)，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（第10章）

【注釋】（1）子路：名仲由，孔子的學生。（2）抑：選擇性連詞，意為“還是”。而：代詞，你。與：疑問語氣詞。（3）報：報復。（4）居：處。（5）衽：臥席，此處用為動詞。金：指鐵制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。（6）死而不厭：死而后已的意思。（7）和而不流：性情平和又不隨波逐流。（8）矯：堅強的樣子。（9）不變塞：不改變志向。

【譯文】 子路問什么是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”

【讀解】 子路性情魯莽，勇武好斗，所以孔子教導他：有體力的強，有精神力量的強，但真正的強不是體力的強，而是精神力量的強。精神力量的強體現為和而不流，柔中有剛；體現為中庸之道；體現為堅持自己的信念不動搖，寧死不改變志向和操守。“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》這就是孔子所推崇的強。“砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有后來人。”這就是孔子所推崇的強。說起來，還是崇高的英雄主義，獻身的理想主義。不過，回到《中庸》本章來，孔子在這里所強調的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學中最為高深的道行。

第十一章(正道直行，默默無聞也不后悔)

【原文】 子曰：“素隱行怪(1)，后世有述焉(2)，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣(3)。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔(4)，唯圣者能之。”（第11章）

【注釋】（1）素：據《漢書》，應為“索”。隱：隱僻。怪：怪異。（2）述：記述。（3）已：止，停止。（4）見知：被知。見，被。

【譯文】 孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

【讀解】 鉆牛角尖，行為怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規范，自然是圣人所不齒的。找到正確的道路，走到一半又停止了下來，這也是圣人所不欣賞的。唯有正道直行，一條大路走到底，這才是圣人所贊賞并身體力行的。所以，“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”（屈原）這是圣人所贊賞的精神。“鞠躬盡瘁，死而后已。”（諸葛亮）這也是圣人所贊賞的精神。以上幾章從各個方面引述孔子的言論反復申說第一章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚中庸之道，是全篇的第一大部分。

第十二章(君子之道費而隱)

【原文】 君子之道費而隱(1)。夫婦(2)之愚，可以與知焉(3)，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉(4)。《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵(5)。”言其上下察也(6)。君子之道，造端乎夫婦(7)，及其至也，察乎天地。（第12章）

【注釋】（1）費：廣大。隱：精微。（2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。（3）與：動詞，參與。（4）破：分開。（5）鳶飛戾天，魚躍于淵：引自《詩經·大雅·旱麓》。鳶，老鷹。戾，到達。（6）察：昭著，明顯。（7）造端：開始。

【譯文】 君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

【讀解】 這一章另起爐灶，回到第一章“道也者，不可須臾離也，可離非道也”進行闡發，以下八章（13一20）都是圍繞這一中心而展開的。正因為道不可須臾離開，所以，道就應該有普遍的可適應性，應該“放之四海而皆準”，連匹夫匹婦，普通男女都可以知道，可以學習，也可以實踐。不過，知道是一回事，一般性地實踐是一回事，要進入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必須有精微奧妙的一方面，供德行高，修養深的學者進行深造，進行創造性的實踐。如此兩方面的性質結合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又陽春白雪，說到底，是一個開放的、兼容的、可發展的體系。道是如此，世界上的許多事情也都是如此。說到唱歌，卡拉0K誰都可以來上幾句，但要唱出歌星級水平可就是另一回事了。說用電腦打字，坐下來一兩個小時，一個完全的外行也可以打出一串字來，可要成為電腦專家就是另一回事了。說到下棋，知道下棋規則，棋癮大得不可思議的人滿街都是，可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。諸如此類，不勝枚舉。凡事都有一知半解與精通的區別，匹夫匹婦與“圣人”的分別也就在這里。

第十三章(道不遠人，遠人非道)

【原文】 子日：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”“《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠。(1)’執柯以伐柯，睨(2)而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。” “忠恕違道不遠(3)，施諸己而不愿，亦勿施于人。” “君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸(4)德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾(5)？”（第13章）

【注釋】（1）伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經·豳風·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。則，法則，這里指斧柄的式樣。（2）睨：斜視。（3）違道：離道。違，離。（4）庸：平常。（5）胡：何、怎么。慥慥（zao），忠厚誠實的樣子。

【譯文】 孔子說：“道并不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。” “《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。” “一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。” “君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？…”

【讀解】 道不可須臾離的基本條件是道不遠人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學習、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反，如果只允許自己走，而把別人推得離道遠遠的，就像魯迅筆下的假洋鬼子只準自己“革命”而不準別人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。推行道的另一條基本原則是從實際出發，從不同人不同的具體情況出發，使道既具有“放之四海而皆準”的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結合。既然如此，就不要對人求全責備，而應該設身處地，將心比心地為他人著想，自己不愿意的事，也不要施加給他人。因為，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不也還有很多應該做到的而沒有能夠做到嗎？所以，要開展批評，也要開展自我批評。圣賢如孔子，不就從四大方面對自己進行了嚴厲的批評嗎？那就更不要說我們這些凡夫俗子了，哪里沒有這樣或那樣的毛病呢？說不定還深沉得很呢。不過也不要緊，只要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，還是要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。

第十四章(素位而行，安分守己)

【原文】 君子素其位(1)而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄(2)，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入(3)而不自得焉。在上位，不陵(4)下；在下位，不援(5)上。正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤(6)人。故君子居易(7)以俟命(8)，小人行險以僥幸。子曰：“射(9)有似乎君子，失諸正鵠(10)，反求諸其身。”（第14章）

【注釋】（1）素其位：安于現在所處的地位。素，平素。現在的意思，這里作動詞用。（2）夷：指東方的部族；狄：指西方的部族。泛指當時的少數民族。（3）無入：無論處于什么情況下。入，處于。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓著東西往上爬，引申為投靠有勢力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居于平安的地位，也就是安居現狀的意思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鵠（gu)：正、鵠：均指箭靶子；畫在布上的叫正，畫在皮上的叫鵠。

【譯文】 君子安于現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤的人應做的事；處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”

【讀解】 素位而行近于《大學》里面所說的“知其所止”，換句話說，叫做安守本分，也就是人們常說的——安分守己。這種安分守己是對現狀的積極適應、處置，是什么角色，就做好什么事，如臺灣著名漫畫家蔡志忠先生所說：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果……”然后才能游刃有余，進一步積累、創造自己的價值，取得水到渠成的成功。事實上，任何成功的追求、進取都是在對現狀恰如其分的適應和處置后取得的。一個不能適應現狀，在現實面前手足無措的人是很難取得成功的。回到我們在《大學》讀解里面舉過的例子，一位教授，因偶爾發現賣大餅的人很賺錢，一個月一兩千，比自己給大學生上課還賺得多了許多，于是便放下課不上而去賣大餅。這樣做值得嗎？不值得，這就叫做不守本分，不“知其所止”，這個例子也許舉得有點極端，但它卻是當代中國知識分子在面對是否“下海”問題時的一個真實報道。在我們的現實生活中，諸如此類的例子其實還可以舉出許多，這就是人們常說的“這山望到那山高”，實質上是沒有認識清楚自己，迷失了方向。與“這山望到那山高”密切相關的另一種迷失是不滿足自己的職位，總是奢望向上爬，奢望高升，總是怨天尤人，而不像圣人所說的那樣“反求諸其身”。用耕云先生在其禪學講話中的說法：這種人沒有認識到“一部機器，大的輪軸固然重要，但如果少了一個小螺絲釘，就會出故障，就會由松散而解體。所以每個部門，每個環節，每個人的工作都很重要，也唯有人人都能構成需要，才能形成整體的健全。”其實，耕云先生在這里所說的道理，也正是毛澤東號召我們“向雷鋒同志學習”，“做一顆革命的螺絲釘”的情神。只可惜很多人沒有真正認識到這種精神的深刻內涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修養，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羨慕，甚至嫉妒別人，不惜采取一切手段向上爬，“行險以僥幸”，結果是深深地陷入無休無止的勾心斗角和無盡的煩惱之中，迷失了本性。凡有奢望，必生煩惱。所以，不要去妄想什么，只問自己該做什么吧——這就是素位而行，安分守己。

第十章(行遠自邇，登高自卑)

【原文】 君子之道，辟(1)如行遠，必自邇(2)；辟如登高，必自卑(3)。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑(4)。”子曰：“父母其順矣乎！”（第15章）

【注釋】（1）辟：同“譬”。（2）邇：近。（3）卑：低處。（4）“妻子好合……”：引自《詩經·小雅·常棣》。妻子，妻與子。好合，和睦。鼓，彈奏。翕（xi），和順，融洽。耽，《詩經》原作“湛”，安樂。帑（nu），通“孥”，子孫。

【譯文】 君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”

【讀解】 老子說：“千里之行，始于足下。” 荀子說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。” 都是“行遠必自邇，登高必自卑”的意思。萬事總宜循序漸進，不可操之過急。否則，“欲速則不達”，效果適得其反。一切從自己做起，從自己身邊切近的地方做起。要在天下實行中庸之道，首先得和順自己的家庭。說到底，還是《大學》修、齊、治、平循序漸進的道理。

第十六章(無所不在的道)

【原文】 子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服(1)，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’(2)夫微之顯，誠之不可掩(3)如此夫！”（第16章）

【注釋】（1）齊（zhai）：通“齋”，齋戒。明，潔凈。盛服：即盛裝。（2）“神之格思……”：引自《詩經；大雅。抑》。格，來臨。思，語氣詞。度，揣度。矧（Shen），況且。射（yi），厭，指厭怠不敬。（3）掩：掩蓋。

【譯文】 孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”

【讀解】 這一章借孔子對鬼神的論述說明道無所不在，道“不可須臾離。” 另一方面，也是照應第12章說明“君子之道費而隱”，廣大而又精微。看它也看不見，聽它也聽不到是“隱”，是精微；但它卻體現在萬物之中使人無法離開它，是“費”，是廣大。作一個形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空氣一樣，看不見，聽不到，但卻無處不在，無時不在，任何人也離不開它。既然如此，當然應該是人人皈依，就像對鬼神一樣的虔誠禮拜了。

第十七章(天生我材必有用)

【原文】 子曰：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之(1)，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材(2)而篤(3)焉。故栽者培之(4)，傾者覆之(5)。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。’(6)故大德者必受命。”（第17章）

【注釋】（1）宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗（xiang）：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。（2）材，資質，本性。（3）篤：厚，這里指厚待。（4）培：培育。（5）覆：傾覆，摧敗。（6）“嘉樂君子……”：引自《詩經·大雅·假樂》。嘉樂，即《詩經》之“假樂”，“假”通”嘉”，意為美善。憲憲，《詩經》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。

【譯文】 孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

【讀解】 天生我材必有用。只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會受命于天，擔當起治國平天下的重任。到那時，名譽、地位、財富都已不在話下，應有的都會有。就像前蘇聯故事片《列寧在十月》里的主人公瓦西里說的：“面包會有的，一切都會有的。” 由此看來，儒學并不是絕對排斥功利，而只是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學所強調的，是從內功練起，修養自身，提高自身的德行和才能，然后順其自然，水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。這其實也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進，一步一個腳印走下去。

第十八章 齊家

【原文】 子曰：“憂者，其唯文王乎1！以王季為父2，以武王為子3，父作之4，子述之5。武王攢大王

6、王季、文王之緒7，壹戎衣而有天下8，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。“武王末受命9，周公成文武之德10，追王大王

11、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫12，及士庶人13。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪14，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。”

【譯文】 孔子說：“古代帝王中無憂無慮的，大概只有周文王吧！因為他有賢明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開創了基業，兒子周武王繼承他的遺志，完成了他所沒有完成的事業。武王繼續著太王、王季、文王未完成的功業，滅掉了殷，取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動，不僅沒有使他自身失掉顯赫天下的美名，反而被天下人尊為天子，掌握普天下的財富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永葆祭祀不斷。周武王直到晚年才承受上天之命而為天子，因此他還有許多沒來得及完成的事情。武王死后，周公輔助成王才成就了文王和武王的德業，追尊太王、王季為王，有天子的禮制來追祀祖先，并且把這種禮制一直實行到諸候、大夫、以及士和庶人中間。周公制定的禮節規定：如果父親是大夫，兒子是士的，父死就要按大夫的禮制來安葬、按士的禮制祭祀。如果父親是士，兒子是大夫的，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。守喪一周年，通行到大夫，守喪三年整，就只有天子才能使用。至于給父母守喪本身沒有貴賤的區別，天子、庶人都是一樣的。”

第四篇：中庸原文及翻譯

《中庸》是一篇論述儒家人性修養的散文，原是《禮記》第三十一篇，相傳為子思所作，是儒家學說經典論著。下面是小編整理的相關內容，希望對你有幫助。

《中庸》原文及譯文【上】

【原文】

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

【譯文】

人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。

“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以后符合節度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁衍了。

【原文】

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。”

【譯文】

仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

【原文】

子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”

【譯文】

孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！”

【原文】

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

【譯文】

孔子說：“我知道了，中庸之道不能實行的原因；聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘揚的原因；賢能的人做得太過分；不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

【原文】

子曰：“道其不行矣夫。”

【譯文】

孔子說：“中庸的道理恐怕很難在世上實行啊！”

【原文】

子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！”

【譯文】

孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

【原文】

子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”

【譯文】

孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

【原文】

子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”

【譯文】

孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”孔子說：“天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

【原文】

子路問強。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”

【譯文】

子路問什么是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”

【原文】

子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。”

【譯文】

孔子說：“專找歪理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隱遁山林、一生默默無聞，不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

【原文】

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵。”言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

【譯文】

君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都裝不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

【原文】

子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”“《詩》云：'伐柯伐柯，其則不遠。’執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。”“忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。”“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有余，不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？”

【譯文】

孔子說：“道離人不遠的。如果有人實行道卻故作高深，使道遠離人們，那就不可以實行道了。”“《詩經》說：'砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削木材制的斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。”“一個人做到忠恕，離道也就不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意做的事，也不要施加給別人。”“君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒能做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒能做到；作為一個朋友應該做到的，我沒能做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話顧到能否做到，行為也要顧到所說的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？”

【原文】

君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”

【譯文】

君子安于現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧xx應做的事；處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”

【原文】

君子之道，辟如行遠必自邇；辟如登高必自卑。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”子曰：“父母其順矣乎！”

【譯文】

君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”

【原文】

子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：'神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！”

【譯文】

孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，又像在你左右。《詩經》說：'神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”

【原文】

子曰：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：'嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

【譯文】

孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富上擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：'高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

【原文】

子曰：“無憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒。一戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。

【譯文】

孔子說：古代帝王中無憂無慮的，大概只有周文王吧！因為他有賢明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開創了基業，兒子周武王繼承了他的遺志，完成了他所沒有完成的事業。武王繼續著太王、王季、文王未完成的功業，滅掉了大殷，取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動，不僅沒有使他自身失掉顯赫天下的美名，反而被天下人尊為天子，掌握普天下的財富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永保祭祀不斷。

【原文】

武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。”

【譯文】

周武王直到晚年才承受上天之命而為天子，因此他還有許多沒來得及完成的事情。武王死后，周公輔助成王才成就了文王和武王的德業，追尊太王、王季為王，用天子的禮制來追祀祖先，并且把這種禮制一直實行到諸侯、大夫、士和老百姓中間。周公制定的禮節規定：如果父親是大夫，兒子是士，父死就要按大夫的禮制安葬、按士的禮制祭祀；如果父親是士，兒子是大夫，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。守喪一周年，通行到大夫，守喪三整年，就只有天子才能使用。至于給父母守喪本身沒有貴賤的區別，天子、庶人都是一樣的。

【原文】

子曰：“武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。”

“踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”“郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”

【譯文】

孔子說：“周武王和周公真是最守孝道的人吧！所說的孝道，就是善于繼承先人的遺志，善于繼續先人未完成的功業。在春秋兩季祭祀的時節，整修祖宗廟宇，陳列祭祀器具，擺設先王遺留下來的衣裳，進獻祭祀應時的鮮美食品。

按照宗廟祭祀的禮制，是要把父子、長幼、親疏的次序排列出來；把官職爵位的次序排列出來，就能將貴賤分辨清楚；在眾人勸酒時把執事職位的次序排列出來，就能將才能的高低分辨清楚，晚輩必須先向長輩舉杯，這樣祖先的恩惠就會延及到晚輩，宴飲時按年齡大小來決定宴席座次，這樣就能使老小長幼秩序井然。”

“站在合適的位置上，行先王傳下的祭禮，演奏先王時代的音樂，尊敬先王所尊敬的，親愛先王所親愛的。侍奉死去的人就像侍奉活著的人一樣；侍奉亡故的人就像侍奉活著的人一樣，這才是孝的最高境界。

制定了祀天祭地的禮節，是用來侍奉皇天后土的；制定了宗廟的禮節，是用來祭祀祖先的。明白了郊社的禮節，大祭小祭的意義，那么治理天下國家的道理，也就像看著自己手掌上的東西那樣容易明白啊！”

【原文】

哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

【譯文】

魯哀公詢問政事。孔子說：“周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤于政事；治理荒地的途徑是使樹木迅速生長。說起來，賢人施政最容易取得成效，就象地上的蘆葦快速滋長一樣。要得到適用的人在于修養自己，修養自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”

【原文】

天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。

【譯文】

天下人共有的倫常關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關系；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關系的德行。至于這三種德行的實施，就是一個“誠”字，這些道理，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自愿地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。

孔子說：“喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。”

《中庸》原文及譯文【下】

【原文】

凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑；親親則諸父昆弟不怨；敬大臣則不眩；體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。齊明盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，XX而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。

凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

【譯文】

治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；不聽諂言，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；所屬眾多而便于差使，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，并給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了勸勉工匠；來

時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕后的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的，關鍵在于一個“誠”字。

【原文】

凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲；事前定則不困；行前定則不疚；道前定則不窮。

在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

【譯文】

任何事情，事先有準備就會成功，沒有準備就會失敗。說話先有準備，就不會語塞中斷；做事先有準備，就不會受挫；行動先有準備，就不會后悔；道路預先選定，就不會陷入絕境。

在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。要得到在上位的人信任是有辦法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；要得到朋友的信任是有辦法的，不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母是有辦法的：自己不真誠就不能孝順父母；要使自己真誠是有辦法的：不明白什么是善就不能夠使自己真誠。

【原文】

誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”

【譯文】

真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是圣人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要么不學，學了沒有學會絕不罷休；要么不問，問了沒有懂得絕不罷休；要么不想，想了沒有想通絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要么不實行，實行了沒有切實做到就絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

【原文】

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。

【譯文】

由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理后做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理后也就會做到真誠。

【原文】

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

【譯文】

只有天下極端真誠的人能充分發揮他的天賦本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以贊助天地養育萬物；能贊助天地養育萬物，就可以與天地并列為三了。

【原文】

其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。

【譯文】

比圣人次一等的賢人從細微處入手推究道理，也能達到真誠的境界。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

【原文】

至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之，故至誠如神。

【譯文】

真誠到極點，可以預知未來。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。或者呈現在占卜的蓍草龜甲上，或者表現在人的動作狀態上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

【原文】

誠者自成也；而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

【譯文】

真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物的準則，所以任何時候施行都是適宜的。

【原文】

故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。

今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉鮫龍魚鱉生焉，貨財殖焉。《詩》云：“惟天之命，於穆不已！”蓋曰天之所以為天也。“於乎不顯，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

【譯文】

所以，極端真誠是永不停止的。永不停止就會保持長久，保持長久就會有效驗，有效驗就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚才能承載萬物；高大光明才能覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界，不自我顯示也會自然彰明顯著，不活動也會感人化物，無所作為也會自然有所成就。

天地的法則，簡直可以用一個“誠”字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物有難測之妙。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的天，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮土聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會泄漏，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏也是從里面開發出來。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在里面生長，各種貨物財富都在里面繁殖生長出來。

《詩經》說，“天命多么深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是說的天之所以為天的原因吧。“多么顯赫光明啊，文王的品德純正無二！”這大概就是說的文王之所以被稱為“文”王的原因吧。純正也是沒有止息的。

【原文】

大哉圣人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極于天。優優大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰：“茍不至德，至道不凝焉。”故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之謂與！

【譯文】

偉大啊，圣人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待圣人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成就極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鉆研精微之處；極端高明而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；樸實厚道，崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不會犯上作亂，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：“既明智又通達事理，可以保全自身。”大概就是說的這個意思吧！

【原文】

子曰：“愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。”

非天子不議禮，不制度，不考文。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢做禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。”

【譯文】

孔子說：“愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生于現在的時代卻一心想回復到古代去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。”不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規范。現在天下車子的輪距一致，文字的規范統一，倫理道德相同。雖有天子的地位，如果沒有圣人的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有圣人的德行，如果沒有天子的地位，也是不敢制作禮樂制度的。

孔子說：“我談論夏朝的禮制，夏的后裔杞國以不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的后裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮制，現在還實行著它，所以我遵從周禮。”

【原文】

王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者，雖善無征，無征不信，不信，民弗從；下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信，民弗從。

故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭。

《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽。”君子未有不如此，而蚤有譽于天下者也。

【譯文】

治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規范這三件重要的事，也就沒有什么大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。

所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，并從老百姓那里得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立于天地之間而沒有悖亂，質詢于鬼神而沒有疑問，百世以后待到圣人出現也沒有什么不理解的地方。質詢于鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以后待到圣人出現也沒有什么不理解的地方，這是知道人意。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下準則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。

《詩經》說，“在那里沒有人憎惡，在這里沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。”君子沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

【原文】

仲尼祖述堯舜，xx文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以為大也。

【譯文】

孔子繼承堯舜的傳統，以文王、武王為典范，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什么不承載，沒有什么不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日月的交替光明。萬物一起生長而互不妨害，道路同時并行而互不沖突。小的德行如河水一樣川流不息，大的德行敦厚純樸、化育萬物。這就是天地的偉大之處啊！

【原文】

唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。

唯天下至誠，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之？

【譯文】

只有天下崇高的圣人，才能做到聰明智慧，能夠居上位而臨下民；寬宏大量，溫和柔順，能夠包容天下；奮發勇健，剛強堅毅，能夠決斷天下大事；威嚴莊重，忠誠正直，能夠博得人們的尊敬；條理清晰，詳辨明察，能夠辨別是非邪正。

崇高的圣人，美德廣博而又深厚，并且時常會展現出來。德性廣博如天，德性深厚如淵。美德表現在儀容上，百姓沒有誰不敬佩，表現在言談中，百姓沒有誰不信服。表現在行動上，百姓沒有誰不喜悅。

這樣，美好的名聲廣泛流傳在中國，并且傳播到邊遠的少數民族地區。凡是車船行駛的地方，人力通行的地方，蒼天覆蓋的地方，大地承載的地方，日月照耀的地方，霜露降落的地方；凡有血氣的生物，沒有不尊重和不親近他們的，所以說圣人的美德能與天相匹配。

只有天下地道的真誠，才能成為治理天下的崇高典范，才能樹立天下的根本法則，掌握天地化育萬物的深刻道理，這需要什么依靠呢！他的仁心那樣誠摯，他的思慮像潭水那樣幽深，他的美德像蒼天那樣廣闊。如果不真是聰明智慧，通達天賦美德的人，還有誰, , , 能知道天下地地道道的真誠呢？

【原文】

《詩》曰，“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭。”故君子內省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎？

《詩》云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動而敬，不言而信。

《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭。”是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鐵鉞。

《詩》曰：“丕顯惟德，百辟其刑之。”是故君子篤恭而天下平。

《詩》云：“予懷明德，不大聲以色”子曰，“聲色之于以化民，末也。”

《詩》曰：“德燊如毛。”毛猶有倫，“上天之載，無聲無臭。”至矣。

【譯文】

《詩經》說：“身穿錦繡衣服，外面罩件套衫。”這是為了避免錦衣花紋太顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近因知遠事，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。

《詩經》說：“潛藏雖然很深，但也會很明顯的。”所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念存于心志之中。君子的德行之所以高于一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？

《詩經》說：“看你獨自在室內的時候，是不是能無愧于神明。”所以，君子就是在沒做什么事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什么的時候也是能表現出他的誠信。

《詩經》說：“進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。”所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。

《詩經》說：“弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。”所以，君子篤實恭敬就能使天下太平。

《詩經》說：“我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。”孔子說：“用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。”

《詩經》說：“德行輕如毫毛。”輕如毫毛還是有物可比擬。“上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味”，這才是最高的境界啊！

第五篇：中庸第二章翻譯及原文

《中庸》原是《小戴禮記》中的一篇。作者為孔子后裔子思，后經秦代學者修改整理，我們看看下面的中庸第二章翻譯及原文吧！

中庸第二章翻譯及原文

仲尼曰，「君子中庸；小人反中庸。」

「君子之中庸也，君子而時中。小人之反（有書作“小人之反中庸也”，也有書作“小人之中庸也”）中庸也，小人而無忌憚也。」

中庸翻譯及原文

【原文】

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。

道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

【譯文】

人的自然稟賦叫做 性，順著本性行事叫做 道，按照 道 的原則修養叫做 教。

道 是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是 道 了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱藏的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。

【原文】

喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

【譯文】

喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做 中;表現出來以后符合節度，叫做 和。中，是人人都有的本性;和，是大家遵循的原則。達到 中和 的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

【原文】

仲尼曰: 君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人反之中庸也，小人而無忌憚也。

子曰: 中庸其至矣乎!民鮮能久矣!

子曰: 道之不行也，我知之矣:知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣:賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。

【譯文】

仲尼說: 君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中、恰當;小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，無所顧忌。

孔子說: 中庸大概是最高的德行了吧!普通人很少有能長久實行它的!

孔子說: 中庸之道不能實行的原因，我知道了:聰明的人超過了中庸的度，愚蠢的人智力達不到中庸的標準。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了:賢能的人做得太過分，不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗出滋味。

【原文】

子曰: 舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎!子曰: 人皆曰 予知。驅而納諸罟陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰 予知，擇乎中庸，而不能期月守也。子曰: 回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。

【譯文】

孔子說: 舜可真是具有大智慧的人啊!他喜歡向人問問題，又善于分析淺顯話語里的含義。隱藏人家的缺點，宣揚人家的好處。兩個方面的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧!

孔子說: 人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。

孔子說: 顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。

【原文】

子曰: 天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

子路問強。子曰: 南方之強與?北方之強與?抑而強與? 寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯!中立而不倚，強哉矯!國有道，不變塞焉，強哉矯!國無道，至死不變，強哉矯!

【譯文】

孔子說: 天下國家可以治理，官爵俸祿可以放棄，雪亮的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。子路問什么是強。孔子說: 你是說南方的 強 ?還是北方的 強 ?還是你認為的 強 ?用寬容溫和的精神去教育人，對蠻橫無禮也不報復，這是南方的 強，品德高尚的人具有這種 強。用兵器甲盾當枕席，死了也不后悔，這是北方的 強，勇武的人就具有這種 強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真 強 啊!保持中立而不偏不倚，這才是真強啊!國家政治清平時不改變志向，這才是真 強 啊!國家政治黑暗時堅持操守，寧死不改，這才是真 強 啊!

【原文】

子曰: 素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之。

【譯文】

孔子說: 追求隱僻的道理，做些怪誕的事情，后世也許會有人來記述他，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。

【原文】

君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉。及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉;語小，天下莫能破焉。《詩》云: 鳶飛戾天，魚躍于淵。言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。

【譯文】

君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道;但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道;但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到 大 處，就能大得連整個天下都放不下;君子說到 小 處，就能小得一點兒也分不開。《詩經》說: 鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。這是說上面下面都清楚。君子的道，從普通男女開始，但它的最高深境界卻與整個天地相通。

【原文】

子曰: 道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。

君子之道四，丘未能一焉:所求乎子以事父，未能也;所求乎臣以事君，未能也;所求乎弟以事兄，未能也;所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不爾!

【譯文】

孔子說: 道并不遠離人。如果有人實行道卻遠離他人，那就不算是道了。

一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢?不愿意別人施加給自己的事，也不要施加給別人。君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到:作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到;作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到;作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到;作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力;言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢?

【原文】

君子素其位而行，不愿乎其外。

素富貴，行乎富貴;素貧賤，行乎貧賤;素夷狄，行乎夷狄;素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。

在上位，不凌下;在下位，不援上。正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰: 射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。

【譯文】

君子安于現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。

處于富貴的地位，就做富貴人應做的事;處于貧賤的狀況，就做貧人應做的事;處于邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事;處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。

處于上位，不欺侮在下位的人;處于下位，不攀附在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天命，下不抱怨別人。

所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說: 君子立身處世就像射箭一樣，射不中靶子，應該到自己身上去找原因。

【原文】

凡是豫則立，不豫則廢。言前定則不，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣;獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣;信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣;順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣;誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

【譯文】

凡事有準備就能成功，沒有準備就會失敗。講話之前預先想好，講起話來就不會中斷。辦事之前預先想好，做起來就不會遭受挫折。行動之前預先想好，行動起來就不會抱愧。實行道德之前預先想好，實行起來就不會行不通。

處在下位的人，如果得不到上面的支持，就不能治理好民眾。要得到上面的支持有方法:交朋友要講信用，得不到朋友的信任，就不會得到上面的信任;要得到朋友的信任也有方法:對父母要孝順，不孝順父母就得不到朋友的信任;孝順父母也有方法:要使自己誠實。