第一篇：淺論關于非物質文化遺產評價標準問題的反思

淺論關于非物質文化遺產評價標準問題的反思

陳宗花

論文摘要：當前在非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)的保護工作中，評價標準問題存在著嚴重偏差，這種偏差在原生態民歌比賽中有著突出的體現。原生態唱法存在的評價誤區，折射出了長期以來居于主流地位的音樂評價標準存在著嚴重問題，這在“非遺”保護工作中具有普遍性。只有對評價標準問題及時地予以糾正，打破一元制的評價體系，建立多元的藝術評價機制，才能真正促進民間藝術的保護。與多元的藝術評價機制相伴隨的，應是多元的生存方式。只有建立在理解基礎上的“非遺”保護才是多元的評價標準、多元的生存方式能夠切實實現的基礎。

當前國內的“非遺”保護在取得重要成果的同時出現了諸多問題，而其中很多問題的出現在一定程度上便是緣于評價標準存在的理論偏差。由于這些理論偏差在原生態理論與原生態民歌保護實踐中表現得較為突出，因此本文擬以原生態唱法比賽為個案，圍繞原生態民歌的理論與保護實踐活動，對當前“非遺”保護中的評價標準問題做出一定的反思，以期為進一步的理論建設與保護實踐工作的開展提供借鑒。

原生態理論是一種中國式的“非遺”理論形態，在當前中國的語境中，主要的討論范圍是民族民間音樂領域，與民族音樂學理論有著千絲萬縷的聯系。這一理論對于原生態民歌是這樣定位的：原生態民歌是人類非物質文化遺產的重要組成部分，是在特定的區域內傳唱的、較少受外來音樂文化影響的、風格純正且沒有經過加工和提煉的、在勞動人民的生活中自然形成的，并通過民間口耳相傳的方式延續下來的民間歌唱音樂形式。“原生態”一詞借用了自然科學上的“生態”概念，原本指的是生物和環境之間相互影響的生存發展狀態，把該概念借用到民歌上，應是指附著在各民族、各地區特定的生活環境里的各種民歌形式，與它們的生態環境之間形成一種交互影響的共生關系。各地相異的習俗、方言、自然地理環境和生存方式等因素，必然導致各民族、各地區的民歌具有相異的文化內涵與藝術價值。所以在評價它們時，絕對不能簡單化對待，以一種標準統一不同的音樂文化產物，或用一種音樂文化的標準評價另一種??這實際上已成為評判“口頭非物質文化遺產”的重要評價原則，也早已是文化研究中的常識之談。但我們在原生態民歌保護工作中卻不斷出現違背以上評價原則的情況，尤以原生態民歌的各種賽事表現最為明顯，這暴露出了我們在“非遺”評價標準問題上存在的重大問題。

在現在舉辦的多種所謂的原生態唱法比賽中，在進行評價時，較為突出的現象是用單一標準評價不同的民歌唱法。這種評價誤區最主要的表現形態是，以學院派的“科學”唱法的觀念來審視、評價各地區、各民族的民歌唱法。國內目前被定位為“科學”的唱法主要有兩種，一種是西洋歌劇唱法，即美聲唱法，另一種是現代民族唱法，這兩種唱法的共同之處，都是以西洋美聲的發聲技法作為衡量尺度，而對原生態唱法的評價，主要以現代民族唱法作為標尺。

首先，撇開對“科學”唱法概念的爭議，單就原生態唱法比賽評價過程而言，它完全采用一種刻板、整齊劃一的評價標準，這與藝術的特征是明顯相悖的，因為藝術最大的特點就在于它的特殊性，抹殺個性而去追求規范化、標準化，這將無法真實地反映民間藝術的本來面貌。況且學院派的現代民族唱法，從發聲技法角度來講，已不是純粹的原生態唱法了，它是美聲唱法與民歌唱法相融合而形成的一種現代民歌唱法，因此以它作為評判原生態唱法的標準，恰與音樂史研究中用古典主義標準去衡量現實主義或浪漫主義作品的情況類似，是一種使批評標準與批評對象完全脫節的、牛頭不對馬嘴式的批評。而對于原生態民歌而言，其獨特的價值與特點，不僅體現在音樂風格、伴奏形式、表演形式上，而且還體現在音樂演唱風格的獨特性上，即它是基于不同語言系統、審美觀念、思維方式、心理結構等而形成的各自獨特的演唱方法。這些在實踐中形成的特有演唱方法絕不能簡單以“不科學”的評價輕易抹殺，也不能依據“科學”的墨線隨意指責。其次，演唱方法不能以是不是“科學唱法”作為考核的唯一標準。論者認為，一種演唱方法的合理與否，其真正的衡量標尺，首要的是看它能否長期健康地生存、廣泛地流傳，能否經歷長期實踐的檢驗，并能世代傳承，以及是否能確切地傳達民族精神、民族文化心理，并體現自身特有的審美觀念等。原生態唱法明顯合乎這一標準，因為原生態民歌是與各自的文化生態緊密結合在一起的音樂樣式，是民族生活的特殊審美觀念、審美經驗的集中體現；對它的藝術處理與演唱方法的選擇，也完全決定于生活在此文化環境中的審美主體的審美觀念，這些藝術處理與演唱方法逐漸固定下來，被世世代代的口頭傳承。它們對于本民族地區的民眾而言，是最美妙的、最合宜的，但對于其他民族、地區的觀眾可能是無法接受的超乎“常規”的聲音。堅持科學唱法的人們也正是這樣判斷的，這在“青歌賽”中表現得極其明顯。一些專家與歌唱家普遍表現出對一些原生態歌手唱法的質疑，較為集中地對歌手聲音控制的“度”的問題進行討論。

而就歌曲演唱“度”的問題而言，一方面，對“度”是否合適的感受，這是音樂審美經驗的直接體現，不同民族由于具有不同的審美標準，對此問題的認識必然會大相徑庭。具體而言，每種類型的原生態民歌都是與特定的生活場景、生產樣式、生活觀念等緊密結合在一起的，歌手對歌曲樂句的長短處理、氣息強弱等的把握，以及采用的一些獨有的音樂表現語匯，完全是由這一文化環境中生成的審美觀念來確定的，并無固定的普適性原則。由此，我們說凡是發自歌手心靈的、能傳遞本民族文化內涵、抒發本民族情感的歌聲，對于與之有著相同文化背景、相同審美趣味的欣賞群體而言，就是最美、最好的歌聲，至于一些專家所說的“審美疲勞”的情況對于這一群體是并不存在的。而且部分原生態歌手能在“陌生”的舞臺上放聲高歌，自由地抒發情感，進入到忘我的境界，這種基于藝術的表現需要而自然運用的發聲技法，無半點斧鑿的痕跡，又怎么能認為是非科學的演唱呢?實際上，正是因為相異的文化群體對聲音評價標準的不同，原生態歌手那看似“粗糙”、未經打磨的歌聲，與學院派的“精致、規范”的聲音才相去甚遠，也因此在很多專家看來，原生態歌手缺乏對發聲技法科學而藝術的把握。但是，我們如對諸如蒙古長調的類似馬頭琴聲音的托腔的發聲方法、藏族歌手喉頭擺動的發聲方法等進行實際的考察，就會發現這類獨特的聲音竟是由一個沒有掌握任何發聲技法的人發出的。這只能說明不同的審美觀念必然造就不同的發聲技法，藝術的表現需要才是發聲技法形成的依據。

另一方面，相異的音樂功能，必然對“度”有著不同的理解。原生態民歌在很多民族中是用來滿足人們之間交流的需要的，或者是被當做生存活動的工具，是否實用成為它們的首要功能，在演唱實踐中，它們往往是“被當做有明確用途的東西”。如有些民族節慶活動中演唱情歌，是為了覓偶；一些生活在偏遠地區的山民拖著長腔高聲喊唱，是為了使對方聽見所要傳達的信息??凡此種種，音樂的審美、娛樂功能并不占有重要的位置，實用才是首要的目的，因此對于生活在這些原生環境中的人們而言，歌者能發出既實用又“合適”的聲音才是最高的表現境界。在此特殊要求下，原生態歌手對聲音的審美標準就完全不同于舞臺表演的標準了。而我們大眾通常所習慣的是舞臺、電視媒體上的演出――審美與娛樂功能居于首位的演唱，這類演唱有麥克風等現代科技手段的輔助，自然要求歌者的音量要適中，氣息控制等要適度，由此舞臺限定培養的觀眾同樣習慣于舞臺式的適度音量與“標準化、規范化”的“科學”唱法，他們對于原生態歌手們發出的超常規的、帶有野味的聲音，必然會感到嘈雜、刺耳，對于他們運用的特殊演唱技法與表現手法，也必然會感到難以理解與接受，甚至認為是落后的、不科學的。當然在比賽過程中，也確實出現了某些原生態歌手受電視節目、晚會這類演出要求的影響，為片面追求高音而“干吼”的現象，而這一現象恰恰從反面證明了原生態民歌本來就不是舞臺的生存物，剝離開它賴以生存的土壤，生命力便不再鮮活了，正如本次大賽的評委李松所言：原生態歌手就像是帶泥的蘿卜被聚光燈烤煳了。

基于以上的分析可看到，我們在試圖對原生態唱法做出評價時，要十分謹慎。必須綜合考慮它產生的文化生態，包括其產生背景、功能、民族的審美心理、特殊的音樂形態與音樂體系等。用它自己的標準去評價它。倘用“科學”一類的詞去概括、否定，過于簡單，也過于輕率。如果我們仍然局限于單一體系的標準，不但我們不能理解原生態民歌，而且它的真正價值也將被遮蔽，更可怕的是，它們可能將在強勢話語的擠壓下，改變、塑造自己，去適應強勢話語的要求，而自動消亡。綜觀原生態唱法評價標準存在的問題，不能不令我們對長期以來居于主流地位的音樂評價標準進行反思。應該說，這種評價標準存在著嚴重問題。可以說原生態民歌評價標準出現的問題在當前的“非遺”保護中是具有普遍性的，因此必須進行及時的糾正。關于如何糾正這一問題，論者認為，首先必須顛覆一元制的評價體系，建立起多元的藝術評價機制。

仍以音樂為例，長期以來居于主流地位的音樂評價標準，顯現出西方中心主義觀念對我國音樂發展的深刻影響。現在國內聲樂界在對演唱方法進行評價時，唱法是否“科學”成為主要的評價界限。而與“科學”唱法相對的非科學唱法，從歌唱技法的角度來認識。應是指演唱者在演唱時發出不協和的破音、啞音等，以及出現氣息不連貫、身體僵硬等不自然的發聲狀態等。應該說在很多原生態歌手的演唱中這些問題是很少存在的，他們的演唱通常是和諧而自然的，能夠持續而不疲倦地演唱，這顯然是合乎人的生理條件的發聲技法。即使以現在通行的評價標準看，這些演唱方法也不能以非科學來界定。那么為何會將之定位于不科學的唱法，并給予苛刻對待呢?關鍵的癥結在于受進化論觀念的影響，人們不自覺地認為西洋美聲唱法與借鑒西洋美聲唱法而建立起來的學院派的現代民族唱法，這二者才是符合人體發聲規律的最合理、最規范的唱法，而少數民族由于是落后、原始的民族，所以他們的藝術也是不科學的，發聲更是落后于學院里經過專業訓練的發聲方法，它們只能作為音樂發展史中的活化石。姑且不論這種認識對當代文化人類學原則的嚴重背離，首先，這種認識是非歷史的。即使被當前標榜為“科學”的西方美聲唱法而言，它的產生，也并不是靠科學實驗、科學設計來完成的，而是靠廣大民間藝術家在自身的實踐中總結出來的，而且即便是今天，在這兩種唱法中也并未出現一種可供套用的發聲技法的公式，現在演唱者們所談論的演唱技法，仍然是各不相同的個人經驗、體驗性的東西。實際上，同美聲唱法一樣，凡是從實踐中長期摸索總結出的，可以很暢達地進行藝術表現、藝術傳達的演唱方法都是合理的，其他的一切都在其次。從藝術發生的角度看，各民族、地區的演唱方法，與美聲唱法的產生大體無異。它們之所以產生區別。是各民族不同的文化符碼系統的反映，其本身并無高下之分。正如貢布里希所言：“與我們不同之處不是他們的技藝水平。而是他們的思想觀念，從一開始就理解這一點是十分重要的，因為整個藝術發展史不是技術熟練程度的發展史，而是觀念和要求的變化史。”因此，對于歸屬于不同的文化體系、音樂體系的各種獨立音樂形態，人們完全不能以一種形態的標準去衡量另一種。

其次，進化觀念至少對于藝術發展的歷史是不適用的，這在馬克思等思想家、藝術史家的論著中早已被多次闡釋，并非越是新出現的，就總是越科學的，也并非現在的總是優于過去的。此外，這種社會進化論中所隱含的話語霸權對于藝術的保護發展是極為有害的，歷史上的前車之鑒已足以令我們警醒，對此洛秦也做出了確切的描述：“社會進化論不以空間上的文化差異為概念，而是以時間上的先進或落后為標準??結果是以‘幫助'、‘扶貧'的慈善面孔來剝奪他人的生存權利，毀壞他人的社會運作，中斷他人的文化延伸。”

總之，從學理的層面而言，傳統的一元制的評價體系缺乏存在的合理性。多元的藝術存在需要多元的評價機制。只有建立起來多元的評價機制，才可能搭建起一種平等的多元對話的平臺，使原生態唱法與美聲唱法、現代民族唱法等能同處一個平臺上，平等對話、相互促進。只有這樣，才能對各種音樂樣式做出較公允的評價，促進它們的保護與發展，類似民間音樂等的民間藝術的發展才能獲得真正寬松、合理的環境，使其不至于遠離生機勃勃、紛紜復雜的原生的發生發展狀態。應該說，這并不單純是一種機制上的變更，更為本質的是一種認識上改變的體現，如此才是保護與發展包含原生態民歌在內的“非遺”的最為首要的觀念保障。

與多元的評價標準相伴隨的，應是多元的生存方式。就原生態民歌而言，它的生存方式就是原生態，即在其生活環境中的自然發生、發展、傳承。但類似于比賽一類的活動，已經逐漸在試圖使原生態的民間音樂扎根于新的不同的生存環境，非民間化的傾向不斷加強，這與非物質文化遺產保護遵循的“以人為本原則、整體保護原則、活態保護原則”嚴重背離，同時也與保護發展原生態民間音樂的宗旨南轅北轍。具體到比賽，把原生態民歌拿到舞臺上進行比賽，這已使它發生了“變異”。因為原生態民歌本來就是在獨特的生活土壤中所孕發出的精神產物，與其賴以生存的自然、文化環境及社會生活血脈相連，成為維系某一地區民眾或民族物質和精神生活的一種重要方式，與他們的生存、發展須臾不可分離，一旦搬到舞臺上進行比賽，盡管它的音符、旋律、曲目、樂器配置、人員組合沒有變，但是演出的場所、演唱者的身份發生了改變，那么此時的音樂功能。演唱的文化含義也發生改變，就其本身的意義與功能而言。這種活動就完全成了一種受到“異化”的活動。真正的原生態民歌，正如喬建中先生所言：“除風格、唱法要求原生態外??歌唱環境也須保持原本的狀態。”真正地保護發展原生態民間藝術，就應該使它的文化形態完全回到原生態的生成環境當中去，避免組織類似于原生態民間藝術比賽形式的活動，況且展示、弘揚一個民族的傳統藝術、民族精神完全有各種更為適宜的方式。這一問題，已引起了廣大學者的思考。

進一步而言，如果希望促進、推動各民族“非遺”的保護工作，就一定要尊重它的文化，實施包括保護環境在內的各方面的整體性保護措施，對民族的整體文化進行保護，為該民族自身的發展考慮，而不能依靠話語霸權，在商業利益的驅動下，無所限制地濫用原生態的概念與原生態的文化形態，盲目地使原生態藝術舞臺化、非民間化。實際上這種做法是在加速原生態藝術的異化，加快它的滅亡進程，這在歷史上不是沒有教訓的。

當然，保護的前提是理解，理解才是多元的評價標準與生存方式能夠切實實現的基礎。如此就要求首先真正解開每個民族文化的符碼系統、語法系統，從而打開各民族、各地區的民間、民族藝術的寶庫之門，把握住它們的真實意義。這一點對于保護民族民間文化極為關鍵。一方面，理解的保護才可能是真正的保護，不了解意義的開掘只會是破壞性的，甚至是毀滅性的；另一方面，盡管民間藝術的生存環境不可能靜止，它永遠處在變化之中，但是只要能把民族心理、精神之根和民族藝術之魂把握住，就能做到無論民族民間藝術生存的外部環境怎么變，民族文化的內核、民族藝術之魂都不會改變，這樣，民間藝術就會世代傳承，并會在新的不斷發展中發揚光大。

（來源：河南社會科學）

第二篇：非物質文化遺產標準

非物質文化遺產(Intangible Cultural Heritage)

根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義，“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。參見：人類口頭和非物質文化遺產代表作

非物質文化遺產包括：

a.口頭傳統和表述；b.表演藝術；c.社會風俗、禮儀、節慶；

d.有關自然界和宇宙的知識和實踐；e.傳統的手工藝技能。

非物質文化遺產由人類以口頭或動作方式相傳，具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產，它曾被譽為歷史文化的“活化石”，“民族記憶的背影”。

【特點】

非物質文化遺產的最大的特點是不脫離民族特殊的生活生產方式，是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現。它依托于人本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。因此對于非物質文化遺產傳承的過程來說，人就顯得尤為重要。

【申報】

聯合國教科文組織認為非物質文化遺產是確定文化特性、激發創造力和保護文化多樣性的重要因素，在不同文化相互寬容、協調中起著至關重要的作用，因而于1998年通過決議設立非物質文化遺產評選。這個項目的申報有三個基本條件，一個是藝術價值，一個是處于瀕危的狀況，還有一個是有完整的保護計劃。而每兩年才審批一次，每次一國只允許申報一個。從2001年開始，該評選已進行了兩次，共批準了47項口頭和非物質文化遺產，其中包括我國的昆曲、古琴和木卡姆。

《通知》要求，要積極推進非物質文化遺產保護。

一要開展非物質文化遺產普查工作。各地區要進一步做好非物質文化遺產的普查、認定和登記工作，全面了解和掌握非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀及存在的問題，及時向社會公布普查結果。3年內全國基本完成普查工作。

二要制定非物質文化遺產保護規劃。在科學論證的基礎上，抓緊制定國家和地區非物質文化遺產保護規劃，明確保護范圍，提出長遠目標和近期工作任務。

三要搶救珍貴非物質文化遺產。采取有效措施，抓緊征集具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產實物和資料，完善征集和保管制度。有條件的地方可以建立非物質文化遺產資料庫、博物館或展示中心。

四要建立非物質文化遺產名錄體系。進一步完善評審標準，嚴格評審工作，逐步建立國家和省、市、縣非物質文化遺產名錄體系。對列入非物質文化遺產名錄的項目，要制定科學的保護計劃，明確有關保護的責任主體，進行有效保護。對列入非物質文化遺產名錄的代表性傳人，要有計劃地提供資助，鼓勵和支持其開展傳習活動，確保優秀非物質文化遺產的傳承。五要加強少數民族文化遺產和文化生態區的保護。重點扶持少數民族地區的非物質文化遺產保護工作。對文化遺產豐富且傳統文化生態保持較完整的區域，要有計劃地進行動態的整體性保護。對確屬瀕危的少數民族文化遺產和文化生態區，要盡快列入保護名錄，落實保護措施，抓緊進行搶救和保護。

第三篇：“非物質文化遺產保護”標準

2008申論范文：“非物質文化遺產保護”標準范文

-“非物質文化遺產保護”申論標準范文-

《保護非物質文化遺產 迫在眉睫》

我國是一個歷史悠久的文明古國，不僅有大量的物質文化遺產，而且有豐富的非物質文化遺產。我國的昆曲藝術、古琴藝術、新疆維吾爾木卡姆藝術以及與蒙古共和國聯合申報的蒙古族長調民歌也列入了聯合國教科文組織 “人類口頭和非物質遺產代表作”，成為世界上入選“人類口頭和非物質遺產代表作”最多的國家之一。有形的物質文化遺產不同，絕大多數非物質文化遺產都是靠口傳心授的方式代代相傳。這就注定了其保護的難度更大。我國把每年六月的第二個星期六定為“文化遺產日”，足以展示我國對文化遺產保護的重視，今年文化遺產日又把非物質文化遺產作為主體進行宣傳，把非物質文化遺產擺到了更突出的位置上，記得溫家寶總理在參觀非物質文化遺產展覽的時候說：“我對非物質文化遺產有三句話的理解：第一，它是民族文化的精華；第二，它是民族智慧的象征；第三，它是民族精神的結晶。”博得在場人的掌聲，說明了政府與群眾一樣，都希望能夠更好地保護這些中華民族的寶貴精神財富。

今年十七大報告里，胡錦濤總書記也明確指出，要加強對各民族文化的挖掘和保護，重視文物和非物質文化遺產保護。這說明了國家對非物質文化遺產的重視，也從另一方面體現了非物質文化遺產面臨的嚴峻形勢。

隨著當今世界的全球經濟一體化，不計其數的文化遺產形式正面臨著消失的危險，并受到文化標準化、旅游業、工業化、農業區縮減、移民和環境惡化的影響。這是世界各國的普遍現象，并不是中國獨有的。但是古老的中華民族所擁有的非物質遺產讓全世界人民都感到艷羨和關注，我們更要正視我國非物質文化遺產所面臨的問題，并高度地重視這些問題。目前中國非物質文化遺產保護面臨的問題和困難主要是：

首先，許多靠口傳心授方式加以承傳的文化遺產正在不斷消失；一些傳統技藝瀕臨消亡；大量有歷史、文化價值的珍貴實物與資料遭到毀棄或流失；隨意濫用、過度開發非物質文化遺產的現象經常可見，非物質文化遺產面臨的形勢極其嚴峻。其次，法律法規建設的進程不能與非物質文化遺產保護的緊迫性相適應，保護標準和目標管理工作相對薄弱，保護管理資金和人員不足的困難普遍存在。第三，一些地方政府的保護意識淡薄，重申報、重開發、輕保護、輕管理的現象比較普遍。此外，地方政府存在的商業化、人工化和城鎮化傾向，以及借繼承創新之名隨意篡改民俗藝術的行為，嚴重損害了非物質文化遺產的原真性。

此外，政府宣傳不足，社會輿論關注不夠，也是非物質文化遺產流失的一個重要原因。我們必須高度重視，并采取措施加強非物質文化遺產的保護。

第一，開展非物質文化遺產普查工作。要打開我們中華民族的非物質文化遺產保護，就必須做好普查工作。組織開展對非物質文化遺產的現狀調查，全面了解和掌握各地各民族非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀及存在問題。這樣才能更好地保護。

第二，加強非物質文化遺產的研究、認定、保存和傳播。這是一個系統工程，只有好的方式來保護和繼承，非物質文化遺產才能煥發生機并發揚光大。要組織專家學者對非物質文化遺產的重大理論和實踐問題進行研究，注重科研成果和現代技術的應用。組織力量對非物質文化遺產進行科學認定，鑒別真偽，還要充分發揮各級圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構的作用，有條件的地方可設立專題博物館或展示中心。

第三，加大投入，通過各種方式建立科學有效的非物質文化遺產傳承機制。這是保障非物質文化遺產得以繼承和發展的基礎。應加大對非物質文化遺產保護工作的經費投入，對列入各級名錄的非物質文化遺產代表作，可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人(團體)進行傳習活動。通過社會教育和學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人。要加強非物質文化遺產知識產權的保護。

除此之外，還要加大宣傳力度，營造良好的社會輿論氛圍，讓非物質文化遺產深入群眾。圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構應積極開展對非物質文化遺產的傳播和展示。教育部門和各級各類學校要逐步將優秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入有關教材，開展教學活動。鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯網等媒體對非物質文化遺產及其保護工作進行宣傳展示，普及保護知識，培養保護意識，努力在全社會形成共識，營造保護非物質文化遺產的良好氛圍。

五千年的歷史，凝結而成的非物質文化遺產彌足珍貴，如果不加以保護，將悄然離我們而去。保護非物質文化遺產，絕無后悔路可走。

第四篇：非物質文化遺產

非物質文化遺產，不僅是一個民族生生不息的根脈，更是傳統文化源遠流長的精髓。在新的歷史時期，如何才能夠將非物質文化遺產傳承下去，采取進校園的方式，不僅是一種創新，更是有益嘗試，讓我們能夠看到傳承的希望所在。像貴州省各地開展“非物質文化遺產進校園”活動，不僅以興趣為導向，播下對非遺文化熱愛的種子，可謂給非遺傳承傳來“一脈香”。

興趣往往是最好的老師，通過非遺文化進校園，最大的效果就在于開啟學子們的興趣點。無論是小學、中學還是大學，每個階段的學生都有著對知識和文化的渴求，而非遺文化的傳遞，如何培植興趣才是重點。貴州省的例子是一個比較特殊的情況，因為作為多民族的省份，非遺文化的資源也極其豐富，讓這些文化資源走進校園，成為孩子們的必須課，不僅豐富學生們的文化修養，更為非遺文化傳承帶來新契機。學校是一個重要載體，學生們不僅要學習書本上的科學文化知識，更應該與現實結合，懂得呵護民族文化的傳統，為非遺文化的傳承貢獻力量。

在非遺傳承的鏈條上，人才輩出是最理想狀態。對很多非遺項目，往往面臨著“人走技失”的困局。而打破這個困局，關鍵問題在于完善人才培育機制，讓非遺的傳承能夠源遠流長，能夠有不同時代的“手藝人”代代相傳。而通過非遺文化進校園的形式，對于小學和中學階段來說，只是啟發學生的興趣，讓其懂得非遺的文化價值，而對于高校來說，就需要在專業設置和人才培育上努力。目前，高校可以從開設非遺選修課上作為突破口，再進一步設置非遺必修課，從而在高校中能夠培養合格的人才，為非遺傳承續上薪火。

文化遺傳作為寶貴的非物質文化遺產其蘊含著民族文化的深厚底蘊，傳承文化遺傳就是保護我們共有的精神家園。在傳承非物質文化遺產的過程中，推進“非遺”進校園是至關重要的，學校作為文化傳承的重要場所，其在文化傳承中的作用不容忽視，“非遺”進校園大有可為。

開設“非遺”校本課程是傳承文化遺產的重要一環。每個地方都有屬于自己地域特色的文化遺產，作為學校，完全可以制作符合本校校情和地方文化特色制定內容豐富多彩的校本課程。讓學生在學習過程中領略本土“非遺”文化遺傳的獨特魅力不僅有利于學生加深對本土“非遺”文化的理解，更有利于本土“非遺”文化的傳承與發展。比如，開展方言課，讓學生更深層次地了解我們的語言文化，有助于加強學生對本土文化的認同感歸屬感；比如，引導傳統戲曲進校園，讓學生感受戲曲文化的博大精深??諸如此類，都是有效傳承本土“非遺”文化的重要手段。

立足本土，開展豐富多彩的文化實踐活動。作為學校，可與文化單位建立對口的教育實踐基地，通過開展文化夏令營的方式帶領學生深入開展文化實踐活動，讓學生在潛移默化的環境中感受本土“非遺”文化遺產的獨特魅力。

創設環境，讓學生在耳濡目染中接受文化環境熏陶。學校可充分利用櫥窗、板報、廣播節目、班會課等形式對學生開展本土“非遺”文化教育，讓學生在耳濡目染中與本土文化面對面，讓文化的種子扎根在學生心中。

本土“非遺”進校園是一項系統的文化工程，學校要做有心人，要做用心人，真正搭建平臺，讓文化傳承大優可為。

本次活動聯合了縣文化館在教學樓大廳特設了五個方陣，依次是變臉館，越劇館，剪紙館，布袋戲館，提線木偶戲館，每個方陣分別由民間藝術大師張永新、邢玲娟與柯秀容、金素清、鄭運德、許正桃坐鎮。民間藝術獨特的魅力，大師精彩絕倫的表演，吸引了大批的幼兒及家長駐足觀看，大家紛紛送上了熱烈的掌聲，與此同時每個班級都開展了豐富多彩的民間游戲活動，幼兒與家長都積極參與其

中。

在這個美好的日子里，機關幼兒園處處洋溢著歡樂的節日氣氛，孩子們在民間藝術家的魅力中，在傳統文化的熏陶下，體驗到了民間文化的獨特之處，萌發了傳承與保護“非物質文化遺產”的情感。展望未來的一切，我們更加珍惜美好的六月，讓游戲點亮幼兒快樂的童年！

當然，通過非遺文化進校園實現非遺傳承，更需要有創新的理念。而學校，尤其是高校往往是創新高地，通過“頭腦風暴”等方式，人們能夠碰撞出思想的火花，也能夠激發創新的靈感，從而換取非遺傳承新的形式。可以說，在非遺傳承上，我們需要不斷創新載體和形式，借助一切可以利用的手段，共同呵護非遺的傳承。非遺文化進校園，可行且有新的啟示。同時，非遺文化也可以走進社區，走進更為基層的地方，讓非遺的未來傳承更為廣闊。（蘇彥）

“教訓子女，宜在幼時，先入為主，終身不移”。總書記在講話中談到：“中國傳統文化博大精深，學習和掌握其中的各種思想精華，對樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀很有益處。”學校是進行優秀傳統文化教育的重要陣地，如何讓傳統文化精髓與教育教學工作實實在在地融為一體？各地紛紛從改革教材、提升教師傳統文化素養以及豐富孩子們的業余生活等方面入手，讓孩子們能夠真正地接受優秀傳統文化，領悟“傳統之美”。

讓孩子從小學習傳統文化，教材是基礎。當下許多城市推陳出新，編寫適合適齡兒童閱讀的教材，將具有當地特色的文化引入教材，使閱讀過程既有教育性又有可讀性。師者，傳道授業解惑者也。對傳統文化的教育，除了注重教材革新外，教師的重要性不言而喻。非物質文化遺產，一直以來受到廣大群眾的喜愛。在形式上，非物質文化因其新穎、有趣，容易被兒童接受，成為許多地區推廣傳統文化的范本。全國中小學校紛紛邀請大師名家走進校園，與孩子們一起互動，為幼小的心靈種下傳統文化的種子。

等國家級和省級非遺項目的保護教學基地，真正做到了非遺項目保護從娃娃抓起，加強了學生的民族傳統文化教育，使珍貴的民族非物質文化遺產得到了很好的傳承和發展。淄博市非物質文化遺產剪紙代表性傳承人郝萱琳在傅山小學傳授剪紙技藝，培養孩子們的藝術素養和興趣愛好，推動剪紙藝術的傳承。葦編老藝人給孩子們傳授技藝。

除了古文經典，中秋、重陽、清明、春節等文化傳統節日及習俗，傳統戲曲戲劇，傳統禮儀，等等，都是目前學校傳統文化教育中的“短板”。

學校如何加強傳統文化教育？加強傳統文化教育就是增加古文比例？優秀傳統文化如何走進課堂？傳統文化教育還有哪些誤區？這些問題的確引人深思。

學習傳統文化關鍵在于“領悟”，把傳統文化當作生活中的智慧與美，而不是一種“古書”、“落伍”或“久遠”。對于，孩子們而言，千萬不要小看小孩子們的“鑒賞力”，如今的孩子，既然能“三歲讀詩”，更能在小小年紀領悟“傳統之美”。而孩子天生對文化美的鑒賞力，需要家長、學校、老師、社會形成一個呵護“傳統美”的氛圍，這樣，在孩子們的心目中，就會對“傳統文化之美”有一個內心的意愿和感受。

傳統文化“近生活”，說難也難，說易也易。最重要的是“文化自信”，這是民族文化之魂，自信才有美麗，而在傳統文化與現代文明交融之中，傳統文化自身的魅力一定要通過“必要的形式”去展示和發揚，但一定不能“就形而形式”、“重形式而輕內容”。

傳統文化教育就要從“小”下手，讓傳統文化之美從孩提始起就培養文化和藝術的欣賞力，而生活中最需要的不僅僅是“生存能力”，還有對美的“鑒賞力”。不管今后從事什么樣的職業，一定要有對本民族文化的欣賞力，這表示民族生命力和精神的成長。一個民族最興旺的時候，一定是傳統文化發揚最廣大的時候。所以，傳承傳統文化是一種歷史責任和使命。

第五篇：非物質文化遺產

非物質文化遺產，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括：

(一)傳統口頭文學以及作為其載體的語言；

(二)傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；

(三)傳統技藝、醫藥和歷法；

(四)傳統禮儀、節慶等民俗；

(五)傳統體育和游藝；

(六)其他非物質文化遺產。

非遺本真包括“真正”、“真實”、“完整”。

1、真正：如捏面人，小孩子也會捏，但沒有套路，是瞎捏著玩，不是“真正”，真正包括傳統的技巧、材料和技術要求和規范。

2、真實：能作成產品，可見、可聽、可觸，如山歌，不能僅有文字記載，沒人能唱。

3、完整：有一整套完整全面的體系，會唱1～2首歌不是完整，起碼繼承了較多的，較全的內容。應該是不是古代遺跡，而是靠人們傳承而到來的古代產生的文化。如：維吾爾十二木卡姆