第一篇：弘揚孝道文化 創建和諧社會

弘揚孝道文化 創建和諧社會

近年來，全國各地都在大力提倡和弘揚“孝道文化”，評選縣、市級“孝道明星”，為推進當地公民道德意識，構建和諧社會，促進地區經濟發展，起到了積極的推動作用。

孝道文化是華夏民族的美德，是五千年文明的象征，是推動社會發展的動力。一個民族，一個地區，一個家庭只有弘揚了孝道文化，人人尊老愛幼，才能真正體現人間真情，才能真正創建和諧社會，才能真正宏揚文明新風。

“忠孝傳家久,詩書繼世長。”縱觀中國數千年歷史，孝道文化一直被國人奉若神明，漸入吾民族血液乃至浹骨淪髓，成為中華民族有別于他種文明之重要文化符號。孝道自經儒家經典發揮，又與歷代王朝制度緊密關聯，日漸超越其最初尊祖敬宗和孝事父母之單純倫理價值理念，被賦予宗教、哲學、政治、法律、教育、民俗、藝術等諸多文化意蘊，從而轉變為關涉血緣關系、政治制度、社會組織、生活禮俗等諸方面之復雜形態。故孝文化道不僅為中國傳統文化主體——儒學之精髓，亦為中國文化核心觀念之首要。

然而，就在社會文明不斷進步的今天，我們有些人不但不贍養父母，還虐待辱罵老人。據報刊載：有用狗槽叫老人裝飯的；有把親娘騙出賣掉的；有少壯居華堂、享酒肉，而老人瑟縮于棚角、食殘粥的。媒體上經常曝光的兒女不盡瞻養義務、父子對簿公堂的事，也履見不鮮。前幾天聽到這樣一則故事：我的老家某場鎮有一位王老漢，養了5個兒女，兒女們的名字是：孝、悌、忠、義，信，可見父母對兒女們的期望是孝順和忠于信義。然而，兒女長大后，都有相當不錯的職業，每個兒女都修有磚房洋樓，但對寡居的70多歲的老父親卻不聞不問。一天早上，老人餓了，想買碗面吃，可身上又沒錢，只好去找孫女兒要，結果孫女掏了半天也只給了五角錢。王老漢實在慪氣不過，將這伍角錢買了一包“毒鼠強”，回到家全部吞進了肚子里??

從上面的事例反映出現代年輕人“孝順”美德的缺失。筆者不禁想起前人寫的一副《示兒》中堂：“隔窗望見兒喂兒，想起當年我喂兒。我喂兒來兒餓我，當心你兒餓我兒。”很形象地道出了古今一些老年人生活中的艱辛和無奈，也說出了個別家庭一輩一輩忤逆不孝“重蹈覆轍”的悲哀。

因此，踐行孝道是中華民族的優良傳統，孝敬老人是一種生生不息的親情之愛，是家庭和睦、社會和諧的重要根基。民間廣為流傳的“二十四孝”，就是“善事父母”的典范。曾經的《子路負米孝雙親》、《木蘭替父從軍》、《張良敬老得兵書》、《黃庭堅滌母溺器》、《陳毅為母洗尿褲》等故事，教育了一代又一代的炎黃子孫,演繹了燦爛的華夏文明。被人們稱為“輪椅上的孝子”——云南殘疾青年潘前（苗族），為了贍養體弱多病的母親，他一邊與病魔作斗爭，一邊學技術謀生，一邊細心關照母親，成為年輕人弘揚“孝道文化”的典范。近年來也有大學生背著殘父上學，帶上病母赴校的的事例，正說明我們的孝道文化正一步一步地在年輕人中提升、發揚、傳承。

萬惡淫為首，百善孝為先。一個民族只有傳承和宏揚了推動社會前進的先進文化，也就是吾民族之孝道文化，吾國人才能具有較高的素質修養，才能傳承禮義之邦文明精神，才能使國民經濟興旺發達，才能成為永讓世人仰慕的民族。

張敏

2014年7月9日

第二篇：弘揚孝道文化 建設和諧社會

弘揚孝道文化

建設和諧社會

孝文化是中華民族優秀文化的重要組成部分，滲透于中華民族傳統倫理和實踐的各個方面，其中父慈、子孝、兄友、弟恭等蘊含著十分深刻的和諧意識。在現階段，繼承發揚傳統文化之精華，剔除其封建糟粕，倡導和睦、友愛、安定、團結的人倫美德，對于構建社會主義和諧社會具有積極意義。

國家前領導人胡錦濤講話曾說：我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。如何建“和諧社會”我理解和諧社會就是人與人之間，人與自然之間協調發展，這樣的社會就是和諧社會。

我覺得，在構建和諧社會的過程中，有一個問題不容忽視，就是代際和諧和家庭和諧，也就是如何對待老年人的問題。這個問題如果解決得不好，就會影響構建和諧社會任務的完成。而要解決這個問題，離不開一個“孝”字。我認為，“孝”是我們民族的傳統美德，是人倫道德的基石，是中華文化的瑰寶。在人類歷史的長河中，它始終閃耀著不滅的光芒。

當今的時代政治昌明，人民享有充分的民主，自由與開放。沒有了原來的父子，師生等關系，都享有平等的關系，誰也不能干涉誰，只能求得良心的發現。弘揚孝道在我們今天建設和諧社會的過程中具有積極的現實意義！從倫理的角度看，和諧社會又應該是一種充滿仁愛，到處洋溢著溫情、善良和互相幫助的社會。孝文化的道德倫理思想可以幫助我們建立起嚴整的道德秩序，達到心靈的平衡；家庭的穩定；社會的和諧！

所謂的“孝道”凝聚了古代人民父母子女之間的美好親情。那“父慈子孝”，至今仍是處理兩代人關系的良好準則。孔丘把“孝”與“敬”聯系起來，他說：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”他要求子女不僅要瞻養父母，而且要尊敬父母，因此，孝敬父母成為中華民族的一項傳統美德，“慈母手中線，游子身上衣”，也是歷代詩人千古謳歌的永恒主題。由于“左”的影響，特別是“文革”的沖擊，一家兩代鴻溝斷裂；在商品經濟浪潮下，不孝子女甚至拒絕瞻養父母的義務。家庭關系的緊張，也成了當前社會不安的一個根源。弘揚儒家孝道中的積極因素，正是構建和諧社會的一項重要內容。

一，孝是培養當代人道德素質的起點。

在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，這是有其道理的。孝確實是一切道德的根本與起點。一切道德和善都源于對他人的關切和愛戴。子女生下來后，最先接觸的人際關系是父母，最先從父母那里感受到人間的愛。

愛與奉獻是道德的本質。一個自私自利的人是沒有多少人性和道德可言的。孝的本質是一種愛與敬的情感與行為，因此，它是一切道德之本源，不僅如此，它還是人們實踐道德的起點。父母是自己的生命之所出、是養育自己的人，因此，施愛施敬從親始，具有天然的合理性。《孝經》指出：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德：不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”。這話是符合道德邏輯的。誰相信一個不具備“親親”德性的人會真心實意地熱愛他人？一個人連生他養他的父母都不肯親愛，能真心實意地熱愛他人？一個人連生他養他的父母都不肯親愛，會真心實意地報效國家？孝不僅是德之本，也是一切教化之本與起點。由“親親”啟蒙，是人情陶冶、道德升華最基本的手段，也是最有效的途徑。那種把“親親”教育視為愛民愛國教育的基礎，提出作為少兒道德啟蒙教育和成人道德終身教育的必修課的觀點，是合乎道德教育規律的。

提高全體國民的道德素質，這是當代社會精神文明建設和構建和諧社會的重要任務。在此過程中，尋找道德教育的切入點或出發點是重要的。雖然家庭道德，孝道已不能占據像古代那樣高的地位了，但每個社會成員仍要在家庭中生活，仍具有為人子女的身份和角色，因此，孝為德之本，教之本，從而也是個人立身行世的根本。在當代社會，我們似乎更加注重人們的社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這當然有其一定的合理性，但中國古代視孝為一切道德之基本，是一種更為深刻的思想，以此為鑒，在對公民特別是少年兒童進行道德教育時，注意培養他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任感，這對培養“四有”新人顯然是更為基礎的工作。

二，孝是形成形成和諧社會的精神措施之一。

在中國傳統文化中，一切人際關系均是以血緣宗法為基礎得以展開的，孝成為古代社會一切人際關系得以建立的精神價值基礎。從客觀的人際關系來看，中國文化認為父子關系是最重要的，通過父子關系直接體現了子孫與祖宗的關系。兄弟關系還是因為雙方均是父母所生，夫妻關系也是為了延續宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、親戚等關系均是基于血緣關系而發生的。師生關系是精神關系，老師是精神生命之所在，因而對待師也要像對待父一樣。朋友關系也是以道交之。君臣政治關系更是與父子關系有類似的精神機制，因而才有君父和臣子之稱。鄉里鄰里等關系也是因為我們同生同長于一個地方。總之，在古人看來，一切人際關系均是基于父子關系而發生的，從精神機制上看，儒家文化就講求一個“推”字，要推及于人，要行忠恕之道，如果將對父母之愛敬，對兄長之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定會“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，從而處理好一切人際關系。如此不僅會和睦九族，以親鄉里，而且會以君為父而忠君，以民為本而愛民，由追孝祖宗而愛祖國，以師為父而尊師，以長老為父兄而敬老尊長，或因業務職務而順上，或因同事同學而友長，等等。

雖然在中國古代，父子關系也存在著不平等的片面性，但純粹從子德義務的角度倡導人們自身首先要有愛心與責任感，并認為這是處理一切人際關系的價值基礎，這是有合理性的。如果每個人都能像愛自己父母那樣愛別人、愛人民、愛國家，多盡愛的責任，多做“愛的奉獻”，那么就一定會促進社會精神文化水平的提高，這樣，必定會使社會風尚敦睦純厚，如曾子所說：“慎終、追遠、民德歸厚矣”（《論語·學而》）。另一方面，也有利于保持社會穩定和安寧。“有子曰：其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣：不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學而》）。有愛心和責任感，在家孝父，已養成對權威的服從習慣而少有暴戾之氣，多有和順之德，故不會犯上作亂，這顯然有利于社會的穩定與安寧。

在家庭關系上，由于一些人價值觀、道德觀和法制觀念的滑坡等原因，一些不孝子孫，不但不盡贍養義務，反而虐待老人，掠奪老人財物，干涉老人婚姻，侵犯老人的合法權益。”要理直氣壯地提倡孝。孝是調節代際關系、實現家庭和睦、構建和諧社會的一劑良藥，我們應當還孝以本來面目。

孝道的當代意義，兼純、厚、愛三重意義，而愛是其中最本質的意念。現在的學者喜歡談人文精神，愛說人文關懷等學術詞語，究其實質，所謂的人文精神無非就是“以人為本”的理論體系；所謂人文關懷也無非就是關懷他人、尊老愛幼的道德承擔。在這個意義上，孝就是人文精神的一個有機組成部分，同時也是人文關懷最基本的道德底線。在構建和諧社會的今天，孝道具有非同小可的當代意義。

所謂道德底線，我認為孝是人之為人最基本的道德底線，也是人類最基本的倫理道德內容。如果不孝順自己父母，不可以忠于民族、國家，現在看來，堅持底線也是困難的。所謂底線，是不能越過的東西，但是現在很多人沒有道德的底線，比如說假奶粉事件，充斥著欺詐、假冒、傷害，從道德意義上來說，作案者該受到十倍的嚴懲。人人都沒有道德的約束，社會將會怎樣?

構建和諧社會，家庭是社會最基本的細胞，體現在父母子女關系上，充滿愛心具有普遍意義；古希臘有一個寓言故事，父母老了以后，子女就成了父母的拐杖，也即父母的第三條腿。充滿愛心、責任心，孝敬父母，這是建設和諧社會的基本思想理念。

優秀的傳統不是我們身上應該洗掉的污垢，實際上傳統對一個民族來說是流淌在血管里的血液。越是民族的，就也是世界的。歷史是最好的過濾器，它告訴我們什么才是精華。以孔子，曾子為代表的儒家文化并不是什么玄妙的高不可攀的東西，恰恰相反，儒學在本來的意義上時最貼近生活，最大眾化，最人民性。圣人在告誡人們；他們所講的都是一些關于“愚夫愚婦”的道理，是生活中最普通的道理，使我們每時每刻都能遇到的道理，圣人所強調的是尊重生活，尊重常識，就是腳踏實地從您身邊的一件件小事，去體會人生的道理和意義，圣人講：“君子為道也，不遠人”是圣人儒學最核心的觀念。“我從眾，不遠人”就是不遠于普通的人的普通生活，不遠于每時每刻都發生著，持續著的普通生活。關鍵普通，達到生活的最高境界，儒家稱之為“圣人”。儒家的圣人和釋家牟尼和耶穌基督不同。圣人并不具備非凡的法力；圣人不能夠創造奇跡，圣人也不需要創造奇跡，圣人仍是普通人，所不同的是：圣人在平凡的生活中，體會到了生活中不平凡的意義。您能夠在與親人的相聚中，感受到一種美感與和諧嗎？那么您是一位儒者；您能夠在與鄰里和同事的相處中感受到一種關懷與歡樂嗎？那么您是一位儒者。這些看似平常簡單，但做到不容易。圣人還告訴我們：要尊重這種生活，也告訴人們要尊重自己的生活，要認真的，始終如一地對待生活中的每一個人，每一件事。

三，當今時代需要“孝”。

我國已進入老齡社會，是世界上老年人口最多的國家，達1.59億，占人口總數的12%。中國的老年人是全世界的五分之一，是亞洲的二分之一。從總體上講，他們是社會的弱勢群體，而且，中國的老齡化以每年3.3%的速度在增長。據中國老齡工作委員會辦公室發布的《中國人口老齡化發展趨勢預測研究報告》稱，中國從1999年就進入老齡化社會，到2014年老齡人口將達到2億，2026年達到3億，2037年超過4億，2051年達到最大值，之后一直維持在3~4億的規模。可見，中國養老問題形勢在現在和今后很長一段時期都將十分嚴峻。

目前，我們的生活水平越來越好，教育水平越來越高，醫療條件也有改善，但一些人認為，人老了，不中用了，是包袱累贅，因而對老年人冷漠歧視。聯合國世界老年人大會要求人們公平友善地對待老年人。2004年3月，預防年長者自殺亞太地區會議在香港召開，根據保守的估計，一年有25萬人自殺，200萬人自殺未遂，其中55歲以上的老年人和準老年人占了20%，特別是農村的老年人自殺率是世界平均水平的4-5倍。在我國老年人自殺原因中，家庭原因是引起自殺的主要原因，特別是農村的老年人，不懂得用法律武器保護自己，自殺成為他們最后的也是無奈的抗爭。所以說，老年人需要“孝”。我們的青年人和兒童也需要“孝”。兒童是國家的未來，應當精心培養，但是現在的問題是由于我國不得不長期實行計劃生育的國策，家里形成“四個老人，一對夫婦，一個孩子”的“四二一”的家庭結構，人們由于愛幼的本能而且隔代更甚的規律，我們的兒童往往被嬌慣溺愛，在這樣的環境中長大的孩子，很容易成為以我為中心、淡化親情回報、缺少社會責任感和對他人冷漠的人。這對孩子們形成健全的人格是很不利的。因而，我認為應當以孝道為切入點，加強兒童的思想教育，讓他們從小就懂得孝敬父母，做一個有良心的人。

《詩經》上說：父母生我、養我、出入抱我并且照顧我，長大又教育我，父母的恩德無以言表。山東曲阜孔廟有一篇《勸孝良言》，把父母對兒女的愛描寫得生動感人。在這里我節錄了一部分 “十月懷胎娘遭難，坐不穩來睡不安。兒在娘腹未分娩，肚內疼痛實可憐。一時臨盆將兒產，娘命如到鬼門關。兒落地時娘落膽，好似鋼刀刺心肝。把屎把尿勤洗換，腳不停來手不閑。每夜五更難合眼，娘睡濕處兒睡干。倘若疾病請醫看，情愿替兒把病擔。三年乳哺苦受遍，又愁疾病痘麻關。七歲八歲送學館，教兒發奮讀圣賢。衣襪鞋帽父母辦，冬穿棉衣夏穿單。倘若逃學不發奮，先生打兒娘心酸。十七八歲訂親眷，四處挑選結姻緣。養兒養女一樣看，女兒出嫁要莊奩。為兒為女把賬欠，力出盡來汗流干。倘若出門娘掛念，夢魂都在兒身邊。千辛萬苦都受遍，你看養兒難不難！”父母如此待我們，我們怎可對他們不孝、不敬呢？

孝文化——難道不是一個意義雋永而常新、古色古香而魅力長存的話題么!樹欲靜而風不止，子欲養而親不在，是人生最大的遺憾，人生在世，無論多大年齡上沒有了父母，他都成了孤兒。他走進這個世界的門戶和他走出這個世界的屏障都隨之塌陷了！孝是稍縱即逝的眷戀，孝是無法重現的幸福，孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命與生命交界處的鏈條，一旦斷裂永無連接。

孝的動人，讓英雄低頭，硬漢流淚。作為人能被世間的親情打動就是孝之端，人之始。在構建和諧社會，建設有中國特色社會主義的偉大事業中，弘揚孝文化，釋放出孝文化在雙文明建設中的能量，這是歷史賦予我們的任務。

大量事實證明，人與人關系的緊張，從家庭不睦到社會不和，都從反面提醒人們儒家倫理思想的積極意義。我們需要提倡仁愛，克服人情淡漠；提倡誠信，克服欺詐；提倡孝道，克服不孝父母；提倡恕道，克服只管自己不顧別人；提倡富而好禮，緩解貧富對立；-------這些我們都可以從儒家倫理思想寶庫中找到相應的道德力量。因此，為了建立和諧社會，加強社會主義精神文明建設，我們需要全面認識儒家的倫理思想價值，繼承發揚傳統優秀道德。

第三篇：弘揚孝道文化 建設和諧社會

弘揚孝道文化建設和諧社會

上虞市崧廈鎮文化站陳秀春

孝文化是中華民族優秀文化的重要組成部分，滲透于中華民族傳統倫理和實踐的各個方面，其中父慈、子孝、兄友、弟恭等蘊含著十分深刻的和諧意識。在現階段，繼承發揚傳統文化之精華，剔除其封建糟粕，倡導和睦、友愛、安定、團結的人倫美德，對于構建社會主義和諧社會具有積極意義。

胡錦濤總書記講話曾說：我們所要建設的社會主義和諧社會，應該是民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。如何建“和諧社會”我理解和諧社會就是人與人之間，人與自然之間協調發展，這樣的社會就是和諧社會。

大到整個宇宙，小到一個家庭，一個個體生命，都遵循一個規律，那就是：事物若臻至完美；若保住完善狀態；它的運行就必須在恰當的地位、恰當的限度、恰當的時間，即最佳、最好、最合適。一言以蔽之：只有具備嚴整的秩序，才能產生完美的和諧！

當今的時代政治昌明，人民享有充分的民主，自由與開放。沒有了原來的父子，師生等關系，都享有平等的關系，誰也不能干涉誰，只能求得良心的發現。弘揚孝道在我們今天建設和諧社會的過程中具有積極的現實意義！從倫理的角度看，和諧社會又應該是一種充滿仁愛，到處洋溢著溫情、善良和互相幫助的社會。孝文化的道德倫理思想可以幫助我們建立起嚴整的道德秩序，達到心靈的平衡；家庭的穩定；社會的和諧！

所謂的“孝道”凝聚了古代人民父母子女之間的美好親情。那“父慈子孝”，至今仍是處理兩代人關系的良好準則。孔丘把“孝”與“敬”聯系起來，他說：“今之孝者，是謂能養，至于犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎？”他要求子女不僅要瞻養父母，而且要尊敬父母，因此，孝敬父母成為中華民族的一項傳統美德，“慈母手中線，游子身上衣”，也是歷代詩人千古謳歌的永恒主題。由于“左”的影響，特別是“文革”的沖擊，一家兩代鴻溝斷裂；在商品經濟浪潮下，不孝子女甚至拒絕瞻養父母的義務。家庭關系的緊張，也成了當前社會不安的一個根源。弘揚儒家孝道中的積極因素，正是構建和諧社會的一項重要內容。

孝在儒家乃至中國文化中，是一原發性的核心觀念和首要理念，“善事父母”是孝的基本含義。在古代，孝不僅被看作是一種家庭道德，而且被泛化為個體、政治、社會道德，有立身、事君、處世等寬泛的衍生意義。

一，孝是培養當代人道德素質的起點。

在古代，孝被看作是德之本、教之所由生，這是有其道理的。孝確實是一切道德的根本與起點。一切道德和善都源于對他人的關切和愛戴。子女生下來后，最先接觸的人際關系是父母，最先從父母那里感受到人間的愛，這種愛必然培養并生發出子女對父母以及通過他們對人類的愛。愛與奉獻是道德的本質。一個自私自利的人是沒有多少人性和道德可言的。孝的本質是一種愛與敬的情感與行為，因此，它是一切道德之本源，不僅如此，它還是人們實踐道德的起點。父母是自己的生命之所出、是養育自己的人，因此，施愛施敬從親始，具有天然的合理性。《孝經》指出：“不愛其親而愛他人者，謂之悖德：不敬其親而敬他人者，謂之悖禮”。這話是符合道德邏輯的。誰相信一個不具備“親親”德性的人會真心實意地熱愛他人？一個人連生他養他的父母都不肯親愛，能真心實意地熱愛他人？一個人連生他養他的父母都不肯親愛，會真心實意地報效國家？孝不僅是德之本，也是一切教化之本與起點。由“親親”啟蒙，是人情陶冶、道德升華最基本的手段，也是最有效的途徑。那種把“親親”教育視為愛民愛國教育的基礎，提出作為少兒道德啟蒙教育和成人道德終身教育的必修課的觀點，是合乎道德教育規律的。

提高全體國民的道德素質，這是當代社會精神文明建設和構建和諧社會的重要任務。在此過

程中，尋找道德教育的切入點或出發點是重要的。雖然家庭道德，孝道已不能占據像古代那樣高的地位了，但每個社會成員仍要在家庭中生活，仍具有為人子女的身份和角色，因此，孝為德之本，教之本，從而也是個人立身行世的根本。在當代社會，我們似乎更加注重人們的社會角色和社會道德，而不甚重視其家庭私德，這當然有其一定的合理性，但中國古代視孝為一切道德之基本，是一種更為深刻的思想，以此為鑒，在對公民特別是少年兒童進行道德教育時，注意培養他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任感，這對培養“四有”新人顯然是更為基礎的工作。

二，孝是形成形成和諧社會的精神措施之一。

在中國傳統文化中，一切人際關系均是以血緣宗法為基礎得以展開的，孝成為古代社會一切人際關系得以建立的精神價值基礎。從客觀的人際關系來看，中國文化認為父子關系是最重要的，通過父子關系直接體現了子孫與祖宗的關系。兄弟關系還是因為雙方均是父母所生，夫妻關系也是為了延續宗族的后代而得以建立的，家族、宗族、親戚等關系均是基于血緣關系而發生的。師生關系是精神關系，老師是精神生命之所在，因而對待師也要像對待父一樣。朋友關系也是以道交之。君臣政治關系更是與父子關系有類似的精神機制，因而才有君父和臣子之稱。鄉里鄰里等關系也是因為我們同生同長于一個地方。總之，在古人看來，一切人際關系均是基于父子關系而發生的，從精神機制上看，儒家文化就講求一個“推”字，要推及于人，要行忠恕之道，如果將對父母之愛敬，對兄長之尊重（即孝悌）精神推及于人，那一定會“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，從而處理好一切人際關系。如此不僅會和睦九族，以親鄉里，而且會以君為父而忠君，以民為本而愛民，由追孝祖宗而愛祖國，以師為父而尊師，以長老為父兄而敬老尊長，或因業務職務而順上，或因同事同學而友長，等等。

雖然在中國古代，父子關系也存在著不平等的片面性，但純粹從子德義務的角度倡導人們自身首先要有愛心與責任感，并認為這是處理一切人際關系的價值基礎，這是有合理性的。如果每個人都能像愛自己父母那樣愛別人、愛人民、愛國家，多盡愛的責任，多做“愛的奉獻”，那么就一定會促進社會精神文化水平的提高，這樣，必定會使社會風尚敦睦純厚，如曾子所說：“慎終、追遠、民德歸厚矣”（《論語·學而》）。另一方面，也有利于保持社會穩定和安寧。“有子曰：其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣：不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與”（《論語·學而》）。有愛心和責任感，在家孝父，已養成對權威的服從習慣而少有暴戾之氣，多有和順之德，故不會犯上作亂，這顯然有利于社會的穩定與安寧。

在家庭關系上，由于一些人價值觀、道德觀和法制觀念的滑坡等原因，一些不孝子孫，不但不盡贍養義務，反而虐待老人，掠奪老人財物，干涉老人婚姻，侵犯老人的合法權益。”要理直氣壯地提倡孝。孝是調節代際關系、實現家庭和睦、構建和諧社會的一劑良藥，我們應當還孝以本來面目。

孝道的當代意義,兼純、厚、愛三重意義,而愛是其中最本質的意念。現在的學者喜歡談人文精神,愛說人文關懷等學術詞語,究其實質,所謂的人文精神無非就是“以人為本”的理論體系;所謂人文關懷也無非就是關懷他人、尊老愛幼的道德承擔。在這個意義上,孝就是人文精神的一個有機組成部分,同時也是人文關懷最基本的道德底線。在構建和諧社會的今天,孝道具有非同小可的當代意義。

文化界、倫理界提出道德底線,孝是人之為人最基本的道德底線,也是人類最基本的倫理道德內容。如果不孝順自己父母,不可以忠于民族、國家,現在看來,堅持底線也是困難的。所謂底線,是不能越過的東西,但是現在很多人沒有道德的底線,比如說假奶粉事件,充斥著欺詐、假冒、傷害,從道德意義上來說,作案者該受到十倍的嚴懲。人人都沒有道德的約束,社會將會怎樣?構建和諧社會,家庭是社會最基本的細胞,體現在父母子女關系上,充滿愛心具有普遍意義;古希臘有一個寓言故事,父母老了以后,子女就成了父母的拐杖,也即父母的第三條腿。充滿愛心、責任心,孝敬父母,這是建設和諧社會的基本思想理念。

很長時間都不講孝這個話題了,現在似乎講斗爭哲學更多些。西方利用宗教,講靈魂的獎懲問

題,人追求真善美,才能升入天堂,做壞事,就要入地獄,有一種靈魂的恐懼感。而我國,人們不講這種靈魂的歸宿,對靈魂的歸宿沒有恐懼感,什么事都敢做,不怕受到懲罰,而道德的約束是脆弱的,很容易被擊潰。父母是我們的來處之所。沒有父母，就象迷路的孩子找不到家，斷線的風箏在空中飄搖，父母是我們心中的依靠和歸宿。有雨的日子是頭頂撐起的一把傘；傷心的時候是為我們擦去淚花的手帕。因此,我與人打交道,先看這個人是否孝順,孝可以是一個標尺:一個連父母都不孝順的人,能對別人好嗎?能對民族、國家有責任心嗎? 要選忠良將，須登孝子門。君子務本，做人孝悌為本，“其為人孝悌，而好犯上者鮮矣，不好犯上，而好作亂者，未知有也。”試玉要等三日滿，辨材須待七年期，但看人，識才，選材用材看孝不孝一條就可以否決！

優秀的傳統不是我們身上應該洗掉的污垢，實際上傳統對一個民族來說是流淌在血管里的血液。越是民族的，就也是世界的。歷史是最好的過濾器，它告訴我們什么才是精華。以孔子，曾子為代表的儒家文化并不是什么玄妙的高不可攀的東西，恰恰相反，儒學在本來的意義上時最貼近生活，最大眾化，最人民性。圣人在告誡人們；他們所講的都是一些關于“愚夫愚婦”的道理，是生活中最普通的道理，使我們每時每刻都能遇到的道理，圣人所強調的是尊重生活，尊重常識，就是腳踏實地從您身邊的一件件小事，去體會人生的道理和意義，圣人講：“君子為道也，不遠人”是圣人儒學最核心的觀念。“我從眾，不遠人”就是不遠于普通的人的普通生活，不遠于每時每刻都發生著，持續著的普通生活。關鍵普通，達到生活的最高境界，儒家稱之為“圣人”。儒家的圣人和釋家牟尼和耶穌基督不同。圣人并不具備非凡的法力；圣人不能夠創造奇跡，圣人也不需要創造奇跡，圣人仍是普通人，所不同的是：圣人在平凡的生活中，體會到了生活中不平凡的意義。您能夠在與親人的相聚中，感受到一種美感與和諧嗎？那么您是一位儒者；您能夠在與鄰里和同事的相處中感受到一種關懷與歡樂嗎？那么您是一位儒者。這些看似平常簡單，但做到不容易。圣人還告訴我們：要尊重這種生活，也告訴人們要尊重自己的生活，要認真的，始終如一地對待生活中的每一個人，每一件事。有一個故事：說一個人決定走遍天下尋求真佛，后遇圣人告訴他：“你家中炕頭的老母就是真佛！”（我們上虞就有這樣的諺語：燒什么香敬什么神高堂父母就是活神仙）有人詮釋：這是讓他回去孝敬母親。其實更深的道理是說:一切都必須從您身邊的那人開始，這就是圣人儒家要告訴人們的最重要的道理。

孝文化——難道不是一個意義雋永而常新、古色古香而魅力長存的話題么!樹欲靜而風不止，子欲養而親不在，是人生最大的遺憾，人生在世，無論多大年齡上沒有了父母，他都成了孤兒。他走進這個世界的門戶和他走出這個世界的屏障都隨之塌陷了！孝是稍縱即逝的眷戀，孝是無法重現的幸福，孝是一失足成千古恨的往事，孝是生命與生命交界處的鏈條，一旦斷裂永無連接。所以孝的話題總能引起所有人心的共鳴與震顫。

孝的動人，讓英雄低頭，硬漢流淚。作為人能被世間的親情打動就是孝之端，人之始。大家熟知的孝女曹娥她行為“孝感動天”。我們常常談起真理，只有真情中才有真理，讀解真理，就是真正動人的道理，這種道理永遠發自于真情，包含著真情！在構建和諧社會，建設有中國特色社會主義的偉大事業中，弘揚孝文化，釋放出孝文化在上虞雙文明建設中的能量，這是歷史賦予我們的任務。

大量事實證明，人與人關系的緊張，從家庭不睦到社會不和，都從反面提醒人們儒家倫理思想的積極意義。我們需要提倡仁愛，克服人情淡漠；提倡誠信，克服欺詐；提倡孝道，克服不孝父母；提倡恕道，克服只管自己不顧別人；提倡富而好禮，緩解貧富對立；-------這些我們都可以從儒家倫理思想寶庫中找到相應的道德力量。因此，為了建立和諧社會，加強社會主義精神文明建設，我們需要全面認識儒家的倫理思想價值，繼承發揚傳統優秀道德。

我們上虞是曹娥孝文化的發源地，“孝感動天”。我們更應該從“孝字人手，做“孝”的文章。為弘揚孝道文化，建設和諧社會貢獻自己的力量！

第四篇：弘揚孝道文化演講稿

弘揚孝道文化演講稿

各位學長學姐下午好，我是來自xxx專業的xxx，今天我演講的主題是弘揚孝道文化。

孝與感恩是中華民族傳統美德的基本元素，是我們品德形成的基礎，是一個集修身、齊家、治國、平天下的多元文化體系。其中，孝道是我國傳統文化的核心價值觀。在中國傳統道德規范中，孝道具有特殊的地位和作用。

如周代將孝道作為人的基本品德，當時提出的“三德”“三行”，成為社會道德教化的核心內容；春秋時期強化禮教,《左傳》中有“六順”：君義、臣行、父慈、子孝、兄愛、弟敬；孔子繼承了商周的倫理思想，創建了獨特的以仁為核心的儒家倫理道德體系,孟子發展了孔子的思想,以“人性本善”為理論基礎，提出仁、義、禮、智，孝、悌、忠、信。20世紀初，孫中山提出了“忠孝、仁愛、信義、和平”等道德規范。綜上可見，孝道已成為了中華民族繁衍生息、百代相傳的優良傳統與核心價值觀。

“百善孝為先”。孝道文化是中國傳統文化的基本文化。中國特色文化,理應繼承這份道德遺產，發揚這份優良傳統，豐富中國特色社會主義的倫理精神與道德規范。

孝道文化是社會文明的力量。孝，狹義上說就是善事父母；廣義上說，就是孔子說的“始于事親，中于事君，終于立身”。感恩，狹義上說就是感激父母，廣義上說，就是感激自然，感激社會，感激所

有幫過自己的人。孝與感恩是以孝敬父母為基礎的孝道文化中的基本元素。孝是感恩的前提與基礎，是人內在的品質，感恩是孝的體現，是人外在的品行。孝與感恩是思想，是態度，是文化，是行為，是素養，是文明。

孝與感恩是中華民族傳統美德。自古就有“誰言寸草心，報得三春暉”的經典名句。孝敬父母是子女的倫理規范與道德責任，是做人的修養與覺悟。新的歷史條件下，與時俱進地開展感恩教育是對孝道文化最好的繼承。

最后，讓我們共同努力，傳承孝道文化的正能量，真正把我國建成一個富強、民主、文明、和諧的社會主義強國。

謝謝！（鞠躬）

第五篇：弘揚孝道文化承諾書

弘揚“孝道文化”學生承諾書

為弘揚孝道，構建和諧社會，我承諾：

弘揚孝道，孝敬父母及其他長輩，為父母及長輩們做力所能及的事；聽父母及長輩們的話，遵守紀律、好好學習，善待兄弟姐妹，善待親朋好友，珍愛生命、注意安全。

2010年9月30日

弘揚“孝道文化”教師、家長承諾書

為弘揚孝道文化，促進社會和諧，我承諾：

弘揚孝道，贍養父母，尊敬父母，遵紀守法，遵守社會公德，共創和諧社會。

2010年9月30日