第一篇：莊子的主要思想

莊子的主要思想

在學過老師介紹的莊子的名句和他的一些經典的思想，以及搜索一些關于他的資料后。我了解到莊子的主要思想有“天道無為”，相對的認識論，無條件的精神自由等。他的思想屬于唯心主義體系。莊子思想是從老子思想發展而來，他把老子的道發展成主觀唯心主義。他片面夸大一切事物的相對性，否定客觀事物的差異，否定客觀真理，在認識論上走向相對主義。從這種認識論出發，他對待生活的態度是：一切順應自然，安時而處順，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主張無為而治，反對一切社會制度，擯棄一切文化知識。

他對“道”的解釋更加神秘，認為“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的東西，他把老子關于對立面轉化的看法引向極端，認為無論大小、長短、貴賤、美丑、成毀等一切差別都不存在，基于這個觀點，他認為“天下莫大于秋毫之末，而太山為小；莫壽于殤子（夭折的幼兒），而彭祖（傳說中最長壽的人）為夭。”這就混同了大小、壽夭的區別，否定事物的質的規定性，走向“不別同異”、“萬物一齊”的相對主義。

莊子的名篇《齊物論》的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，倒向了相對主義和宿命論。它體現了莊子的樸素辯證法，他認為自然要比人好，提倡無用，認為大無用就是有用。莊子認為如果能做到“齊物”，那么他便能達到“逍遙”的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的境界，即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術語，與老子不同，這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為“無待”，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了功名利祿，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。”這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

作為沒落階級的代表，他竭力逃避現實，追求絕對的精神自由，達到“真人”境界。要成為“真人”，就要能夠“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻覺中消除形骸的我，在精神上和天地合一，與萬物同體，完全解脫塵世間的利害、得失、毀譽、是非，精神上得到絕對自由，進入逍遙游的境界。老莊思想中的消極、頹廢的一面，后來成為一切沒落失意的階級或集團寄托精神世界的武器。

第二篇：莊子思想

莊子思想

一、追求絕對的思想自由

1.老子注目于本體論，深入認識天、人關系。這是對于世界與宇宙的宏觀考察。2.孔子注目于社會倫理，深入認識人、人關系。這是對于社會與歷史的宏觀考察。3.莊子則注目于認識論，深入認識人的精神領域。這是對于宇宙與社會兩方面的考察，其考察既宏觀又微觀，達到了認識論發展的極高水平。達到此點的關鍵在于追尋精神領域的絕對自由。

（1）真正的自由須“無待”

“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯（變），以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”（《莊子·逍遙游》）

（2）真正的思想自由必須“忘己”。

“不知周之夢胡蝶與，胡蝶之夢為周與。”（《齊物論》）“忘吾有四枝（肢）形體”，“忘其肝膽，遺其耳目”（《達生》）欲言而忘其所欲言”（《知北游》）“相忘以生”（《大宗師》）

“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之我，是之謂入于天。”（《天地》）這種忘我的狀態，莊子稱為“吾喪我”（《齊物論》）

（3）“齊物”方可“游刃”于“和諧”之境

體悟事物的對立統一性質，從不同的角度進行觀察變動不居的事物，“物無非彼，物無非是。自彼則不見，自是則知之。??是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。??彼是莫得其偶，謂之道樞。”（《齊物論》）“小年大年”。“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”（《逍遙游》）“庖丁解牛”：彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣。??提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。（《養生主》）

二、莊子及其后學的仁義觀

1、《莊子》內、外篇的仁義觀：

《莊子》內篇多從逍遙、齊物的角度對于仁義進行比較客觀地分析, 如謂“大道不稱, 大辯不言, 大仁不仁”；又謂:“自我觀之, 仁義之端, 是非之涂, 樊然殽亂,吾惡能知其辯!”(《齊物論》)。

莊子推崇的“圣人”、“至人”、“真人”等,決不以仁義自詡,他們“利澤施乎萬世,不為愛人”,“萬物而不為義,澤及萬世而不為仁”(《人間世》),仁義實在是不值一提的事情。如果“躬服仁義”,那就如同受了黥刑一樣而不得逍遙。莊子提倡“坐忘”,首先應當忘掉的就是“仁義”。反之,如果非要宣揚仁義,“強以仁義繩墨之術暴人之前”,那就是“災人”(《人間世》),即禍害于人。

《莊子》外篇諸篇對于仁義的抨擊和剖析, 主要集中在以下幾個方面:

1）斷定“仁義”是對于人性的戕害,是對人心的迷亂。2）斷定“仁義”是造成社會**紛爭的根源。

3）以道家基本觀念對于“仁義”學說進行重新詮釋。

4）屬于外篇的《天地》《天道》《天運》等, 將仁義視為“道”和精神逍遙的工具, 即所謂“假道于仁, 托宿于義, 以游逍遙之虛”(《天運》)

三、莊子及其后學的“情性”觀

“情性”觀是莊子思想中的重要組成部分，莊子認為“性”是一種與生俱來的自然存在。《莊子》內篇就有以“生”代“性”之例。而“情”則指人的喜好、厭惡之類的情感，是人主觀思維的結果。性是與生俱來的，所以人有生命就有性，而情是后天的產物，有生命者非必有情。莊子的“情性”觀的中心內容在于強調情性的悲苦。

在《莊子內篇》中，莊子認為人生實處于悲苦之中，謂人自從降生下來就處于不停頓的悲苦中等待死亡。如《齊物論》中：“一受其成形，不忘以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，??人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎！”

在《莊子·外篇》中，莊子后學發揮了莊子情性悲苦的基本觀念，并提出了“人生苦短”之說：

人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已，注然勃然，莫不出焉。油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。（《知北游》）

人在如白駒過隙般時間內等待者覆滅，所以“人類悲之”。

四、莊子后學的“無為”理論

《盜跖》篇的作者在此基礎上,更深入一步闡明了對于“無為”觀念的獨到認識,此即本篇所謂的:“無轉而行,無成而義,將失而所為,無赴而富,無殉而成,將棄而天。”

“無成而義”(不要刻意地追求“義”)、“無赴而富”(不要奔求財富)、“無殉而成”(不要舍生忘死地追求成功的名聲)等,都是刻意追求。而刻意就是“轉(專)”,如果刻意追求“義”、“富”、“成”等目標,那就會失卻人應當具有的順從自然的準則(“將失而所為”),就會拋棄人的天然本性(“將棄而天”)。

《盜跖》篇謂:“是以足而不爭,無以為故不求。不足故求之,爭四處而不自以為貪；有余故辭之,棄天下而不自以為廉。廉貪之實,非以迫外也,反監之度。”從上下文意看,此段應當是繼前句而對于“知(智)者之為”的再說明。智者應當通過自我滿足和“無以為”而達到“不爭”“、不求”的境界。

不要刻意追求，而一切行動隨順自然,這便是《盜跖》篇作者對于無為觀念的基本表達。

第三篇：莊子思想的現實意義

世界文明史論文

莊子思想的現實意義

（實驗學院 0936007班 李鎮明 學號：6093320714 專業：理論與應用力學）

摘要：莊子的思想并不是像大多數人想象的那樣只有虛無和消極避世。莊子的思想中有很大一部分對現實生活有著很大的意義。作為一個文學家，莊子對后世的審美觀產生了重大影響；作為一個哲學家，莊子的理念中有很多的為人、處事的學問，對于我們做人做事和心態調節都有啟示；作為一個思想家，莊子的思想具有樸素的唯物自然觀和辯證法因素，他的自然本位的思想對當今時代的環保意識也有著非常廣泛的影響。

關鍵詞：莊子思想；意義；文學；處事；現實

正文：莊子的思想歷來都有很多爭議，大部分人認為莊子思想是避世的、消極的，不愿直面現實的。另一種立場是莊子是很強悍的思想，因為他表達的是一種態度而非方法，莊子思想是以避世的心態來入世。莊子把人的思維調整到一個極高的境界來審視宇宙萬物和世界上的各種紛爭，莊子的這種境界是超越空間和時間的，因而在現代社會中有廣泛的影響。

1.對后世審美標準的影響

莊子的文學思想影響了后世審美觀，對現代社會依然有著重要意義。莊子說：“無以人滅天，無以故滅命”，認為“道”，即自然規律無處不在，提倡尊重道，追求“應之自然”的藝術本色美，不能以人的主觀意志去任意違背。所以莊子的文學思想提倡自然美，本色美，他主張“無為”，反對人為的雕琢造作。他提出音樂應該如“天籟”、“天樂”，繪畫應該如“解衣般礡”，文學應該“言不盡意”。人如果在精神上達到和“道”合一的境界，做到“獨與天地精神往來”，使“天地與我并生，而萬物與我為一”，那么可以說進入了逍遙之境界，而這也是文學創作追求的最高境界。

遠眺古代，魏晉時期的兩位重要文學理論批評家劉勰和鐘嶸，就深受其影響，并把它貫穿在整個文學理論批評之中。鐘嶸在《詩品》中品評一百二十多位詩人，其衡量優劣的標準亦在于是否符合自然之美。最初的源頭就是莊子的思想。他堅決反對堆砌典故，“文章殆同書抄”的傾向，認為“觀古今勝語，多非補假，借由直尋”，明確提出“自然英旨”的審美原則。

時至近代，五四時期“性靈”文學倡導者林語堂也指出：“在文學上主張發揮個性，向來稱之為性靈，性靈即個性也。大抵主張自抒胸臆，發揮己見，有真喜，有真惡，有奇嗜，有奇忌，悉數出之，即使瑕瑜并見，亦所不顧；即使為世俗所笑，亦所不顧；即使觸犯先哲，亦所不顧。”在他看來，作文亦如做人，不能為世俗的條條框框所限定，聽憑內心的自然之聲，依托自我“性靈”，書寫自然本真的情感。

而在當今，莊子的這種審美觀依然對我們產生著影響。縱然人們追求個性鮮明，追求另類，追求獨一無二，但大眾的審美觀依然受著莊子審美觀的影響。最優美的音樂依然是那種褪去了浮華造作的純真的音樂，最逼真的圖畫依然是那種最能展示自然美的圖畫，最富有感情的文字依然是那種最樸實無華但融入了真情實干的文字。莊子的思想，穿越時空，發揮著他對于現代社會的重要影響。

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2.對后世處事原則的影響

莊子的處事思想對后世的影響極為重要。莊子的出世思想被很多人認為是消極避世的。但事實上，莊子思想是以避世的心態來入世的。莊子看開一切功名利祿。這在當今物欲橫流滿是功名利祿的社會很具有警醒意義。莊子所教導于人類的,并不是什么出世,而是要真實地活著,活得像個真正的人。莊子所呼喚的是人之野性,亦即人的本真之性。“壁立千仞，無欲則剛”，只有拋棄那些功利的目的和行為,人才能夠擺脫各種人為枷鎖的束縛,人的本真之性才能夠得以恢復與解放,人才能夠真正進入自由逍遙的境界。

莊子在濮河釣魚，楚國國王派兩位大夫前去請他做官，他們對莊子說：“楚王想將國內的事務勞累您啊！”莊子拿著魚竿沒有回頭看他們，說：“我聽說楚國有一只神龜，死了已有三千年了，國王用錦緞包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這只神龜，它是寧愿死去留下骨頭讓人們珍藏呢，還是情愿活著在爛泥里搖尾巴呢？兩個大夫說：“情愿活著在爛泥里搖尾巴。”

莊子說：“請回吧！我要在爛泥里搖尾巴。”莊子醫生都很貧窮，在濮河釣魚也不單單那是為了陶冶情操，修身養性，也是為了生活之需。楚王許他以相位，只要莊子答應，就是享受不盡的榮華富貴，哪里需要自己釣魚來糊口呢？但莊子明白，一旦為官，就會牢獄官場的勾心斗角，為了各種各樣的目的虛假的活著，而莊子追求的正好是真實的活著，他要徹底擺脫功名利祿那些虛假的東西。同時，在官場為官，就會有各種各樣的枷鎖，受制于人，不能隨性而為，人的本性就不能得到彰顯，人就不能進入自由的境界。

現實生活中有很多人為金錢，為地位所束縛，在商場中爾虞我詐，在官場上勾心斗角，活的心力交瘁。更有甚者不堪于各種各樣的壓力而自殺。活著的活得異常辛苦，死去的失去了最寶貴的生命。他們都忘記了作為一個人最原始的追求，在這樣的環境下，莊子看淡一切，追求自然，追求人之本性的處事原則意義更為重要，值得人們學習與借鑒。

3.對當代環保意識的影響

正如老師課上所講，莊子的思想有利于對自然環境的保護，而相反孔子的儒家思想卻不利于對自然環境的維持。究其本質，在于莊子道法自然，以自然為本的理念。莊子的觀點，可以說是以自然為主體，以大自然為本位，人作為浩大的宇宙中，與廣大無比變幻莫測的自然界相比，微不足道，人應該尊重道，尊重大自然。

這種思想對于人類的生產力低下的古代，有它消極避世、屈從環境的一方面，但是對于人類科技高度發達的今天則有著巨大的教育意義。因為當今人類改造和控制自然的力量已達到不可想象的地步，地球已經在人類的掠奪與摧殘下變得滿目瘡痍。很多人開始蔑視自然，把自然界當成人的統治的對象, 甚至把人看成是萬物的主宰。而現實是，這些不遵從道家思想的人并沒有得到好果子。海嘯、臺風，都是大自然給予人類的警告。人類對大自然的壓力不斷增大，大自然就勢必增大對人類的壓力，如此下去必然激化大的矛盾。所以人類如果不以尊重自然的態度去面對自然，不以莊子的觀點認識自然，必將嘗到大自然給予的苦果。所以，莊子的思想對于匡正當代人認識自然的態度、提升人們的環保意識以及改進他們開發、利用自然的方法都有著重要的意義，對于人與自然的和諧相處有著彌足重要的影響。

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結論：綜上所述，莊子的思想對于后人的審美觀、對人們為人處世的方式方法以及對于當代彌足重要的環保意識都有著積極而深遠的影響。“以史為鑒，可以知興替”，品讀古人的著作，探究古人的思想不能只留于學習和了解，而應發現其對于當今世界的意義所在，去粗取精，讓他們的思想為現代人服務。莊子，作為一代思想大家，必定成為推動當今社會發展的有效動力。

參考文獻：

1.《科學與近代世界》[英]懷特海 北京商務印書館1997年版 2.《莊子淺注》曹礎基 中華書局1982年版

3.《莊子直解》姚漢榮、孫小力、林建福復旦大學出版社,2000 年版 4.《莊子哲學及其演變》劉笑敢 中國社會科學出版社1988 年版 5.《莊學研究》崔大華 人民出版社1997年版 6.《莊子哲學》陳鼓應 商務印書館2003年版

7.《生存與智慧——莊子哲學的現代闡釋》崔宜明上海人民出版社1997年版 8.《莊子哲學》 王博 北京大學出版社2004年版 9.《十家論莊》胡道靜 上海人民出版社2004年版

第四篇：淺析莊子的美學思想

淺析莊子的美學思想及現實意義

如今在這個充滿利欲功勛充滿競爭的社會，若想不再被世俗中各種各樣的考試或求職所羈絆，不再被寂寞、空虛、浮躁填充心靈，學點莊子美學如心靈雞湯一樣，給心留一片凈土，用心去感受生活的點點滴滴?

一、自然之美

莊子對美的論述,突出了個體的存在,重視人或物的個性,認為任何事物只要依于天性、率性純樸便是美的。而要保持天性、本性,主要在于自然無為。為此,莊子提出了“天道”與“人道”的區別:“無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。”(《莊子?在宥》)具體來說,“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。”(《莊子?秋水》)很明顯,莊子是崇天道而棄人道的。天人之別,在于因任自然還是違反、破壞自然。成就美的是天道,殘害美的是人道。而如今，隨著社會的發展科技的進步，自然之美卻在遭到人為的破壞。比如說，旅游業的開發本來是可以帶動經濟的發展的，可是部分地區卻以此為契機，人為的破壞自然，大搞形象工程，“真美”也是人工故作雕琢！“桃源銅仁”真是陶淵明筆下的世外桃源嗎，4.28和9.15旅發大會后，樊凈山不再是一座山，九龍洞不再是天然的洞，它們似乎被人化了，商業化了......天道所成就的自然美,在莊子看來是樸素、率真之美 所謂樸素,就是純任本性,不加雕飾,也就是順乎“道”的規律。所謂率真,也就是率性自然,表達出自己的真情實感,使自己的本性與自然之“道”的本性相合。樸素是莊子所極力推崇的一種美,樸素的實質仍在于自然無為。它是人們的思想復歸精神家園的一種表現,是純任天性的本然狀態。“既雕既琢,復歸于樸”(《莊子?山木》),當人們在喧囂的世界游走奔波,勞心勞力,驀然而返,會發現生命本初的純真與安然才是最美的境界。所以莊子說:“靜而圣,動而王,無為也而尊,樸素而天下莫能與之爭美。”(《莊子?天道》)莊子對樸素之美的推崇是與對人道害美的無情批判緊密結合的。著名的渾沌之死便是典型的一例:渾沌本是渾然天成的初始狀態,是樸素之美的象征,但倏和忽卻以為“人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之”,“日鑿一竅,七日而渾沌死”。(《莊子?應帝王》)這個悲劇告訴我們,不管出于何種目的,違背自然的做法,都是不可取的,自作聰明的有為,往往破壞了原有的美感。“是故鳧脛雖短,續之則憂;鶴脛雖長,斷之則悲。”(《莊子?駢拇》)馬的本性是吃草飲水,翹足而陸。伯樂卻以善治馬為名,燒之,剔之,刻之,雒之,終于導致馬死者過半。莊子用一個個寓言告訴我們,天地萬物都有自己的天性,都有保有自己天然之美的權利,我們應該抱著順其自然的態度,循道而行,尊重個體的自由發展,不要強有所為。即“曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規,方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以繩索。”(《莊子?駢拇》)做到這些就是識達了生命之真,體會了自然之“道”。而現實生活中并不是這樣,陶者治埴,則“圓者中規,方者中矩”;匠人治木,則“曲者中鉤,直者應繩”,其結果是破壞了并不欲中規矩鉤繩的“埴木之性”。(《莊子?馬蹄》)莊子對這些破壞自然之性,以人道害美的行為是非常痛恨的。如今，社會發展了，人民生活水平也提高了，可是生存環境卻在不斷的惡化，各種自然災害接連不斷的發生，從2008年的“罕見雪災”及“汶川特大地震”到2011年的“日本的強震”及“海嘯”，這是間接的告訴人類，保護自然環境迫在眉睫，否則地球就以這種特殊的方式在報復人類，就像電影《2012》預測的那樣。可見莊子的自然之美樸素之美很強的現實意義。發展不忘自然規律。從社會現象來說,自然又表現為真實,自然之美也是率真之美。相應地,虛偽矯飾就是丑。西施經常心疼,所以捧心顰眉更添其美,因為她出于自然,有真情實感;而摹仿她的女子,雖然也捧心顰眉,并不是由于心疼,只是矯揉造作,裝腔作勢,違反了自然,喪失了樸素的本性,因此,“其里之富人見之,堅閉門而不出;貧人見之,契妻子而去之走。”(《莊子?天運》)莊子還有一段關于真的描述:“真者,精誠之至也。不精不誠,不能動人。故強哭者雖悲不哀,強怒者雖嚴不威,強親者雖笑不和。真悲無聲而哀,真怒未發而威,真親未笑而和。真在內者,神動于外,是所以貴真也。”(《莊子?漁父》)這里的“真”在相當程度上是一個與“道”、“自然”同義的概念。它也是一種至美的境界。無飾無偽,不拘于俗,是人的自然本性;任何矯飾和偽裝,都是傷害人的自然本性的,也就是損害生命之真的。真情的自然流露才能打動人,只有“法天貴真”、“不以心捐道、不以人助天”,才能使人的個性得到充分的發展。只有這樣,人的生命才不是矯飾的,而是真的。

總之,莊子認為,美的本源在于自然本性,自然之美在于事物樸素、率真的情態。人們要保有這種美,一方面應該尊重物性,使萬物順其自然天性,不以人害物。另一方面要保持自己的本真,率性自然。

二、相對主義美丑觀

對自然美的追求,使莊子對世俗所謂的美丑進行重新審視。他認為一般人所說的美丑都是相對的,從而也是應該予以否定的。莊子的這種相對主義美丑觀,是他建立在齊物論基礎上的相對主義哲學思想在美學上的體現。莊子認為萬物沒有共同的標準,所以萬物齊一,也就沒有美丑之分。他指出:“故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一。”(《莊子?齊物論》)厲是丑陋的女人,她之所以成為與西施同樣的人,在于她保持了生命的自然本真狀態。所以以“道”觀之,是通而為一的。莊子還說:“道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。”王夫之解釋為:“道與之貌,則貌之美惡皆道也。天與之形,則形之全毀皆天也。”(《莊子解?德充符》)容貌的美丑,形態的全毀在莊子看來并不重要,只要將它們視為自然,合之于道,得之于天,它們也都是美的一種形式。相應地,如果喪失了自然本性,再美好的東西,在莊子看來也是不美的。在我們今天看來，“美不再是美，丑也不再是丑”，人們追求營養反而被營養誤，什么三鹿奶粉，什么瘦肉精啊，什么塑化劑，什么染色饅頭等等，不斷的涌現在熱人們的日常生活中。請問老百姓的健康誰來買單？商家的道德底線又何在？美有何在？為追求經濟利益而喪失了自然本性的人自以為是“滑頭”，是“智人”，其實呢很值得人反思！百年之木,破為犠尊,青黃而文之,其斷在溝中,比犠尊于溝中之斷,則美惡有間矣,其于失性一也。”(《莊子?天地》)由于犠尊是破壞了百年之木的本性而得來的,所以它與溝中的斷木一樣是不完美的。

由于莊子認為“萬物皆一”,他完全取消了美與丑之間的差別和矛盾,所以二者又可以相互轉換,“是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復化為神奇,神奇復化為臭腐。”又說:“通天下一氣耳”。(《莊子?知北游》)以此完全否定了世俗美丑劃分的意義。莊子美學雖然突出地強調了美丑的相對性,但他絕不是美的否定者,他所否定的只是他認為不合理的劃分美丑的方法以及由此給人們帶來的不必要的煩惱。人們如果執著于美丑的絕對劃分,好美惡丑,因得美而樂,失美而悲,那就會勞形勞心,傷生滅性,這與莊子所主張的自然無為是背道而馳的。莊子的哲學精神指向的是一種價值論哲學而不是認識論哲學。其目的是使人們擺脫一切物役的束縛,達到精神的完全自由。莊子要求人“無以好惡內傷其身”,當對具體的美的追求有損于生命發展的時候就要不為所動,從而保持個體人格的獨立和自由。

莊子美學中的自然之美和美丑的相對性重在領悟重在為人所用，善于感悟，生活處處都是美，處處是生存之地。但莊子美學又遠遠不止這一點。

參考文獻: [1]諸子集成.中華書局,1954 [2]王夫之.莊子解.中華書局,1964.[3]何俊.儒道兩家對道的闡釋及其旨趣.哲學研究,1997,(7)

第五篇：論莊子的無己思想

論莊子的無己思想

“摘要”歷代莊學的研究者無不重視對莊子哲學思想的探析，本文從整體上考量莊子《逍遙游》的思想內涵，再進行深入分析。莊子第一次在中國思想史上提出了人的自由問題，從而對自由的追求成為道家思想乃至道教的一個永恒主題。在莊子那里，自由是一種超凡脫俗的狀態，一種妙不可言的境界。莊子敏銳地發現人的本性是自由的，人的精神是自由，只是他沒有用這個詞，他用的是?逍遙游?。而其最終的目的便是進入?無己?的境界，莊子的哲學思想體系為其建構的。“關鍵詞”逍遙游 自由 無己

《逍遙游》是《莊子》的代表篇目之一，也是諸子百家中的名篇，充滿奇特的想象和浪漫的色彩，寓說理于寓言和生動的比喻中，形成獨特的風格。?逍遙游?也是莊子哲學思想的一個重要方面。全篇一再闡述無所依憑的主張，追求精神世界的絕對自由。在莊子的眼里，客觀現實中的一事一物，包括人類本身都是對立而又相互依存的，這就沒有絕對的自由，要想無所依憑就得無己。因而他希望一切順乎自然，超脫于現實，否定人在社會生活中的一切作用，把人類的生活與萬物的生存混為一體；提倡不滯于物，追求無條件的精神自由。莊子所反映的逍遙觀念對宇宙人生的觀察是深入的，他在文中所描繪的理想境界，也是莊子人生哲學的中心旨趣。逍遙?也寫作?消搖?，意思是優游自得的樣子；?逍遙游?就是沒有任何束縛地、自由自在地活動。

全文可分為三個部分，第一部分至?圣人無名?，是本篇的主體，從對比許多不能?逍遙?的例子說明，要得真正達到自由自在的境界，必須?無己?、?無功?、?無名?。第二部分至?窅然喪其天下焉?，緊承上一部分進一步闡述，說明?無己?是擺脫各種束縛和依憑的唯一途徑，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能達到逍遙的境界，也只有?無己?的人才是精神境界最高的人。余下為第三部分，論述什么是真正的有用和無用，說明不能為物所滯，要把無用當作有用，進一步表達了反對積極投身社會活動，志在不受任何拘束，追求優游自得的生活旨趣。

王夫之在其《莊子解》中論述內篇系統性時把《莊子》內七篇全放在?逍遙游?思想的統攝之下: ?逍者, 向于消也, 過而忘也;遙者, 引而遠也, 不局于心知之靈也;故物論可齊, 生主可養, 形可忘而德充, 世可入而害遠,帝王可應而天下治, 皆吻合于大宗以忘生死, 無不可游也, 無非游也。?“1”清孫嘉淦從《莊子》寫作原因入手, 從內七篇的整體性角度論述《逍遙游》篇是《莊子》擔綱之作, 其《南華通》解《逍遙游》主題曰:

逍遙游者, 莊子之志也, 其求道也高,其閱世也熟, 閱世熟則思遠害, 求道高則入虛無。以為天地并生, 萬物為一。而徒以有我之故, 遂有功名, 是生利害, 故必無己然后心大而能自得矣。齊物論之喪我, 養生之緣督, 人間世之無用, 德充符之忘形, 大宗師之人與天一, 應帝王之游于無有, 皆本諸此, 實為書之綱領, 故首發之, 所謂部如一篇, 顛之倒之而不可者也。“2”

羅宗強在為涂光社的《莊子范疇心解》作序時, 也從文本系統性角度把《莊子》一書評價為?一部不易解讀的書?, ?《逍遙游》是《莊子》的開篇, 注家普遍認為這是全書中最重要的一篇,有的甚至認為是全書的綱。?“3”張涅梳理了《莊子》內篇與其他篇目的關系, 指出《逍遙游》在整篇《莊子》文本中有統領《莊子》全文的重要作用: ?從結構關系看, ‘內篇’的其他六篇是對《逍遙游》的思想展開, ‘外雜篇’又是對‘內篇’的解說、補充、發展和變異, 由此構成了一 個開放的、擴展的、建構和解構相統一的思想系統。?“4” 和前述莊學研究者注重從文本結構出發研究《莊子》體系不同, 徐復觀在其《中國人性論史》中指出莊子所追求的人性特點是對精神自由的祈向，?莊子對精神自由的祈向, 首表現于《逍遙游》, 《逍遙游》可以說是《莊子》書的總論。?“5”

筆者認為，莊子的?無幾?就是要擺脫束縛，不受限制，到達物我合一的自由精神境界。因此，可以從以下三方面來探析： 一． 天地與我并生，萬物與我為一

王夫之在其《莊子解》中把?逍遙游?看作是一種不局限于個人心靈認識偏見的感物方式并把達到?逍遙游?的方式歸納為?無待?: ?無待者, 不待物以立己, 不待事以立功, 不待實以立名?“6”。也就是說, 欲達到?逍遙游?的境界,必須消弭?物?和?己?、?事?和?功?及?實?和?名?之間的對立關系, 即?無待?。這種?不待物以立己, 不待事以立功, 不待實以立名?就是莊子的?至人無己, 神人無功, 圣人無名?(《莊子〃逍遙游》)。

徐復觀在其《中國人性論史》中高度評價莊子的?三無?思想: ?‘至人無己’三句話, 乃莊子的全目的、全功夫之所在。《莊子》全書, 可以說都是這幾句話多方面的發揮。?“7”臺灣學者陳天啟聲言《逍遙游》篇為一種精神自由論, 精神自由的理想境界便是?無己?、?無功?和?無名?:

逍遙游者, 逍遙之游也。逍遙, 謂自由自在。游, 謂精神活動。精神活動欲求自由自在, 須先以達觀之大智, 解除小智之拘束。小智之拘束為何? 謂從個己觀察一切, 而純為己見及功名之見所拘束也。達觀之大智為何? 謂從大道觀察一切, 而不為己見及功名之見所拘束也。?小智不及大智?, 故本篇以?無己、無功、無名?, 為精神自由之理想境界, 此其大旨也。“8”

筆者認為，此三者雖各有側重，但無功、無名都是為了最終的無己，這才是莊子理想的?天地與我并生，萬物與我為一?。?玄同彼我?就是處理好主體自我與外界萬事萬物的關系, 也即是正確對待物我關系, 做到物我齊一。物我齊一就是?順萬物之性?、?游變化之途?。事物的變化規律是?道?, 順應了事物的變化規律就可以達到逍遙之境。因此, ?玄同彼我?既是達到逍遙的一種方法又是逍遙的一種狀態。二．順萬物之性，游變化之途

?玄同彼我?必須取消物我界限, 王雱在其《南華真經新傳》中把外物形器看作是逍遙的障礙:

夫道無方也, 無物也, 寂然冥運而無形器之累。惟至人體之而無我。無我則無心,無心則不物于物, 而放于自得之場, 而游乎混茫之庭。其所以為逍遙也。至于鯤鵬潛則在于北, 飛則徙于南, 上以九萬, 息以六月。蜩鳩則飛不過榆枋, 而不至則控于地, 此皆有方有物也。有方有物則造化之所制, 陰陽之所拘, 不免形器之累, 豈得謂之逍遙乎?郭象謂物任其性, 事稱其能, 各當其任, 逍遙一也, 是知物之外守而未為知莊子言逍遙之趣也。“9”

從《莊子》一書中可以看出，若想達到?無己?的境界，需要?化?。所謂?化?就要打破各種界限和分析, 讓精神不受時空的限制, 自由翱翔。《齊物論》記述了?莊周夢蝶?的故事, 稱之為?物化?:?周與蝴蝶則必有分矣, 此之謂物化。?在現實中, 莊周與夢蝶是不同的, 是有分際的。但莊子幻想自由的精神應當打破這種分際, 可以使莊 周?化?為夢蝶, 使夢蝶?化?為莊周。這樣?我?就可以化為非我,?化?為非我,?化?為其他東西, 從而使?我?的精神徹底擺脫這個小小的血肉之軀的?我?的限制, 進入無限自由之域。這也可以說是莊子的一個關于自由的美夢。因為如果能?化?, 有限的?我?就可以?與物無始無終?, 成為無限世界的一部分, 進入永恒與不朽。或

者也可以說,?我?是在不斷的?化?中實現了永恒的不化。《陽則》篇說?冉相氏得其環中以隨成, 與物無終無始, 無幾無時。日與物化者, 一不化者也。?常與物化, 則不受時間的限制, 精神便突破了此在的歷史性與有限性, 成為成為永恒與絕對的存在。

在《莊子》一書中，同樣要關注?解，放?對無己思想形成的重要影響。《莊子》書中有?懸解?、?天放?、?解其桎梏?,主要也是指精神上、心理上的自我解放。雖然莊子看到當時社會上?殊死者相枕也, 絎楊者相推也, 刑戮者相望也?, 但他所謂?解?與?放?卻無關乎解除人間實際存在的這些桎梏, 他只是要求人們解除自己心中的桎梏, 從而以?安時而處順?的態度適應人間實際存在的桎梏, 只求得一個心理上的自我解放。《養生主》篇說:?安時而處順, 哀樂不能入也,古者謂是帝之懸解。?《大宗師》篇說:?且夫得者, 時也;失者, 順也。安時而處順, 哀樂不能入也, 此古之所謂懸解也, 而不自解者, 物有結之。且夫物不勝天久矣, 吾又何惡焉!?這就是說, 一個人在世上, 不論處境如何, 不論遭遇到什么不幸, 得也好, 失也

好, 都能安然處之, 不為之哀, 也不為之樂。這樣, 他的精神, 他的靈魂, 就從被倒懸的狀態解放了下來。之所以要? 解?是為了? 放?, 只有從根本上?解?了之后才能?放?。莊子說:?一而不黨, 命曰天

放?(《馬蹄》);?放德而行, 循道而趨?(《庚桑楚》)。這里所謂?道?、?德?, 完全不是我們今天所謂道德, 而是指人天生的自然的本性。所謂?天放?, 也就是任著天然的本性, 徹底的自由解放。

人只有?無己?, 取消自身形體對心靈的束縛,才可以?物物而不物于物?, 才可以逍遙, 但世人大多拘泥于形器, 無法?知莊子言逍遙之趣也?。徐復觀在其《中國人性論史》中從物我關系角度探討乘天地之正、御六氣之辯之人的特點, 強調取消自我是物我齊一的關鍵: 乘天地之正, 郭象以為?即是順萬物之性?, 人所以不能順萬物之性, 主要是來自物我之對立;在物我對立中, 人情總是以自己作衡量萬物的標準, 因而發生是非好惡之情, 給萬物以有形無形的干擾。自己也會同時感到處處受到外物的牽掛、滯礙。有自我的封界, 才會形成我與物的對立;自我的封界取消了(無己), 則我與物冥, 自然取消了以我為主的衡量標準, 而覺得我以外之物的活動, 都是順其性之自然。“10”所以, 正確處理物我關系就是要使主體不為外物所羈絆, 取消物我對立, 使萬物處于一種自由興發的自然狀態。這種?玄同彼我?的狀態就是?無己?狀態。郭象云:無己, 故順物, 順物而至矣。“11” ?順物?就是取消物我對立的緊張關系。王雱在其《南華真經新傳》中也把那種不受限于物欲之人稱為?至人?:至人知道, 內冥諸心, 而泯絕于寄, 故曰無己。“12” 三．玄同彼我，方外之游

在莊子文中，這種無己的思想則更多的體現在一個?游?字上。《莊子》書中,?游?往往并非是實質性的行走。莊子常說要?游于無窮?,?游無何有之鄉?(《應帝王》),?游無朕?(《應帝王》)等等。然而所謂?游于無窮?, 或者在?無?或?無窮中?進行實質性的?游?既是不可能的, 也是無法想象的。我們既不能想象莊子會在?空無?中?游?, 也不能想象他能?游?遍?無窮?之域。因此, 所謂?游于無窮?,?游無何有之鄉?, 如果按字面照實理解, 便是沒有意義的命題。莊子所說的?游?, 通常都是指精神上、心靈上的?游?, 也就是莊子所說的?游心?。如?游心于淡?(《應帝王》)。那么, 這種精神與心靈之游的意義究竟何在?它究竟是要從什么地方?游?出來, 又要?游?到那里去?

首先, 莊子的?游?是要脫離仁義道德而?游?。《大宗師》說: 意而子見許由, 許由曰:?堯何以資女? ?意而子曰?堯謂我: 女必躬服仁義而明言是非。?許由曰:?而悉來為軹? 夫堯既已女以是非矣。女將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之涂乎? ?可見, 莊子認為仁義道德好比刑罰, 是加在人們精神上的一種刑罰, 人一旦被套上?仁義?的枷鎖就?游?不起來了。因此, 要想?游?首先要擺脫仁義道德的枷鎖。

其次, 是擺脫功名利祿為人生的目的, 這個目的在莊子看來就是對?游?的限制。所以,《逍遙游》提出?神人無功, 圣人無名??無功?、?無名?才能實現所謂逍遙游。

其三, 是要舍棄智謀事任而?游?。?游?就是無所事事, 既不勞力, 也不勞心。不需要花費體力, 更不需要運用智慧和謀略:無為名尸, 無為謀府, 無為知主。體盡無窮,而游無朕。(《應帝王》)

其四, 是要遠離人類社會而?游?。《大宗師》篇借仲尼之口評價子桑、夢之反、子琴張等人說:彼游方之外者也, 而丘游方之內者也。外內不相及。??彼方且與造物者為人, 而游乎天地之一氣。??芒然彷徨乎塵垢之外, 逍遙乎無為之業。莊子理想中的?游?顯然就是這種?方外之游?。

其五, 是要擺脫?我?而?游?。要像《齊物論》中南子基那樣, 進入?今者吾喪我?的境界, 也即《逍遙游》所謂?至人無己?的境界。總之, 所謂?游?精神就是要讓精神不受仁義是非的道德束縛, 擺脫世俗功利目的之限制, 超出社會制度的控制, 突破人們的也包括自己的常識與習慣思維方式的局限。因此, 這種?游?的理想,實際上乃是對于現存的一切知識、價值、制度乃至于思維方式的否定和批判。王正如前文所述,對于?至人無己?, 郭象注曰: ?無己, 故順物,順物而至矣。?“13”順物就是?無待?, 也就是莊子所說的?乘天地之正, 而御六氣之辯, 以游無窮, 彼且惡乎待哉!?(《莊子〃逍遙游》)郭象注?乘天地之正, 而御六氣之辯, 以游無窮, 彼且惡乎待哉?曰:

天地者, 萬物之總名也。天地以萬物為體, 而萬物必以自然為正, 自然者, 不為而自然者也。故大鵬之能高, 斥晏鳥之能下, 椿木之能長, 朝菌之能短, 凡此皆自然之所能,非為之所能也。不為而自能, 所以為正也。故乘天地之正者, 即是順萬物之性也;御六氣之辯者, 即是游變化之途也;如斯以往,則何往而有窮哉!所遇斯乘, 又將惡乎待哉!此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。“14”?無己?層面的逍遙主要指的是主體與主體之外的世界的關系。當?至人?處理好與世界的關系, 即達到?玄同彼我?的境界時, 這時主體便達到了?逍遙?。

成玄英疏曰:

言無待圣人, 虛懷體道, 故能乘兩儀之正理, 順萬物之自然, 御六氣以逍遙, 混群靈以變化。茍無物而不順, 亦何往而不通哉!明徹于無窮, 將于何而有待者也!“15”成玄英和郭象的觀點一致, 都把主體與外物的關系看作是能否達到?無己?逍遙的標志。這種?順萬物之自然?、?混群靈以變化?和?茍無物而不順?的?通?就是打通物我界限, 進入?無己?逍遙。所以, 達到?無己?逍遙的至人的特點主要 表現在自身與外物的關系上, 無論外界環境如何變化, 至人都可以作到全身保性, 使自己不受傷害:

至人神矣。大澤焚而不能熱, 河漢沍而不能寒, 疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者, 乘云氣, 騎日月, 而游乎四海之外。死生無變于己, 而況利害之端乎!(《莊子〃齊物論》)至人潛行不窒, 蹈火不熱, 行乎萬物之上而不栗。(《莊子〃至樂》)子獨不聞夫至人之自行邪? 忘其肝膽,遺其耳目, 芒然彷徨乎塵垢之外, 逍遙乎無事之業, 是謂為而不恃, 長而不宰。(《莊子〃達生》)

總之，?至人無己?就是主體自我與自然萬物處于一種和諧自然、物我交融的境界, 是一種不為物欲所限制的狀態。莊子所追求的自由, 主要是精神上和心靈上的自由, 也就是精神上的?逍遙游?, 在主觀上追求精神的奮飛超脫,?登天游霧?。既然社會政治、道德理性、名

利觀念等等對人性都是一種束縛和累贅, 那就應當從精神上將它們統統破除掉。莊子哲學思想的核心一無己的自由觀，在幾千年里對整個民族，尤其是士大夫階層的觀念形態產生了極大的滲透力。這種精神是不可忽略的．在人類執著追求自身行為自由的今天，莊子的無己自由觀再一次發出了人文精神的強音，關于莊子無己自由觀所展示的人文意義，將有待于人們共同去探索。

參考書目:：

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M”.上海: 上海商務印書“