第一篇：《傳奇王陽明》讀后感

讀書隨筆

《傳奇王陽明》這本書很容易看，就是翻一翻的速度就能讀明白，不需要費心思去死磕，百家講壇負責把干貨稀釋到接受無障礙，挑起一點興趣，這是最好狀態。

董平在書里面表現出的對王陽明的崇拜之情，就好像程曉流講解圍棋時上課動不動就是吳清源曾經這樣說，吳清源曾經那樣說，很容易明白。他們崇拜他，自然不在立言，立言的哲學家太多了。太上立德，然后立功，然后立言。德這件事情不好說，然而王陽明立功，立言，卻終于將功值得炫耀的部分在各種陰差陽錯間消弭了，就顯出他的不一般來。

要讀懂陽明的思想一定要看年譜。他的年譜叫《王陽明先生年譜》。是他的學生給輯的。王老師，是他傳給后人的頭銜。不是歐陽文忠公年譜，不是王荊公年譜，所有關于功名的驕傲在他這里都沒有。他倒是真的白衣渡江書生掛帥過，不過死的時候只有學生來送行，文成是他的謚號，直到許多許多年之后換代才加上的謚號。

功成身退，無道則隱是很多人追求的狀態，有些人，比如說孔子說到沒有做到，還有一些，說到，做到，但并不是出自本心，倒是被逼的，比如他。可是在這樣被逼的時候依然能夠說此心光明，亦復何言的就很了不起。當然，他可能不是真的看開，不過死鴨子嘴硬，可有這樣的膽量在彌留之際依然嘴硬著的，也是一種風骨。

他的字很好，寓贛州上海日翁手札有董趙的味道，不過又沒有那么矜持，有一點恰到好處的鋒芒。說起來很有意思，心學這一派的大師總讓人覺得親近些，有人氣些，鋒芒也好，怪癖也罷，總之比理學那派活潑。好像口才很好，能夠在辯論的時候把朱熹罵的汗流浹背連連說我沒有想到這點的陸象山，當然還有十五歲離家出走考察塞外軍事，十七歲和道士對談誤了洞房花燭的王陽明。

老朱家出一種可以和老高家比肩為國朝雙闕的怪異人種，不過也催生了很多有眼光的人。比如說王陽明，比如說寫明夷待訪錄的黃宗羲，還比如寫古詩評選的王夫之，按說該提他張子正蒙注一類的代表作，但我覺得王夫之的雜文犀利幽默很有意思，比他正經的文章要好看，我喜歡他當然是因為他說我家丕殿的好話，但能在那么多年曹植最高的定論中說他作的可見是個有意思的人。我不喜歡顧炎武，我覺得日知錄有寡婦心態。當然，也許以后也會喜歡，就像我小時候很討厭錢穆覺得他寫文章四平八穩還不如童書業，不過他的中國思想史六講就是好文章。

呵呵，說了這么多，建議不了解陽明先生生平的人可以讀讀這本書，如果想真正的了解陽明先生，那您可要花功夫了，必須要了解他的陽明心學，陽明先生的《傳習錄》寫的真好，如果您不太感興趣，那您可以讀讀他的散文，先生一生中寫過許多文章，被收入《古文觀止》作范文的有三篇，都堪稱千古名篇，不可不讀。

第二篇：傳奇王陽明讀后感

暑假的時候，是一年里面難得有大把空閑的時候，買了一疊書，心情也會不自主地愉快起來。在這疊書里，我印象最深還是《傳奇王陽明》，通過對這本書的閱讀，我見識了一個更為豐滿雄渾的余姚先賢形象。

王陽明的偉大，創立了王學自然是重要原因，但一出世的立志讀書做圣賢卻顯得更為重要，為了這個高遠的志向努力了一輩子，終于有了國人的成就。對后人來說，創造新的學派很難，但立志卻是可以做的。而且，立志必須以一生的堅忍不拔來努力實現。

王陽明真的可以用神奇來形容，以一介書生先后平定多場叛亂，但創立王學才是他在歷史中輝煌的根本原因。王學的核心是“知行合一”，基本內涵是知識不僅僅是在理論上有它的意義，還一定要還愿到生活的實踐當中才能夠真正體現出它的價值。這一理論學說的提出在當時無疑是一個具有相當沖擊力的行為，因為中國的知識分子一向有死讀書且鄙夷實踐的傳統，結果是讀了一輩子的圣賢書，卻干不了半點圣賢事，真正的百無一用是書生。所以，王陽明提出，要改變這種只講“知”而不講“行”的毛病，其重大意義可見一斑。我由此想到了現在常講的理論與實踐的辯證關系問題，理論指導實踐，實踐豐富理論，實踐出真知，理論抽象實踐，這些不就是“知行合一”的進一步發展深化嗎？

在提倡“知行合一”的同時，王陽明創造了“心學”，提出人不一定非要去追尋外面的圣人之道，其實每個人的內心都有“良知”，這個良知是善的、純潔的、高尚的，做道德的事才是每個人的本心；應該好好地去發現自己的良知，讓良知主宰自己。我感覺，良知學說的提出，是對儒家“修身養性”觀點的發展，其間明顯的有佛家的思想影響。我甚至想到了“萬人皆求佛，佛本在我心”佛家禪語。事實上，一個人真正的要優秀，不管怎么學，怎么做，根本的還是內心。而且，良知還有一個擴大的問題，絕不僅僅是內心現有的，境界有多大，良知愈多，實踐能力愈強。后世的大人物們，無不是自我修煉和不斷擴大境界的典范。

古人言，有三不朽，“太上有立德，其次有立功，其次有立言”，但真正能實現的很少。王陽明是集立德、立功、立言于一身的的“真三不朽”。再識王陽明，我充滿了敬佩，心中也不免有些慚愧。

從王陽明的傳記出發，我接著閱讀了剖析陽明心學美學的著作——《陸九淵王陽明與中國文化》，也是頗有觸動，無論是讀書過程中的小小筆記，還是一點點自己的想法，摘記于下：

先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關? 先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸于寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便如此花不在你的心外。

這里，王守仁談的是花的存在與花存在的意義的問題，亦是認知活動與審美活動的問題。依認知活動，作為客觀存在的花，在山中自開自落，獨立地存在于人的主觀意識之外。無論你看到它與否，它總會存在于此，與我心無關。并且，花的顏色在科學實驗中不可能出現“一時明白起來”的現象。此時的花，只能是作為一個與主體無生命交流，毫無“意義”的自在之物而存在，“與汝心同歸于寂”，不是對象，不是價值實體。但在審美活動中，由于審美主體心靈的情感投射，審美主客體的意向性活動，才使那種“與汝心同歸于寂”的毫無生命意義的存在物生成為審美對象，才有了花存在的意義，“此花顏色一時明白起來”。由于我的體驗(看)，此時的花就有了我的“良知”(生命)，與我的生命無間隔地一氣流通，并成為確證我的生命存在的對象。因此“花”就不在審美主體之外了，而是審美主體的喜怒哀樂等生命活動的顯現。“花”的意義的獲得正是審美體驗作用的產物。

同時，王守仁認為在審美活動中，由于意向性結構，審美主客體同時產生，不可相離，并且審美主體可達到超越時空，亙古亙今，與天地萬物同流的關涉人的終極關懷的最高境界。因此，他對審美體驗作了進一步論述：

“天，沒有我的靈明，誰去仰它高? 地，沒有我的靈明，誰去俯它深? 鬼神，沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥? 天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的。如何與他間隔得?” 又問，“天地鬼神千古見在，何沒了我的靈明，便具無了?” 曰：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處?”

這里與觀花一樣，王守仁強調審美活動中主客體間的意向性結構中的互動關系及其主體心靈的主導作用。天地鬼神萬物的意義和生命是我的靈明的投射，是我的靈明的延伸和另一體。同時，作為有限的生命存在，我的靈明也只能是無限的天地鬼神萬物的一部分，與其同體，一氣流通，不可間隔。這里，王守仁對審美主體生命意識的感召，就表明其體驗美學關涉到人的終極關懷。作為審美對象的天之高遠和地之深廣，其自身是無法體認的。只是由審美主體在“仰高”、“俯深”等超時空、冥物我的審美活動中，天地才生成了高遠深廣的審美意象。同時，審美主體也感到了宇宙之無限及人在宇宙中的渺小。因此，他感嘆“俯仰天地間，觸目俱浩浩”，但王守仁更要以渺小之靈明去征服、統攝那無限之宇宙。這是多么崇高、偉大的人類意識!如果沒有人的意識(如死的人)，天地萬物還有何美丑可談，更無生命意義可言，世界就永遠只在吾心之外。

王守仁認為，“樂”作為心之本體，圣人、常人初非有別。只是常人不能象圣人那樣有“真樂”，主要在于自尋憂苦迷棄，為世事所累，不能保持一種澄明的“虛靈”心境狀態。這種‘虛靈”的心理狀態是審美活動得以進行的前提。“虛靈”不是無知無識的空虛，而是一種“人生山水須認真，胡為利祿纏其身”的那種精神充實、不為世遷所累和自由的狀態。由此，一旦體悟到“良知”(一念開明)，“反身而誠”，那活潑潑、怡悅自得的‘孔顏之樂”也就朗現了。為此，他提出了審美體驗的兩種基本方式即頓悟式的“覺”和漸悟式的“體”。他說：“人若知這良知訣竅。隨他多少邪思枉念，這里一覺，自去消融，真個是靈丹一粒，點鐵成金。”所謂“覺”就是指主體的心理活動，是自我醒悟，對人生真諦的瞬間把握，同時也是自我心靈的升華。又說：“可知是體來聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只是這個要妙，再體到深處，日見不同是無窮的。”如果前者“覺”只注重了“頓悟”方式的話，那么，這里“體”則關注的是那種漸進性的生命體驗過程的方式。我們知道，對任何事物的認識或把握，都有一個從具體到抽象，由淺入深，從局部到整體的不斷深化過程。對作為“至樂”境界的“良知”的體驗，更是如此。前述可知，在王守仁看來，“良知”是人生、社會、歷史的統一體。“致良知”凝聚著他的審美方式對歷史使命、社會責任、人生價值的認知和情感，更是他一生在功與過、榮與辱、達與窮之中細細品味人生，體驗生命意義的理論升華。用生命體驗人生意義是王守仁體驗美學的最高境界，也是審美體驗的核心。

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民國的王學風潮

由于歷史的原因，王陽明作為中國唯心哲學的代表，在我過去受教育的課本中罕見其名。后來讀得書多了，王陽明的名字漸漸地進入了腦海。這幾年讀書過程中，遇到了兩本讓我對王陽明大感興趣的書，一個是《從大歷史的角度讀蔣介石日記》，其中反復提到蔣介石對王陽明的推崇和信奉；一個是《明朝那些事兒》，把王陽明寫得神乎其神。后來在不同的書中看到，王學在民國是大為流行的。

一口氣讀完董平教授的《傳奇王陽明》后，先弄明白了兩個民國典故的由來。一個是大教育家陶行知名字的來歷，其本名陶文濬，因信奉王陽明的“知行合一”學說，先改名“陶知行”，后又改為“陶行知”。再一個就是蔣介石“攘外必須安內”的來歷，原來也是王陽明先生的，以蔣介石對王學的崇拜，倒也自然。這個提法王陽明在平定廣西叛亂的時候運用，原話是“御外之策，必以治內為先；安民之術，須以化俗為本”。

這兩個典故也就印證了王學在民國的影響力。

--------------------在強調主體意識的能動性，追求那種“與物同體”，“良知獨顯，與造物者游”，“個個心中有仲尼”的“至樂’境界的同時，王守仁強調審美體驗在審美活動中的重大意義和作用。王守仁認識到，作為掌握世界的一種方式，審美活動不同于純理性的認識活動和實踐理性的意志活動，而是一種具有感性自由的生命情感活動。這種審美活動的實現存在于審美主體的生命體驗中。這種體驗既非感性直觀又非邏輯理性的心理活動，而是對于生命存在意義的瞬間把握，是與人的生命活動如情感、想象、直覺、歡樂、痛苦、意志等內心活動密切相關的。因此，體驗亦即是生命體驗，它具有強烈的情感色彩，使人進入心醉神迷、物我消融的“至樂”境界。正是這審美體驗，無生命、無意義的自在之物才可成為審美對象，世界才會向我敞開，意義才能生成，同時，我的心靈也會得到提升，我的存在價值才能被確證。就此，王守仁以觀花為例作了很形象的描繪：

先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關? 先生曰：你未看此花時，此花與汝心同歸于寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便如此花不在你的心外。

這里，王守仁談的是花的存在與花存在的意義的問題，亦是認知活動與審美活動的問題。依認知活動，作為客觀存在的花，在山中自開自落，獨立地存在于人的主觀意識之外。無論你看到它與否，它總會存在于此，與我心無關。并且，花的顏色在科學實驗中不可能出現“一時明白起來”的現象。此時的花，只能是作為一個與主體無生命交流，毫無“意義”的自在之物而存在，“與汝心同歸于寂”，不是對象，不是價值實體。但在審美活動中，由于審美主體心靈的情感投射，審美主客體的意向性活動，才使那種“與汝心同歸于寂”的毫無生命意義的存在物生成為審美對象，才有了花存在的意義，“此花顏色一時明白起來”。由于我的體驗(看)，此時的花就有了我的“良知”(生命)，與我的生命無間隔地一氣流通，并成為確證我的生命存在的對象。因此“花”就不在審美主體之外了，而是審美主體的喜怒哀樂等生命活動的顯現。“花”的意義的獲得正是審美體驗作用的產物。

同時，王守仁認為在審美活動中，由于意向性結構，審美主客體同時產生，不可相離，并且審美主體可達到超越時空，亙古亙今，與天地萬物同流的關涉人的終極關懷的最高境界。因此，他對審美體驗作了進一步論述：

“天，沒有我的靈明，誰去仰它高? 地，沒有我的靈明，誰去俯它深? 鬼神，沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥? 天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明，離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的。如何與他間隔得?” 又問，“天地鬼神千古見在，何沒了我的靈明，便具無了?” 曰：“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處?”

這里與觀花一樣，王守仁強調審美活動中主客體間的意向性結構中的互動關系及其主體心靈的主導作用。天地鬼神萬物的意義和生命是我的靈明的投射，是我的靈明的延伸和另一體。同時，作為有限的生命存在，我的靈明也只能是無限的天地鬼神萬物的一部分，與其同體，一氣流通，不可間隔。這里，王守仁對審美主體生命意識的感召，就表明其體驗美學關涉到人的終極關懷。作為審美對象的天之高遠和地之深廣，其自身是無法體認的。只是由審美主體在“仰高”、“俯深”等超時空、冥物我的審美活動中，天地才生成了高遠深廣的審美意象。同時，審美主體也感到了宇宙之無限及人在宇宙中的渺小。因此，他感嘆“俯仰天地間，觸目俱浩浩”，但王守仁更要以渺小之靈明去征服、統攝那無限之宇宙。這是多么崇高、偉大的人類意識!如果沒有人的意識(如死的人)，天地萬物還有何美丑可談，更無生命意義可言，世界就永遠只在吾心之外。

王守仁認為，“樂”作為心之本體，圣人、常人初非有別。只是常人不能象圣人那樣有“真樂”，主要在于自尋憂苦迷棄，為世事所累，不能保持一種澄明的“虛靈”心境狀態。這種‘虛靈”的心理狀態是審美活動得以進行的前提。“虛靈”不是無知無識的空虛，而是一種“人生山水須認真，胡為利祿纏其身”的那種精神充實、不為世遷所累和自由的狀態。由此，一旦體悟到“良知”(一念開明)，“反身而誠”，那活潑潑、怡悅自得的‘孔顏之樂”也就朗現了。為此，他提出了審美體驗的兩種基本方式即頓悟式的“覺”和漸悟式的“體”。他說：“人若知這良知訣竅。隨他多少邪思枉念，這里一覺，自去消融，真個是靈丹一粒，點鐵成金。”所謂“覺”就是指主體的心理活動，是自我醒悟，對人生真諦的瞬間把握，同時也是自我心靈的升華。又說：“可知是體來聽講不同。我初與講時，知爾只是忽易，未有滋味。只是這個要妙，再體到深處，日見不同是無窮的。”如果前者“覺”只注重了“頓悟”方式的話，那么，這里“體”則關注的是那種漸進性的生命體驗過程的方式。我們知道，對任何事物的認識或把握，都有一個從具體到抽象，由淺入深，從局部到整體的不斷深化過程。對作為“至樂”境界的“良知”的體驗，更是如此。前述可知，在王守仁看來，“良知”是人生、社會、歷史的統一體。“致良知”凝聚著他的審美方式對歷史使命、社會責任、人生價值的認知和情感，更是他一生在功與過、榮與辱、達與窮之中細細品味人生，體驗生命意義的理論升華。用生命體驗人生意義是王守仁體驗美學的最高境界，也是審美體驗的核心。

綜上所述，王學由于對個體生命存在價值的肯定，具有鮮明的體驗性質，使其美學具有典型的體驗美學特色。這種體驗美學是以“至樂”境界為目標，強調超然的與天地同體，美善合一，美丑自融的“孔顏之樂”。美是禮的感性顯現。這種體現個體生命存在意義的美(至樂)只能在審美體驗中把握。在審美體驗中，審美主客消融，世界向我敞開，生命意義的瞬間生成，我的存在被確證。這種體驗以“虛靈”為前提，有頓悟式的“覺”和漸悟式的“體”，而細細品味人生、社會、歷史更是王守仁所崇尚的。至此，我們可以說，王守仁的美學是體驗美學。正是這種體驗美學，王守仁在中國美學發展史上有了獨特的地位和深遠的影響。

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王陽明的快樂境界

“至樂”——“孔顏之樂”是王守仁追求的最高人生境界，也是其最高的審美境界。“至樂”或“樂”，在王守仁看來，不同于人們日常生活中的生理感官愉悅的“七情之樂”。“至樂”雖出自于“七情之樂”，但已是一種超越于此的高級精神境界。這個“樂”就不只是一個情感范疇，更是一個境界范疇。因此，他說：“樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，原無間隔。”“仁人”即圣人，作為心之本體的“樂”也就是圣人。圣人是與天地萬物為一體，并“怡神養性以游于造物”，“閑觀物態皆生意，靜悟天機入窅冥，道在險夷隨地樂，心忘魚樂自流形”的那種超越時空、消融物我的高度自由的精神境界，同時又是“視天下猶一家，中國猶一人’，完全擺脫個人名利、貧富窮達的無私境界。這種境界是王守仁的落腳點。這也正是“孔顏之樂”的精神實質。因此，在“樂”中，審美主體就實現了社會與自然、理性與感性、必然與自由的高度統一，達到了充實活潑的自由怡悅的“孔顏之樂處”。

王守仁正是從這一“至樂”境界出發來闡釋善與惡、美與丑的。他認為美與善是統一的，美是“理”的感性顯現。他說：禮字即理字。理之發見，可見者謂之文，文之既微不可見者謂之理。只是一物。文也者，禮之見于外者也，禮也者，文之存于中者也。文顯而可見之，禮也。禮微而難之，文也。是所謂體用一源，而顯微無間者也。

所謂“禮字即理字”，亦即“心”(良知)是體現為社會與天地萬物的準則，尤其是存在于吾心的道德律令，即《六經》為吾心之常道，是善的內容。這種“禮”是抽象的，理性的，不可見的。所謂“文”是“禮”的外在表現，亦即良知在個體生命中的表現形式。而“文”在中國古典美學中，自先秦孔孟荀、《易傳》以致后來的劉勰等講的“文”，都已明顯地包含有“美”之置。因此這里的“文”即是美。

王守仁認為作為理性內容的善(禮)和作為感性形成的美(文)是統一的，“體用一源，而顯微無間”的。也就是說，善要表現在美的形式之中，而美的形式同時也正是善的表現，具有善的意義，不是外在于善的東西。因此，他說：“《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也”；“《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也”。“吾心”即良知、禮，是善的內容，而樂、詩只能是“吾心”的外在感性形式。由此，他說：“文也者，禮之見于外者也，禮也者，文之存于中者也。”這里，他就規定了美是禮的感性顯現。這一命題強調了善與美的統一，內容與形式的統一，社會與自然的統一，理性與感性的統一。同時，在他看來，“禮”是存在于感性個體生命之中的體現人的主體意識和人格精神的道德律令，是對人的存在價值和意義的肯定。這體現了中國美學從道德境界走向審美境界亦即達到“天人合一”的“至樂”境界的重要特征。

也正是從“至樂”境界出發，他認為作為本然狀態的“良知”無善惡、無美丑。他說：“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對待也，故善惡只是一物。”又說：“良知本來自明。氣質不美者，渣滓多，障蔽厚，不易開明。質美者渣滓原少，無多障蔽，略加致知之功，此良知便自瑩徹。”雖然，“善惡只是一物”，“良知”本自是美(明)的，但在現實中，由于為世事所累，自求許多憂苦，自加迷棄，利祿纏身，使明鏡般的“良知”不能朗現，才出現了“過與不及”之善惡和美丑之分。為了解其障蔽，他提出“致良知”，要求人們應在“過與不及之處”多下功夫以致“中和”，并使美丑、善惡自融，顯現出“吾心自有光明月，千古團圓水無缺”心靈瑩徹的“至樂”境界。

第三篇：王陽明-讀后感

“一個人可以走得很快，但不可能走得很遠，只有一群人才能走得更遠。”一個人單獨前行，沒有太多的負擔和包袱，走起來沒有太多的顧慮，也不用在意他人的感受，只要自己開心了舒服了就行，私欲已經完全籠罩身體，所以可以走的很快，步伐漸行漸遠，所有的行為都是為了自己，甚至后來會迷失方向，誤入歧途。一個團隊里面必定有各種各樣的性格的人，每個人的性格或者都是不一樣的，做起事情來的風格也是不一樣的，組合起來特別的復雜和費勁，其中還要去調和里面的人際關系，尚若能把大家的心志磨合到一起，激發各自的長處，協同作戰，形成一支強大戰斗力的隊伍，披荊斬棘，一路前行，最終會取得驕人戰績。

在人生前進的征途中，我們需要真心的志同道合的良師益友一路同行，在道義方面相互砥礪，對于過失能給予勸誡，及時彌補發現我們的不足之處，學習他人的長處，調整狀態和發展路線，更好地大踏步前行。只要我們堅持內心的善良，回歸內心深處的明燈，裹挾他人修為自我，磨煉自我，去私欲，思利他，開展有良知的知心之行，我們才能看清自我，看清他人，看清社會，找到支撐我們壯烈前行的豪言壯語。每人都要堅守內心的道德底線，為社會的發展進步貢獻自我力量，眾人舉火，合力同行，向善之路，才能走的很遠，我們才會大行其道，彰顯時代發展主旋律。

在團隊發展中，我們每個人首先都要信心，充滿正能量，互相裹挾，全力以赴。信心是我們的精神食糧，是我們破除一切艱難險阻的鑰匙，有了信心，我們達到了成功的一大半了。而且這種信心要隨著任務的進程不斷加強，直至深入到潛意識中。同時大家要集思廣益，做好戰術計劃，利用大家每人的長處，激發各自的潛能和優勢，尋找突破點，把大家的心牢牢栓在一切，同舟共濟，我們一定會變為戰斗力很強的隊伍，攻克一個個堡壘，取得最后的勝利。

第四篇：《知行合一 王陽明》讀后感

《知行合一?王陽明》讀后感

《知行合一 王陽明》>讀后感

建工學院工管1402班 楊慧

無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

——王陽明

王陽明，大明帝國時期誕生的一位著名的心學家，而在當時以朱熹理學為主流的明朝，也足以體現出王陽明的艱辛以及心學發展受到的阻礙程度。

剛上大一時，接觸到馬哲的唯物論：世界是物質的，物質是客觀存在的，是不以人的意志為轉移的。當我偶然看到這本書時，卻也被王陽明的心學所打動，被王陽明的“致良知”說服，同時也被他新的格物致知所吸引。生活在大明帝國的王陽明，也曾受理學的影響，也曾按照朱熹的格物致知去格物，當他對著一堆竹子去格的時候，卻什么都格不出，于是他對理學的權威提出了質疑。他曾研究過道教，也曾想落入空門，但都沒有成功實現，于是才有了后來的龍場悟道，才有了其心學的橫空出世。自龍場悟道以來，王陽明的弟子大增，為其心學的發展奠定了基礎，也為他在仕途的發展提供了條件。

王陽明的心學，講究的是人人平等，講究的是光明良知，講究的是內心的平靜。朱熹主張去心外格物，而王陽明則認為物就在己心，只要良知是光明的，就能得到其中的真諦，現在所做的事不過是對心學悟道的踐行而已。自龍場悟道以來，王陽明的仕途就變得光明起來，南贛剿匪以及平定寧王都是他心學的運用。我認為在他的心學中有>心理學的應用，似乎他的心學可以運用到任何領域，而王陽明則解釋為這都是良知的作用。

王陽明提倡眾生平等，人人都可以成為圣賢，所以每個人都不應該把自己看的輕賤，但其在剿匪時卻因為士兵剿匪時士氣不高，當眾砍殺了幾名士兵以儆效尤。既然他提倡眾生平等，那他又為何以別人的生命來換取其他人的前進，這無疑違背了他提出的觀點。不過王陽明也說自己在運用戰術的時候是違背良知的，所以他在以后的講學過程中從沒有提過這些戰術的運用。

王陽明的心學看似與理學背道而馳；但無論是心學還是理學，講求的都是“存天理，去人欲”。人的心可以分為性與情，但朱熹理學卻硬要將“情”從心中分割，而要去尋找外物來填補心中的空洞。王陽明心學則認為：人都有七情六欲，去除了七情六欲與佛家的枯坐亦沒有什么區別，最重要的是如何把七情六欲控制在一個度內。按照他的學說，良知自然也成為了這個控制的度。

天地間的心是人，而人的中心則是良知，只要良知光明，便可所向披靡。但現如今的我們使自己的良知蒙上了一層污穢：對名與利的向往，私欲的產生，使我們不能正確聽從良知發出的命令。而我個人也認為，生活在現在的時代里，除了名與利，除了自己的私欲外，還有什么會成為自己前進的動力，即使會有心懷天下的人的出現，但畢竟我們大多數都為普通人，這些無疑成為了我們所能追求的目標。我們所應該做的是如何使這些追求控制在一個度內。按照自己的能力去做自己力所能及的事情。比如自己有做官的能力，為何要委屈了自己的這份才能呢，坐上了這個位置又要思考的則是如何在這個位置上發揮出自己最大的才能，在不違背良知的情況下創造出最大的利益。

王陽明提倡知行合一，古人也曾提出過“知行”，但卻是分開提出的，之所以這樣做是為了對那些只知道實踐卻不知道充實自己的理論知識和只知道學理論知識而不去實踐的人提出的建議。而王陽明的知行合一則認為，當我們有了知就會有行的出現。比如當我們渴了，我們就會去喝水，當我們餓了，我們就會去吃飯等等。我們的一切行為都在受到心的指導，光明自己的良知才會有光明的前途。

看了這本書，其實對自己也有很大的觸動。以前會因為一些小事而自己折磨自己，并且會鉆牛角尖，會為一點小事而斤斤計較。如果王陽明在世的話，他一定會對我說：這一切都是你的私欲在作祟，你需要的只是光明你的良知，你的這些私欲就會被控制，而你自己也會活的更加自在。光明良知的學業是一步步跟進的，不可一蹴而就。在光明良知的路程中，我們應該學會聽從第一感覺，這第一感覺往往便是良知發出的聲音，它會指導你走向正確的道路。

我所理解的心說：不可固執自己的成見，要敢于改變自己，敢于提出質疑，敢于付諸行動。如果知行不合一，再多的知也托不起一個完整的人，人生道路上有苦難不怕，怕的是苦難到來時將自己打倒，未爬起來就先認輸。

第五篇：王陽明讀后感（實用6篇）

篇1：《王陽明》讀后感

寒假，我讀完了《王陽明》這本書，書中講述的王陽明生平經歷令我印象深刻，而他所崇尚的觀點“知行合一”四個字更是給我極大的啟發。因此，我向大家推薦這本好書。

王陽明是誰?首先他是明代有名的大臣，其次，他是一個文壇大家，是一位用兵如神的將領，是被稱為中國上下五千年兩個半“完人”中的一位，是孫中山、蔣介石等人心中的偶像。書中令我印象最深的莫過于王陽明所提出的“知行合一”的理論。在提出這個觀點之前，王陽明曾反復實踐了朱熹所提出的“格物致知”，他勇敢地反駁了這個觀點，也隨即提出了“知行合一”。 什么是“知行合一”?便是知識不僅僅是在理論上有它的意義，還要到生活中實踐，才能夠體現出它的真實價值。朱熹在儒家學術地位極高，王陽明提出了這個超過朱熹的觀點，在當時令所有儒家學子難以接受，他是冒著死提出并堅持的，他的勇氣和對真理的執著令人贊嘆。

我也要學習王陽明先生善于思考的品質，在學習中思考在生活中實踐，做到真正的“學以致用”。

另外，作為一個學生，我還應該學習的是王陽明不放棄、不氣餒、昂首苦讀書的精神。王陽明曾經兩次考進士落榜，他卻說“世人以不得第為恥，吾以不得第動心為恥”，他在挫折面前不畏怯，憑借自己的努力戰勝失敗，向下一個困難發起挑戰，最終獲得金榜題名。

這是一本好書， 值得所有人去閱讀， 也值得所有人去學習陽明先生“知行合一”的真理。我在此向大家推薦這本書。

篇2：《王陽明》讀后感

這本書從王陽明的先祖王綱說起，從王綱開始到第六代是狀元父親王華，第七代就是王陽明了，這是一個書香世家的，而且遺傳基因還是不錯的，王家人大都很聰明，都身懷絕學。王陽明生平基本寫得很清楚，一些心學門人所大書特書的經典如守仁格竹、

喝斷禪機心、龍場悟道都寫得很詳細，能對陽明先生一生有個大概了解，他娶了六個老婆這在當年明月的書中是沒有看到的。有幾個片斷印象深刻。

其一就是康海救李夢陽那一段。書中寫道，一代名士風范，救人于危難之際，卻不幸跌入了奸黨的泥坑中。這種事聽起來可笑，感覺有些不可思議，但卻勾勒出了人類社會的相處之難，勾勒出了人性的微妙與變幻。如果你做一個壞人，殺十人而饒過一人，那么殘存的人就會對你感恩戴德，千恩萬謝。如果你做一個好人，救一個人卻沒有能力救十個人，那么你救得這個人就嫌你沒有盡心盡力，救人救到底。康海就是陷入了這個人性險惡的泥潭之中。人心惟危，道心惟微。

其二就是王陽明逃脫虎口一節。作者說，人與老虎之間能夠達成如此默契的合作，這表明了老虎是有人性的，同時也表明了人是有獸性的。而王守仁顯然是知道人之所以成為人，正是因為獸性未脫。正因為人性的黑惡一面，比之于獸性更不堪，所以人類社會才會有如此之多的苦難，同樣的，正因為人性中的光明一面，已經接近了佛家的圣靈，所以人類才演繹出了絢麗無比的文明。

其三就是失落的智慧那一節。作者認為智慧與思想是無法承傳的，甚至連對身邊的人熏陶的功能都不存在。陽明先生的妻子以及后人就是例子。思想與智慧也無法傳承。我認同，所以我自己總結在學習中思考，要有自己的思想，總結如下：

王陽明厲害之處：

立德，謂創制垂法，博施濟眾;

立功，謂拯厄除難，功濟于時;

立言，謂言得其要，理足可傳。

1)學術：精通儒/道/釋，創立心學，致良知，讓自己名垂青史;

2)事功：贛南剿匪，平定寧王叛亂，斷藤峽剿匪;用兵如神。

3)為人：身在官場，最后能全身而退;

為什么王陽明這么厲害?

1)堅定的信念：圣人可學而至也;

2)不懈的追求，16歲，只身出關，騎馬練箭;17歲，洞房之夜消失，鐵柱宮論道;格竹七日;

3)生死考驗，激發潛能：反對劉瑾被追殺，假裝跳江;山神廟遇虎，

機智逃脫;貴州龍場，蠻荒之地;

4)深厚積淀：書香世家，家學淵源深厚，父親更是狀元郎。

篇3：《王陽明》讀后感

呂崢的《明朝一哥王陽明》讓我認識了王陽明以及“王學”。作為一個對歷史不擅長也不是很感興趣的讀者，能讀到這樣一本用通俗、風趣的語言來寫的有關歷史、哲學、心學的書籍，的確是一件十分幸運和值得高興的事情。85年出生的呂崢在本書中向讀者證明了他在寫作才華和潛力，而敢于抒發自己獨到見解的魄力與充滿張力的文思，更令我贊嘆不已。

有人說《明朝一哥王陽明》模仿了《明朝那些事兒》，并寄希望于借助后者的名氣來增加銷量。依我看，雖然兩本書的作者都很年輕，文筆也都比較幽默和犀利，但是畢竟《明朝那些事兒》寫的是歷史，《明朝一哥王陽明》寫的是哲學，前者是對大明朝成敗興衰的娓娓道來，后者則是對王陽明的一生的介紹，以及對“陽明心學”的深入淺出。兩本書的側重點不同，自然不可作比較。

也許《明朝那些事兒》讓人讀過之后大呼過癮，但是從精神補給以至于有補于世的角度出發，顯然《明朝一哥王陽明》更具有現實意義。畢竟書中的主角是王陽明以及他的思想。我對國學的微小積累，僅限于讀過李澤厚的《論語今讀》，零星的看過幾集《百家講壇》節目。因為在我印象中，諸子百家爭鳴出來的結論，無非就是一些空話大道理、處世格言云云，沒什么實用價值。畢竟具有千年文化底蘊的中國，現如今依然是發展中國家。而只有百年基業的大雜燴國家美國，卻成了世界老大。想到此處，不禁為文明古國的發展現狀感到陣陣唏噓。但是，同樣是發達國家的日本，卻是利用了陽明心學，完成了推動國家迅速崛起的“明治維新”。正如書中所說：錯過了王陽明，中國停滯了數百年;得到了王陽明，日本有了明治維新。

王陽明究竟何方神圣?曾經擔任過高中政治課代表的我，對教材中批判唯心主義的案例印象不是很深刻，因為考試的時候，只要求你掌握：唯物主義是對的，唯心主義是錯的。但是究竟何為唯心主義，人民教育出版社顯然沒有在他們的出版物上給出令人信服的理由，哪怕是一本影響了N代人、上億莘莘學子的出版物。但是跟許多同齡人一樣，王陽明就是在這種環境下被我初識并錯過。

在讀《明朝一哥王陽明》時，我一直在尋找答案——王陽明如何“內圣外王，知行合一”、陽明心學的原理又是什么?但是正如呂崢在書中提到：不把中國思想史這本爛賬算清，你就無法體認良知之學的偉大。所以像我這種對國學比較絕緣的人想一下子弄明白心學顯然不可能。幸好，呂崢慷慨地在第十二章和第十三章帶我重溫了一遍相關歷史，并且又一次問候了那些曾經在語文課本上留給我輩無數文言文去背誦的思想家們。

實事求是地說，合上本書之后，我并沒能掌握王學的奧義及原理。但這與我讀此書的初衷并不違背——我的確讀到了一本好書。又額外獲得了一個新的方向供我選擇，即“心學”。從另一方面講，如果我想學習國學，我可以少走不少彎路——不必在各種“子”中囫圇吞棗，只要向一哥王陽明學習就行了，不是嗎?

可能有很多讀者跟我持有同樣的態度，就是對年輕作家要給予支持和鼓勵，尤其是像呂崢這樣初露鋒芒、霸氣外露的年輕作家。除了這篇評論開頭的那些話之外，我希望呂崢能夠進一步提升自己，寫出一本以詮釋“陽明心學”為主的書，讓更多生性駑鈍之人如我者易于掌握這門偉大的思想哲學。

篇4：《王陽明》讀后感

前段時間我因為看《明朝那些事兒》這本書后迷上了明朝的歷史，最近我又買了一本關于明朝重要人物---王守仁的書《神奇的圣人王陽明》。

王守仁是明朝最杰出的政治家，軍事家和哲學家，也是中國歷史上僅有的兩個立德，立功，立言三不朽的圣人之一，他可以與孔子相提并論。

故事從大元末年劉伯溫平海盜不成開始，再到王綱被迫出山，他的兒子王彥達生了王與準，王與準后面是王杰，接著王倫，王華……每個人都是非凡了得，到了王守仁，這個最最杰出的人出生了。

王守仁有和他的祖輩一樣有著天生的文學基因，到了他這一輩這一優勢已經是發展的相當成熟了。從小他就會用聰明的貓頭鷹“占卜”術從后媽那里奪回權益，之后竟然打通三大終極問題從而進入圣賢思維。陽明先生可將百年之后的運籌學述廉運用，也可以把別人需要兩個月干完的工程5天完成

大劉瑾時代，他曾被迫跳江，這個跳江也沒能淹死他，他發現自己居然具備游泳運動員的潛質。當大劉瑾時代瓦解之時，他被食人族抓去，但因為他會解夢，從而脫險。后來他被王瓊發現他的聰明才智，讓他去撫順去平賊。打得大土賊滿頭是包，抱頭鼠竄。他越勇，僅花了14天平息了寧王的叛亂。他是地地道道的文武雙全，樣樣精通……

現在再來看王陽明的“知行合一”，你會發現與蘇格拉底的“致良知”是樣的道理，只是說法不同。可見，陽明先生在那個時代的理念是多么的高深和現代。所以后來歷史上的各路名人，明朝的張居正，清朝的曾國藩，現代的孫中山，蔡元培，再到蔣經國，毛澤東，梁啟超等都視他為偶像。因為他的理論和處事觀點不會因為時間的變遷而過時。甚至在浮躁的現代社會中，他也是最后的一劑心靈解藥。

篇5：《王陽明》讀后感

《王陽明》讀后感

在明朝中期的王華家中，王華母親岑氏太夫人夢見天上陽光明媚，祥云繚繞，穿著紅衣的眾多仙子，擊鼓吹蕭，樂聲悠揚。其中有一位神仙懷抱著個嬰兒，腳踏祥云，自空中冉冉而下，一直朝著她家門前而來，把嬰兒送入岑氏的懷抱。太夫人十分驚奇，從夢中驚醒。原來是自己有了孫子了。他便是著名的心學創始人――王陽明。

王陽明從小就有遠大的志向。他曾問老師：“什么是人生的頭等大事呢？”老師說是讀好書登第做狀元。王陽明若有所思，回答說：“只有讀書做圣賢，也許才算是人生頭等大事。”王陽明認為做圣人不僅要讀好書，還要能夠保境安民。他十五歲獨自一人在塞外練習兵法，記錄地形地貌。后來他果然統領三軍，平定**，安定國民，成了圣人。從中可以發現，有志向并付諸實踐，便能達到目的。

王陽明會獨立思考，非常聰明。有一次，他和祖父竹軒先生與一些老朋友吟詩作賦，他們還沒想出，年僅10歲的小陽明卻已吟出了一首絕妙詩：

金山一點大如掌，打破維揚水底天。

醉倚妙高臺上月，玉蕭吹徹洞龍眠。

大家不禁拍案叫絕。他真是聰明過人。

王陽明同別的孩子不一樣，他經常一個人獨自沉思道理。后來，王陽明因被人誣告，被貶到少數民族當驛丞。住在石洞里，吃野果粗米維生。他天天靜坐，殫精竭慮，終于大徹大悟“格物致知”的真諦，奠定了心學理論，撰寫了《傳習錄》，成為為哲學家。后來他又平定**，謚“文成侯”，名揚中外。

王陽明是余姚人的楷模。看了《王陽明》這本書，更使我堅定這樣一個思想，要像他一樣成為有德之圣人，就要學會獨立思考，當然勤奮更必不可少。

篇6：《王陽明》讀后感

記得以前在看《明朝那些事兒》時，當年明月對王守仁推崇備至，花了很多的筆墨寫了陽明心學的發展過程，尤其是對知行合一的哲學理念做了傳奇式的描寫。使我對這位心學的創立者充滿了景仰之情。但對他的了解一直也停留于當時那短短的兩個章節，一直無緣對心學繼續進一步的學習。這次有緣拿到了度陰山所著的《知行合一王陽明2》，認真通讀了一遍，才真正的比較全面的了解了這個中國古代杰出的哲學家的心路歷程。

開篇第一章就通俗的解釋了陽明學說的核心四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”使我這個門外女子一下子被吸引到了心學的思想核心，體悟了人生境界的重要意義。在現實生活和社會實踐中，凡是要取得成功必須具備二個先決條件。一是確立正確的目標，二是找到正確的路徑，二者缺一不可。只有先確立了正確的人生目標，才能實現人生真正的價值。王陽明從小就沒有立志走科舉仕途的目標，而是立志要成為圣賢之人，這在當時引起了老師的不解，但他矢志不移，通過不斷的實踐加學習，終成一代圣賢。他從格物致知引伸到認識本體，認識客觀的“天理”，再把它轉換為律己的修養目標,直接追求一種人生意境。這種意境使人能夠“心有所主”，王陽明就是一個能堅持自己的觀念，不怕困難，堅韌不拔的人。他能在人生實踐中對各種境遇、事物都運用自如，應對合“理”。這一切都因為他樹立了正確的人生目標。

實際上王陽明的哲學命題,從“心即理”,到“知行合一”,再到“致良知”,其核心所講的,就是心之“體用”,即“良知”的境界與“致良知”修養的圓融契合。其中，確立正確的目標看起來似乎相對容易，這就是“格物”之功“只在身心上做”,這樣,圣人才為“人人可到”,使人人“自有擔當”。因此,在為學方法及學說體系上,與朱熹不同,他不是“格”、“致”求知,識認客觀的“天理”,再把它轉換為律己的修養目標,而是直接追求一種人生意境。這種意境使人能夠“心有所主”,并在人生實踐中對各種境遇、事物,都能運用自如,應對合“理”。實際上王陽明的哲學命題,從“心即理”,到“知行合一”,再到“致良知”,其核心所講的,就是心之“體用”,即“良知”的境界與“致良知”修養的圓融契合。

王陽明，名守仁，字伯安。由其開創的陽明心學無論是在在哲學還是道德倫理體系的歷史進程之中都占有不可忽略的地位。朱熹理學之后三百余年，真正能與其學說相抗衡者，也正是陽明心學。陽明心學可以看做是一種建立在陸九淵心學的基礎上，同時批判朱子理學，具有他們那個時代內容和精神的新型的一種道德哲學體系。這種新型的道德哲學將良知之心上升到哲學本體的高度，簡化道德理性與道德感情之間錯綜復雜的互動關系，以‘心即理’為前提，以‘致良知’為目標，通過‘知行合一’動機論來解決傳統儒家道德理性與道德實踐互相脫節的問題，其學說的現實意旨在于實現‘破心中賊’的道德凈化目的與政治教化目標。那么，在陽明的心學之中我們就必須把握三個重要的概念，即：心即理，致良知，和知行合一。

王陽明主張‘心即理',這里的心指的并不是物質性的心，而是一種精神上的’靈明‘,具體表現為人的認知能力、道德精神和道德本性。也就是說陽明心學中的’心‘至少有三個層面的含義：第一是感覺與認知之心;第二是人與物都共同具有的一種憐憫之情;第三是人本然具有的道德良知，是一種判斷是非的道德理性。這里引用一段話來更簡單的了解王陽明的心外無物。

這里王陽明所說的心既是一種我們感知外物的能力，也是我們與萬物共有的憐憫之情，當我們去感知這朵花的時候這朵花才對我們而言具有了意義，由此也可見王陽明強調了人對于外物對于社會的一種價值，與西方著名的哲學命題’人是萬物的尺度‘有異曲同工之妙。

良知是指不依賴于環境、教育而先天具有的道德意識和道德情感，也是至善本體在是非知覺上的當即呈現，也是天地萬物的本源，具有價值上的普遍性和絕對性，聯系上面所提到的心即理中’心‘的三個方面的含義，這里的良知也可以看成是第三層關于道德理性的體現。致良知即指使良知致極致，也指依良知而行，這就與知行合一聯系起來了。良知為知，致則有力行之義，致良知這一理論形式把心與理、知與行、道德修養與社會實踐融合為一，是王陽明一生思想的總結。’致良知‘是王陽明心學的目標，本心是可以無善惡之分并且可以分辨善惡的，但具體的人會因為欲念而使本心染惡，那么久需要我們就要通過知行合一的方法去達到，去盡可能的還原我們的良知之心。

引王陽明的兩句話來認識王陽明知行合一的方法論：

’吾心之良知，即所謂天理也。致吾心良知之天理于事事物物，則事事物皆得其理矣。‘’外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣門知行合一之教。‘

王陽明的知行合一是基于心即理的本體論的，良知之心就是我們要追求和還原的本心，那么我們就只能向內去求得我們的良知之心，這種向內求良知的目的只能通過與向外的行來達到，知行合一是達到致良知的方法。在這里，王陽明知行合一的道德實踐的觀點是具有強烈的現實針對性的，在實際生活中，許多人對于倫理道德是只知而’終身不行‘,只不過是講之以口耳，并不身體力行。而道德信條如果不能身體力行，則毫無意義。所以，陽明以’知行合一‘的命題，強調了道德信條的實踐性品格。王陽明主張在道德實踐之中，我們要且知且行，知行合一，而不應該僅僅停留在思想的階段。

總而言之，我們可以用這四句話歸納總結王陽明的心學：’無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。‘心即使理，我們無需求理與外，心外無物心外無理，人的本心無善惡之分，但受欲念的紛擾染惡，所以我們要通過知行合一的方式去還原我們的良知之心。

王陽明的心學在當代的知識體系中看來，存在著許多的局限性，在馬克思主義哲學的體系中，這是屬于唯心主義的陣營的思想，但需要指出的是，王陽明的心學更多的是偏向倫理上的道德哲學，而不是關于心物二元主體的討論。那么，作為一種道德價值體系，王陽明的思想對于當代思想和實踐還是會有一些啟發的。譬如知行合一，把我們所了解的道德理性和判斷，運用到我們的現實生活中去才能真的使這樣的道德理性產生價值。當代道德思想的發展太快，很多人們銘記于心的道德準則卻逐漸的消失在我們的行為中。我們都知道老人摔倒要扶，但因為現實的一些原因和考慮，這樣一件理所應當的行為也貼上了太多的標簽而變得困難。那么我們是不是也該反思我們的倫理道德?反思我們的道德理念是否與我們的道德行為一致?反思我們是不是在盡自己所能去致良知呢?

王陽明的心學給了我很多的啟發，時常回想哲人的思想，自己去不斷地反思和思考，我們總會有更多的收獲，從哲人的智慧之中悟出新的道理。