第一篇:查拉圖斯特拉之無玷的知識
《無玷的知識》中的直接性知識
周力行11090217社會學
尼采巨著《查拉圖斯特拉如是說》中第37章《無玷的知識》,以隱喻,象征的手法對形成于視覺中心主義的純粹理性知識進行批判,贊揚生育,創造和欲望。末尾,查拉圖斯特拉提出了另一種知識,一種以太陽和海洋的意象為象征的知識。這“知識”看上去就是文中太陽的創造欲和意愿。然而,知識和這些意志或者近乎感性的認識是怎么等同起來的,或者存在什么樣的聯系?在描述這兩種知識時,尼采是如何表現的?尼采為何要在開篇將月亮預設為陰性,而作為德國人的他,對于月亮的詞性為何進行質疑?質疑背后暗示了什么?本章體現出的性別倒錯寓示著什么?尼采對于女性的態度在這里和本書的其他章節和他的其他著作中的什么不同?尼采為什么要以太陽,月亮,大地和海洋四者作為象征?
在我看來,《無玷的知識》一章不僅體現出尼采對于理性的批判和對意志的頌揚,更體現出與前世后世的文學作品的密切聯系。本章承前啟后,前與莎士比亞悲劇《雅典的泰門》呼應,后有納博科夫《微暗的火》,特·斯·艾略特《荒原》以及田納西·威廉斯《熱鐵皮屋頂上的貓》。這些作品與《無玷的知識》間的聯系雖說談不上直接影響,但是通過研究本章與這些作品之間的互文性,能充分闡釋本章突出體現了本書的主題:先知,一體性,一本為所有人不為所有人的書,從而得出知識的本質:一種直接性的,超越表象的基礎經驗。尼采本人以語文學見長。《查》是一本文學風格濃郁的非典型哲學著作,充分展現了詩與思事實上存在的本質聯系。風格上,《無玷的知識》一章的特別之處在于,查拉圖斯特拉本人并未露面,通篇除了結語無一例外的為“查拉圖斯特拉如是說。”(196)以外,沒有任何一處提到這個名字。很多章節里開篇或者在文中提到查拉圖斯特拉的動作,如,“于是,查拉圖斯特拉回到山林,回到他的洞穴的孤寂之中”(125)。“查拉圖斯特拉給他的門徒們一個手勢,并且對他們說了下面這番話”(140)。也就是說,查拉圖斯特拉在各章節中多少是一個參與者,宛如一個角色或者參與性敘述者。然而在《無玷的知識》一章中,他處于一個旁觀者的位置。他在敘述中起到的作用更像是一個敘述聲音而不是一個通常意義的角色或者全知型敘述者。行文以及虛構的敘述對象設定,更接近于戲劇獨白。在這種高度非個人化的敘述中,查拉圖斯特拉最大限度地使意象展示了自身,體現了一種直接性,使象征不再是只為形象的形象。本章使用的主要意象為:太陽、月亮、海洋和大地,這與莎士比亞悲劇《雅典的泰門》中,泰門關于盜竊的一段話相關:
太陽是個竊賊,用他偉大的吸力竊奪海上的潮水;
月亮是個無恥的竊賊,她蒼白的光輝從太陽那偷來;
大海是個竊賊,它洶涌的潮汐把月亮溶為咸的眼淚;
大地是個竊賊,他偷取萬物的糞便作肥料,使自己肥沃。(《雅典的泰門》4.3.1790)太陽與海洋間的關系,是一種吸引。在這個盜竊鏈上,海水并沒有反過來偷盜太陽,反之,太陽對于海水存在著一種吸力。這在《無玷的知識》中明顯體現出這一點。重要的是,“大海意愿成為空氣,成為高空,成為光的路徑和光本身”(196)。大海在全書中作為超人的象征,海納百川,容納無數充滿人性污穢的河流。而《雅典的泰門》中月亮化為“咸的眼淚”。正如月亮所代表的虛偽的理性知識,這些是被查拉圖斯特拉所鄙夷、摒棄,而且終將是要被超越的人性的產物:“可我走近你們了:白晝來到我這里——而白晝也走向你們,?看哪!它被逮住了,蒼白地站在那兒”(195)。月亮與大地之間存在隔閡,一如《泰門》中月亮與大地的斷裂。而大地是這個世界,包括末人在內的人類象征。
與此不同的是,《泰門》中太陽與月亮的詞性與《無瑕的知識》中的相反。德語中,太陽是陰性,而月亮是陽性。這和納博科夫小說《微暗的火》中對《泰門》這段話的戲仿相似: 太陽是個竊賊,她引誘大海,并竊奪它,月亮是個竊賊:
他從太陽那里偷來他那銀色的光。
大海是個竊賊,它導致月亮溶解。(納博科夫 76)
這段話是小說《微暗的火》中敘述者金波特對原文的回譯,從身邊僅有的一本不可靠的贊巴拉語(小說中虛構的一個國家的語言)版本的《泰門》譯回英文。可以看出,贊巴拉語同德語一樣,將太陽作為陰性,月亮為陽性,而海水則是陰性。回譯本身在意思上與原文幾乎一致,可是由于細節上的差異,尤其是“銀色的光”取代了“蒼白的光輝”(pale fire),形成了小說解構與重構,以及不斷生成的基調。這如同查拉圖斯特拉對月亮的鄙視和月亮在天剛破曉時的倉皇退場,使得太陽以及她所熱愛的知識熱烈地照亮大地。
大海意象出現在本章的最末。太陽升起后,與海水之間產生巨大的吸引力。海水,千百只乳房。太陽是陰性,而海水是中性。尼采在充滿詩意地表述兩者之間的吸引力時,將海水女性化了,且使用了他典型的文體風格之一,漸強(crescendo)。然而,贊揚太陽的生產(生育),創造,生命力時,尼采要對應地使用海洋這一中性意象,并且將之女性化?而不是使用兩性象征?在這里,顯然,中性海洋代表著超人(superhuman)。在《查》序言中,尼采將海洋視為對人性的超越:“人是一條骯臟的河流。人們必須已然成為大海,方能接納一條骯臟的河流,而不至于變臟。”而查拉圖斯特拉本人希望人類能向這樣的超人接近。他向下行走,他超越人類。他亦是一位先知。查拉圖斯特拉是波斯教的先知,同時也是兩希文明的來源。他身兼理性與意志。這種一體化在本章中體現為雙性同體,既與代表理性的陽性有關,同時有具有生產意志的女性特征,將波浪比作乳房。這一手法在后來艾略特的《荒原》中體現在對先知的描述上。《荒原》中變化萬千的敘述者提瑞西阿斯就是兼具兩性特征的先知。在《荒原》第三章,中對提瑞西阿斯的描寫:“我,提瑞西阿斯,長著干癟女性乳房的老頭兒,盡管失明,顫動在兩種生命之間,能夠看見? ”(艾略特218——219)相比《無瑕的知識》中海洋的澎湃,提瑞西阿斯蒼老的形象,是艾略特的比較悲觀化的外形塑造。這類“先知”或超人代表的視界,是查拉圖斯特拉所熱愛,希望教給人們的。女性化的海洋亦象征創造力與生命力,與太陽一體化,共同將生命力與吸引力發揮到極致。
《無玷的知識》中性別錯置與一體化在威廉斯三幕劇《熱鐵皮屋頂上的貓》(以下簡稱《貓》)中進一步的延伸,體現出知識的體驗性,即生活的智慧。女主角瑪吉是一個《無玷的知識》中太陽般的一個角色,同時又兼具了一些月亮的特征。她充滿想象力,富于行動力,滿懷愛的渴望與熱情。瑪吉這只貓如同熱鐵皮屋頂上的貓一般,急不可耐,然而她明白,既然身處“熱鐵皮屋頂之上”,那么唯一的辦法是能呆多久就呆多久。這充分體現出進攻性與蓄勢待發,不肯放棄的韌勁。瑪吉這只貓與《無》中“屋頂上的雄貓”形成強烈反差。但她同時也是一個騙子,她假裝懷孕以取得繼承權——主要是“奈爾山谷那邊兩萬八千英畝土地”的繼承權。不過,她的謊言是一種創造欲,對生育的愿望,對生命的熱愛,對丈夫的愛情。并且到最后,她要求和布里克使謊言成真——真真正正的懷孕。而劇中的男性,無論是缺乏男子氣概,消極避世的瑪吉的丈夫布里克,還是盡管身患癌癥,充滿活力與開拓精神的大爹(布里克之父),都體現了一個共同特征:愛情上的無能。出于朋友的死和因此引起的性取向的模糊,布里克拒絕與妻子發生關系,成天沉溺于酒精,自我標榜為誠實的人,而喝酒是為了逃避謊言。他和瑪吉膝下無子,對于繼承權與兄長間的競爭漠不關心,似乎超然獨立于世俗。布里克是個典型的月亮型人物 “在靜觀中享福,以死寂的意志,沒有自私的花招和貪婪——全身冰冷而蒼白,但有著陶醉的月亮之眼!”(193)事實上,布里克是劇中最大的騙子和最自私的人。他不在乎任何人,包括自己。他對財產的漠不關心就是欺騙自己,因此失去了財產,生活將很難維持,尤其是對他這樣一個喪失生存意志同時有需要買酒茍活的酒鬼而言。這個自以為聰明的人其實是一個懦弱的避世者。而大爹盡管對大地充滿熱愛,粗獷坦蕩,靠自己的雙手奮斗成為密西西比河三角洲最大的種植園主,自詡自己擅長床上功夫,現實中,他并不愛與她生活了四十五年的妻子,他們的夫妻感情主要是大媽對大爹單向度的愛慕。在《貓》的定稿版中,得知自己身患癌癥的大爹最后在暗夜的屋頂上充滿熱誠地凝視著他廣袤的地產和屋檐下的人們。這個角色本身體現了大地、海洋和月亮的三重性。在這些人物,主要是瑪吉和大爹,不僅體現了《無》中的象征,同時重疊交錯了這些象征的隱喻,呼應了一體化的特點。最后,瑪吉在財產,愛情和子嗣上掌握了主動權和贏得了希望,顯示出直接性知識的勝利。
《無玷的知識》與文學作品,尤其是尼采后世的文學作品間充滿了聯系,如同《查》的副標題一本為所有人的書。尼采似乎是一位偉大的先知,不僅預言了后現代的來臨,其文其思也盤旋回蕩在后世的文學中。然而,《查》又是一本不為任何人的書。這些作品間的聯系,不能說明尼采對后世作家的直接影響。沒有證據充分表明,作家們如艾略特、威廉斯和納博科夫受到《無瑕的知識》的啟發而寫下這些篇章的。這種幽靈似的聯系,多是作品自身之間存在的互文性與有機聯系。畢竟就詩與思的聯系看來,尼采哲學思想的傳承與深層影響看來,這種聯系與影響是充分存在,而且會將持續下去。此外,從尼采著作及思想的特點看來,這些事件與表象之間存在的固有聯系,就是一種原始經驗,一種直接性。
事實上,尼采本人并不將《查拉圖斯特拉如是說》視為一部哲學著作。他將此書視若至寶。也就是說,本書遠遠大于一部推論式的哲學。這種超越既是對人類的熱愛與憂思,對個體的思考和對人性的探索,又是對人的存在狀態優化的吁求和對生命的熱愛。這一切都體現在“表達”二字上。尼采超越表象的直接性表達,尤其是本章中的寓言式,象征性的抒情表達。對本書哲學性的質疑無疑是局限于將哲學學科化的后康德哲學觀,割裂了哲學與詩,人性,世界以及其他的聯系,進一步分化哲學與各種事物、其它學科的聯系,與月亮所代表的理性思辨,抽象思維無異。這一種上升的深淵,即直接性知識,是站在高處思考一種親身的,感性的,隱晦的,本源的,共同的體驗,并且始終投入到這種植根于生活的體驗中,在變化的世事中創造新的體驗,得到新的發現。
查拉圖斯特拉在對以月亮象征的無暇的知識進行揭露和否定后,熱情地贊賞了與太陽代表的創造欲,即直接性知識。本文聯系《查》一書的文學性以及與文學作品的聯系,從意象的性別置換,一體化,先知意象和寫作對象的考察,認為《無玷的知識》除了批判疏離的理性代表的無暇知識外,寓言式地表述了直接性知識并表達了贊揚之情。《無玷的知識》中的象征與文學作品的聯系,充分體現了直接性知識的本質,即一種超越學科的,理性的廣闊維度與人本位的視角,直接性的,超越表象的基礎經驗,源于對生活的直接體驗和熱愛,具有不斷生成,不斷創造的能力。
參考文獻
Eliot, T.S.The Waste Land.T.S.Eliot: The Collected Poems, 1909—1962.New York: Harcourt
Brace Inc, 1963.Shakespeare, William.The Life of Timon of Athens.William Shakespeare: Complete Works.(The
RSC Ed.)Ed.Bate, Jonathan.Rasmussen, Eric.Beijing: Foreign Language Teaching and Research Press, 2008.1749-1800.納博科夫.微暗的火.梅紹武 譯.長春:時代文藝出版社,1999.尼采.查拉圖斯特拉如是說.孫周興 譯.北京:商務印書館,2010.
第二篇:《查拉圖斯特拉》讀后感
查拉如斯特拉告訴我有這么一個人,他叫做查拉如斯特拉。某一天,某一晚,他進入了我的視線,他的言語也理所當然地進入了我的夢境。夢境里,我看到了一個孤獨的演講者,他暢快淋漓地表達著來自內心深處的吶喊,如癡如醉,如癲如狂。他就是這么一個渾身上下都充滿魅力的人。對尼采的初印象來自于中學課本,至今仍清楚地記得上面寫著:尼采自詡為“太陽”,是一位被許多人認為是“瘋子”的哲學家。尼采=瘋子嗎?答案當然是否定的。他只是一個精神領袖,他太過于心急地想要向世人講述他的想法,他告訴世人“上帝死了”,違背了根深蒂固于人們腦海里的“神”。他瘋狂地演講,無論在哪個年代似乎都會理所當然的遭到愚昧的世人的譏諷和嘲笑。
翻開《查拉如斯特拉如是說》,我看到了一個如此清晰的尼采,他在我眼前活起來。每一個小篇章每一句話都閃耀著這位已經故去多年的偉大的哲學家的精神世界,讓我們這些多年之后仍在拜讀他作品的時候依然驚嘆于他的智慧和超凡思想。
查拉圖斯特拉是孤獨的。某一天,他下山了,開始了一段冒險和挑戰的旅途。他要送給山下的人們一份“寶物”,他想要給世人帶去他的思想,他想通過自己的演講讓世人“醒悟”,但是當他背著死去的走鋼絲者在森林中行進時,他終于明白了,他要找的是同伴,能理解他想法的人,而不是向所有人講,因為世人是如此愚蠢。他不懼怕,因為他是超人,他是思想的巨人。
從精神到駱駝,從駱駝到獅子,從獅子到小孩。尼采用了三個比喻,三個簡單的形象的比喻而已就道盡人類精神的境界。
“所有這一切的重負,都由負重的精神承擔起來,就好像滿馱著趕向沙漠的駱駝,負重的精神就這樣趕向自己的沙漠”。在漫漫時間的河流里,我們每一個人渺小得或許連螞蟻也不是,我們的思想我們的行為或許也不能對人類的發展起到多大的作用,充其量能夠影響自己的人生路而已。但人所以成其為人活在世上,總歸有自己的路途和這路途中的意義。或許這終極意義便在于精神吧,倘若一個人只是為了活著而活著,那么他活著的意義就跟動物沒有什么區別。精神的富
足是我們成其為人的意義。在充滿未知的沙漠里,精神是我們的食量,精神是拯救人的源泉,是使人活下去的勇氣。因而如同駱駝一般馱著精神趕向沙漠是人作為人的使命或者是命運吧。
僅有滿載的精神當然不是終點。“為自己去的創造新價值的權利”,這是查拉如斯特拉所說的第二個關于獅子的變形。人在獲得精神之后,怎樣才能夠使精神真正成為自己的財富呢?在漫漫沙漠里,我們需要成為獅子,我們需要敢于創造和奪取自由的勇氣。需要在風暴來臨的時候依舊泰然處之,需要讓滿載的精神成為靈魂的一部分。
“小孩子是無辜和遺忘,一個新的開端,一種游戲。一個自轉的輪子,一種原初運動,一種神圣的肯定”,到了第三個變形,我們可以理解為一種輪回,也可以理解為一種終點式的闡述。就像他自己說的那樣,當我們有了滿載的精神,有了獅子般的勇氣之后,我們還需要一件更重要的東西——一刻原始的心。保存著這份原初的心和信念,無論走多遠,無論有多少艱難險阻都只是浮云。這個世界,最可怕的不是你遇到了多么令你感到難受的冷嘲熱諷,而是連你自己都失去了你自己。
“如若你們有一個宿敵,那么不要對他以德報怨:因為這會使他感到羞辱。相反,要證明他也為你們做了某種善事。”人活在人的圈子里,勢必會遇到毒蛇,無論它是否給了你致命的毒液,正確對待此事是十分重要的。在這一篇章里,我們看到了尼采對于那些譏諷他的人的“報復”,他用犀利的語言告訴那些評論的人——他屈服于這種不公的言論,因為他不會在乎,這就是他的態度。
在任何人的路上都擋著一個高貴者,不要拋棄你靈魂里的的英雄!查拉如斯特拉如是說。
人類是一頭系在動物與超人之間的繩索--一條高懸于深淵的繩索。要從一端越過另一端是危險的。行走于其間的人是危險的。回頭觀望的是危險的。戰栗或躊躇不前都是危險的。人類之所以偉大,正在于他是一座橋梁而非目的;人類之所以可愛,正在于他是一個跨越的過程與完成。查拉圖斯特拉如是說。
這是本書里我最喜歡的一段話。短短幾句,寥寥數語,濃縮了尼
采關于人類的觀點的精華。
超人是什么?作者還是兩點一線來描述。此岸是人類曾經為的動物,是人類進化的前身。超人在彼岸,它是人類必將通向的地方。尼采認為“超人是大地的目的。”而人類目前正處在連接此岸和彼岸的鋼索上,盡管這條路對人類來說是充滿危險的,但是人類必須被超越,他們處在非人和超人之間。人的可愛之處就在于他們既能夠超越也能夠墮落。“人的價值不在于我們是什么,而在于我們能夠成為什么。”為了走向彼岸,人類還在前進。而這一切,就是尼采為之瘋狂的夢想。
此篇讀書筆記僅僅想表達一些在我讀完此書之后尼采帶給我的最觸動心靈的感想。我承認關于此書我的認識或許連冰山一角都不是,因為這本尼采“為所有人而又不為所有人寫的書”對我來說還需要在日后慢慢研讀,僅僅這一時期這一次的閱讀肯定是不夠的,這樣一本偉大的書,這樣偉大的哲學家,是人類的財富。
第三篇:《查拉圖斯特拉如是說》讀后感
有些人讀書不求甚解,走馬觀花,這也是一種境界,不是嗎——莫雅平
這是《查拉圖斯特拉如是說》序言中的一句話,用的是反問句,多少有些無奈,譏誚,惋惜,知音難覓的愁緒。我之所以重視它,在我看來,我看到了,而且我剛好應該算作是他所指的這類人,多少不是讓這個諷刺意味的話更深刻了點。
對于黃明嘉的這個譯文,實話說,我真的讀懂的不是很多。對于西方哲學,我一直持有的是有一種崇尚敬畏的心態,要說曾經給到我沖擊的作品,那還是高中時代看過的《博爾赫斯》,這本書我也沒看懂多少,但是里面有些話,到現在還印在腦海里,我也一直帶著這本書,偶爾閑暇我都會看。只是從廣州來上海后,這本書借給一位同樣喜歡西方哲學的朋友,我還沒有去拿回來。
也正因為莫雅平的這句話,觸動了我,讀書為什么不求甚解呢。真正的不求甚解是不注重細節,而且書讀百遍其義自見,每個人要求讀懂的層次不能相同,但一定要在你的思想境界水平上理解,而后讓你的思想水平能上一個臺階,我是這樣理解讀懂一本書的。
我句句錙銖的讀了每一部分,對于每個小的篇章我還清晨大聲的朗誦一遍,我以一個演講者的口氣,主人翁的口氣和心態去感悟。目前為止讀了三分之一。
一本好書對成長總是有好處的,我很欣賞的是尼采的三種精神:獨立思想,批判思想,開創思想!層層遞進,一個比一個境界高,處身立世,不就是需要經歷這些思想的蛻變嗎。尼采還用了三種形象的寓意代表物展示這三種思想境界:駱駝,獅子,嬰兒。
哲學家是心理學家也是預言家,他的思想毫無疆界,隨時可以馳騁萬里,而同樣他們所想到的都是一般常人難以想到的。我一直在思考這三種思想的境界是怎樣的,能理解這三種精神,但是生活中我該如何應用卻并非容易。
第四篇:《查拉圖斯特拉如是說》讀后感
《查拉圖斯特拉如是說》讀后感(精選
多篇)
有些人讀書不求甚解,走馬觀花,這也是一種境界,不是嗎——莫雅平
這是《查拉圖斯特拉如是說》序言中的一句話,用的是反問句,多少有些無奈,譏誚,惋惜,知音難覓的愁緒。我之所以重視它,在我看來,我看到了,而且我剛好應該算作是他所指的這類人,多少不是讓這個諷刺意味的話更深刻了點。
對于黃明嘉的這個譯文,實話說,我真的讀懂的不是很多。對于西方哲學,我一直持有的是有一種崇尚敬畏的心態,要說曾經給到我沖擊的作品,那還是高中時代看過的《博爾赫斯》,這本書
我也沒看懂多少,但是里面有些話,到現在還印在腦海里,我也一直帶著這本書,偶爾閑暇我都會看。只是從廣州來上海后,這本書借給一位同樣喜歡西方哲學的朋友,我還沒有去拿回來。
也正因為莫雅平的這句話,觸動了我,讀書為什么不求甚解呢。真正的不求甚解是不注重細節,而且書讀百遍其義自見,每個人要求讀懂的層次不能相同,但一定要在你的思想境界水平上理解,而后讓你的思想水平能上一個臺階,我是這樣理解讀懂一本書的。
我句句錙銖的讀了每一部分,對于每個小的篇章我還清晨大聲的朗誦一遍,我以一個演講者的口氣,主人翁的口氣和心態去感悟。目前為止讀了三分之一。
一本好書對成長總是有好處的,我很欣賞的是尼采的三種精神:獨立思想,批判思想,開創思想!層層遞進,一個比一個境界高,處身立世,不就是需要經歷這些思想的蛻變嗎。尼采還用了三
種形象的寓意代表物展示這三種思想境界:駱駝,獅子,嬰兒。
哲學家是心理學家也是預言家,他的思想毫無疆界,隨時可以馳騁萬里,而同樣他們所想到的都是一般常人難以想到的。我一直在思考這三種思想的境界是怎樣的,能理解這三種精神,但是生活中我該如何應用卻并非容易。
《查拉圖斯特拉如是說》讀后感
記得初中的時候第一次接觸尼采,是在魯迅《拿來主義》里面,“尼采就自詡過他是太陽,光熱無窮,只想給予,不想獲得,但尼采終不是太陽,他發了瘋”。因對尼采的超人學說比較感興趣,所以重點看了《查拉圖斯特拉如是說》。
尼采在他的代表作《查拉圖斯特拉如是說》中站在一元論的立場上向世人展示了一種發展的辯證的歷史觀。在《查拉圖斯特拉如是說》中,尼采借查拉圖斯特拉之口主要表達了4種:發展的思維方式; 辯證的一元論觀點;超人模式;
對立統一體的圓周運動。接下來,我會詳細講述我對該書的所述的超人學說的一些個人看法。
《查拉圖斯特拉如是說》一開頭,查拉圖斯特拉就對圣者宣稱“上帝已死”,在接下來,他向世人宣講了如何做一個超人。在尼采的定義里,“超人”是人要“超越自我”,要發揮自己的無限的潛能,來提升自我。他通過查拉圖斯特拉之口說“超人必定是大地的意思”,在這里這句話中,我認為,“大地”應該是指塵世,因為他開篇就摒棄了基督教關于上帝、天國之理想之類的超塵世觀念,那么與之相對的超人應該就是指現世。在尼采看來,把上帝永恒之類的神話愚民的虛幻神話是教人蔑視塵世生活,無視肉體享受,扼殺人的意志的虛偽說教。而“超人就是大地的意義”。這是尼采世界觀的一個表達——認為只有一個世界,就是這個大地。肯定這個世界,肯定人世間,主張靈肉的統一性,一義而多元。反對宗教把靈肉世界剝離成二元世界,分為現象世界和理念世界,即今
世世界和來世世界,此岸世界和彼岸世界,把真實的世界看成假象,而把一個虛構的世界當作是真實的世界,從而否定人世間。尼采批判那些相信來世的認識人生的侮篾者。
在這本書里,我很喜歡一句話“人類之所以偉大,正在于他是一座橋梁而非終點;人類之所以可愛,正在于他是一個跨越的過程與完成。”人生是個不斷前進的活動過程,人的存在如“千百橋梁與階梯,投向未來。”人是個自我創造、自我超越的主體。人世間是一個一義而多元的繽紛美好的真實世界,經過如此之熱情與理性潤育后的人生,就像一個壯闊充盈的大海,飽藏了“彩色的魚蝦”。而這句話給了我啟示:那些杰出的、超人的必定是經過艱辛無比的考驗走過來的,而一個人的價值就在于體驗,在于過程,在于從自我到超越自我的過程。
大學音樂欣賞結課論文
機械工程與自動化學院
機設11-1班
畢帥
120143401067
對施特勞斯的《查拉圖斯特拉如是說》解析 關鍵詞: 查拉圖斯特拉 西方音樂史 交響詩 名作賞析 施特勞斯 尼采 概要:《查拉圖斯特拉如是說》是德國哲學家、思想家尼采的一部里程碑式的作品,幾乎包括了尼采的全部思想;這本以散文詩體寫就的杰作,以振聾發聵的奇異灼見和橫空出世的警世招語宣講 “超人哲學”和“權力意志”,橫掃了基督教所造成的精神奴性的方方面面,譜寫了一曲自由主義的人性壯歌;在這本書里,尼采宣告“上帝死了 ”,讓“超人”出世,于是近代人類思想的天空有了一道光耀千年的奇異彩虹;1896年德國著名音樂家理查·施特勞斯創作了同名交響詩,把一部艱深復雜的“哲學”用音樂解釋得生動、易懂。《查拉圖斯特拉如是說》是受哲學家尼采的同名散文啟發而作。著名的“引子”部分表現“日出時人類感覺到上帝的能量”,一個起初由小號悠
遠地奏出的莊嚴題旨,一波波地被推向包括管風琴在內的樂隊全奏的高潮,壯麗而神圣。
交響詩《查拉圖斯拉如是說》的標題不僅拗口,還很費勁,不知所云。如果單純從音樂的角度出發,不去顧及標題的提示,則會無從把握音樂的內容;而過分受標題的限制,則更會感到玄奧不著邊際。所以,首先了解一下這部交響詩的文學背景和社會文化背景是必要的。
《查拉圖斯特拉如是說》是德國19世紀哲學家尼采的一部長篇散文詩,在德語文學界,這部散文詩被認為辭藻華麗、文雅精致,有很高的文學價值。但《查拉圖斯特拉如是說》受到世人關注,不在于它的文學性,而在于它表露的哲學思想,尤其是它的“超人”理論。尼采在這部散文詩里假借古代哲人查拉圖斯特拉之口,滔滔不絕地陳述自己的人生理想,大量涉及道德、意志、操守、宗教和科學。他提出人類應當由最優秀 的人,也就是“超人”來統治,“超人”是能夠超越人類的人,他與普通人之間的距離比人與猿之間的距離要大得多,尼采的超人理論在當時的德國社會受到大部分人的喝彩,被認為是德國人的精神財富,尼采也就被看成英雄般的偉大人物。所以,當理查德.施特勞斯以《查拉圖斯特拉如是說》為題寫交響詩的消息傳到社會上時,引起輿論大嘩,譴責者有之,嘲笑者有之,人們不能容忍把哲學著作譜寫成音樂的做法,尤其是尼采的著作,用音樂去表現好像必定要褻瀆了真理一樣,“超人”也會遭到嘲弄,而“超人”,按照他們的理解,又似乎注定要從他們自己那個種族里產生。
然而理查德.施特勞斯從一開始就沒打算用音樂表現或闡釋哲學,因為音符無論怎樣也不能替代文字,他曾明確表示,他不想寫富于哲理性的音樂,只想用音樂表現人類經由宗教以及科學的各個發展階段,由原始人逐漸進化,直到產生尼采的超人思想。他想用一首交
響詩表達對尼采的敬意。所以音樂的表現原則在這里并沒有被放棄,聆聽這部交響詩也完全不必以尼采的散文詩為線索依據,盡管兩者之間有著某種內涵的聯系。
理查德.施特勞斯是晚期浪漫主義音樂最主要的作曲家之一。浪漫主義藝術潮流在歐洲興起之后,就一直在尋求各種藝術領域之間的互相融通:詩、戲劇、文學、繪畫、音樂,互相影響。其中,文學對音樂的滲透最為明顯,表現突出的是交響詩這一體裁,所有的交響詩都取材于文學作品或民間傳說。交響詩這個名稱由李
斯特首創,緊隨其后的有斯美塔那、柴科夫斯基、圣—桑、弗朗克、西貝柳斯、埃爾加等,施特勞斯幾乎是這個行列中的最后一位。進入20世紀以后,人們對交響詩的興趣便逐漸退去了,但是,在19世紀后半葉,交響詩的創作和演出蔚然成風,不排演交響詩的樂團會被視作因循守舊,要不就是能力不足。的確,要演奏《查拉力斯特拉如是說》這樣織體復雜的交響詩是需要有好的樂隊素質的。盡管施特勞斯多次強調交響詩《查拉圖斯特拉如是說》只表達對尼采的敬意,不寓含哲學意味,但它所產生的思想文化背景卻不容忽視。這部交響詩完成于19世紀末的1869年,此時,19世紀自然科學的三大發現均已完成,能量守恒和轉換、細胞學說、達爾文學說,相繼加入到經典科學體系中,形成歷史上空前嚴密和可靠的自然科學知識體系。19世紀被譽為科學的世紀,有的科學家甚至認為人類對自然界的認識的根本問題已經解決,剩下的只是學科的完美和技術的轉化。自然科學的發展當然影響到哲學思想的演化,產生的后果有時竟是消極的。達爾文的進化論,本來是提示自然界物種進化奧秘的,它可以幫助人類進一步認識自然界并探索生命的起源,而尼采卻把它歪曲地運用到人類社會,把“物競天擇,適者生存”的自然法則用于解釋人類社會現象,以此
來說明人類社會中種族間的關系,從而推演出超人理論。
“尼采就自詡過他是太陽,光熱無窮?? 然而尼采究竟不是太陽,他發了瘋。”
——魯迅
超人理論產生于德國,也盛行于德國。1870年,普法戰爭以普魯士軍隊大獲全勝而結束,世界名城巴黎被占領,普魯士國王威廉建立了統一的德意志帝國,不可一世的威廉把即位典禮搬到法國的凡爾賽宮舉行,以示國威。大多數德國人昏了頭,他們被威廉的軍國主義精神刺激得頭腦發熱,一種病態的民族自豪感四下蔓延,狂熱的民族情緒使這個民族帶有一種危險性,他們狂妄性地藐視其他民族,19世紀的后三十年里,德意志帝國的國力有很大發展,普魯士軍國主義傳統治理下的國家機構像一架精確運轉的機器,社會效率很高,這一切都使德國人產生了擴張的欲望,他們甚至對其他種族有毀滅性的敵視。尼采 的超人理論太滿足他們的心理了,尼采描述的優良種族“金發野獸”統治人類的途徑在德國被視為真理,尼采被視為英雄。交響詩《查拉圖斯特拉如是說》則是理查德.施特勞斯對一位英雄的致敬。
尼采死于1900年,他屬于19世紀,但是20世紀的兩次世界大戰都與他的思想有若干聯系。第一次世界大戰期間,德國士兵的背包里有兩本必備的小冊子,一本是《圣約翰福音》,一本是《查拉圖斯特拉如是說》,那些行將把尸骨拋在異國冰冷土地上的士兵,蜷縮在戰壕里讀尼采的詩句:“我教你們做超人。人是應當被超越的。”施特勞斯的同名交響詩開頭用四只小號奏出的宏偉主題和定音鼓震撼性的敲擊,都使人想起那句話:“我教你們做超人。人是應該被超越的。” 尼采死后,他的一切文字遺產都被他妹妹伊麗莎白個人掌握著,伊麗莎白是個狂熱的法西斯主義者,一個受貪婪欲望驅使的偽造者。她整理出版了尼采生前拋棄的手稿《權力意志》,直到現在,也
無人知道那里有多少內容是按照她的需要歪曲修改過的。她偽造尼采的日記,手稿,使研究尼采的學者們在半個多世紀里為了辨別真偽而聚訟不休,直到1997年中國的尼采翻譯者和研究者們還在打著筆
墨官司。伊麗莎白對希特勒的崇拜以及希特勒對尼采哲學的著迷都使尼采的名字與納粹相聯系。
法國著名作家,音樂評論家羅曼.羅蘭很早就慧眼地看出施特勞斯音樂在追尋一種崇高的力量,一種“支配人類的力量”。他談到施特勞斯的音樂精神時說:“經過多年的內心沖突,這位理想主義者感到越來越痛苦,終于狂怒并演變成傲視一切的英雄主義。施特勞斯的大笑,在《查拉圖斯特拉如是說》里像鞭子一樣抽在我們身上,像蜇刺一樣刺痛我們!??他的高傲升到了極限。”這種“支配人類的力量”和”升到極限的高傲”,既是德意志帝國思想文化背景的產物,又可以視為20世紀法西斯德國侵略擴張的
社會文化基礎。
施特勞斯是個長壽的音樂家,他在19世紀已經成名,在20世紀取得了歌劇創作的藝術聲望。他經歷過兩次世界大戰,直到二次世界大戰結束后,還寫了幾部悅耳動聽的作品,84歲時寫了向人生告別的《最后的四首歌》。納粹德國時期,施特勞斯接受過納粹當局的職務,這是他個人歷史的疑點。他也受過納粹的迫害,財產被凍結,一度被限制居住。戰爭結束后,他不得不接受是否“納粹化”的甄別,他遭到過不少道德上的詰責,也享受著來自社會各方的辯解。人們為他戰爭期間的行為爭論,卻很少有人通過他的交響詩研究他的思想,研究他的美學特質與社會思潮的關聯。
《查拉圖斯特拉如是說》由于明顯的政治關聯而在很長一段時間里演奏的機會不多,1968年拍攝的電影《2014年太空漫游》中,采用了這部交響詩激動人心的開頭部分,此后,人們才給此曲更多的關注。應該仔細傾聽一下交響詩
《查拉圖斯特拉如是說》,可以是純粹音樂欣賞式地聽,也可以是知人論世式地聽,聽聽“理查德.施特勞斯如是說”。
相關鏈接: 巴赫:《勃蘭登堡協奏曲》
瓦格納《齊格弗里德牧歌》
比才:歌劇《卡門》—沈弘
題記:尼采的《查拉圖斯特拉如是說》是我此生的至愛,我愛那些謎一般的寓言及詩一般的語言與奧妙的哲理,本人仿作一篇,以寫出我的心聲,同時向這位先行者致以深深的敬意!
查拉圖斯特拉從山上小木屋的藏書閣走出來,書中的兩種不同的爭執彼時還在頭腦里嗡嗡作響,以致在邁過那個門檻時差不點沒從樓閣上摔下來,圣者心想:“我怎么連走路都走不穩呢?這真是太危險了”,此時清晨的陽光正暖暖地向山上送來了溫柔的光茫,林內的小鳥開始清脆地鳴響,不遠處一只兔子在草地間自由地奔跑,看到這種情景,查
拉圖斯特拉立馬從剛才的慌亂中鎮靜下來,對著群山說道:“這大自然真擁有一個治愈百病的妙招呵”,可是這位圣者此時無瑕再去欣賞眼前這絕妙的景色了,他說“我不能因為這自然之美色與書中之探究而影響到自己的行程,我要把我的教義帶到山下去,那里的人現在還沒有感受到這神奇的光茫呢”,于是查拉圖斯特拉愉快地超過一個山峰,沿著坎坷崎嶇的山路飄逸地飛走,輕松地越過一條一丈余寬的溪澗,從兩只還在酣睡的豹子旁毫無聲息地走過,趕在山下的光明來臨之前,查拉圖斯特拉就已經到達了他的目的地--花斑母牛鎮。
到了集市上,一個腳裸受傷者一拐一瘸地走向他走來,查拉圖斯特拉看到了這是以前聽過他的聲音的青年人,身體瘦小,但舉止神色斯文,但是現在眼光中包含著苦楚與憤懣,截住了查拉圖斯特拉的去路,查拉圖斯特拉親切地問:“你這是怎么了呢?”,這位受傷者憤懣地說:“我跟幾個同學正在討論您的教義
呢,我尊敬的導師,可是旁邊也湊來了許多人加入討論,我們跟他們發生了爭執,他們說不過我們,最后蠻橫地說您的教義全都是胡說八道的歪理斜說,我們正打算跟他們繼續理論,但是他們開始向我們動起粗來,于是混成一團,拳腳相加,您知道他們都是一些不學無術的蠻橫子,但是力氣可大地很呢,我們敗下陣來,受了不少的傷,但他們卻已經逃之夭夭了,尊敬的導師,他們實在是太無理不過了。以致我現在受傷我不得不提前趕過來,因為我怕由于腳傷而遲來一步以免耽誤聽你的教誨了。”
查拉圖斯特拉驟然從眼睛中射出一股強光專注于遠方——云那端,那目光轉入眼下這位虔誠但又非常狼狽的弟子時,立馬又變得非常慈祥,然后對著他說:“孩子,我的教義并非一天兩天可以搞懂,但你卻已經遭受到了別人帶給你的痛苦與屈辱,而我的教義帶來的榮光及快樂卻還沒有在此之前到達呢?我怎么幫助您呢?我的教義道理上勝過了
別人,但是可是實際上你們卻沒有得到便宜,這卻不是我愿意看到的”,受傷者有些沮喪了,查拉圖斯特拉沉思了一伙,然后慢慢走向前地援著受傷者的手說“毋寧說你需要我的教導,不如說我的教義需要強健的體魄,這或許是一個很大的殘酷,我稱之為偉大之殘酷,而今天別人替我跟您上了一堂課了,實質上敵人教與你們的比我教給你們的多,我教你們愛敵人,實質上是教你們愛自己,聽著吧”查拉圖斯特拉不愿就再此提弟子受傷的事了,以免他的自尊心受到污蔑,他接著說“再偉大之教義沒有力量去推行終究如螞蟻般弱小,別人總是區別精神與肉體,于我卻不然,精神與肉體本為一體,你的精神即在你的肉體之中,因為你的精神需要肉體的強健,敏捷,你的肉體也需要精神得以支撐,慰藉,保存,與教導提升。”
查拉圖斯特拉說到這,弟子聽得有那么些味道了,以致于先前的腳痛似乎都全然不見了,而且能夠比先前站得更
穩了,此時精神的榮光與快樂已經超越了痛苦與屈辱,查拉圖斯特拉看出來了,而此行集市上也聚集了許多人,心想:“在他的身體沒有恢復之前,我不會再跟他講什么道理了”,于是,查拉圖斯特拉坐在人群之中說道:
這力者呵,如有火,劍,雷霆閃電,我由衷地熱愛你們,仿佛我的內心的熱血如火,如劍如雷霆閃電一般劈開這世界的黑暗,斬斷阻礙前進道路上的荊刺,掀開擋在前進路程上的
巨石,我便是那力者,斬斷所有的枷鎖,爭脫沉重的壓迫,沿著自由與真理的方向,達到我夢寐之彼岸呵!
這力者呵,用強健的體魂,用最頑強如鋼般的意志,用天地之間的大無情,來澆灌我生命中至脆至弱的希望之花,保護我那最敏感,如絲發之心靈與抗衛我那最溫柔似夢的靈魂喲。
這力者呵,是這世間最大的審判,那些愛好和平,愛好善,忠于愛,一切忠誠于美好者,如果不忠于力,那么便
失去了人世間的真假標準,那都不過是葉公好龍,畫餅充饑而已,不忠于力,那便有愧于一切美好的稱謂,一切都只是一個地道破敗不堪的謊言而已,愛那美好,便愛那力,美好有力者,是此生最相適的幸福!
這力者呵,教以我們生存,給與我們生命,給以我們勝利,可是我要以此來教與你們以超越,超越扔有平庸與冷淡之力,我要教以你們一種最熱情,最炫麗之力,一種精神與肉體齊舞之力,一種跨越彼此兩岸之力,我要在這力上蝕以美之光茫,我要在這美之多嬌中注以力之靈魂,那力便是超越一切力量之光茫呵
這力者呵,教給我們去爭取,去攻創,去拼搏,教以我們以最高昂的熱情去戰斗,因此我也教以你們這些力,教以你們去熱愛困難,熱愛敵人,因為敵人往往是最不吝嗇力者,因為困難總是力量所能達到者,這力之慷慨,這力之接納,便是那力量的幸福的源泉,我教
以你們去愛殘酷,因為在殘酷中才能射出你們力之極限與七重光茫。你們愛力,當愛你們的對手,因為這是你們通往幸福之階梯呵!
這力者呵,曾經被影射成一種粗魯,一種霸道,一種蠻橫無理,一種不登大雅之堂,至今力很多時候被抵毀為惡之源泉,至少奴化之思想不斷地削減著生命力本身,可是力無所不在,那些信奉的人相信弱肉強食,可是我的弟子們,那些教人以善者不過都是只是成功地利用了一條此消彼長的定則,你們的弱不正是他們得以統治,得以強取,得以揮霍與成功的基礎嗎?可是我,教你們以超越,超越查拉圖斯特拉,超越你們自己,這正是這種力賦與你們最無限的可能啊!
這力者呵,并不再是信仰的幸福,而是存在之真諦,我教你們以超越,但是我也教你們以和平,那便是如有太陽一般普照大地,你的精神與肉體比翼齊飛,肉體搭上精神之翅膀,而精神牢抓
肉體之根基,那肉體便擁有飛翔,那精神擁有了穩固,仿佛天與地融為一體,這便是我所謂的力所在帶領的方向,在你的自身便能肆放這種和諧之美,可如今我僅僅看到腦袋對身體的肆意殘迫罷了,除了消極之身體忍力與瘋狂之智力澎湃,我感覺到這兩種力量會把你們撕裂,你的精神在天堂嗎?你的肉體在地獄嗎?那你們又如何在人世得到平衡呢?我怎么奢望在天堂讓你們得到解脫,又能在地獄讓你們懺悔呢?
“的確,上帝并不是我的親家”,查拉圖斯特拉說到這話,笑了笑,他突然感覺到一些悲痛,心想“現在還有太多的人活在天堂,或者現在地獄,可是除了我查拉圖斯特拉在地球上,感覺已經沒有人了。”我的敵人又何在呢?當人群中的人們還津津有味地沉迷于查拉圖斯特拉的奇思妙論時,查拉圖斯特拉已經消失不見了,甚至沒有一個人看到他們離開的樣子,大家都傳聞“難道這是在做夢嗎|”,他們徹底醒悟過來時,已到了晌午
時分,因為他們被各自老婆,孩子的吆喝聲給喚回到家里吃飯去了。
查拉如斯特拉告訴我
有這么一個人,他叫做查拉如斯特拉。某一天,某一晚,他進入了我的視線,他的言語也理所當然地進入了我的夢境。夢境里,我看到了一個孤獨的演講者,他暢快淋漓地表達著來自內心深處的吶喊,如癡如醉,如癲如狂。他就是這么一個渾身上下都充滿魅力的人。對尼采的初印象來自于中學課本,至今仍清楚地記得上面寫著:尼采自詡為“太陽”,是一位被許多人認為是“瘋子”的哲學家。尼采=瘋子嗎?答案當然是否定的。他只是一個精神領袖,他太過于心急地想要向世人講述他的想法,他告訴世人“上帝死了”,違背了根深蒂固于人們腦海里的”神”。他瘋狂地演講,無論在哪個年代似乎都會理所當然的遭到愚昧的世人的譏諷和嘲笑。
翻開《查拉如斯特拉如是說》,我看到了一個如此清晰的尼采,他在我眼
前活起來。每一個小篇章每一句話都閃耀著這位已經故去多年的偉大的哲學家的精神世界,讓我們這些多年之后仍在拜讀他作品的時候依然驚嘆于他的智慧和超凡思想。
查拉圖斯特拉是孤獨的。某一天,他下山了,開始了一段冒險和挑戰的旅途。他要送給山下的人們一份“寶物”,他想要給世人帶去他的思想,他想通過自己的演講讓世人“醒悟”,但是當他背著死去的走鋼絲者在森林中行進時,他終于明白了,他要找的是同伴,能理解他想法的人,而不是向所有人講,因為世人是如此愚蠢。他不懼怕,因為他是超人,他是思想的巨人。
從精神到駱駝,從駱駝到獅子,從獅子到小孩。尼采用了三個比喻,三個簡單的形象的比喻而已就道盡人類精神的境界。
“所有這一切的重負,都由負重的精神承擔起來,就好像滿馱著趕向沙漠的駱駝,負重的精神就這樣趕向自己的
沙漠”。在漫漫時間的河流里,我們每一個人渺小得或許連螞蟻也不是,我們的思想我們的行為或許也不能對人類的發展起到多大的作用,充其量能夠影響自己的人生路而已。但人所以成其為人活在世上,總歸有自己的路途和這路途中的意義。或許這終極意義便在于精神吧,倘若一個人只是為了活著而活著,那么他活著的意義就跟動物沒有什么區別。精神的富
足是我們成其為人的意義。在充滿未知的沙漠里,精神是我們的食量,精神是拯救人的源泉,是使人活下去的勇氣。因而如同駱駝一般馱著精神趕向沙漠是人作為人的使命或者是命運吧。
僅有滿載的精神當然不是終點。“為自己去的創造新價值的權利”,這是查拉如斯特拉所說的第二個關于獅子的變形。人在獲得精神之后,怎樣才能夠使精神真正成為自己的財富呢?在漫漫沙漠里,我們需要成為獅子,我們需要敢于創造和奪取自由的勇氣。需要在風
暴來臨的時候依舊泰然處之,需要讓滿載的精神成為靈魂的一部分。
“小孩子是無辜和遺忘,一個新的開端,一種游戲。一個自轉的輪子,一種原初運動,一種神圣的肯定”,到了第三個變形,我們可以理解為一種輪回,也可以理解為一種終點式的闡述。就像他自己說的那樣,當我們有了滿載的精神,有了獅子般的勇氣之后,我們還需要一件更重要的東西——一刻原始的心。保存著這份原初的心和信念,無論走多遠,無論有多少艱難險阻都只是浮云。這個世界,最可怕的不是你遇到了多么令你感到難受的冷嘲熱諷,而是連你自己都失去了你自己。
“如若你們有一個宿敵,那么不要對他以德報怨:因為這會使他感到羞辱。相反,要證明他也為你們做了某種善事。”人活在人的圈子里,勢必會遇到毒蛇,無論它是否給了你致命的毒液,正確對待此事是十分重要的。在這一篇章里,我們看到了尼采對于那些譏諷他的
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人的“報復”,他用犀利的語言告訴那些評論的人——他屈服于這種不公的言論,因為他不會在乎,這就是他的態度。
在任何人的路上都擋著一個高貴者,不要拋棄你靈魂里的的英雄!查拉如斯特拉如是說。
人類是一頭系在動物與超人之間的繩索--一條高懸于深淵的繩索。要從一端越過另一端是危險的。行走于其間的人是危險的。回頭觀望的是危險的。戰栗或躊躇不前都是危險的。人類之所以偉大,正在于他是一座橋梁而非目的;人類之所以可愛,正在于他是一個跨越的過程與完成。查拉圖斯特拉如是說。
這是本書里我最喜歡的一段話。短短幾句,寥寥數語,濃縮了尼
采關于人類的觀點的精華。
超人是什么?作者還是兩點一線來描述。此岸是人類曾經為的動物,是人類進化的前身。超人在彼岸,它是人類必將通向的地方。尼采認為“超人是大地的目的。”而人類目前正處在連接此岸
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和彼岸的鋼索上,盡管這條路對人類來說是充滿危險的,但是人類必須被超越,他們處在非人和超人之間。人的可愛之處就在于他們既能夠超越也能夠墮落。“人的價值不在于我們是什么,而在于我們能夠成為什么。”為了走向彼岸,人類還在前進。而這一切,就是尼采為之瘋狂的夢想。
此篇讀書筆記僅僅想表達一些在我讀完此書之后尼采帶給我的最觸動心靈的感想。我承認關于此書我的認識或許連冰山一角都不是,因為這本尼采“為所有人而又不為所有人寫的書”對我來說還需要在日后慢慢研讀,僅僅這一時期這一次的閱讀肯定是不夠的,這樣一本偉大的書,這樣偉大的哲學家,是人類的財富。
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第五篇:《查拉圖斯特拉如是說》讀后感
《查拉圖斯特拉如是說》讀后感
記得初中的時候第一次接觸尼采,是在魯迅《拿來主義》里面,“尼采就自詡過他是太陽,光熱無窮,只想給予,不想獲得,但尼采終不是太陽,他發了瘋”。因對尼采的超人學說比較感興趣,所以重點看了《查拉圖斯特拉如是說》。
尼采在他的代表作《查拉圖斯特拉如是說》中站在一元論的立場上向世人展示了一種發展的辯證的歷史觀。在《查拉圖斯特拉如是說》中,尼采借查拉圖斯特拉之口主要表達了4種:(一)發展的思維方式;(二)辯證的一元論觀點;(三)超人模式;(四)對立統一體的圓周運動。接下來,我會詳細講述我對該書的所述的超人學說的一些個人看法。
《查拉圖斯特拉如是說》一開頭,查拉圖斯特拉就對圣者宣稱“上帝已死”,在接下來,他向世人宣講了如何做一個超人。在尼采的定義里,“超人”是人要“超越自我”,要發揮自己的無限的潛能,來提升自我。他通過查拉圖斯特拉之口說“超人必定是大地的意思”,在這里這句話中,我認為,“大地”應該是指塵世,因為他開篇就摒棄了基督教關于上帝、天國之理想之類的超塵世觀念,那么與之相對的超人應該就是指現世。在尼采看來,把上帝永恒之類的神話愚民的虛幻神話是教人蔑視塵世生活,無視肉體享受,扼殺人的意志的虛偽說教。而“超人就是大地的意義”。這是尼采世界觀的一個表達——認為只有一個世界,就是這個大地。肯定這個世界,肯定人世間,主張靈肉的統一性,一義而多元。反對宗教把靈肉世界剝離成二元世界,分為現象世界和理念世界,即今世世界和來世世界,此岸世界和彼岸世界,把真實的世界看成假象,而把一個虛構的世界當作是真實的世界,從而否定人世間。尼采批判那些相信來世的認識人生的侮篾者。
在這本書里,我很喜歡一句話“人類之所以偉大,正在于他是一座橋梁而非終點;人類之所以可愛,正在于他是一個跨越的過程與完成。”人生是個不斷前進的活動過程,人的存在如“千百橋梁與階梯,投向未來。”人是個自我創造、自我超越的主體。人世間是一個一義而多元的繽紛美好的真實世界,經過如此之熱情與理性潤育后的人生,就像一個壯闊充盈的大海,飽藏了“彩色的魚蝦”。而這句話給了我啟示:那些杰出的、超人的必定是經過艱辛無比的考驗走過來的,而一個人的價值就在于體驗,在于過程,在于從自我到超越自我的過程。