第一篇：《人類學的詢問與記錄》讀書筆記

《人類學的詢問與記錄》讀書筆記

如果不真正的去參與一次人類學田野調查，就可能對這本書的理解或者說實用性無法做出正確的認識。盡管我沒有參與過田野調查，也沒有做過類似的人類學研究，但是粗略地讀完這本書之后，對人類學研究的對象，范圍，方法，有了一個全面的了解，腦海里有了一個大概的輪廓，足見這本書的全面與龐雜。正因為瑣碎龐雜，且是很多實用性的知識，所以閱讀時很難從整體去把握其宗旨和要領。也許正如譯者所說，這本書其實就是一個調查綱要，一本工具書，或者說是一部工作指南。

田野調查的基本途徑是參與觀察、深入訪談、社區研究等等，在調查者深入社區生活后，和被研究者打成一片，成功收集資料后，又順利的走出來，這其中，成功的保持觀察的中立性，需要有一本工具書作為指導。何國強教授在序言中指出，“大凡實地調查員考察某一民族某一時代的文化時，必須有他的一套據為參考的框架或概念格局，否則社會事實龐雜散亂，無從加以系統的描述。”這也許是這本書的價值或者意義所在。

編著這本書最初的目的是為探險者和殖民者服務，因為“殖民統治的前提之一是了解土著的構成、歷史和風俗習慣，這就需要做調查”。在這本書的成書和不斷完善的過程中，有兩個專業機構必須被提及：英國科學促進協會人種協會和倫敦民族協會。這兩個機構最初分別隸屬于自然科學組織和人文科學組織，彼此既競爭，又合作，直到1871年，這兩個機構合并，成立了英國皇家人類學會。

1874年，在英國皇家人類學會的推動下，第一版《人類學的詢問與記錄》問世，“這是英國人類學轉入實證研究的標志。”一般包括人體構造、文化事項和雜類三個部分，盡管第一版作者們所提的問題各有偏向，“但是他們的觀點代表了人類學的時代精神：盡快用實證方法記錄瀕臨絕境的種族。”此后，經過幾代學者的不斷修訂和補充，《人類學的詢問與記錄》的內容越來越充實，越來越實用，越來越科學。到1951年，前后一共出版發行了6版。這本書的中譯版本就是第六版。

《人類學的詢問與記錄》（第六版）由四篇和一個附錄組成，第一、四篇沒有設置問題，僅僅是對田野觀察、測量的一般方法提供了指導意見，其他兩篇是以問卷形式為主講述田野問詢與記錄的主要內容。

第一篇體質人類學主要講述人體測量方法與技術，包括如何選擇測量部位、采集血樣和鑒別血型。

第二篇社會人類學是這本書的精華，占用了本書最大的篇幅，首先講述了人類學者進入田野前的基本準備工作，進入田野后如何選擇居住和報道人。接著在社會結構、個體的社會生活、政治組織、經濟、儀式與信仰、知識和傳統以及語言共七大方面，列出了1265個問題，涵蓋了人口調查。個體的家庭生活、社會組織共45個小點。

第三篇物質文化共27節，涉及衣食住行、工藝美術和音樂、娛樂游戲以及礦產資源等內容，共列出了986個問題，這部分主要是根據哈登考察托雷斯海峽的經驗總結提問的要點編寫的，后被馬林諾夫斯基補充，設計成為文化三因子的物質底層的問題格。

第四篇內容多為田野中收集古物的基本方法，包含技術設備、發現有價值的古物、地表遺物、巖畫和地質特點等五大方面的內容。

最后附錄部分是對19世紀攝影技術的相關問題做了解釋，現在看來有些過時，但是“對資料和田野中采集的樣品進行分類的基本方法仍然具有指導性價值”。

第二篇：《人類學是什么》讀書筆記

《人類學是什么》讀書筆記

讀書散記：特納說，我想

讀書貴在體味閱讀過程中某一瞬間對心靈的震撼。這一震撼不止來源于你的即時感悟，還取決于你讀書時的周邊環境、精神狀態等多種因素。而當你讀完一本書的時候，你的記錄更多來源于理性的思考。我相信，人更多是感性的動物，書也是必須傾注真情實感去體味的對象。短短的一瞬間也許就會使人忘記很多事情，捧著手中這本人類學的經典《儀式過程》，我感到一陣恐懼，生怕我與人類學第一次觸電中的每次震動會隨著時間的流逝而消失殆盡。所以，我決定，記下每一次翻看這本書時的領悟。也許雜亂，也許膚淺，但有誰能說

這積淀了我人生的塵埃沒有價值呢？

07年10月11日周四 下午 圖書館

序中說：“特納最為關注的就是有沒有趣，好不好笑，開不開心。”

我想：很對我胃口。

特納說：“對一個地方的人類學研究調查，不要將自己擺在一種研究者的位置，而且觀察當地人的生活習俗也不是重點，最重要的是將自己變成當地人，站在當地人的角度去體驗、去思考、去感受。”

我想：在學習英語時，是否也可以套用他所說的方法呢：不要將英語譯成中文來理解，而是要把自己當作是一個母語就是英語的幼兒來學習。

特納說：“這本著作所要產生的效果，就是讓讀者能夠身臨其境去體驗書中所描述的內容。”

我想：凡爾納正是如此吧。他的《地底旅行》雖然已經是許多年前看過的著作，但那種身臨其境的感覺現在卻依然

存在，閉上眼睛，似乎就又能回到那個奇妙的地底世界。特納所要達到的目標，不正是如此么？這讓我不禁感嘆：一本成功的人類學著作，首先要是一本文學名著，那么一位成功的人類學家，又要用多少時間與精力來積淀他的文化底蘊呢？

有人說：“特納的著作的閱讀群體廣泛，遠遠超過人類學家這一范疇。”

我想：“一個真正的人類學家，所能闡述的思想及精神，不單單是表現在某一特定區域或某一類群體上，而是更要抓住整個人類的心。”

有人說：“他給人帶來的震撼是在討論會過程中所經歷的時刻，而不是成果。”

我想：“真正偉大的事情，是在參與過程中所感受到的那一剎那心靈的感悟，而不是要如何去套用一種理論來解釋某些過程。”

07年10月27日 周六麥當勞

特納說：“當我們把這些頭腦相對

簡單的民族所持守的觀念翻譯成我們的語言的時候，往往會把我們自己的思想移植到他們的思想中去。”

我想：明白這句話太過容易，但我們卻很難不這么做。舉個例子：當你的母親覺得天冷了要穿厚衣服時，她自己穿了，也會強迫你去穿，無論你的年紀多大，不是出于對你身體狀況的了解，只是因為她覺得自己冷了，你也自然就冷了。

當然我并不贊同的一點就是：“頭腦相對簡單”是指哪方面的簡單呢？對科技知識的掌握？我們的頭腦的確比他們復雜。但若是對于一些最基本的事情、行為來說，他們的頭腦比我們復雜的多。正如在人生中我們所認為的“理所應當”；如母愛，于他們來說思考的更多、更復雜、更深刻。我們這種“理所應當”的頭腦是否存在某種方式上也可以被認為是一種作為“人”在“人性”上的低級呢？

特納說：“在這些思想家之中，大

多數都采取了模棱兩可得神學態度來解釋，宗教現象是幾種最為紛繁復雜甚至彼此矛盾的心理或社會因素的產物，從而否認宗教有超乎人類之外的起源。”

我想：在人類歷史長河中，“死亡”是個永恒的話題。人類對一切未知事物的恐懼來源于對死亡的恐懼，而正是由于對死亡的恐懼，才會去尋找或創造出一種事物例如“宗教”來

平復心中的恐懼。

特納說：“我十分敬重摩爾根在我們這一學科中的偉大貢獻和地位，但卻不能茍同他在無意之間對其后輩的挑戰，并試圖證明，當代的人類學家由于已經擁有了優秀的概念工具，從而完全能夠把‘無文字社會’中帶有神秘色彩的宗教現象清楚地揭示出來。”

我想：人類是種傲慢的動物，偉大的學者更不例外。他們中的一些人寫著作否定前人完全是為了可以創造一種獨特的視角去樹立自己的權威，而一些繼續深入肯定前人的觀點更是為了維護這

種權威，并創造這樣一種權威——“沒人比我更擁護他”。他們似乎無辜，卻刻意鞏固自己的地位。在一個社會里，“權威”無疑是對進步的桎梏，對文明的褻瀆。我們依然愚昧，卻總是試圖讓別人去揭穿這層愚昧，不斷解釋著我們愚昧的原因，卻永遠不會去打破它。這也是對文化研究的可怕之處。

特納提出“儀式的象征意義”。

我的理解：對這一概念，我認為它太過復雜又太過簡單，“簡單”是指：我認為它指的是人某一瞬間的一個想法，并付諸于實踐，正如我突然想到我用一中指彈著面前的杯子是在許愿一樣。只不過我沒有原始部落中一些權威人的權力，否則這也許就會成為一種現實，成為一種祈禱的儀式。“復雜”是指：對一種儀式的設置也許只是權威者心中一瞬間的思考，想法，即使被記錄下來作為一種正規而普遍的儀式流程，也許當事人就會很快遺忘當時的想法、導致一種曲解或新解釋。連本人都忘了的事情，我們還按照這樣一種常規的理想化情況去調查研究，得到的結論是否也只是我們想當然的呢？

07年10月28日 火車上 清晨

特納說：“對部落儀式的研究自然就是按一個宗旨：對在英屬殖民地上如何與土著人建立持久關系這一問題進行研究。”他認為，“在普遍的社會科學范疇內，人們已經開始廣泛認識到，宗教信仰和宗教行為并不是對經濟、政治以及社會關系得奇異怪誕的反映，而是遠遠超乎其上。”

我想：作者似乎是在用一種委婉的方式來表達、解釋這種“超乎其上”。也可以理解為這樣一種思想：不管就這一時期來說還是從社會歷史的發展進程上來講，西方社會價值觀中對“原始部落”這種地區文化調查研究的迫切需求與日益關注根源于殖民的野心，稱霸的思想，他們試圖去深入了解那些他們所認為的未開化的群體以便更好地宣揚自己的思想，在觀念上控制他們，進而在現實中

奴役他們。

特納說：“如果陌生人能夠懷著尊敬的心態看待他們的信仰，恩丹布人會毫不反感的展現自己的宗教行為”。

我想：這正好驗證了這樣一句話——即使你自己沒有信仰，也要毫無偏見地去尊重任何人的信仰與行為。這不是一種公正的研究心態，更是一種為人的美德。此外，還說明這樣一個事實：無論人類不同群體間的差異多大，性情如何，對善惡的感覺都是相通的，真實的善意總是能夠相互傳遞，被人理解的。

特納說：“一些調查者由于自身帶著理論這個障礙布，總是對恩丹布的各種文化視而不見。”

我想：打個比方，會彈電子琴的人，和不會彈電子琴的人一起學鋼琴，后者會更快更容易一些。也就是說，當我們進行對未知事物的探索時，更應該將自己“清零”，客觀的去看待一切。

特納說：“正如其他母系社會一樣，盡管社會位置是通過母系一方所決定，但權力還是掌握在男人的手里。”

我想：雖然恩丹布部落是母系氏族社會，但依就存在這樣一個無法忽略的事實，這也可以證明這樣一件事情：不管處在一個什么樣的社會，女性被擺在什么樣的地位，掌握著權力的永遠都是男性。因此也讓我一直存在的疑惑爆發出來：到底是什么原因造成了這一現

象？是生理原因，亦或是長久以來在社會發展過程中形成的社會普遍思想？那這種思想又是怎樣形成的呢？

07年11月14日下午 雨

特納說：“有一種廣泛存在的社會傾向：要么把社會規范之外的事物視為應當關注的對象，以維護最大范圍內的已知群體的利益，要么就把這個異于常態的事物加以毀滅。”

我想：一種未知事物的誕生或是出現是人類聯合起來的最佳時機，他們或是將它作為神，或是鬼，總會走向一個極端。對未知事物的恐懼是人類的共性，當一個自己不了解的事物誕生時，即使

沒有降生在自己家中，也會本能地去思考它的出現是否會對自己產生威脅，這種本能而且共有的畏懼心理就會讓這些人自然地聯合在一起。而這一未知事物的好壞固然有其本身特性的原因，也決不可忽視偶然事件的作用，即：如果這一事件發生時周圍頻繁有對他們來說是好事的情況發生，那么這一事物就為神，若恰好有不好的事情發生，就自然成為眾矢之的的鬼了。

07年11月15日周四 上午

作者簡言之：“東方是吉利的方向，是賜人予生命的方向。”

我想：我們可不可以說，無論一個民族、部落、或是社會群體，他們生活的環境如何，文明程度如何，宗教信仰如何，他們對某些自然現象具有共同的反映，這是否可以稱為人類的先天本性。又或者是，對某些給人們身體上帶來舒適的感覺的事物，使人們構造相似的人類產生自然的共鳴。

這也許可以解釋東方的含義，但是

西方呢？也許可以理解為與生相對的則為死吧。但這種相反，對應的觀點是否也是人的本性呢？產生這種相反的思維模式的共性，原因又何在呢？

07年11月26日周一 下午 晴

特納說：“在恩丹布人對二重組合的概念的認知上，并不是指兩個相似的事物，而是兩個對立的事物。這樣的兩個事物之間所形成的，是緊張狀態下的統一體。這兩種緊張狀態是由兩種無法革除的力量或現實所構成的，這兩種力量或現實相對立，而且無法和解，如果這些彼此關聯，不能壓制的力量同屬于一個人類個體或群體，那么它們也能夠構成強有力的統一體。”這種情況與馬克思辯證統一理論的不同之處，在于當對立的一方性質發生轉化，變成另一方時，矛盾的雙方還會產生其它對立情況，而恩丹布人的生態環境是持續穩定的，雙方在一定條件下在同一矛盾中并存，并且在對立的情況下為統一體提供框架和成分。這兩方并不彼此摧毀，而是在某

種程度上彼此摧化。

我想：在這一問題上，我個人覺得作者的認識有些問題。馬克思的矛盾統一觀點完全適用于這一社會現象，也可以說恩丹布部落中的這一矛盾統一現象就是馬克思主義對立統一理論在現實中的體現。作者認為，恩丹布人的穩定環境在發生相互轉化催化，并不被此催毀，但我認為，在文中表述出的例如對從夫居的理解，本身就是在原來的基礎上使一種母性為尊的思想在一方面喪失。這也自然可以理解為矛盾的一方轉化為另一方。而新的矛盾，在此二者的內部也必然會產生，例如多胞胎等等。

07年11月27日 周二 晚上 圖書館

特納說：“閾限有這樣一種暗示：即如果沒有身處低位的人，就不可能有身處高位的人，而身處高位的人必須要體驗一下身處低位的滋味。”

我想：第一句話，是一種很樸素的階級觀，但第二句話存在著另一方面的

啟示——真正優秀的管理者必須能夠親身感受一下員工的工作與生活環境才能更好的管理。

07年12月5日 周三 下午

作者說：“只要在一個社會層面上可以達到完全的平等，那么這種平等就會導致另一個社會層面上完全的不平等。”

我想：確實如此，雖然我不相信在一個社會層面上可以達到完全的平等，但如果即使做到了一大半，另一種不平等也會明顯的顯露出來。舉個例子，相同職位的男女職員在工資上達到了平等，但發展機會也會不等，男女性在社會中有平等的權利找工作，退休的年齡卻不平等。也就是說，只要有一種不平等的根本性因素存在，不論法律如何健全，思想如何進步，它都永遠可以以一種方式存在。

當我將書合上的一霎那，有一種如釋重負卻又像身體里的某個部分被掏空的感覺。此時的我，回想不出書中的任

何內容，也根本沒能弄清作者所要表達的中心思想。但當我看著厚厚的筆記時，心一下子充得滿滿的：那一日日的閱讀、一點點的記述，伴隨著書翻過的厚度，慢慢堆積，似乎有作者伴我一起走過。那一刻，我釋然了：也許是因為我的文化素養還不夠，也許是因為我讀得還不夠認真，使我根本無法理清作者在書中表達的人類學觀點。但此刻的我，卻依然還能感受到在每次閱讀它的某一瞬間給我帶來的沖擊與震撼，使我認真地去思考了一些曾經從未想過的問題：關于人生、關于社會，等等。

也許我真的不是個合格的人類學工兵，但我相信它所帶給我的這漸漸累積的人生體悟，會成為我堆砌人生之墻過程中最堅固的泥漿。

第三篇：《人類學是什么》讀書筆記

讀書筆記：人類學是什么

作者：王銘銘

第一章 人看人

要求人類學家從自身的文化中解放出來，這并不容易做到，因為我們容易把自幼習得的行為當作全人類都自然的、在各處都應有的。(弗蘭茲.波亞士)

弗蘭茲.波亞士（franz boas，或譯博厄斯，1985-1942），德裔美籍人類學家，美國現代文化人類學家奠基人之一。波亞士致力于進化論歷史觀和種族主義的批評，提倡實地文化研究，崇尚文化相對主義，所著<種族、語言與文化》闡述了文化人類學的基本思路，《人類學與現代生活》，論述了人類學的品格及在現代生活中的意義。

文化指的是將人類與動物區分開來的所有造物和特征

人類遺傳學的發展，則使我們看到，全人類的基因是基本一致的，種族的差異是表面現象，不可能導致種族之間的智力、性格和文化的不同。

第二章 他者的目光

我們的學科讓西方人開始理解到，只要在地球表面上還有一個種族或一個人群將被他作為研究對象來看待，他就不可能理解他自己的時候，它達到了成熟。只是到那時，人類學才得以肯定自己是一項使文藝復興更趨完滿并為之作出補償的事業，從而使人道主義擴展為人性的標準。（克羅德.列維-特勞斯特）

克羅德.列維-特勞斯特（claude levi-strauss，1980—）法國結構人類學大師，20世紀人類學的集大成者。他主張從人群之間的交流來透視社會，為此他對親屬制度、神話、宗教展開廣泛的探討，為比較人類學提供了最精彩的范例。他著有《親屬制度的基本結構》、《結構人類學》和《神話學》等名著。

致力于人類學研究的學者都十分關心“別人的世界”。別人的世界可能指石器時代的世界，但更多的是指人類學家研究具體的人群時面對的不同于自己的文化，它在人類學中常被形容為大寫的“他者”（other）。在研究不同民族的社會文化時，人類學家還十分強調區分主位(emic)和客位（etic）觀察方法的區分。主位和客位法來源于語言學，原本分別指操某種語言的人對于自己語言中細微的語音區分，與外在于這種語言的人可能做的區分之間的差異。在人類學的方法中，主位的觀點被延伸來代指被研究者（局內人）對自身文化的看法，客位的觀點被延伸來代指一種研究態度：人類學家強調要從被研究者的觀點出發來理解他們的文化，而且拒絕用我們自己的范疇將被研究的文化切割成零星的碎片。

文化的互為主體性指的是一種被人類學家視為天職的追求，這種追求要求人類學家通過親身研究“非我族類”來反觀自身，“推人及己”不是“推己及人”地對人的素質形成一種具有普遍意義的理解。我們老祖宗早就說，“他山之石，可以攻玉”，但這樣一種常識成為一門學科的基礎觀念，卻來之不易。

在英國，現代人類學的奠基人是馬林諾夫斯基和布朗。

馬林諾夫斯基 :

馬林諾夫斯基是波蘭人，來到英國人類學界，與進化論和傳播論者都有過師承關系。第一次世界大戰期間，逃了兵役，跑到特羅布里恩島去做田野，在那里提煉除了最早的現代人類學的方法論。馬林諾夫斯基的主要貢獻是對作為人類學基本方法的民族志進行典范例證與系統闡述。馬林諾夫斯基反對老一代人類學家坐在搖椅上玄想人類的歷史，他認為，基于探險家、傳教士和商人撰述的日記、報道和游記來做的人類學研究，屬于道聽途說：作為一種“文化科學”的人類學，必須經過親身的觀察，才能有自己的資料基礎，才能避免本民族對他民族的文化的偏見。

讀過馬林諾夫斯基的《西太平洋的航海者》一書的人，對于他的思路會有一個全面的認識。他的研究說明一個重要的觀點：對于非西方文化的研究，不能采取進化論宏觀歷史觀念的臆斷，而必須沉浸在當地生活得細微情節里，把握它的內容實質，以一個移情式的理解，來求知文化的本質。他指出，一個合格的人類學家，要先對地方文化進行深入考察，才能寫出人類學的論著來。他強調，人類學加要參與當地人的生活，在一個嚴格定義的空間和時間的范圍內，體驗人們的日常生活與思想境界，通過記錄人的生活得方方面面，來展示不同文化如何滿足人的普遍的基本需求、社會如何構成。

馬林諾夫斯基的人類學是一種“實際的人類學”，與非實際的、模糊的、理想主義的人類學不同。這種人類學的創造性很大，對20世紀人類學的發展起到了極為重要的推動作用。在馬林諾夫斯基以前，很多西方人將非西方文化堪稱古代奇風異俗的遺留。馬林諾夫斯基人文這種看法站不住腳，他說要是人們親自去體驗非西方生活得話，就會承認所有的人類基本的需要是一致的，所有的人都要吃早飯，要跟人交往。我們到別的民族中去看的時候，不能孤立地看，要把他們生活的方方面面都連在一起。同時又在考慮文化作為一種工具，是如何被人們創造出來滿足他們自己的種種需要的。這種既考慮到整體又考慮到文化滿足人的需要的看法，被成為“功能主義”。

馬林諾夫斯基說自己的人類學是“浪漫的逃避”，他研究的小島以前是西方探險家的樂園，而馬林諾夫斯基則躲在這個很美的地方，做“桃花源式的人類學”。1942年，在他去世那年之前，他意識到自己的東西好像沒有用，他當了老師，不得不告訴學生世界發生了什么變化。

他在倫敦經濟學院辦了一個研討會，里面出了一個學生，就是弗斯這位后來被認定為“英國人類學家之父”的人類學家，他通過個人的努力為人類學與政府的合作找到了途徑，主張人類學應為改良文化之間的關系、殖民地的管理等作出貢獻。

馬林諾夫斯基和布朗生前有很多學術爭論和私怨，但他對于人類學價值觀的理解，布朗也是暗自贊同的。他們都反對進化論，崇尚一種將非西方文化堪稱是活的文化而不是死的歷史態度。

布朗

布朗自稱自己的人類學是“比較社會性”，意思是說人類學是服務于社會理論建設和經驗研究和比較研究。他讀了很多法國社會學家涂爾干的很多書，相信社會科學的基本追求是做孜孜不倦的“概括”。如果說馬林諾夫斯基的民族志有點以喋喋不休的故事為特征、以故事的寓言式啟發為優點，那么，布朗則不滿足于此，他要求民族志要以“理論概括”為目的，其最終的前景，是基于跨文化、跨社會的比較研究提出一般社會學理論。于是布朗強調“社會人類學=比較社會學”，他認為一個民族的生活情況的描述，不足以代替具有普遍意義的理論。這對西方社會學來說如此，對西方人類學來說也是如此，新的人類學必需綜合兩者，才能真正成為社會科學。

布朗的想法，在他的《社會人類學方法》一書里得到了較全面的表述，他的理論觀點大致都來自于社會學家涂爾干講的神圣是如何與世俗生活相互對應的、互為因果的。世俗在他看來就是社會，而神圣則是社會的集體表象。他關注的是涂爾干的那個問題：社會是怎樣構造的？要看社會這座大廈是怎樣建設起來的，就是要看社會的結構，如同看待樓房的結構一樣。結構有一個形式，美國人叫“文化的模式”，英國任教“社會的形式”。布朗認為內部的結構決定了外觀的表現，而內部的結構本身之所以存在，是因為各組成部分形成相互依賴、相互作用的關系，這種看法叫“結構—功能主義”。一座房子不能沒有地板、天花板、墻壁，它們之間的物理學關系就是布朗要看的結構—功能關系，而布朗的社會人類學，指的就是研究不同社會如何把這個大廈建起來的過程。屬于他那一派的人類學家，喜歡看實在的結構，所以也喜歡研究可見得政治制度。

在同一時期，法國涂爾干學派的社會學也引申出了一種新的人類學。英法社會人類學都受到社會學大師涂爾干的影響，兩國之間人類學只是和思想的交流很頻繁。但是，法國式的人類學卻走了一條與英國有所不同的道路。值得一提的現代法國學派奠基人，有葛蘭言、莫斯兩位。葛蘭言和莫斯都與涂爾干有親戚和師承關系。

葛蘭言

葛蘭言是個漢學專家，但他的雄心遠遠超越漢學，他想從中國資料看一般人類學家的做法、看一般社會理論的可能性。他的著作很多，最主要的創新，是提出結構人類學的基本說法，為法國結構主義提供了前提。葛蘭言著作很多，其中尤其有名的那本叫做《古代中國的詩歌與節慶》，討論了《詩經》這本書對人類學的啟發。《詩經》分成風、雅、頌三個部分。大體來說，“風”是春天的節慶，“雅”是知識分子的吟唱，“頌”是宮廷里的頌歌。葛蘭言認為這三個部分之間有一個互動和相互演繹的關系，這個關系也是一個過程，它展現了中國禮儀的起源在什么地方。《國風》是最古老的，雅、頌都來自于風。“風”是關于性關系的委婉表現，那么雅、頌代表的“禮”文化，完全來自于古代的男女關系與群體間交換的基本關系。“關關雎鳩，在河之洲”這種對歌的關系是所有個人和個人、集團和集團之間關系最原始的，而不是涂爾干的社團。這種對歌的關系，再后來被發展成為“禮”，在法國則被理解為“社會”或“總體給予”。葛蘭言認為，中華帝國的輝煌文明，就是通過改造原始鄉野的交換而形成的。

莫斯

莫斯研究的面涉及很寬，但他的《禮物》最為有名。典型的“權錢交易”正好說明“禮物”關系的普遍意義。“禮物”關系的基本原理是，交易雙方的關系不是物本身的價值的對等性，而是人與人的關系的對等性。像“權錢交易”這種行為，可以解釋為以物質的東西來抹平政治地位的差異，從而促成人本身的交換。莫斯的整個研究表面，很難用理性和不理性來區分社會行為，人情這樣的東西不是不理性，它是人們交往的原初基礎。

莫斯的理論針對的好像是“古老的社會”，是古代希臘、羅馬、印度、中國及現存的部落民族的同類現象。但他想從這些廣播的知識里面汲取的教誨，除了“古老的社會”的制度和風俗以外，還有人際關系互惠性的普遍意義。他要指出的是，“禮物”的基本要點是，每個人在禮物交換中既有責任去送人家東西，也能拒絕禮物，有責任收取，不收會遭人嫌棄。

在現代人類學中，美國也取得了很大的成就，這些成就與來自歐洲的猶太人移民學者有著密切關系。美國人類學的教學核研究受到英國的影響比較大，但從內在的精神來說，美國人類學的深層結構，潛在著很多德國文化理論。

波亞士

波亞士是美國現代人類性的開創者，這位人類學家與英國式的社會人類學家摩爾根不一樣，他的主張叫“歷史具體主義”，顧名思義就是從具體事實來看歷史的做法，它不注重法權制度的歷史演變狀況的研究，而推崇一種細致入微的人類學的描述與評論。

波亞士對德國傳播倫還是有批評的，他強調，不能只看大的文明如果傳播到世界邊緣地區的過程，而應該像考古學家那樣看日常生活的物品怎樣分布的。隨著時間的推移，他在語言學和文化理論方面也提出了一些看法，他注重文化的歷史，注重從歷史的具體時間和空間場景和延展開來的過程。從更高一層的理論看，歷史具體主義與文化相對主義的看法是分不開的。波亞士不認為文化有一個絕對的價值，認為文化只要存在，就有它的意義。他認為，所謂人類普遍的東西，可能是西方學者自己的想象。其實，非西方的“土著”有他們一套對自己生活得看法，這些看法是相對于他們的具體生活而產生意義的，因而文化的相對性是普遍意義的。

第三章“離我遠去”

現代人類學似乎還在于18世紀的哲學家們所喜歡的啟蒙問題做斗爭。不過，它的斗爭對象已經轉變成了歐洲擴張和文明的不到類似的狹隘的自我意識。確實，“文明”是西方哲學家們所發明出來的詞匯，它當然指涉的是西方哲學家們自己的社會。在眾多西方支配的敘述中，非西方土著人是作為一種新的、沒有歷史的人民而出現的。這意味著，他們自己的代理人消失了，隨之他們的文化也消失了，接著歐洲人闖進了人文的原野之中（馬歇爾.薩林斯）

馬歇爾.薩林斯，最有影響力和創造力的美國人類學家之一，曾與新的進化論者為伍，主張多線進化的觀點，后投入結構人類學，尤其在結構、歷史和實踐關系的研究中做出了巨大貢獻，著《石器時代的經濟》，為人類學提供了一個全面和富有理論沖擊力的說嘛，后期的歷史人類學著作集中考察文化接觸的結構模式。

李亦園先生說了這么一段話：“人類學的研究工作有一大特色，那就是要到研究的地方去做深入的調查探索，無論是蠻荒異域還是窮鄉僻壤都要住過一年半載，并美其曰叫‘參與觀察’。因而李先生說，人類學家的生涯，與孤獨寂寞分不開，人類學家要備嘗田野的孤獨寂寞，是因為田野工作引起的文化沖擊和文化震撼。“經常使你終身難忘，刻骨銘心”。人類學加不僅要承受孤獨寂寞和文化震撼，還會時不時陷入一種難以自拔的困境。馬林諾夫斯基在自己的日記里，忠實的表達了作為一個平常人的困惑，他面對過的壓抑、無聊、無所適從，也是其他人類學家面對過的。然而，從事實地研究的人類學家堅信，田野生涯的種種憂郁不是沒有價值的，相反，它們正是特殊的人類學理解能力的發揮。

作為一個人類學家，要培養一種“離我遠去”的能力，到一個自己不習慣的地方，體會人的生活面貌。所以，這里的“我”是“自己”。但不單指個人，而指人生活在其中的“自己的文化”。人類學加不像心里分析師那樣，用自我剖析來“推己及人”；他們也不像哲學家那樣，在自己的那海里營造一個思想的建筑來代表整個世紀。作為一個人類學家，首先要學習離開自己的技藝，讓自己的習慣和思想暫時退讓給他對一個遙遠的世界的期望。在別的世界里體驗世界的意義，獲得“我”的經驗，是現代人類學的一般特征。

人類學家離開自我的途徑，有的是時間的隧道，有的是空間的距離。他們去的時間，是已經流逝的過去；他們去的空間，是一個“非我”的世界，“離我遠去”的藝術，是一種思想生活。因而，人類學家不以肉身的離去為目的，他們帶著自己的心靈，超越自己的文化，領略人如何可以使人同時又那么不一樣。人類學家不一定要追求對遙遠的文化的求索，不少人類學家也從事本土文化的研究。在本土研究中，“離我而去”的意思，轉化為自己社會中司空見慣的生活方式形成的暫時陌生感，轉化成一種第三者的眼光。它讓我們能站在“客人”的角度來對待“主人”——我們本身。在這樣的情形下，人類學家的肉身沒有被自己搬運到別的世界中去，但他們的心靈卻必須在一個遠方尋找自我反觀的目光，在一個想象或實在異域尋找他者對于“我”的意義。

什么是人類學的精神實質呢？我說，它就是這門學科要做到“離去之感”，而“離去之感”的發生過程，就是祛除民族中心主義世界觀的過程。民族中心主義指的就是把本民族的文化價值當成全人類的價值、把本民族的精神當成全人類的精神、將自己的文化視為世界文明的最高成就的那種心態。民族中心主義有時與民族的自尊心相結合，但兩者有根本的價值論差異。民族的自尊心對于很多民族來說是可以理解、可以弘揚。但民族中新中醫指的不是民族的自尊心，而是一種將自己的價值強加在別人身上的觀念形態。這種觀念形態對別人的生活方式存在如此根深蒂固的偏見，以至于忘記了其他民族的生活方式有自己的存在理由，或忘記了“我們都是人”這個簡單道理。

在近代以來的世界中，什么事最嚴重的民族中心主義？對于我們這個時代來說，最嚴重的民族中心主義，不幸與我們希望達到的“發達目標”構成了難以割舍的關系，這種新式的民族中心主義，就是被逐步衍生出來的“現代中心主義”，它是我們今天生活得世界的最大問題之一。我們知道，“現代性”這個概念，原來也是起源于西方民族中心主義的，它表達了歐洲近代以來形成的對于自己的近代文化的推崇，它的根源與進化的文化觀一致。現代性將歐洲近代史當城市世界史的總體未來，將現代國家的預期混同為社會的現實，相信其他不同的文化傳統只有接受或接近這種新的政治方式之后，才能夠擁有“適者生存”的能力。

第四篇：人類學讀書筆記

讀書散記：特納說，我想

讀書貴在體味閱讀過程中某一瞬間對心靈的震撼。這一震撼不止來源于你的即時感悟，還取決于你讀書時的周邊環境、精神狀態等多種因素。而當你讀完一本書的時候，你的記錄更多來源于理性的思考。我相信，人更多是感性的動物，書也是必須傾注真情實感去體味的對象。短短的一瞬間也許就會使人忘記很多事情，捧著手中這本人類學的經典《儀式過程》，我感到一陣恐懼，生怕我與人類學第一次觸電中的每次震動會隨著時間的流逝而消失殆盡。所以，我決定，記下每一次翻看這本書時的領悟。也許雜亂，也許膚淺，但有誰能說這積淀了我人生的塵埃沒有價值呢？

07年10月11日周四 下午 圖書館

序中說：“特納最為關注的就是有沒有趣，好不好笑，開不開心。”

我想：很對我胃口。

特納說：“對一個地方的人類學研究調查，不要將自己擺在一種研究者的位置，而且觀察當地人的生活習俗也不是重點，最重要的是將自己變成當地人，站在當地人的角度去體驗、去思考、去感受。”

我想：在學習英語時，是否也可以套用他所說的方法呢：不要將英語譯成中文來理解，而是要把自己當作是一個母語就是英語的幼兒來學習。

特納說：“這本著作所要產生的效果，就是讓讀者能夠身臨其境去體驗書中所描述的內容。”

我想：凡爾納正是如此吧。他的《地底旅行》雖然已經是許多年前看過的著作，但那種身臨其境的感覺現在卻依然存在，閉上眼睛，似乎就又能回到那個奇妙的地底世界。特納所要達到的目標，不正是如此么？這讓我不禁感嘆：一本成功的人類學著作，首先要是一本文學名著，那么一位成功的人類學家，又要用多少時間與精力來積淀他的文化底蘊呢？

有人說：“特納的著作的閱讀群體廣泛，遠遠超過人類學家這一范疇。”

我想：“一個真正的人類學家，所能闡述的思想及精神，不單單是表現在某一特定區域或某一類群體上，而是更要抓住整個人類的心。”

有人說：“他給人帶來的震撼是在討論會過程中所經歷的時刻，而不是成果。”

我想：“真正偉大的事情，是在參與過程中所感受到的那一剎那心靈的感悟，而不是要如何去套用一種理論來解釋某些過程。”

07年10月27日 周六麥當勞

特納說：“當我們把這些頭腦相對簡單的民族所持守的觀念翻譯成我們的語言的時候，往往會把我們自己的思想移植到他們的思想中去。”

我想：明白這句話太過容易，但我們卻很難不這么做。舉個例子：當你的母親覺得天冷了要穿厚衣服時，她自己穿了，也會強迫你去穿，無論你的年紀多大，不是出于對你身體狀況的了解，只是因為她覺得自己冷了，你也自然就冷了。

當然我并不贊同的一點就是：“頭腦相對簡單”是指哪方面的簡單呢？對科技知識的掌握？我們的頭腦的確比他們復雜。但若是對于一些最基本的事情、行為來說，他們的頭腦比我們復雜的多。正如在人生中我們所認為的“理所應當”；如母愛，于他們來說思考的更多、更復雜、更深刻。我們這種“理所應當”的頭腦是否存在某種方式上也可以被認為是一種作為“人”在“人性”上的低級呢？

特納說：“在這些思想家之中，大多數都采取了模棱兩可得神學態度來解釋，宗教現象是幾種最為紛繁復雜甚至彼此矛盾的心理或社會因素的產物，從而否認宗教有超乎人類之外的起源。”

我想：在人類歷史長河中，“死亡”是個永恒的話題。人類對一切未知事物的恐懼來源于對死亡的恐懼，而正是由于對死亡的恐懼，才會去尋找或創造出一種事物例如“宗教”來

平復心中的恐懼。

特納說：“我十分敬重摩爾根在我們這一學科中的偉大貢獻和地位，但卻不能茍同他在無意之間對其后輩的挑戰，并試圖證明，當代的人類學家由于已經擁有了優秀的概念工具，從而完全能夠把‘無文字社會’中帶有神秘色彩的宗教現象清楚地揭示出來。”

我想：人類是種傲慢的動物，偉大的學者更不例外。他們中的一些人寫著作否定前人完全是為了可以創造一種獨特的視角去樹立自己的權威，而一些繼續深入肯定前人的觀點更是為了維護這種權威，并創造這樣一種權威——“沒人比我更擁護他”。他們似乎無辜，卻刻意鞏固自己的地位。在一個社會里，“權威”無疑是對進步的桎梏，對文明的褻瀆。我們依然愚昧，卻總是試圖讓別人去揭穿這層愚昧，不斷解釋著我們愚昧的原因，卻永遠不會去打破它。這也是對文化研究的可怕之處。

特納提出“儀式的象征意義”。

我的理解：對這一概念，我認為它太過復雜又太過簡單，“簡單”是指：我認為它指的是人某一瞬間的一個想法，并付諸于實踐，正如我突然想到我用一中指彈著面前的杯子是在許愿一樣。只不過我沒有原始部落中一些權威人的權力，否則這也許就會成為一種現實，成為一種祈禱的儀式。“復雜”是指：對一種儀式的設置也許只是權威者心中一瞬間的思考，想法，即使被記錄下來作為一種正規而普遍的儀式流程，也許當事人就會很快遺忘當時的想法、導致一種曲解或新解釋。連本人都忘了的事情，我們還按照這樣一種常規的理想化情況去調查研究，得到的結論是否也只是我們想當然的呢？

07年10月28日 火車上 清晨

特納說：“對部落儀式的研究自然就是按一個宗旨：對在英屬殖民地上如何與土著人建立持久關系這一問題進行研究。”他認為，“在普遍的社會科學范疇內，人們已經開始廣泛認識到，宗教信仰和宗教行為并不是對經濟、政治以及社會關系得奇異怪誕的反映，而是遠遠超乎其上。”

我想：作者似乎是在用一種委婉的方式來表達、解釋這種“超乎其上”。也可以理解為這樣一種思想：不管就這一時期來說還是從社會歷史的發展進程上來講，西方社會價值觀中對“原始部落”這種地區文化調查研究的迫切需求與日益關注根源于殖民的野心，稱霸的思想，他們試圖去深入了解那些他們所認為的未開化的群體以便更好地宣揚自己的思想，在觀念上控制他們，進而在現實中奴役他們。

特納說：“如果陌生人能夠懷著尊敬的心態看待他們的信仰，恩丹布人會毫不反感的展現自己的宗教行為”。

我想：這正好驗證了這樣一句話——即使你自己沒有信仰，也要毫無偏見地去尊重任何人的信仰與行為。這不是一種公正的研究心態，更是一種為人的美德。此外，還說明這樣一個事實：無論人類不同群體間的差異多大，性情如何，對善惡的感覺都是相通的，真實的善意總是能夠相互傳遞，被人理解的。

特納說：“一些調查者由于自身帶著理論這個障礙布，總是對恩丹布的各種文化視而不見。”

我想：打個比方，會彈電子琴的人，和不會彈電子琴的人一起學鋼琴，后者會更快更容易一些。也就是說，當我們進行對未知事物的探索時，更應該將自己“清零”，客觀的去看待一切。

特納說：“正如其他母系社會一樣，盡管社會位置是通過母系一方所決定，但權力還是掌握在男人的手里。”

我想：雖然恩丹布部落是母系氏族社會，但依就存在這樣一個無法忽略的事實，這也可以證明這樣一件事情：不管處在一個什么樣的社會，女性被擺在什么樣的地位，掌握著權力的永遠都是男性。因此也讓我一直存在的疑惑爆發出來：到底是什么原因造成了這一現

象？是生理原因，亦或是長久以來在社會發展過程中形成的社會普遍思想？那這種思想又是怎樣形成的呢？

07年11月14日下午 雨

特納說：“有一種廣泛存在的社會傾向：要么把社會規范之外的事物視為應當關注的對象，以維護最大范圍內的已知群體的利益，要么就把這個異于常態的事物加以毀滅。”

我想：一種未知事物的誕生或是出現是人類聯合起來的最佳時機，他們或是將它作為神，或是鬼，總會走向一個極端。對未知事物的恐懼是人類的共性，當一個自己不了解的事物誕生時，即使沒有降生在自己家中，也會本能地去思考它的出現是否會對自己產生威脅，這種本能而且共有的畏懼心理就會讓這些人自然地聯合在一起。而這一未知事物的好壞固然有其本身特性的原因，也決不可忽視偶然事件的作用，即：如果這一事件發生時周圍頻繁有對他們來說是好事的情況發生，那么這一事物就為神，若恰好有不好的事情發生，就自然成為眾矢之的的鬼了。

07年11月15日周四 上午

作者簡言之：“東方是吉利的方向，是賜人予生命的方向。”

我想：我們可不可以說，無論一個民族、部落、或是社會群體，他們生活的環境如何，文明程度如何，宗教信仰如何，他們對某些自然現象具有共同的反映，這是否可以稱為人類的先天本性。又或者是，對某些給人們身體上帶來舒適的感覺的事物，使人們構造相似的人類產生自然的共鳴。

這也許可以解釋東方的含義，但是西方呢？也許可以理解為與生相對的則為死吧。但這種相反，對應的觀點是否也是人的本性呢？產生這種相反的思維模式的共性，原因又何在呢？

07年11月26日周一 下午 晴

特納說：“在恩丹布人對二重組合的概念的認知上，并不是指兩個相似的事物，而是兩個對立的事物。這樣的兩個事物之間所形成的，是緊張狀態下的統一體。這兩種緊張狀態是由兩種無法革除的力量或現實所構成的，這兩種力量或現實相對立，而且無法和解，如果這些彼此關聯，不能壓制的力量同屬于一個人類個體或群體，那么它們也能夠構成強有力的統一體。”這種情況與馬克思辯證統一理論的不同之處，在于當對立的一方性質發生轉化，變成另一方時，矛盾的雙方還會產生其它對立情況，而恩丹布人的生態環境是持續穩定的，雙方在一定條件下在同一矛盾中并存，并且在對立的情況下為統一體提供框架和成分。這兩方并不彼此摧毀，而是在某種程度上彼此摧化。

我想：在這一問題上，我個人覺得作者的認識有些問題。馬克思的矛盾統一觀點完全適用于這一社會現象，也可以說恩丹布部落中的這一矛盾統一現象就是馬克思主義對立統一理論在現實中的體現。作者認為，恩丹布人的穩定環境在發生相互轉化催化，并不被此催毀，但我認為，在文中表述出的例如對從夫居的理解，本身就是在原來的基礎上使一種母性為尊的思想在一方面喪失。這也自然可以理解為矛盾的一方轉化為另一方。而新的矛盾，在此二者的內部也必然會產生，例如多胞胎等等。

07年11月27日 周二 晚上 圖書館

特納說：“閾限有這樣一種暗示：即如果沒有身處低位的人，就不可能有身處高位的人，而身處高位的人必須要體驗一下身處低位的滋味。”

我想：第一句話，是一種很樸素的階級觀，但第二句話存在著另一方面的啟示——真正優秀的管理者必須能夠親身感受一下員工的工作與生活環境才能更好的管理。

07年12月5日 周三 下午

作者說：“只要在一個社會層面上可以達到完全的平等，那么這種平等就會導致另一個社會層面上完全的不平等。”

我想：確實如此，雖然我不相信在一個社會層面上可以達到完全的平等，但如果即使做到了一大半，另一種不平等也會明顯的顯露出來。舉個例子，相同職位的男女職員在工資上達到了平等，但發展機會也會不等，男女性在社會中有平等的權利找工作，退休的年齡卻不平等。也就是說，只要有一種不平等的根本性因素存在，不論法律如何健全，思想如何進步，它都永遠可以以一種方式存在。

當我將書合上的一霎那，有一種如釋重負卻又像身體里的某個部分被掏空的感覺。此時的我，回想不出書中的任何內容，也根本沒能弄清作者所要表達的中心思想。但當我看著厚厚的筆記時，心一下子充得滿滿的：那一日日的閱讀、一點點的記述，伴隨著書翻過的厚度，慢慢堆積，似乎有作者伴我一起走過。那一刻，我釋然了：也許是因為我的文化素養還不夠，也許是因為我讀得還不夠認真，使我根本無法理清作者在書中表達的人類學觀點。但此刻的我，卻依然還能感受到在每次閱讀它的某一瞬間給我帶來的沖擊與震撼，使我認真地去思考了一些曾經從未想過的問題：關于人生、關于社會，等等。

也許我真的不是個合格的人類學工兵，但我相信它所帶給我的這漸漸累積的人生體悟，會成為我堆砌人生之墻過程中最堅固的泥漿。

第五篇：詢問記錄單

房屋登記詢問記錄單

根據《物權法》第十二條，《房屋登記辦法》第十八條，《福建省房屋登記工作規程》（暫行）的有關規定，漳州市房地產交易與房屋權屬登記發證中心就您房屋登記申請的有關事項詢問如下：

●申請人姓名，性別，身份證件號碼申請人姓名，性別，身份證件號碼●身份證件類型：居民身份證□ 戶籍證明□ 軍官證□ 士兵證□ 護照□ 通行證□其他證件□●登記類型： 權屬登記□、轉移登記□、抵押登記□、預告登記□、其他登記□ ●申請登記的房屋座落詢問事項：

1、現申請登記事項是否是申請人的真實意思表示？答：

2、現申請登記的房屋是否為共有房屋？答：

3、申請登記的房屋的共有權人是否為夫妻關系？答：

4、除夫妻關系的共有權人外，是否存在其他共有權人？ 答：

5、現申請登記的房屋是否出租？答：

6、現申請登記的房屋是否列入拆遷范圍？答：

7、申請人在抵押鑒證完成后是否委托抵押權人領取上述房屋的房屋所有權證及國有土地使用證？答：

8、其他詢問事項：

①②答：①②

申請人保證上述詢問記錄內容真實有效。同時鄭重承諾：對申請登記資料的真實性、合法性、有效性負責，沒有隱瞞不該隱瞞的情況或提供虛假材料申請房屋權屬登記。如有不實或虛假，本人愿意承擔一切法律責任。

申請（被詢問）人：

抵押權人（公章）（簽名+手印）

年月日

詢問人簽名：年月日

詢問地點：