第一篇：道家做人 儒家做事 佛家修心-

道家做人 儒家做事 佛家修心

道家追求自然無為、返璞歸真，滌除玄鑒，瀟灑曠達，體現了機敏做人的學問。不是追求陰謀詭計，也不是一味圓滑世故，而是一種智慧和謀略，它既防止別人傷害自己，同時也能增強自己的競爭力，廣交人脈，左右逢源，事事暢通無阻。

儒家講究持重、勤謹、正氣、擔當以及自省、中庸的為人處世之道，體現了中正做事的學問。這種心態，讓人圓融通達，變得具有影響力和號召力，成為社會精英。

佛家主張四大皆空，慈悲寬大、包容忍讓，視世間萬難為無物，不怨天尤人，從自然，呈本性，體現了超脫修心的學問。

有了這種心境，人就會變得豁達而堅強，遠離仇恨，避免災難，獲得人生的成功。

如果說中國傳統文化是一本厚重的智慧書，那么，道家智慧是最機敏的一頁，儒家智慧是最中正的一頁，佛家智慧是最超脫的一頁。

學習了解儒、釋、道三家智慧，幫你全面地解讀其思想精華，把傳統智慧運用于現代生活中，在做人、做事與修養心性方面為你提供幫助和借鑒。時代在變化，如何做人、如何做事，這都需要我們去探索和思考。縱貫儒、釋、道三家智慧，擷取道家、儒家、佛家中最經典的人生智慧，以道家做人、儒家做事、佛家修心。涉及現代人最關注的人生問題，諸如財富、事業、管理、家庭、處世、人際、進退、修心以及養生等方面。這是一個競爭的時代，也是一個成大事的時代，優勝劣汰，適者生存。

第二篇：道家做人 儒家做事 佛家修心

道家做人 儒家做事 佛家修心

道家追求自然無為、返璞歸真，滌除玄鑒，瀟灑曠達，體現了機敏做人的學問。也不是一味圓滑世故，而是一種智慧和謀略，它既防止別人傷害自己，同時也能增強自己的競爭力，廣交人脈，左右逢源，事事暢通無阻。

儒家講究持重、勤謹、正氣、擔當以及自省、中庸的為人處世之道，體現了中正做事的學問。讓人圓融通達，變得具有影響力和號召力，成為社會精英。

佛家主張四大皆空，慈悲寬大、包容忍讓，視世間萬難為無物，不怨天尤人，從自然，呈本性，體現了超脫修心的學問。

有了這種心境，人就會變得豁達而堅強，遠離仇恨，避免災難，獲得人生的成功。如果說中國傳統文化是一本厚重的智慧書，那么，道家智慧是最機敏的一頁，儒家智慧是最中正的一頁，佛家智慧是最超脫的一頁。

第三篇：道家做人 儒家做事 佛家修心

道家做人 儒家做事 佛家修心

中國的傳統文化源遠儒、釋、道三家各自發展，各有傳承，統貫著學術與文化的命脈。后世的仁人君子也都在這種文化氛圍中修身立人，做著出世入世的事業。

作為中國傳統文化的精髓，三家思想始終是在矛盾斗爭與融合滲透中發展，猶如三枝奇葩，各彰異彩，相互輝映。

歷代也多認為三者之間有著彼此補充的作用，故有所謂“以佛治心，以道治身，以儒治世”的說法。

道家追求自然無為、返璞歸真，滌除玄鑒，瀟灑曠達，體現了機敏做人的學問。不是追求陰謀詭計，也不是一味圓滑世故，而是一種智慧和謀略，它既防止別人傷害自己，同時也能增強自己的競爭力，廣交人脈，左右逢源，事事暢通無阻。

儒家講究持重、勤謹、正氣、擔當以及自省、中庸的為人處世之道，體現了中正做事的學問。這種心態，讓人圓融通達，變得具有影響力和號召力，成為社會精英。

佛家主張四大皆空，慈悲寬大、包容忍讓，視世間萬難為無物，不怨天尤人，從自然，呈本性，體現了超脫修心的學問。

有了這種心境，人就會變得豁達而堅強，遠離仇恨，避免災難，獲得人生的成功。

如果說中國傳統文化是一本厚重的智慧書，那么，道家智慧是最機敏的一頁，儒家智慧是最中正的一頁，佛家智慧是最超脫的一頁。

學習了解儒、釋、道三家智慧，幫你全面地解讀其思想精華，把傳統智慧運用于現代生活中，在做人、做事與修養心性方面為你提供幫助和借鑒。

時代在變化，如何做人、如何做事，這都需要我們去探索和思考。

縱貫儒、釋、道三家智慧，擷取道家、儒家、佛家中最經典的人生智慧，以道家做人、儒家做事、佛家修心。

涉及現代人最關注的人生問題，諸如財富、事業、管理、家庭、處世、人際、進退、修心以及養生等方面。

這是一個競爭的時代，也是一個成大事的時代，優勝劣汰，適者生存。

如果你一心只讀圣賢書，兩耳不聞窗外事，那么你只不過徒有滿腹經綸而無所用。

如果你一味老實耿直，不懂應變之道，那么你也只能處處碰壁，逃脫不了平庸的魔掌。

如果你素來爭強好勝，百折不彎，不懂屈伸進退，那么你也只能吃虧在后，賠了夫人又折兵。

如果你總是心直口快，不加掩飾，不知用晦于明、藏巧于拙，那么你也只能聰明反被聰明誤，搬石頭砸自己的腳。

掌握了道家、儒家、佛家做人做事的方法，必能幫助你在人際關系中如魚得水，在人生道路上左右逢源，大大提高自己的影響力，處處受歡迎，事事皆順利，從而成就卓越人生。

學習道家、儒家、佛家三家做人、做事、修心的成功哲學，密切結合實際生活，可以解決現代人最關注的許多人生問題。諸如事業管理、婚姻家庭、為人處世、結交人脈、職場進退、修心養生等諸多方面。

用最經典、實用的人生哲學指導自己日常的做人做事，會更順利地成就事業和人生。

大量有關道家、儒家、佛家做人做事成功與失敗的生動事例告訴我們：

做人要聰明不外露，做一個糊涂的精明人；

要把握好做人的尺度，萬事都要留有余地；

要經營好自己的人脈，八面玲瓏路路通；

要學會低頭，能屈能伸，“忍”字當先；

要靈活為人，水流不腐，人“活”不輸；

要善于調整自己的心態，“心若改變，你的態度跟著改變，態度改變，你的人生跟著改變”；

要外圓內方，行欲方而智欲圓??

做事要有看待事情的特殊眼光，看到別人看不到的希望；

要抓住機遇，敢于冒險；要把所有的精力集中于一點，專注突破；

學會選擇，懂得放棄；要敢于決斷，該出手時就出手；

要從全局出發，能謀善斷，運籌帷幄；

要善于從不同的角度去開發思維，力求創新；

在面對挫折時要力爭奮發，以毅力和堅忍攀最高峰??

轉貼

第四篇：四心做人做事

四心做人做事

一是熱心理事。就是要把工作當做自己的事來做，當作自己的事業來經營，不斷增強工作的責任意識和使命意識；其次是把工作作為獲得快樂的源泉，傾注更多的心血，奮發向上，不斷開拓進取，做一名充實而又快樂的基層領導干部。

二是傾心謀事。就是要盡職盡責地做好本職工作。德國文豪歌德說過，“盡力去履行你的職責，那你就會立即知道你的價值。”盡心對待工作和事業，就是要持之以恒、堅持不懈，而不是半途而廢、一曝十寒；把每件簡單的事做好就是不簡單，把每件平凡的事做好就是不平凡，摒除私心雜念，做到以大局為重、以黨和人民的事業為重，而不是對自己有利的就干，對自己無利的就不干或者少干。要以先進典型為榜樣，恪盡職守，忠誠于黨和人民的事業，永遠做人民的公仆；默默耕耘，在平凡的工作崗位上盡力盡職；敬業奉獻，生命不息、奮斗不止，為黨和人民的事業貢獻出自己的全部力量和智慧。

三是精心干事。就是要精益求精對待工作，腳踏實地、扎扎實實，專心致志鉆業務，全力以赴求發展，與時俱進謀創新。黨員干部干事創業，必須有精益求精的追求和作風，堅持高標準、嚴要求，善于從大處著眼、小處著手，不放過任何一個細節，不留有任何一點疏漏，堅決克服華而不實、做表面文章等問題，不斷提升工作的質量和水平，不斷開創所負責工作的新局面。

四是靜心處事。不以物喜不以已悲，淡泊名利，寧靜致遠，恪守領導干部的行為準則，公道正派，謹言慎行，時時處處以組工干部的標準來嚴格要求自己，自覺做到領導在與不在一個樣，有人監督與無人監督一個樣，切實樹立可信、可靠、可敬、可親的四可新形象。努力做到讓黨滿意、讓群眾滿意。

第五篇：儒家與道家

無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。無為而治的思想首先是由老子提出來的。老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循道的規律。那么道的規律又是什么呢？老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德經·二十五章》)可見，道的最根本規律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那么對待事物就應該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發展，使其處于符合道的自然狀態，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。

實際上，孔子與老子所講的“無為而治”雖然字面相同，而實質卻不同。老子的無為而治思想以虛無，清靜為基礎，既反對 道德修養，又反對舉賢使能。一而孔子所說的無為而治卻并不是說 領導者真正什么事都不做，完全不管，一放任自流。而是包含了如下兩層意思：一層意思是強調領導者“為政以德”。從修養自身入 手來治理國家和天下，如《呂氏春秋·先己篇》所說：“昔者先圣 王成其身而天下成，治其身而天下治。”或者如《中庸》一里面所說： “是故君子篤恭而天下平。”“君子篤恭”也就是孔子在這里所說的 “恭己正南面而已矣”。孔子所說的無為而治還有一層意思是說，作為領導者，切忌事必躬親，而應該舉賢授能，群臣分職，也就是 《子路》篇所說的“先有司，舉賢才”。《大戴禮記·主言》曾說： “昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·雜事三》也說： “舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治”。說的都是這個意思。

所以，儒家所說的無為而治實質上是一個領導藝術的問題，從根本上說是積極有為的態度，與道家主張虛無清靜，順其自然的 無為而治思想是有根本區別的。換句話說，儒家的無為而治是個領導戰術問題，道家的無為而治則是個社會戰略問題。

人生天地間，要有所作為。儒家思想中包含了許多這樣積極有為的思想。孔子周游列國，四處游說仁愛學說，試圖以此來拯救天下蒼生。他畢生實踐生動詮釋了其有為理念。但孔子也有自知之明，多次表示：“道之不行，吾知之矣！”一個守門人得知子路是孔門的弟子時，都這樣問他，“是知其不可而為之者歟？”孔子郁悶的時候也發牢騷：“道不行，乘桴浮于海。”我們看出，孔子主張積極有為，但又留有出口，即努力去做就好了，不往牛角尖上走，后世王安石說的“盡吾力已而不能至者，可以無悔矣”，就表達了這個意思。實在做不好了，我們漂流海外，去做一個與世無爭的隱士好了。沒有自絕于人民的意思。后世孟子也有“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰”的理想抱負，并仿照孔子游說列國。同樣，并不是頭破血流不回頭，所謂達則兼濟天下，窮還可以獨善其身。

無為，是《道德經》中的重要概念。其意為：道，就是嚴格按照自己的職責辦事，職責范圍以內的事，一定要做得恰到好處；職責范圍以外的事，一概不做。后來演變為道教的信仰，無為成為道教徒對自然界的運行和人類社會發展的基本認識。《明道篇》有詩云：“自然之道本無為，若執無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執象轉昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知。”《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。無為是順應自然，不妄為的意思。杜光庭稱：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”由此可見，道家的無為，并非不求有所作為，只是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”，而不要違反“天時、地性、人心”，憑主觀愿望和想象行事。

老子的“無為”并不是什么都不做,并不是不為,而是含有不妄為、不亂 為、順應客觀態勢、尊重自然規律的意思。有人認為“無為”就是毫無作為、消極等待,只是聽從命運的擺布,這實在是誤解了老子的本意。老子說過:“無為而無不為”(四十八章〉意思是說:“不妄為,就沒有什么事情作不成了。”這 里,“無為”乃是一種立身處世的態度和方法,“無不為”是指不妄為所產生的 效果。這和第三章所說的:“為無為,而無不治”的意思是相通的。“為無為, 而無不治”的意思是以“無為”的態度去對待社會人生,一切事情沒有不上軌 道的。萬事萬物均有自身的規律,我們只能順應規律,順應時代的潮流,促其 前進。不能違背規律,否則就是“有為”一一亂為、妄為。“為無為”是講從“無 為”的態度去“為”可見老子并不反對人類的努力,老子說:“萬物作而弗始, 生而弗有,為而弗持,功成而弗居。”(二章〉“生”、“為”、“功成”正是要人去 工作、去創造、去發揮主觀能動性,去貢獻自己的力量,去成就大眾的事業。“弗有”、“弗持”、“弗居”即是要消除一己的占有沖動。人類社會爭端的根源, 就在于人人擴張一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄為、不要貪、不要爭 奪、不要占有、不違背規律。