第一篇:科學與宗教
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科學與宗教
在《宗教與科學》的第一章羅素界定了他將要討論的兩個論題:科學與宗教。
在界定科學時,羅素說:“科學是一種探索未知的行為,它所借助的工具是對事物的觀察及其在觀察基礎上的推理??茖W總是首先從特殊的事實出發,進而建立起聯結諸多事實的規律,然后再借用這些規律預測未來可能發生的事情。與科學理論相關聯的是科學技術??茖W技術為人類生活創造了前科學時代所難以達到,或者根本無法達到的舒適和享樂。正是科學技術的成果,使那些尋常的不是科學家的人們也開始對科學予以極大關注?!?/p>
在界定宗教時,羅素說:“從社會的角度看,宗教是一個比科學更復雜的現像。所有歷史上重要的宗教都具備以下三個要素:(1)教會,(2)教規,(3)個人道德準則。這三要素在特定宗教中的相對地位,依時、依地而有所不同。在古代的希臘和羅馬,在斯多葛派禁欲主義產生之前的宗教,對個人道德準則沒有任何規定;對于伊斯蘭教,教會遠沒有世俗的君主重要;而現代基督教的新教派中,則存在著一種放寬現存嚴厲教規的
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趨勢。盡管上述三個方面相對的重要性可能有所變化,但它們仍然是宗教作為一種社會現象所必不可少的因素,也是宗教與科學沖突的主要因素。”
這里我們看到,羅素在討論科學與宗教時做了一個非常巧妙的處理,他不是去討宗教中的“真正信仰基礎”,而是討論宗教中的“教會,教規,及道德準則”。實際上,在羅素的后續討論中他更注重“教規”與科學發展的比較。在宗教中“教規”人為的成分很多,并且不斷變化,正如他自己所描述的那樣。
誠然,這樣的“教規”與科學的比較能使科學看來打敗了宗教(他后面的論述主要是針對基督教)。然而,也為這個論證的缺陷打下了伏筆。因為,隨著人們(基督徒)對自己“信仰”的深入探究,宗教中的“教條”也在不斷得到修正,也正如科學本身不斷修正自己的“錯誤”一樣。如果說,科學的發展打敗了某階段教會的“教條”就是科學打敗了教會的“根本信仰”的話,那么科學的發展修正了自己前階段的“錯誤”也就是科學打敗了科學自己?
不管怎樣,我們接下來是要探究第一次科學革命的前因后果,以說明是基督教本身的革命對天主教庭的“教條”給予猛
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烈的沖擊,同時為第一次科學革命提供了土壤與楔機,從而開始了現代科學的發展。而第一次科學革命是羅素用來證明科學戰勝宗教的第一個例證。
羅素在《宗教與科學》第二章中對引起第一次科學革命的哥白尼學說與天主教庭的沖突作了極為詳盡的描述。他稱為這是科學與神學的第一次交鋒,并且科學打敗了神學。
不錯,當我們將視野局限在哥白尼學說與當時天主教具體“教條”沖突的事件上時,正象羅素說的,科學打敗了當時的宗教“教條”。但當我們把視野放大到第一次科學革命之前的宗教改革運動極其深遠影響時,第一次科學革命展現在我們面前的將是一幅截然不同的圖景。
在中古時期,羅馬天主教日益壯大,教皇的勢力與教會的地位不斷提高。
在神學上,中古神學家因為發現希臘哲學的體系,因而花了很多時間與精力去研究及消化這些體系,更要將哲學的思想融匯在神學中。漸漸地經院神學便形成。所謂經院神學是用哲學思辯的方式去理解神的啟示,邏輯推理成為神學思想的主要工具。不單如此,希臘哲學的本體論及宇宙觀更漸漸成為人了
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解神啟示的起點及總結,神學的思想便被困于哲學思維系統的框框內。這樣,神一切的作為都可以用數理邏輯去推算出來,神啟示的奧秘也再沒有什么奧秘了。最嚴重的,神學家往往用一些很抽象的哲學概念來表達啟示的真理,神的啟示便顯得很抽象,與平信徒的信仰生活仿佛風牛馬不相及了。信徒沒有對圣經的直接領悟權,教皇對信仰的解釋權凌架于圣經的權威之上。
在科學上,教會也完全接受古希臘哲學家亞里士多德-托勒密的理性主義理論:認為宇宙由五十五個同心圓秋組成,最中心是地球,向外分別是水、氣、火、天空形體等原球,神在所有的圓球之外,對各圓球產生力,帶動宇宙各圓球運轉。
這樣,在神學上,以圣經為基礎的教義不能得以充分研究;在科學上,以實驗觀察為手段的現代科學方法也不能得以發展。所以無論在神學上還是在科學上人們都被套上了鎖鏈,一個來源于教庭,另一個來源于亞里士多德-托勒密的科學“正統”學派。
然而,宗教改革的呼聲象一股暗流在羅馬教庭的僵化權威之下流動。不少信徒開始傾向追求個人的屬靈經歷,而個人經驗便因此成為認識神很重要的因素,而不是理性的思辯。一種
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反經院學究式理性的意識開始形成,信心及個人經歷便漸漸成為人掌握神的啟示最重要的因素。終于,由羅馬教庭違背圣經,發行贖罪券為導火線,在主后一五一七年十月三十一日引來了馬丁路德著名的《九十五條》,釘在威登堡教堂的門上,希望教會的領袖及神學家們對他的質疑作出回應并與他公開辯論。當時的路德已是威登堡大學教授,主要教授經學。從此,轟轟烈烈的宗教改革開始了。
這場轟轟烈烈的宗教改革運動之壯觀,其影響之深遠是當時寫《九十五條》的馬丁路德也始料不及的。
馬丁路德的改革運動如星火燎原一樣地迅速蔓延,最初在德國,后來在瑞士、法國展開。不久,英國因亨利八世未能取得教皇批準他與皇后離婚,因而與教廷決裂,另一形式的改教運動也在英國展開。在德國的改教運動產生了信義宗的教會:在瑞士,由慈運理(Zwingli Ulrich Huldrych,1484~1531 A.D.)及加爾文(John Calvin。1509~1564 A.D.)領導的改教運動產生了改革宗的教會;在英國就產生了圣公會。
在路德的改革神學中,一個重要的主題就是圣經的權威。他認為:圣經是信徒信仰生活唯一的依據。教皇的諭令、議會的決定、教會的傳統,這一切與圣經對照起來,便顯得微不足
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道:它們固然可能是真理的表達,但卻不是真理的依據,只有圣經是神啟示的真理的依據。
正是在這個宗教改革的大潮后出現了現代科學的第一次革命。
主后一五四三年,天文學家哥白尼提出了自己的新理論:地球不是不動的,而是作著兩種周期運動:每天一個周期的自轉和每年一個周期的繞太陽的公轉。哥白尼的理論得到了天文學家加利略和凱普勒實際觀察的支持。正象羅素表達的那樣,哥白尼的理論首先是對科學正統的托勒密理論的反動,很自然也違反了羅馬天主教庭的教條,因為羅馬天主教庭在科學上相信托勒密理論。
這里值得注意的是:天文學家哥白尼本身在早年對神學很有造詣,后又擔任牧師傳道。而支持哥白尼的天文學家加利略和凱普勒都是神的敬虔信徒。加利略雖遭天主教庭迫害,仍認為日心說與圣經并不矛盾。而凱普勒曾在神學院專門進修過兩年,他曾說:“我們天文學家是至高無上神在大自然的代言人,大自然提供我們研究的機會,并非讓我們自命不凡,而是為了榮耀神”。
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正象羅素一樣,很多人把哥白尼公案認為是科學與神學的沖突。
然而,從二十世紀八十年代后,人們對哥白尼公案有了非常不同的認識。以前,人們常傳說哥白尼因發表日心說而受到教廷迫害。其實,哥白尼是在臨死前才同意發 表他的《天體運行論》,并在拿到他的著作之后幾小時便去世了。哥白尼根本沒有因發表日心說而受到教廷迫害。事實上不少教會人士曾催促他發表他的著作。哥白尼所擔心的其實更多的是那些地心說的科學家。而加利略與教廷的沖突的關 鍵并不在日心說本身,而在於他解釋圣經的原則與教廷的原則沖突。加利略認為,凡是涉及科學的經文,都應該按科學重新解釋。這就觸動了當時教廷的神經,因為當時天主教廷對解釋圣經的權威問題特別敏感。所以,其沖突的本質是雙方的解經原則不同。
這樣看來,哥白尼公案表現出了兩種沖突:一種是改革神學與天主教庭“僵化教條”神學的沖突,另一種是以實驗觀察為基礎的現代科學與亞里士多德-托勒密理性主義“正統”理論的沖突。而這兩種沖突得以爆發在很大程度上得益于轟轟烈烈的宗教改革運動。
畢竟第一次科學革命由三位基督徒科學家的在科學上的
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杰出貢獻而爆發了。基督徒科學家們從羅馬天主教庭的“教條”中解放了出來,也從亞里士多德-托勒密的理性主義中解脫了出來,他們以“榮神益人”的極大熱情投身于科學研究之中,使十七世紀的歐洲成為現代科學發展的溫床。
物理學之父牛頓發現地心吸力、萬有引力、光學、力學三定律及微積分等,同時在解經上的極有造詣,他有圣經關預言的著作遠超過在物理上的著作。
化學之父波義爾發現氣體的定律,同時他自費翻譯印行圣經、資助宣教士到國外宣教。
電磁學之父法拉第發現電磁學與磁場,同時他“相信基督的神性與救恩乃是神的禮品,及遵從基督的大使命乃信心的確據”。
麻醉劑之父辛甫森在醫藥上做出了卓越貢獻,同時他認為自己最大的發現是救主耶穌。他寫過一份福音單張,結語是:“我仰望耶穌為我釘死在十字架上,我望著他就哭了。他赦免了我,你為何不仰望他,也可以得生命呢?”。
開爾文發現了熱力學第二定律,他卻說:“在我生平的發現
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中,最有價值的,是認識了主基督耶穌?!薄?/p>
瑞典博物學家林奈對現代植物學的發展有極大貢獻,尤以植物分類法文明。但他一生敬畏上帝,深感上帝創造的奇妙、偉大。
科學與宗教密不可分,在一定時期下,宗教會促進科學的發展,片面的認為宗教阻礙科學的發展是錯誤的。二者既對立又統一。
第二篇:宗教與科學
宗教與科學
-----牛頓與自然神論
對于這個課題的理解,我們首先要明白的是什么是自然神論。自然神論(Deism)是17到18世紀的英國和18世紀的法國出現的一個哲學觀點,主要是回應牛頓力學對傳統神學世界觀的沖擊。這個思想認為雖然上帝創造了宇宙和它存在的規則,但是在此之后上帝并不再對這個世界的發展產生影響。也就是說自然神論牽涉于上帝,那么我們可以形象的把這個課題理解為“在上帝與牛頓之間”。
追溯歷史,可以從早期自然神論者對上帝證明的方式中來反映他們的一些思想?!皬囊恢荤姳砘蛞徊繖C器出發,由其齒輪、彈簧、軸輪等內在結構的和諧性和功能上的目的性(計時等)推出一位手藝精湛的工匠;然后運用類比推理的原理,從更加精致的、充滿了秩序性和目的性的大自然推出一位智慧的造物主(上帝)的存在?!边@也就是自然神論者對上帝證明的一種設計論的證明。先暫且不論這個證明的正確與否,自然神論者的根本意圖是在于由證明衍生的重要繹理:上帝既然是全能的大智慧的,就像一位經世的鐘表匠,造出的表永遠不用調校一樣,上帝造出這樣一個規律社會以后就不用在插手了,如果出現奇跡--也就是規律的中斷--證明上帝的造世是有缺陷的,當然這是不允許的。也就是說全能的上帝是存在的,但是他創造了世界之后就不再去管理它了,這就是在為牛頓的一系列的觀點提供理論支持,也在為自然神論者的利益高舉旗幟。
自然神論者為什么要去證明上帝存在,而又將其架空呢?為什
么會與牛頓的理論相聯系呢?我們就來看看自然神論的發展。16世紀的歐洲雖然發生了轟轟烈烈的宗教改革運動,而且文藝復興運動也達到了最高峰,但是這兩場運動的目的都只是要改變基督教的組織體制和行為方式,而不是要改變基督教的基本信仰和精神實質;它們批判的矛頭都是指向教會和神職人員,而不是指向基督教本身的。因此,無論是宗教改革的領袖們,還是人文主義的大師們,其基本的世界觀和思考問題的角度仍然是中世紀式的。羅素認為,文藝復興時期在科學上和哲學上都是一個“不毛的”時代;布林頓等人強調:”文藝復興時期的人士們也無疑地與他們的祖先一樣地篤信宗教,輕信人言,滿懷階級意識和封建思想?!备绨啄岬摹叭招恼f”問世之后,不僅受到了羅馬天主教會的猛烈攻擊,而且也遭到了宗教改革家們的堅決抵制。路德把哥白尼看作是”一個突然發跡的星相術士”,他責罵道:“這蠢才想要把天文這門科學全部弄顛倒;17~18世紀歐洲的自然神論者一般都反對正統神學教條﹐反對教會專橫和宗教壓迫﹐要求信仰自由和思想自由﹐維護理性和科學知識﹐反映了當時新興資產階級反對封建的進步要求。盡管他們在哲學觀點方面不盡一致而各有特點﹐但是他們哲學思想的主導傾向是同唯物主義相聯系的。從這些發展過程我們可以得出一個結論:自然神論這一思想的提出是資產階級為了反封建反宗教禁錮,也就正如馬克思所說:“自然神論──至少對唯物主義者來說──不過是擺脫宗教的一種簡便易行的方法罷了?!?可以說是自然神論的提出反映的是一個時代的發展和社會的進步?;诮涷炞C據和歸納、類比方法之上的經驗理性(或自然理性)
構成了自然神論的思想根據。自然神論反對蒙昧主義和神秘主義,否定迷信和各種違反自然規律的 “奇跡”;認為上帝不過是“世界理性”或“有智慧的意志”;上帝作為世界的“始因”或“造物主”,它在創世之后就不再干預世界事務,而讓世界按照它本身的規律存在和發展下去;主張用“理性宗教”或“自然宗教”代替“天啟宗教”。自然神論可以看作是理性最初從信仰的控制之下要求獨立權利的一種表現形式,這種要求與宗教戰爭(三十年戰爭)之后出現的宗教寬容精神以及新興的啟蒙思想有著密切的內在聯系。自然神論的基本特點是試圖把自然理性確立為宗教信仰的基礎,把上帝變成一個合乎理性的上帝,將一切神學教義盡可能地納入到合理性的范圍內來加以解釋,從而限制甚至根本取消啟示的作用。自然神論繼承了中世紀托馬斯主義的理性神學傳統,但是與托馬斯主義的根本不同之處在于,自然神論不是用啟示來統攝理性,而是用理性來消解啟示。如果說馬丁·路德用圣經的權威取代了教會的權威,那么自然神論則要用理性的權威來取代圣經的權威??藙谥卧谡劦阶匀簧裾摰奶攸c時這樣寫道:論及宗教事務,自然神論者拒絕所有圣經的權威和超自然界的啟示,并宣布唯有理性與自然才是宗教真理的可靠源頭。所以,他們偶爾也被稱為“唯理(理性)主義者”。而自然神論者則自稱為“自由思想者”,這自稱詞正是他們的思想最佳的闡明。因為他們認為只有自然的宗教,而沒有啟示的宗教,反對他們的人也冠之以“自然主義者”。托馬斯·潘恩的觀點頗能代表自然神論者的觀點:“我相信一個上帝,沒有其它的”,但“我不相信猶太教會、羅馬教會、希臘教會、土耳
其教會、基督教和我所知道的任何教會所宣布的信條。我自己的頭腦就是我自己的教會?!弊匀簧裾撜卟⑽捶穸ㄉ系鄣拇嬖冢前焉系圳s出了作為科學研究對象的自然世界之外,把上帝置于”第一因”或太上皇的位置。這種觀點符合實際,當時的封建勢力或是宗教壓迫都還十分強勢,自然神論者不可能一開始就從根本上闡釋上帝的一無是處,這樣推行的改革勢必會遇到很大的阻力,那么就從承認上帝存在,再進一步上帝不管理世界來渲染他們的理性和人文關懷。那么上帝是第一因,上帝創造了世界,誰來管理世界呢,又遵循的是什么規律呢?由之就聯系了上帝與牛頓,自然神論鮮明的提出這個后期的規律就是以牛頓的自然神論為主導的思想。對于牛頓提出的三大定律以及萬有引力定律等等在當時的社會都是別具一格的,標新立異的,但是他的指導意義反映在多方面的,第一,科學領域上,人們開始相信也深切體會了牛頓在實驗基礎上提出的牛頓定律中的實在意義,更多的人加深對豐富的自然的追求,促進了科學的發展。第二,政治領域上,對于當時的政治變化而言:希爾認為,牛頓的這種世界觀與1688年英國光榮革命和政治妥協的社會現實也有著密切的聯系:從某種角度看,牛頓關于宇宙的理論,把宇宙看作是各種力量之間的平衡,也可認為是把1688年的政治理論搬進了宇宙空間。舉例來說,牛頓的萬有引力定律說明了天體運行軌道的由來,正如洛克所提出的寬容思想,說明了當時英國宗教和政治的局勢。萬有引力定律使自古以來認為宇宙被一種法術控制的說法更加不足憑信,而天體力學中的數學計算進一步確立了。這種觀念的確立與相信地上的國家社會能在政治上
平衡是不可分的;后者是前者的前提,有了對地上的平衡的信心,才推動人去研究全宇宙中的平衡系統。最后一點,正如世上的平衡需要一位全智的、謹守憲法的君主,宇宙的平衡也需要這樣一位君主。政治上的融合無疑為牛頓定律的提出奠定堅實基礎。第三,在思想文化上面,從思想根源上來說,自然神論關于上帝存在的設計論證明既是對托馬斯·阿奎那第五個證明(目的論證明)的進一步闡發,同時也是牛頓機械論在神學上的必然結果。上帝一次性創造了自然界以后,就把自然界交給了牛頓,讓它遵循經典力學的基本規律來運轉。這樣一來,上帝就被架空了,而上帝的本質即理性就成為世界嚴格遵守的基本法則,也就完成了他們的艱巨使命:淡化傳統基督教信仰強調奇跡,強調上帝意志的神秘色彩,盡可能的把理性精神作為一種本質精神灌注到基督教信仰之中。這在社會思潮上引起了不小的變動。綜合上述意義,可以看出牛頓定律的提出和被接受是有他的實際意義并且合乎情理的。還有一個需要解決的問題是,為什么牛頓這么科學的理論體系中依然需要一個上帝的存在?眾所周知,牛頓在實驗科學的基礎上提出了萬有引力定律,但是由于牛頓的機械論世界觀把自然界看作是一個沒有發展過程的既成事實,因此他無法用科學的觀點來解釋自然界的起源問題,從而必然導致用上帝的一次性創造來解決這個理論難題。牛頓之所以在宇宙中為上帝保留了“第一因”或”第一推動者”的位置,只是為了給他的整個井然有序的機械世界尋找一個具有權威性說服力的開端或起點。牛頓說道:“這個由太陽、行星和慧星構成的最美滿的體系,只能來自一個全智全能的主宰者的督促和統
治。”更為重要的是,這樣一位具有無限智慧的上帝一旦創造出世界以后,就謹守理性而不再干預世界,讓世界遵循萬有引力和其他自然規律而運行。另一方面,人們多年來形成的上帝信仰需要一個緩沖的過程去接受科學的現實,所以牛頓體系中保留上帝也有它的社會意義。
總而言之,在17—18世紀,科學理性尚未壯大得足以與宗教信仰正面抗衡,因此它不得不采取自然神論這種”猶抱琵琶半遮面”的形式,借助上帝的權威來為理性開道。在自然神論中,上帝雖然在名義上仍然保持著世界的創造者和主宰者的至高地位,但是他實際上已經被理性本身所取代,他不過是一個被理性的線索牽動著的傀儡。自然神論將上帝置于自然之外,然后通過把上帝的無限性賦予自然界本身而使上帝陷入一種沒有立錐之地的尷尬狀態中。它用自然來蠶食上帝,用理性來限制信仰,通過剝奪上帝的具體內容而使其成為一個抽象的符號、成為虛無。自然神論也好,牛頓體系也好,都是社會進步,生產力發展的綜合表現,在上帝與牛頓之間,自然神論者的牽引為二者提供了美好的“溝通”。
2009300010038
向遙
第三篇:宗教與科學演講稿
宗教文化比較演講
——上帝是個程序員
1.大家好,我是李XX,國際軟件學院10級,軟件工程專業,下面由我給大家介紹宗教與科學的知識。我的主題是基因與編程
2.先給大家看張圖片:他叫上帝。他是個偉人,他也很厲害
3.據說他用七天創造了天地萬物和人類;他是怎么創造人類的呢?圣經《舊約全書》“創世紀”
4.上帝在創造天地的第六天,“就照著自己的形相造人,乃是照著他的形相造男造女?!薄吧系塾玫厣系膲m土造人,將生氣吹在他的鼻孔里,他就成了有靈的活人,名叫亞當?!鄙系壅f亞當“獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他?!薄吧系凼顾了?,他就睡了,于是取下他的一條肋骨,又把肉合起來。耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨,造成一個女人”。這女人名叫夏娃,上帝把夏娃領到亞當跟前,使兩人配為夫妻。信奉基督的人說亞當和夏娃便是人類的原祖。
5.而下面的這個很厲害,她就是女媧
6.傳說她補了天,還造了人,并且分為男人跟女人,讓他們有了婚姻和后代。當然圖片上的是她的各個版本,僅供欣賞
7.但她是如何造出人的呢?據說開天辟地剛完成時,地上沒有人,女媧便用黃土加水合泥作人,由于地太廣闊,一個一個地作人太慢了,于是女媧把繩放入泥中,然后把繩子舉起來,繩子上的泥分散甩出去,就成為許許多多的人。
8.上帝創人還是女媧造人呢?誰才是基因程序員呢?我不知道也,但我可以告訴大家一個跟我的專業有關的事,它就是基因編程。而什么是基因編程呢?
9.基因編程,是一項先進的生物基因改良技術,21世紀初期,美國于紐約
州立大學建立其部門進行相關研究。這門技術顧名思義原理與電腦編程相像,將人類基因代碼公式化,進行編輯及重組,并以“人體”執行其程序代碼。負責人稱,如果研發順利,未來二十年內可自由更換人類的瞳孔顏色,或形狀,對人體某些器官進行改良,甚至可以進行基因人工突變使人體對艾滋病病毒免疫。
10.事實上,我認為:DNA與計算機機器語言非常相似。機器語言是二進制的(0和1),而DNA卻是四進制的(A,T,G,C).因此我認為DNA就是某種程序,只是他還是低級的機器語言而不是匯編語言或面向過程或面向對象的高級語言.這很像計算機中的反匯編技術,只是我們還沒有一種能描述這種機器語言的高級語言.神創造了一切生物,而神本身卻是一個程序員,他用一種高級的面向對象的語言創造了生物,同時他讓程序本身可以不斷優化,與其他程序鏈接.今天,我們拿著神的編譯好的程序想弄清楚他的每一個細節是一件很神奇的事情了。
11.一個人類基因工程的研究小組有一個讓人震驚的科學發現:他們相信在人類的DNA中存在的所謂“非代碼”基因序列(97%)即是一種地外生物形態的遺傳代碼。從霉菌到魚類到人類,這組非代碼基因序列在所有地球生物組織中皆??梢姟T谌祟惖腄NA中,它們占有更大的比例。
非代碼基因又稱作“垃圾DNA”,多年前即被發現,它們的功能仍然是個迷。它們不像正常的基因那樣載有合成蛋白、酶及其他人體產生的化學物的信息。它們承載的信息無法讀取,也沒有合成物質,它們根本沒有任何功能。我們存在于我們3%的DNA之中,垃圾 DNA只是喜歡搭在活躍的功能性基因上面,一代代地往下傳承。它們是什么?為什么這些閑置的基因會在我們的基因組里?這些問題不斷地被科學家們提出來,終于有了這個小組的解釋。12.他們把基因代碼當作電腦程序代碼來研究。最常見的符號是什么?當然,它是“/”號,這是一個注釋的符號!在Pascal語言里,這個符號是{ 和 }。當然,在C語言里,在兩個斜杠之間的代碼永遠不會被執行,它不是代碼,它是代碼的注釋!
如果非代碼序列是程序的一部分,且被作者放棄,有一個方法可以使它們執行。唯 一要做的就是將注釋的符號去掉。如果在/*......*/中間的部分是有意義的,它將會被編譯并執行!
而他們做的實驗表明,當他們去掉基因中的注釋部分,重新再合成時,這部分基因可以在合成一個東西,這個是不是一種蛋白,或者是一種罕見的東西?答案很讓人驚訝:據知這種物質只有在患上了白血病的人類及動物體內才會產生。當一個人喚醒了這個潛在的活性的基因的時候,它會產生癌性蛋白。
如果我們可以將類似的治療基因插入到人類活體的染色體中,這意味著我們可以立刻治愈所有未來的癌癥。神秘的“垃圾 DNA”及癌癥問題看上去得到了解決,我們能做的是盡量培養新的,帶有癌免疫的人類基本調試代碼。這要花費漫長的時間。對于我們及我們的子孫來說,在地平線上,還看不到希望。
13.謝謝各位。
第四篇:科學與宗教論文正文
摘要:科學與宗教的關系問題,是一個歷史性的問題,它不僅具有很高的理論價值也具有很高的實踐價值。本文,從客觀的角度分析了科學與宗教既相互對立又相互融合的關系,并對現在學術界以及社會上關于科學與宗教關系問題發表了一些看法。
關鍵詞:科學與宗教
對立與沖突
聯系與并存
一、科學與宗教的對立和沖突
科學與宗教在其本質上來說是對立的,宗教是一種虛幻的顛倒的世界觀,是以信仰和崇拜超自然力量和境界為核心的社會意識,是由宗教觀念、宗教體驗、宗教行為和宗教體制四個基本要素構成的社會文化體系。恩格斯在《反杜林論》中給出過這樣的答案:“一切宗教都不過是支配著人們日常生活的外部力量在人們頭腦中的幻想的反映,在這種反映中,人間的力量采取了超人間的力量的形式?!边@一經典論斷揭示了宗教觀念的本質特征,也是為大多數人所接受的關于宗教本質的最權威的解釋。而科學則是有關客觀事物的本質和規律的真理,是屬于唯物主義的范疇。廣義的科學可以包括自然科學與社會科學??茖W學的創始人、英國學者貝爾納在《歷史上的科學》一書中說:“科學是一種建制;一種方法;一種積累的知識傳統;一種維持或發展生產的主要因素;以及構成我們的諸信仰和對宇宙和人類的諸態度的最強大勢力之一。”其次,宗教與科學在思維方式上也是有根本區別的??茖W以對客觀對象的真實性把握為目的,它必然要求在思想上遵守邏輯規則,重視思維活動的客觀性和合理性,強調概念和命題的可證實性或可證偽性;而宗教則把從精神上擺脫因自身的有限性而帶來的煩惱和痛苦作為它的目的。宗教因其追求的對象是超現實的絕對和無限,所以在對其合理性的論證中,它必然以對無限絕對的神的信仰為基礎,訴諸于人的直覺和頓悟,依賴人的情感體驗,是一種超驗性的存在,其思想是非邏輯的,其概念和命題也不具有可證實性或可證偽性。
由于在本質上和思想方式上的根本差異,宗教與科學的沖突是不可避免的。在宗教與科學發生沖突的歷史上,在現代自然科學發展的早期,其沖突產生主要是由于宗教神學在社會思想領域的統治地位受到科學理性的挑戰,宗教企圖維持其神學的至高無上地位而引起,這在中世紀后期西方基督教時代體現的最為明顯。如十七世紀對哥白尼太陽中心說的批判和對布魯諾和伽利略的迫害就是如此。布魯諾堅持宣傳和發展日心說。他認為宇宙是無限的,無限宇宙是包羅一切的,因此就沒有給上帝留下任何可用放置的位置,于是,1600年被燒死在羅馬鮮花廣場。1632年,伽利略發表《關于托勒密和哥白尼的兩種世界體系對話》,用新的科學發展贊揚了哥白尼的日心學說,1633年他的書列為禁書,被羅馬教廷判終生監禁。一直拖到1983年,在強大的科學面前,羅馬教會才被迫宣布:“給伽利略定罪的法官犯了錯誤。”宗教與科學的沖突除了表現在思想上之外,還可以表現在活動方式上。宗教活動是一種信仰活動,而科學活動則是一種理性思維活動;宗教活動更多的是感情投入和超現實的精神企求,而科學活動則強調理性思考和客觀的求證。這樣,在人的生活中,宗教與科學的矛盾和沖突就有可能出現。具體來說,這種活動上的沖突又表現在兩個層次,即個人層次和社會層次。就個人層次來說,表現為個人進行科學活動和進行宗教活動的沖突,尤其是一個科學家就可能受這種沖突的困擾。就社會層次來說,表現為科學活動的組織和宗教活動的組織的矛盾,如科學教育與宗教教育的矛盾等。例如1968年,在美國科學促進協會第135會議上,大約兩千名科學家簽署了一份文件,責備羅馬教皇保羅六世控制生育的通諭,稱作“是令人類厭惡的”,天主教會一貫反對通過與所謂的自然節奏不同的任何方法控制生育。1970年,美國一個名為“創世研究會”的信仰基督教原教旨主義的科學家的宗教團體向加利福尼亞立法機構施加壓力,要求它制定一項法律,使生物學教科書中既可以出現根據《創世紀》所描述的生命的發展,也可以出現根據現代科學所描述的生命的進化。
二、宗教與科學的聯系與共存
實際上,在人類文化發生之初,科學與宗教的因素就同時共生了??茖W知識與宗教意識的萌芽,共同包容在人類原始的思維活動中,相互交織在一起,不容易區分開來。隨著生產力的發展,開始出現文化形式的分化,呈現分離的運動趨勢。但在原始社會結束之前,這種分化還處于雛形階段,科學與宗教因素相互并存,邊界模糊,彼此滲透。在原始科學中不難找到虛幻認識的神秘成分;在原始宗教中也不難發現人類通過實踐活動所積累的某些合理的經驗知識。有的觀點認為,宗教是伴隨著人類文明產生的,這種觀點顯然是錯誤的。研究表明,宗教是原始始社會發展到氏族制階段的產物,氏族社會是原始宗教產生的社會基礎。在此前幾百萬年漫長的年代里,人類并沒有任何宗教意識和宗教信仰活動,一直進行著的是勞動,伴隨著勞動,人類的生理和心理在逐步變化,勞動“是整個人類生活的第一個基本條件,而且達到這樣的程度,以致我們在某種意義上不得不說,勞動創造了人本身。”我們所知道的世界三大宗教也大都產生于公元前1或2世紀,是人類文明發展到一定階段的產物??茖W知識與宗教意識萌芽具有共同的源頭,但后來就逐漸分化,有了各自的發展主流。
在歷史上,宗教和科學,它們之間雖不乏沖突和矛盾,有時甚至是相當激烈的沖突和矛盾,但在更多的時候,它們還是各自扮演著不同的角色,在社會中起著不同的作用,相互之間和平共處。這種情況在當今社會可以說更是如此,宗教與科學之間的這種狀態就是一種相互獨立、和平共處的狀態。在這種狀態下,宗教與科學各自獨立存在,互不干擾和影響,各自按照自身的規律發展變化。此時,宗教與科學的關系是一種科學和非科學的關系。宗教是一種非科學的東西,它有其自身的特殊存在形式和發展規律,但它與科學并不發生根本的沖突,所以不會影響科學的發展。此時,盡管宗教在思想上和價值觀上并不是科學的,但它并不反科學,而是保持一種中立立場。而此時科學也努力將自己的研究領域局限在某些特定的領域,避免卷入無畏的神學爭論,對宗教神學亦保持一種中立態度。這樣,宗教與科學之間就可以相安無事、和平共處。
雖然宗教與科學在本質上是對立的,從整個人類發展的角度看,宗教也最終會被科學所替代,但是在當今的社會,科學和宗教卻都在蓬勃的發展,這似乎是一個很矛盾的現象,這又應該如何解釋呢?眾所周知,科學是建立在邏輯理性基礎上的對事物作客觀認識的知識體系。當科學知識通過技術設備的轉化運用于生產實踐中時,它就可以創造出各種財富以滿足人的實際需要。而宗教則是人們試圖超越自身有限性而走向無限性的形式。通過宗教生活,人們可以在對神的信仰和追求中擺脫各種煩惱、痛苦和恐懼,獲得內心的安寧和自由。在具體的功用上,科學是功利的,它主要是為人提供各種現實的生理和心理尤其是生理需要的滿足;而宗教則是非功利的,它提供的則是超超越功利超越現實的精神需求和價值需求的滿足。對任何社會來說,不僅需要功利性的現實需求的滿足,以維持人的生存和社會存在;同時也需要超功利的精神需求和價值需求的滿足,以維持人的存在和社會的穩定和秩序??梢姡诮膛c科學都是任何社會需要的反映,它們雖是根本對立的東西,但是也是相互補充的東西,它們同時存在以滿足當今人類社會的不同需要。由此,我們對當今社會一方面科學日益發達,另一方面宗教也繁榮昌盛這種看似矛盾的現象就不會感到奇怪了。
三、宗教與科學關系具體問題的一些看法
在對宗教與科學的關系中,還有一些看法近來甚囂塵上,比如說“宗教為科學家提供了信仰的動力”、“宗教推動了科學的發展”宗教與科學是長期混存的。對于這些看法,我不敢茍同。在某些時候,宗教人員確實推動了科學的發展,比如說,一些宗教教職人員從事科研活動,對科學發展做出過貢獻;從事科學研究的科學家,有不少都是宗教信徒;有些宗教活動場所也是科學活動場所;一些基督教會對教育及學術活動積極提倡,支持興辦學校,成立學術團體,設立圖書館,組織學術著作翻譯,建造天文臺等;近代科學產生在有基督教文化背景的國家等等。可以看出,這些都是科學建制與宗教體制之間的關系,需要具體問題具體分析,不能簡單地得出結論說宗教推動了科學的發展。而有宗教信仰的科學家所取得的科研成果并不是依靠宗教教條,而是依靠他們本身所具有的科學素養。牛頓是近代以來最偉大的科學家之一,他完成了物理學發展史上第一次劃時代意義的大綜合,他在天文學和數學等領域也都做出了卓越貢獻。這些都得益于他深厚的科學素養,因為他敢于尊重科學事實,努力擺脫傳統宗教的羈絆。而當他晚年放棄了科學理性精神,而相信上帝的指引時,卻沒有得出什么科技成果。所以,“宗教為科學家提供了信仰的動力”這種觀點也是站不住腳的。
科學與宗教作為兩種不同的意識形態,作為人類不同的思想結晶,它們的關系問題由來已久,也相當復雜。不過可以肯定的是,它們在很長一段時間,還會在人類共存下去。
參考文獻:
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[2]孫輝.淺析科學與宗教的互動、整合[J].湖北經濟學院學報.2006年第九期 [3]王鳳琴.自然科學的發展與宗教[J].華東石油學院院報.1986年第三期
第五篇:自然辯證法論文科學與宗教
科學與宗教
班級:09級041班 學號:091115411824
姓名:王美妹
摘要:本文主要分別論述了科學與宗教的性質、作用及其相互關系。尤其對于在當今知識經濟條件下二者的關系進行了深入的研究和討論,最終得出了二者缺一不可、互為補充的結論。
關鍵詞:科學,宗教,知識經濟,相互關系
一.什么是科學,什么是宗教
對于我們英語專業的研究生來說,宗教是一個很重要的課題,是我們學習和研究過程中必然要遇到的問題。在很多的文學作品中,宗教占據著很重要的地位,例如:約翰.米爾頓的代表作《失樂園》就是以基督教故事為背景;另外,各大宗教的典籍如:基督教的《圣經》,佛教的佛經,伊斯蘭教的《可蘭經》以及道教的《道德經》等等也都是造詣很深的文學作品。而科學對于我們每個人來說,都是須臾也難以離開的,諸如當今的諸多科學成就。
科學的目的是認識世界,狹義的科學僅指自然科學,以認識自然界為目的;廣義的科學包括社會科學,即包括以認識社會為目的的人類活動??茖W是人類活動的一部分,人類的實踐活動不止于認識,而是還要用在科學活動中獲得的認識為自己謀取福利,因此科學也必須變成技術、工程,人類才算實現了自己的目的。科學的根本性質是批判性和創造性,前者是科學發展的方式,后者是科學發展的動力。科學的批判性體現在科學實踐對理論的不斷修正,也包括不同理論之間的相互批判。科學是理智的,它認為這個世界是有規律的,這個規律是可以認識的,任何科學都必須經過實踐的檢驗,只有可以重復顯現的理論才是科學的。沒有科學,我們無法正確認識這個世界。同樣,也是在認識世界的過程中,科學得到發展。
宗教,作為一種社會現象和文化現象,具有悠久綿長的歷史,它幾乎相伴著人類已有的精神生活和物質生活的全過程,是人類自我發展進步的重要參考。一 談到宗教,人們往往會想起廟宇、宮觀的香火、金碧輝煌的大教堂、頂著一輪彎月的清真寺,以及善男信女虔誠的容顏等這些最直觀的宗教現象。其實這些現象僅展示了宗教的外表,要完整地理解宗教還必須做進一步的探求。宗教的目的也是要解決人類面臨的問題,為人類謀取幸福。人類創造了宗教,決不是要危害自己。宗教首先和主要的要求,是實行,是做。就實行和做這一內容來說,它相當于認識之后的人類實踐活動諸階段。但是為了做,特別為了讓信徒自覺地、心悅誠服地去做,宗教就必須對這樣做而不那樣做的理由作出說明,說明,就必須有所認識。因此,宗教也必須解決自己的認識問題。宗教不是迷信,“迷信是偏執狂或將自己的需求與愿望凌駕于眾人之上的野心家鼓噪的運動”。宗教與迷信之間的一個重要的區別就在于宗教相信無限、無形、彼岸的神和境界,而迷信則相信有限、有形、現世的神和境界。迷信的倡導者并不像宗教的創立者那樣堅信自己所倡導的信念,堅持自己提出的行為準則。迷信宣揚個人的無能,宣傳不加思考的遵從,渲染幻象的力量。因此可以把宗教特點歸納為非現實性和功利性。這兩者看似矛盾,實為相輔相成。非現實性是由于宗教的先驗性和超自然性排斥理智,以基督教為例,表現為上帝的不可證偽和無上的權威。而貧窮的人渴望有一個富有的上帝,富有的人渴望有一個永恒的上帝,這表現宗教的功利性,擁有道德教化、心靈慰藉的力量。非現實性一方面因為超越現實能產生巨大的信仰能量,是防止人類社會走向單純追求物質利益的冷酷無情的社會的巨大力量,另一方面因為距離現世生活太遙遠必須用功利性來補充。
二.科學與宗教的多種看法
科學與宗教作為人類意識形態體系中的兩種,其在人類社會生活中的重要作用已是不言而喻。但是,由于科學與宗教對于世界的理解方式有著顯著的不同,因而,歷來許多的科學家、哲學家、神學家對科學與宗教之間關系的理解則是見仁見智。綜合起來,有如下幾種典型的看法:一是“沖突說”,即科學與宗教是對立的。這類學說堅持認為科學與宗教之間是絕對對立的沖突關系,科學代表著真理,宗教代表著謬誤;二是“相互關聯說”,這類學說認為科學與宗教處理的是不同領域的事情,各自滿足人類的不同需求,這也是許多科學家所持有的觀點;三是“認識的不同狀態說”,這類學說認為人類理智的內在發展在歷史上出現了宗教、形而上學和實證科學三個連續階段:宗教充當了人類知識的必然出發點,而科學則提供了最終的認識狀態;四是“完整知識學說”,這類學說認為實證科學、哲學、宗教的綜合,即所謂的“完整知識”,是人類理智發展的“最高目的和最終結果”。三.知識經濟時代下科學與宗教的關系
在如今經濟全球化科技、知識、文化迅速發展的時代的背景下,宗教和科學關系的探究更有現實意義。
宗教與科學都是由人創造出來的,都是滿足人的需要的東西,都是人類生活的一個部分,它們都統一于人這個共同的基礎之上??茖W生活則促使人去客觀地認識和理解人自身和周圍世界,以為人的活動提供理性的科學依據;至于宗教生活,則是為人在精神上超越自身的有限性去追求自身的完滿提供一種條件和途徑,同時它還為整個社會提供一種終極的思想價值觀和追求目標。可見上述各個方面都是人生活中不可或缺的,缺少了其中的任何一個方面,人類生活都將難以持續下去。雖然以上各個方面表現形式不同,對人和社會的作用和意義有異,但它們都是人創造的,都能滿足人的特定需要,因而在根本上并不是對立的,而是統一的、一致的。即使從宗教與科學的表現形式上來看,它們之間也存在根本的同一性,這種同一性就是表現在它們的思想的終極基礎上的信仰性。在一般人看來,宗教是非理性的東西,是一種對超自然的神靈的崇拜和信仰;而科學則是理性的,是對事物的本質和規律的完全客觀的解釋,其中不存在任何非理性的東西。然而不難發現,宗教確實是以對超自然的神的絕對信仰和崇拜為基礎的,在宗教生活中,對神是不可能進行理性的分析和思考的,也不允許進行理性的分析和思考。如果一個人進行這種分析和思考,并對神的存在和作用提出質疑,那宗教在他生活中存在的基礎就會受到動搖,宗教生活也不可能再存在下去。對科學來說,雖然,對某個具體問題的認識和思考是理性的,但其思想的終極基礎卻離不開信仰,而且必然是信仰。比如當代科學面對自然界時,它是以認定自然界的物質性為基礎的,然而整個自然界的物質性則是不可能用理性分析的方法去證明的。猶如認為通過科學研究可以解釋自然界固有的規律在很大程度上也是一種信仰,即對事物規律性的信仰。在社會科學,情況就更是如此。比如人人自由、平等的狀態是人類社會最公平、最理想的狀態,這一公認的社會準則得到了什么樣的理性證明呢?不過是一種信仰。在科學中,這些信仰雖然是非理性的,但又是不可缺少的,它們像一個個不證自明的公理構成了科學理性思維的基礎,沒有它們,科學就不可能產生和存在。由此可見,宗教與科學在思想上的終極基礎上其表現也是一致的總之,宗教與科學之間的關系是相當復雜的,既有相互矛盾和沖突,又有相互獨立和相互促進,而且總的說來,矛盾和沖突固然存在,但主流還是統一。那種把宗教與科學看成是一種水火不容的觀點如果不是無知至少是一種簡單化的做法。根據當前我國的現狀,我認為應該鼓勵宗教信仰自由,因為科學并不是萬能的,也不是全真的,更不是完美的,不可能占據人類全部的信仰高地。很多 或諾貝爾獎的科學家都有宗教信仰。其中以基督教最多,另外佛教,猶太教和伊斯蘭教也有不少。科學的觸角尚未、而且也不可能觸及到人類活動、情感和思維的所有領域。況且科學的信仰的門檻太高,講究“動之以理”,必須建立在嚴密和高度發達的理性基礎上,決不是一朝一夕可以建立的,也不是任何人稍加努力就可以建立的,更不可能是官方宣傳能夠強行灌輸實現信仰的統一的,而宗教信仰講究“曉之以情”,宣稱上帝對于每一個人都是慈愛的,不需要冷冰冰的理性和乏味的邏輯。如果消滅了宗教信仰,留下的真空如果不被科學占領,那將被迷信所占領,而后者顯然具有更大的號召力。
四.結語
綜上所述,宗教和科學的關系不是水火不容、互相對立的,而是互相補充缺一不可的。沒有宗教,科學不能發展至斯;沒有科學,宗教則會走向迷信。尤其是在知識經濟條件下,探究科學與宗教的關系更是有著重要的實際意義。
參考資料:1.李申,《科學與宗教簡論》
2.李淼,《科學與宗教的分野》 3.白虹貫日,《科學與宗教》
4.楊玉輝,《宗教與科學真的是水火不容的嗎?》 5.田乃越,《宗教與科學》