第一篇：三大宗教的起源

三大宗教的起源

在世界各國和各地區，存在著大大小小的宗教派別有成千上萬種，但是，公認的世界宗教只有三種，即佛教、基督教和伊斯蘭教。在這三大世界宗教中，起源最早的是佛教，已經有2500多年的歷史。

佛教產生的社會根源

佛教起源于公元前6世紀左右的古印度，創立人名悉達多，姓喬達摩。因為他出身于釋迦族，所以后來人們尊稱他為“釋迦牟尼”，意思是“釋迦族的賢人”。這個尊稱以后非常流行，以致他的本名很少被提及了。

每一種宗教的產生，都與當時的社會狀況有密切的關系。佛教的產生也有其深刻的社會根源。在公元前7世紀到前6世紀的古印度，存在著一百多個種族部落，相互之間發生連年不斷的戰爭。經過一系列的兼并戰爭，眾多部落逐步聯合成一二十個獨立小國家，習慣上稱為“十六大國”。劇烈的社會動蕩，使古印度的社會等級制度也發生著變化。古印度有四大種姓，即婆羅門，主要以祭祀為業，其一上層具有宗教特權，社會地位最高。剎帝利，主要以打仗為業，其上層掌握軍事權利，社會地位僅次于婆羅門。吠舍，主要從事工商業活動，其上層經濟實力雄厚。首陀羅，主要從事農業和服務業工作，社會地位最低。在兼并戰爭中，一部分出身于剎帝利的武士崛起，上升為新興的王族。伴隨著手工業和商業的發展，一部分出身于吠舍的商業人士經濟實力增強。這兩部分人要擴大自己的權利，提升自己的地位，就必然與高高在上的，極力維護婆羅門教、種姓制度的婆羅門祭祀貴族發生各種矛盾。這些社會變化在意識形態領域的反映，就是代表剎帝利和吠舍利益的“沙門(出家者)思潮”興起，并且把批判的矛頭指向占統治地位的婆羅門教。各種沙門教派雖然在哲學思想、政治主張等方面并不完全相同，但是他們共同反對婆羅門教奉行的“吠陀(婆羅門教的經典)天啟”、“(由婆羅門祭司主持的)祭祀萬能”和“婆羅門種姓至上”。釋迦牟尼所創立的佛教，當時也是屬于“沙門運動”中的一支。對于占據社會主流地位的婆羅門教而言，新興的佛教是作為“異端”出現的。

釋迦牟尼創教

釋迦牟尼出身于剎帝利種姓，大約生活在公元前566～486年。他是古印度迦毗羅衛國的太子，其父是凈飯王。當時的迦毗羅衛只是一個小部落國，位于現在尼泊爾境內的提羅拉科特附近，今天還有城池遺址存在。釋迦牟尼的母親摩耶夫人去世較早，他由姨母撫養長大。少年時代，他接受婆羅門教的傳統教育，學習《吠陀》經典和“五明”。《吠陀》是婆羅門教的圣典，“五明”指五種學問，即“聲明”，音韻訓詁之學；“巧明”，工藝技術之學；“醫方明”，醫藥之學；“因明”，邏輯推理之學；“內明”，宗乘大意之學。后來他與覺飯王之女耶輸陀羅結婚，生子羅喉羅。29歲時，由于看到每個人都要遭受生老病死等各種痛苦，他便離家外出，尋師訪友，立志探索人生的解脫之道。釋迦牟尼出家之后，先是跟隨兩位哲學家學習，然后開始了長達6年的苦行生活。釋迦牟尼為什么要苦行呢?這與當時人們的一種普遍認識有關。當時人們認為，摩擦濕木頭是不能生火的，摩擦干木頭才能取火。同樣的道理，人們只有經過一系列的苦行生活，清除了身體中的體液，才能悟出真理。于是，他逐漸減少飲食，后來7天才吃一頓飯。他穿鹿皮、樹皮，晚上睡在鹿糞、牛糞上，有時還睡在荊棘上。

但是，6年之后，他身體消瘦，形同枯木，仍然沒有發現什么人生的真理。他認識到苦行無助于解脫，就開始凈身進食。他渡過尼連禪河，來到伽耶(今印度的菩提伽耶)，坐在畢缽羅樹(后稱菩提樹)下，沉思冥想。經過7天7夜，他終于悟出了“四諦”，就是四個真理，真正成道覺悟，因而被稱為“佛陀”，或簡稱“佛”，意思是“覺悟者”。這一年他35歲。釋迦牟尼成道之后，到鹿野苑(在今印度瓦臘納西附近)為情陳如等5人講說“四諦”的道理，由于從不同角度講了3遍，佛教史上稱為“三轉法輪”。由于是釋迦牟尼初次講法，也稱為“初轉法輪”：情陳如等5人信仰了釋迦牟尼的教義，成為首批僧侶，號稱“五比丘”。至此，有了成道的釋迦牟尼(佛)，有了他所證悟的真理(法)，又有了信徒(僧)，傳統稱為佛法僧“三寶”具足，標志著佛教真正建立。

此后45年，釋迦牟尼主要在恒河流域中游一帶傳教。當時這一帶地區經濟比較發達，文化比較繁榮，沙門運動高漲，新興的宗教團體和哲學派別大都在這里活動。釋迦牟尼在傳教過程中，一直得到商人和王族的支持。他有兩個最重要的說法處所，一處是舍衛城(在今印度北方邦)南的祗園精舍，是拘薩羅國富商須達多(給孤獨長者)布施的；一處是王舍城(在今印度比哈爾邦)的竹林精舍，竹林是迦蘭陀長者贈送的，精舍是頻毗沙羅王出資建造的。

釋迦牟尼每天的生活比較有規律：黎明起床，坐禪冥想，接近中午時外出乞食，有時在午飯前訪問某些沙門。中午飯后，到聚落外的靜寂處坐禪。黃昏時分，或為弟子說法，或到聚落里向俗人傳教，一直持續到晚上。他一年中的大部分時間是巡游布道。雨季停止旅行3個月，稱為“伐沙”(坐夏)。釋迦牟尼的生活方武，也就是當時僧侶生活的縮影，后來逐漸演變成為佛教僧團的一些修行生活規則。到80歲時，釋迦牟尼在拘尸那迦城(今印度北方邦境內)附近的娑羅林中逝世。

佛教基本教義

與其他世界宗教相比，佛教的一個顯著特點，就是文化色彩濃重，具體表現之一，是典籍浩瀚，教義龐雜。佛教在不同歷史時期、不同地區和民族的流傳過程中，其經典逐漸增加，其教義不斷豐富，許多思想和學說也發生了很大的變化。相對說來，在釋迦牟尼創教時就重點弘揚，并且被以后絕大多數佛教派別普遍接受，沒有發生太大改變的一些學說，就成為佛教教義的基本內容。

釋迦牟尼創教時最關心的，是解決人生的苦難問題，而不是某些不切實際的抽象理論問題。所以，佛教的基本教義，都是圍繞解決現實人生痛苦的主題而展開。這是佛教思想的一個重要特點。在這里，我們介紹一下四諦和三法印。

“四諦”學說形成于釋迦牟尼創教時期，以后不斷被充實完善。“諦”有“實在”、“真理”的含義，是印度各派哲學通用的概念。“四諦”也稱“四圣諦”，意思是“四條真理”，即苦諦、集諦、滅諦和道諦。四諦概括了佛教對人生和現實世界的認識和價值判斷，其內容是列舉苦的表現形式，分析產生苦的原因，指出消除苦的方法和途徑，描述達到解脫的境界。

“苦諦”是列舉苦的種類或表現形式，最常講的是四苦和八苦。四苦是指生、老、病、死；八苦是在四苦之外再加上怨憎會、愛離別、求不得、五盛陰。在八苦中，前四種苦是講人生的自然過程是苦；第五至第七種苦是講在處理各種社會關系中主觀愿望得不到滿足的苦。第八種苦是講人的存在本身就是苦。

“集諦”探索“苦”產生的根源。在佛教看來，人生之苦都是由貪欲、嗔恚、愚癡引起。特別是人們的種種渴求和欲望，人們的愚昧無知，會直接引起生死輪回之苦。

“滅諦”描述消除苦難之后的境界，即涅柴的妙樂境界。這是超脫生、死輪回，達到解脫的最高境界。

“道諦”指出消除苦難、達到解脫的八種正確方法和途徑，一般稱為“八正道”：正見(正確的見解)、正思(正確的思考)、正語(正確的語言)、正業(正確的行為)、正命(正確的謀生方式)、正精進(正確而不懈怠的修行)、正念(正確的憶念)、正定(正確的禪定)。

“三法印”指衡量是否真正佛教教義的三條標準。即“諸行無常”，指世界上的萬事萬物都是變化的，沒有什么東西是永恒不變的；“諸法無我”，一切事物或現象都是因緣和合(各種因素和條件聚合)而形成，沒有獨立的實體和主宰者；“寂靜涅槊”，超脫生死輪回的涅榘境界是永恒清凈、沒有煩惱的。如果符合這三條標準，就是真正的佛教思想。

基督教脫胎于猶太教，猶太教是公元前2000年左右產生于美索不達米亞的閃米特人中的一支創立的宗教。同時脫離閃米特人，形成希伯來民族！公元前2000年，在閃米特人的一支中，有一個叫“亞伯拉罕”的少年，質疑當時閃族的偶像崇拜，認為萬物之間必有一個唯一的神來主宰世界，就是“上帝”耶和華！《圣經》上說，上帝告訴亞伯拉罕：帶領你的部族，離開你的家園，去我應許你的土地，我必叫你成為大國！”，于是亞伯拉罕創建了猶太教，帶領他的部族，越過幼發拉底河來到上帝應許之地“迦南”，當時的迦南人稱他們為“希伯來人”，意為“河那邊來的人”，從此希伯來人脫離閃族，成為歷史上一個新的民族！希伯來人就是現在猶太人的祖先，至于“猶太人”的叫法，是在以色列“南北朝”時期，對南部王朝，“大衛”的后代——“猶大”族的稱呼，后來由于北部王朝被亞述人所滅以后，北部10個希伯來分支被同化，隨后消失，因此現在的猶太人都是猶大部族的后代，也就是大衛和所羅門的子孫。基督教脫胎于猶太教，耶穌誕生于公元前6年，（由于計時繆誤導致宗教上認為耶穌誕生于公元元年），基督是耶穌門徒對他的稱號，意為“救世主”，希伯來語稱為“彌賽亞”，意思是由上帝“受膏”（在臉上涂抹彩膏而委以重任）來拯救世人的救世主！由于約瑟是純正的大衛后代，且耶穌誕生于約瑟家，因此耶穌是猶太人，而且是大衛的子孫！耶穌對猶太教義具有獨到的見解，經常與當時最博學的猶太士師論道！由于耶穌對猶太教的不同見解，被當時的猶太教視為異端學說，耶穌遭到猶太教和當時占領耶路撒冷的羅馬帝國的雙重迫害，公元33年被釘死在十字架上！其實，耶穌是虔誠的猶太教徒，他和他的弟子，并沒有創立新宗教意圖，耶穌死后，他的門徒流亡至歐洲，正式創立了基督教，因此說基督教脫胎于猶太教！基督教后來成為羅馬帝國的國教，帝國對流亡猶太人的迫害時有時無，第一次大規模的迫害活動開始于1096年的第一次十字軍東征！圣殿騎士團的戈弗雷聲稱“要血洗被猶太人和阿拉伯人占領的圣城耶路撒冷，為耶穌復仇”，從此猶太人真正的噩夢開始了！并且延續了1000多年！基督教與猶太教有著千四萬縷，密不可分的聯系，但是猶太人遭受著基督教1000多年的迫害，自中世紀以來，猶太人的賦稅就要比基督徒高3-4倍，且任何一位日爾曼國王都可以“有權焚殺境內的所有猶太人，或者保存他們的性命，但要收取其三分之一的財產！”

廣義的基督教包括三大流派：羅馬公教（即天主教）、希臘正教（即東正教）、新教（主要有馬丁路德教派、加爾文教派、安利甘教派）。狹義的基督教則特指新教。一直到公元1054年，廣義的基督教才分裂成天主教和東正教。

簡略的說：基督教源于猶太教，耶穌創教，使徒保羅（也是猶太人，生于小亞細亞）擴大基督教的影響，約4世紀時定為羅馬帝國國教。

在基督教最開始的時候，耶穌在巴勒斯坦地區傳教，但被猶太教視為異端，邪教，被驅逐，后向歐洲地區發展并壯大。

《舊約》也是基督教的經典，但由于信仰沖突及上述積怨，他們承認《舊約》是上帝賜給上帝的選民-猶太人的，但當猶太人定死耶穌時，猶太人就不在是上帝的選民，基督教的信徒才是上帝的選民。加上殺耶穌者，猶太人也，反猶，并另寫了部〈新約〉。基督教是世界上流傳最廣、信教人數最多的宗教。在歐洲，特別是西歐，人們普遍信仰基督耶穌。雖說基督教的經典《圣經》之一的《舊約全書》，原是猶太教的經典，兩教之間有著密切的歷史淵源，但基督教教義認為，是耶穌的12門徒之一的猶大為了30塊銀幣而出賣了上帝之子，是猶太人將耶穌釘死在十字架上，這就造成了基督徒們在情感上對猶太人的仇視。所以說信奉基督教的歐洲人在宗教感情上是很難接納猶太人。這種宗教感情的社會化，又逐漸衍化成一種大眾化的厭惡猶太人的社會心態。同樣，這種社會心態也作為一種文化沉淀。世代“遺傳”，并隨著歲月的推移，逐漸與社會經濟政治相結合，使之成為一種隨時可以被利用的社會政治的潛在力量。當這種潛在的東西某個（些）政治野心家利用時，就會像火山一樣噴發，成為一種瘋狂的社會驅動力。

說到歐洲人為什么有排猶傳統（絕非僅僅是希特勒的第三帝國）？關鍵就在于于猶太人信仰的猶太教有一種天然的選民意識。猶太教認為猶太人是與上帝耶和華訂立契約的特殊選民，這是信仰基督教為主的歐洲人無論如何不能接受的，猶太教以“契約之民”和“被選之民”的名義獨占宗教，必然會遭到猶太人以外的其他人的強烈抵觸。所以說猶太教徒遭受迫害固然是其閉鎖自我的原因之一，但是如果一味強調特定群體所受的優待必然會遭致羨慕和忌妒。

雖然后來猶太人認識到這一點后有所改變，但是猶太人卻只對外宣傳天下一家的普世主義，而對內卻始終是堅持猶太民族比其他任何民族都高貴的種族主義教誨；歐洲的一般老百姓并不知道，但像尼采這樣的精英心里是十分明白的：別看猶太人表面上文質彬彬，甚至因自己弱小而相當謙恭，但骨子里是想讓其他所有的民族生前都被屠殺，死后都下地獄；這是歐洲人在一些精英的思想的帶領下排猶的根本原因。

伊斯蘭教是由公元7世紀初由阿拉伯半島麥加人穆罕默德創立的，與佛教、基督教并列為世界三大宗教。伊斯蘭教的基本教義為六大信仰，即信安拉、信使者、信前定、信來世、信天使、信經典。其中最基本的是信安拉、信使者，即：安拉為宇宙獨一無二的主宰者，穆罕默德是安拉的使者。伊斯蘭教的經典主要是《古蘭經》，其次是《圣訓》。《古蘭經》是穆罕默德在23年的傳教中以安啟示名義陸續發布的議論匯集，其內容包括伊斯蘭教的基本信仰、基本功課和教律。

伊斯蘭教興起于阿拉伯氏族社會由部落到民族和國家的歷史時期。因氏族制解體而形成的貧富分化和對立，各部落間長期的仇殺，波斯和拜占廷帝國為爭奪東西商路的激烈沖突，激發了阿拉伯人的民族意識，使建立統一的民族國家的歷史前提漸趨成熟。同時，因部落宗教的崩潰，猶太教、基督教傳入的影響，使一些具有模糊一神觀念的人轉而探求真正的民族信仰。伊斯蘭教的興起，正是這些社會經濟變動和政治統一要求在意識形態上的反映。

約610年，穆罕默德在麥加宣布奉到真主的啟示，號召族人皈信正道，以免末日的懲罰。他宣稱真主是宇宙萬物的創造者和獨一無二的主宰，反對流行的多神和偶像崇拜。622年，在麥加貴族的迫害下，穆罕默德與其信徒遷徙麥地那，建立以信仰為紐帶的穆斯林社團烏瑪。經過10年斗爭，伊斯蘭教在阿拉伯半島取得統治地位，在穆罕默德去世后開始向外擴張和征服。100年后，阿拉伯人建立的世界帝國橫跨亞、非、歐三洲，伊斯蘭教成為統治者的宗教。750年，阿巴斯人利用人民起義建立新王朝后，以征服民族為統治者的社會結構瓦解，全面伊斯蘭化的進程大大加快。至10世紀，各宗教學科基本定型，伊斯蘭教的宗教體制大體確立。同時，哈里發帝國開始急劇衰落，各地割據自立，外族相繼入侵。在動蕩不定的政局下，伊斯蘭教發展為依靠自身機制維持和擴展的世界宗教，不受以其名義統治的王朝興衰的左右。清真寺、宗教學校和教法法庭由宗教學者主持，伊斯蘭教繼續向外擴張，或由于穆斯林君主的軍事征服，或得益于穆斯林商人的積極活動。但真正意義上的傳教活動，是蘇非苦行者的自發努力。他們使伊斯蘭教在民間和異教地區得以不斷擴展和深入，然后由宗教學者施加進一步的影響。

穆斯林是真主意志的順從者。順從真主的意志，就是遵奉曾啟示于眾先知，最后在麥加和麥地那降示于封印先知穆罕默德的一系列天啟。穆罕默德去世后不久，這些啟示被收集、匯編成《古蘭經》。這部伊斯蘭教的根本經典，被視為真主的言語。經文強調的主旨是真主獨一。他超絕萬物，至尊全能，而在多神和偶像崇拜意義上以物配主，則是不可寬恕的大罪；他普仁特慈，是引導信徒走向他的“天地的光明”，"比他的命脈還接近于他”。僅次于《古蘭經》的經典是圣訓集，即穆罕默德的言行及其所默認的圣門弟子的言行的綜合記錄。收集圣訓的活動始于早期，至9世紀下半葉，隨著圣訓學的發展，出現六大圣訓集，被遜尼派奉為權威的圣訓實錄，與《古蘭經》同為教義、教法、社會倫理和學說思潮的經典依據。對經、訓的理解差異，曾引起長期的教義爭論，并興起不同的學派或教派。唯理主義的穆爾太齊賴派一度成為阿拔斯王朝的官方學派，但遭到正統派的反對。而后出現維護正統教義的艾什爾里學派、馬圖里迪學派和塔哈維學派共同奠定遜尼派的教義學基礎。

穆罕默德十分注重實際，伊斯蘭教對信徒順從真主而規定的宗教信仰和義務，樸實而易行。基本信仰是：信仰真主是唯一真實的主宰；信仰吉卜利勒為首的眾天使；信仰《古蘭經》和以前的諸經典為天啟；信仰眾先知和穆罕默德為封印先知；信仰死者復活和審判、后世的獎懲。有的還加上信仰一切皆由真主前定。宗教義務就是稱為信仰支柱的五功：信仰作證(念清真言)，謹守拜功(每日五次)；完納天課(法定施舍)，封齋節欲(每年一月)，朝覲天房(有條件者一生至少一次)；為主道而奮斗，即圣戰，早年曾是重要的宗教義務。這些僅是最基本的義務，而伊斯蘭教法，即真主對于人類生活的全部誡命，還有更為廣泛的要求。教法在社會生活中的至上地位，使伊斯蘭教成為以律法為中心的宗教。教法的內容從宗教禮儀、社會倫理、政治制度、經濟活動到法律規范，幾乎涵蓋日常生活的全部行為，構成一個包羅萬象的應盡義務的體系。因此，伊斯蘭教不僅是宗教信仰和意識形態，也是一種生活方式和社會制度。阿拉伯語里面，“???”一詞既有宗教的意思，同時也有生活方式的意思。教法的實質性內容，穆斯林認為已在《古蘭經》中包攬無遺，只要加以認識和闡述即可。至于具體問題的解釋和適用，則求助于先知的圣訓。由此而發展的四大教法學派，在教法學中堅持公議的原則，承認各學派由類比推理作出的不同裁決。但什葉派堅持只有出自先知家族的宗教領袖，即不謬的伊瑪目，才有權傳述圣訓和詮釋教法，并因此否認公議和類比。不過，十二伊瑪目派的烏蘇里學派，以理性為教法的補充淵源，堅持教法學家運用獨立判斷的權利。這些正是兩大教派在教義和憲制上的分歧所在。

第二篇：世界三大宗教的起源、形成與發展

世界三大宗教的起源、形成與發展

摘要：當前，宗教在世界各國個民族的歷史和現實中，是一個普遍存在的文化現象。世界三大宗教分別是佛教、基督教和伊斯蘭教，它們能夠突破名族、國家和地區的限制進行傳教布道，并且成為世界性的宗教，這不是偶然的，而是由于它們存在著相互的共同點和不同于其他宗教的基本特征。本文著重探討世界三大宗教的起源、形成與發展以及它們在這一過程中所表現的特點。關鍵詞：三大宗教

形成特點 1.三大宗教的簡介

當今世界60多億人口中，約有2/3以上的人是宗教信徒，其中世界三大宗教的信徒超過35億。世界宗教是古代文明社會發展到一定階段的歷史產物，佛教、基督教和伊斯蘭教作為世界性的三大宗教，都有著千年以上的歷史。據美國《教會研究國際公報》2000年的統計數據，全世界基督教（包括天主教、基督教和東正教）信徒人數約為20億，占世界總人口的33%；伊斯蘭教信徒約為11.9億，占世界總人口的19.7%；佛教信徒約為3.6億，占世界總人口的5.9%。[1]此外，基督教為世界上信徒最多、分布最廣的宗教，遍布世界242個國家和地區；伊斯蘭教分布在204個國家和地區，而佛教分布在123個國家和地區，并且信徒的95%都是亞洲人。我國在2010發布《宗教藍皮書》上表明，中國國內現有基督徒為2305萬人，占全國人口總數的1.8%。[2] 2.三大宗教的起源與傳播 2.1基督教的起源與傳播

基督教起源于公元前568年，當時新巴比倫的軍隊攻陷了于公元前1世紀建立的以色列猶太王國的國都耶路撒冷，淪為囚虜的猶太人為了逃避所受的苦難祈求他們的保護神耶和華(指“永存者”、“創造者”等)派遣救世主來解救他們。公元前583年波斯滅了新巴比倫之后猶太人回到祖國，從此就建立了基督教的前身猶太教。然而到了公元前36年，羅馬征服了巴勒斯坦地區，這時有一部分小教派從猶太教中分流出來，他們認為耶穌才是救世主，這就與猶太教對于救世主的認定產生了教義上的分歧。[3]

基督教是猶太教中的一個教派——拿撒勒派。一世紀中葉，猶太教教徒們通常都以彌賽亞降臨說作為思想武器去反對羅馬統治的起義，最后以失敗告終。羅馬征服耶路撒冷以后，猶太教內部由于對羅馬統治和人民起義持不同態度而形成撒都該派、法利賽派、艾賽尼派、短刀（西卡尼）派、奮銳黨等不同派別，原始基督教的伊便尼派、拿撒勒派等就與其中的艾賽尼派有著許多共同之處和千絲萬縷的聯系。這些派別因反對處于猶太教正統地位的撒都該派和法利賽派而被斥為異端，從而最終演變、發展成一種新的世界性宗教——基督教。2.2伊斯蘭教的起源與傳播

伊斯蘭教發源于公元7世紀中期的阿拉伯半島,創始人是穆罕默德。當時處于政治上極不統一和長期動蕩不安之中的阿拉伯半島上的社會各階層,十分渴望有一個統一、和平、安定的生存環境,在這樣的歷史條件下，穆罕默德創立的伊斯蘭教，便應運而生。伊斯蘭在阿拉伯語中是“服從”的意思，穆斯林在阿拉伯語中的意思是“信仰”真主安拉的人。穆罕默德從公元7世紀初在阿拉伯半島上的重要城市麥加開始傳教，他稱自己是真主的使者,是信徒的先知；他號召人們信仰宇宙間惟一的神真主安拉；他宣傳穆斯林都是兄弟，反對欺詐、掠奪等不良行為；他還規定穆斯林的朝拜儀式和應盡的義務等等。穆罕默德的這些言行,后來被集錄在一起,就形成了伊斯蘭教的惟一經典《古蘭經》。公元622年,為躲避麥加貴族的迫害，穆罕默德帶領少數信徒到了麥地那，在那里建立了政教合一的政權，組建了軍隊。公元630年，穆罕默德率軍兵臨麥加城下，麥加貴族被迫皈依伊斯蘭教,承認穆罕默德為宗教和世俗領袖。從此，麥加成為伊斯蘭教的圣城，成為全世界穆斯林朝拜的中心。在穆罕默德逝世前不久，阿拉伯半島已經在伊斯蘭教的旗幟下基本統一起來。隨后，穆罕默德的繼承者(阿拉伯語為“哈里發”)便以“圣戰”的名義向外進行領土擴張，伊斯蘭教也隨之向外傳播而發展成為世界性宗教。[4] 2.3佛教的起源與傳播

佛教起源于公元前6—前5世紀（相當于我國的春秋時代），至今已有2500多年歷史。創始人釋迦牟尼為古印度北天竺迦毗羅衛國（今尼泊爾南部題羅拉科特附近）的王子。相傳他為了尋求人生的真理，在一棵菩提樹下靜坐了49天，終于在有一天頓悟了“他”的真理，認為宇宙人間萬事萬物都不過在剎那間生滅，皆無常存本性，并由此悟出了“苦”、“集”、“滅”、“道”等四諦。[3]佛教雖然產生于印度，卻興盛與東南亞、東亞等地。

佛教在印度的發展有明顯的階段性，最初釋迦牟尼所創教義為原始宗教；到公元一世紀前后，因教義和戒律的分歧，佛教分裂為大乘佛教和小乘佛教。后期佛教自稱為大乘，而把前期佛教則稱小乘，以后大乘佛教的一些派別又同波羅門教相調和而產生密教。[5] 佛教于公元前一世紀傳入中國，到公元四世紀，中國佛教進入新的時期；進入唐朝，印度諸大法師來華傳法，中國行者也往西方學法，使得中國佛教快速發展，宗系并起，百花齊放，但在唐末，由于唐武宗滅佛和緊接而來的唐末農民戰爭，使得大量佛典喪失，佛教遂陷入低谷；直至五代后，佛教才再度在中土大興，藏傳佛教也逐漸走入中國，主要有薩迦派和噶舉派等幾個學派。[3] 3.從起源分析三大宗教的特點

三大世界性的宗教是古代文明社會發展到一定階段的歷史產物。在同一時期，還存在著其他許多宗教，各種宗教通過交流和比較，有的被淘汰了，有的則進一步發展和擴大了影響。因此探討世界性宗教各自起源發展時的特點對宗教的形成和發展具有一定的意義。3.1三大宗教起源與傳播的相同性 3.1地理環境的相同點

基督教和伊斯蘭教包括猶太教，這三種教都發源于中東的沙漠地區。在佛教分支中，最相近于一神教的喇嘛教也發源在中國西藏、蒙古的沙漠地區。例如，伊斯蘭教的發源地阿拉伯半島，其主要氣候類型屬于熱帶沙漠氣候，炎熱干燥，氣溫有時高達54℃，熱季長達4——5個月，晝夜溫差達26 ℃，降雨量很小。[6] 在傳播上，它們還具有一個共同的特征——均起源于古代重要國際商道附近。佛教于公元6世紀產生與恒河流域。當時的印度是世界上經濟最發達的地區。基督教興起于巴勒斯坦地區，該地區處于中東的心臟的地帶，扼守3條國際交通線之咽喉，猶如連接東、西方的一座橋梁。而伊斯蘭教起源于阿拉伯半島，雖然那一塊是一毛不拔的荒涼之地，但是半島的西部有3條重要的國際商道之中的一段——希賈茲商路，商路上有重要的中轉站——麥加古城。

3.2宗教的基本特征

據陳麟書關于論世界三大宗教的特征中提到，宗教本身所具有的基本特征所決定它們成為世界性宗教。這三大世界宗教有五個方面的基本特征，即：有較高的政治素質；有較高的信仰素質；有較高的理論素質；有較高的文明素質；有較高的組織素質。[7]

在政治素質方面，這三種宗教都曾經被統治者們自上而下地推廣，成為了一種統治工具。以中國的佛教為例，隋唐統治者看到儒教和道教已經不足以統治人民，并開始推廣佛教。唐太宗曾極大地鼓舞大臣們出家當和尚；而藏傳佛教起初也是由于藏族農奴主控制奴隸的需要才發展起來的。對于基督教和伊斯蘭教而言，統治者推廣的強制性大大超過了佛教，它們是通過政治以及軍事的暴力手段來進行的。

在信仰素質方面，世界性的宗教都有一個共同的特點，就是它們把一切的希望寄托于永遠都不可能存在的彼岸世界，人們現世行事的所有希望都是為了讓死后的靈魂達到未來的幻想天國。在秋然關于宗教起源之我見中提到，佛教是以乞求“今生忍耐以換來來世幸福”為主要目的的宗教。[8] 自佛教傳入中國以來，它所提倡的凡事都要忍耐對當時處于水深火熱的勞動人民而言，忍耐而得到下世的福氣是非常具有誘惑力的，同時，忍耐也是當時封建統治者可以利用的工具。

基督教有自己的《圣經》，伊斯蘭教有自己的《古蘭經》，佛教也有自己的許多佛經，這些經書的存在說明這三大宗教擁有較高的理論素質。

民族宗教的禮儀通常比世界性宗教的禮儀要復雜繁瑣，有的還具有失去理智的狂熱的野蠻性。比如宗教經常需要祭祀，但是某些地方上的宗教在發生重大事件時通常會選擇人祭，這種方式隨著人類文明程度的提高漸漸不被人接受，因此，有較高的文明素質是策劃能夠為世界性的宗教的前提。

世界三大宗教還有一個顯著的特點就是有較高的組織素質，即擁有龐大的宗教專業人員，宗教機構和廟宇、教堂、修道院、宗教學院等等，還有一系列嚴密的教階制度。4.三大宗教起源與傳播的不同點

4.1佛教創立于自然環境優越、經濟富庶的恒河流域，人們對外部的世界并無多大的奢望，因此該宗教重在自我反省，渴望遠離塵世，超凡脫俗，擺脫雜念，專心侍佛。因此在信仰上，佛教的神是多個的，神、天、魔、人都是眾生，菩薩是覺悟了的眾生，而佛是大覺大悟的菩薩。

基督教自誕生之日起，就一直在風雨飄搖、時局動蕩的環境中成長、發展，所以它適應社會變革強，也正因為如此，基督教自創立以來，不論傳到世界的哪里，它的神只有一個，相信上帝是唯一的。

伊斯蘭教產生與自然條件相對惡劣的沙漠地區，其宗教的重要內容是對美好環境的渴望，對舒適生活的向往，這對穆斯林具有極強的感召力。此外，伊斯蘭教只把真主安拉當成唯一的神，每年還必須進行五項功修。

4.2從三大宗教的教義上看，每個宗教都有著自己獨特的教義，但是彼此教義的難易不同。伊斯蘭教的教義簡單易懂，但是佛教的教義卻略顯深奧。毛澤東曾經對佛學進行過比較深入

[9]的研究，他用唯物史觀和辯證法解讀佛學，佛教的辨證思維也曾影響了毛澤東。由此可見，要理解佛學，是需要較高的文學素養的，并且與當地的文化有著比較深刻的聯系。這也就是佛教大部分在亞洲傳播的重要原因，佛學的“四諦說”，其內涵晦澀，而西方比較傾向于直接表露，由此佛教主要在亞洲傳播。

4.3在宗教禮儀方面，恩格斯指出：繁雜的宗教禮儀造成了“人與人之間的隔絕狀態，古代東方大部分衰落了。基督教沒有造成隔絕的儀式，甚至沒有古代世界的祭祀和巡禮。它這樣否定一切民族宗教及其共有儀式，毫無差別地對待一切民族，它本身就成了第一個可行的世[10] 界宗教。”誠然，基督教作為世界上教眾最多的宗教，有它不同于伊斯蘭教和佛教的一面，那就是宗教禮儀簡單易行。在中國，要潛心修習佛教，男子需要剃發為僧，女子落發為尼，并且要守著寺廟的清規戒律，誦佛念經，食素，早晚功課等等。在民間，若為信佛，則每年少不了拜佛燒香甚至為家里做法事。但就人死以后的儀式而言，佛教就比基督教繁瑣得多。伊斯蘭教的禮儀也未必少，例如每個穆斯林必須做五項基本功課：念功、禮功、齋功、課功和朝功。由此可以看出，宗教禮儀的文明程度以及繁瑣程度也是影響其傳播力度的重要因素之一。

綜上所述，基督教、伊斯蘭教和佛教之所以能夠發展壯大到如今世界性的三大宗教，有其宗教之間的共同點，但同時也存在各自的不同點。宗教的起源地的自然環境，社會歷史政治的推動，宗教本身的禮儀文明等都是影響一個宗教能否成為世界性宗教的因素。

第三篇：世界三大宗教的起源、形成及其發展

世界三大宗教的起源、形成及其發展

黃鵬

【摘要】宗教在世界各國各民族的歷史和現實中，是一種普遍存在的文化現象，是人類文明化的一個重要組成部分，深刻地影響著人們的觀念和行為。本文從基督教、伊斯蘭教、佛教的起源、形成及其發展等多個方面，對世界三大宗教的特征進行闡述。

【關鍵詞】宗教；人類文明；起源；宗教發展

世界三大宗教是基督教、伊斯蘭教和佛教，它們能突破民族、國家和地區的限制進行傳教布道，并能為世界各民族、國家和各地區的人們所接受，因而成為世界性的宗教。世界宗教影響的范圍很大，對人們的思想、文化和政治等各個方面都有很大影響。近幾年來，基督教大約對十億多人口有著較深的影響，伊斯蘭教徒約有六億多，受佛教影響的約有三億人口。世界上約有二十億人口的生活受這三大世界宗教的影響。基督教、伊斯蘭教和佛教之所以能成為世界宗教，這決不是偶然，是由其不同于其他宗教的基本特征所決定的。[1]在全球化的過程中，世界宗教發展的趨勢往往會形成局部地區的難點、焦點和全球性的熱點、重點，對整個世界的格局和發展走向起著不可估量的作用。[2] 基督教 1.1 基督教的起源

基督教發源于公元1世紀左右羅馬帝國統治下的巴勒斯坦地區和小亞細亞一帶。在這一地區居住的猶太人，受到羅馬統治者殘酷的壓迫，因此，一部分猶太人便把希望寄托于猶太經典中關于“救世主”拯救人類苦難的傳說，這樣，一種有別于猶太教的新教派便逐步形成了。這種新教派的傳道者在巴勒斯坦各地傳教，宣揚“救世主”就是上帝的兒子耶穌，他奉了上帝的旨意降臨人世來拯救苦難的人類。“救世主”在希臘語中稱為“基督”，所以，這種新教派后來就被稱為基督教。根據基督教的傳說，耶穌是12月25日降生于耶路撒冷的, 后來這一天就成了基督教的重要節日——圣誕節。耶穌為完成自己的使命，率領著12個門徒四處奔波，傳經布道，他宣揚“天國”的美好，抨擊富人的貪婪和羅馬統治者的殘暴，說他們要進入天國“比駱駝想要穿過針孔還難”。耶穌的這些言行觸怒了富人和統治者，最后猶太貴族勾結羅馬總督將耶穌釘死在十字架上。雖然這些只是傳說, 但這畢竟是對處于絕望中的人們一種巨大的精神安慰和思想寄托。早期的基督教還主張“反對富人，仇恨羅馬”, 因而基督徒往往受到羅馬統治者殘酷的迫害。后來因富人逐步控制了教會，原來教義中等待來世降臨的思想逐漸被忍受苦難、服從現實的思想所代替，從而有利于羅馬帝國的統治。從公元4世紀初,羅馬帝國統治者對基督教由迫害轉為利用, 以后，又宣布基督教為國教。從此，基督教在羅馬帝國所統治的廣泛區域內傳播開來。在資本主義時代，基督教隨著歐洲國家的殖民擴張，傳播到非洲、美洲和亞洲以至全世界，逐漸發展成為世界性的宗教。在基督教的發展過程中，形成了許多教派，主要有天主教、東正教和新教，但由于它們主要經典《圣經》的相同和基本教義的一致，所以在習慣上都可以稱它們為基督教。[3] 1.2 基督教各教派的形成

基督教主要可分為天主教、東正教和新教三大教派。公元1054年，基督教逐漸分裂，西部以羅馬教皇為中心的稱羅馬公教會(我國稱它為天主教會）。東部以東羅馬首都君土坦丁堡為中心的稱正教會（即東正教）18世紀，西部教會在歐洲宗教改革運動中，產生了代表新興資產階級利益的一些新宗教，總稱新教(我國稱之為耶穌教或叫基督教)。[4]基督教產生的初期是一種下層人民的宗教，參加者多為貧民、手工業者、奴隸或半自由人，組成一些秘密的小型團體，進行傳教。后來，逐漸聯合起來，統一教規，設立牧師、主教等，形成了基督教會。至公元3 世紀，一些工商主、官員、知識人士也加入教會，有些還擔任了主教、牧師等神職，基督教也就逐漸演變，由下層人民的宗教變成可為統治集團利用的宗教。基督教成為羅馬帝國的國教是西方文化史上的一個重大轉折點，從此以后基督教文化替代古典希臘羅馬文化成為歐洲文化的主流，即由神本主義的文化思想替代了人本主義的文化思想。基督教創建以后, 歷經演變, 1054 年時羅馬教皇利奧九世與君士坦丁堡宗主教色路拉里烏互相開除對方教籍, 形成基督教會正式分裂, 西部教會稱自己為“公教”(加特力教，中文譯成天主教)，東部教會稱“正教”(中文譯為東正教)。十六世紀時，馬丁·路德、加爾文等又從羅馬公教(天主教)中分裂出去成立新的宗派:“抗議宗”基督教，或稱為基督教新教。此后歐洲許多國家也都發生宗教改革運動，成立了許多基督教新教宗派。由此，形成目前這種格局的基督教的三大系統。[5]

1.3 基督教的發展

據《國際宗教研究學報》發表的《2001世界宗教工作統計表》所言: 世界總人口在1900年是16億，1970年是37億，2000 年是60億，預計到2025年會達到78億；全球基督教信徒人數在1900年是5億6千萬，1970年是12億3千萬，2000年是20億，預計到2025年會達到26億。[6]隨著歷史的進步，和平成為現代的主要話語。在如此背景之下，宗教之間也開始積極進行對話、合作，以求共同發展。向來以自由化著稱的基督教首先行動起來，在上個世紀20年代基督教的新教開展了普世救會運動，倡導各派消除隔閡，平等地在基督教內組成一體。1948年，世界基督教教會聯合會成立，標志著普世救會運動進入新階段。為進一步適應世界潮流，該會把促進人類平等、正義和平，開展與其他宗教的對話作為重點，產生了很大影響，它使過去相互對立，甚至相互仇視的一些教派在逐步相互尊重的基礎上進行對話與合作。羅馬天主教會1962年到1965年召開的梵蒂岡第二屆大公會議更是積極推動對話與合一的運動，熱情支持與東正教、新教的合一，表示尊重其他宗教，要與全人類對話，與無神論者和馬克思主義者對話，這無疑起了很好的作用。[7]對于基督教在我國的發展趨勢，中華人民共和國成立后，在政府的支持和推動下，1955年中國基督教界愛國人士發起了反帝愛國運動，建立了基督教“三自”愛國運動委員會，確立了獨立自主自辦的辦教原則，在政治上跟上了與社會主義建設和改造相適應的步伐。“文革”結束后，關于真理標準的大討論促進了國人思想的解放，人們如饑似渴地徜徉在思想的各個領域，探尋那些曾經避之唯恐不及的禁區，了解和思索先前曾被自己唾棄和否定過的東西。上世紀70年代末80年代初，隨著宗教信仰自由政策的貫徹執行，基督教活動也逐步得到恢復，信徒數量開始大幅增長。中國2010年《宗教藍皮書》公布了我國基督教信徒人數的最新數據: 目前我國基督教信徒總數為2305萬人，占人口總數的1.8%。從地域分布來看，我國基督教徒主要集中在東部地區和長江流域地區。調查亦顯示基督教徒信教的主要原因中，受家庭傳統影響而信教的占15%，歸因自己或家人生病的信徒占到了68.8%。[8] 伊斯蘭教

2.1 伊斯蘭教的起源

伊斯蘭教產生于7世紀的阿拉伯半島。當時，阿拉伯半島正處于社會歷史的大轉折時期，社會動蕩，內部民族部落體制正處于解體過程之中，貴族與平民矛盾加劇。外部受到強鄰波斯帝國和拜占庭帝國對北部地區的威脅，南面遭受埃塞俄比亞人的侵擾。這些國家都想控制阿拉伯半島上的商道，因為半島正處于歐亞非三大洲的交通要沖。這時候，阿拉伯半島上的各階層人士普遍要求實現政權統一，政局穩定，希望社會通過改革求得進步。在這樣的歷史條件下，穆罕默德創立的伊斯蘭教，便應運而生。伊斯蘭在阿拉伯語中是“服從”的意思，穆斯林在阿拉伯語中的意思是“信仰真主安拉的人”。穆罕默德從公元7世紀初在阿拉伯半島上的重要城市麥加開始傳教，他稱自己是真主的使者，是信徒的先知；他號召人們信仰宇宙間惟一的神真主安拉；他宣傳穆斯林都是兄弟，反對欺詐、掠奪等不良行為；他還規定穆斯林的朝拜儀式和應盡的義務等等。穆罕默德的這些言行, 后來被集錄在一起, 就形成了伊斯蘭教的惟一經典——《古蘭經》。公元622年，為躲避麥加貴族的迫害，穆罕默德帶領少數信徒到了麥地那，在那里建立了政教合一的政權，組建了軍隊。公元630年，穆罕默德率軍兵臨麥加城下，麥加貴族被迫皈依伊斯蘭教，承認穆罕默德為宗教和世俗領袖。從此，麥加成為伊斯蘭教的圣城，成為全世界穆斯林朝拜的中心。在穆罕默德逝世前不久，阿拉伯半島已經在伊斯蘭教的旗幟下基本統一起來。隨后，穆罕默德的繼承者(阿拉伯語為“哈里發”)便以“圣戰”的名義向外進行領土擴張，伊斯蘭教也隨之向外傳播而發展成為世界性宗教。伊斯蘭教在中世紀由近東傳入中亞地區、印度尼西亞、印度和中國。到今天全世界約有八九億人信仰伊斯蘭教。伊斯蘭教對中東以及以后逐漸傳入的國家和地區的政治、文化和社會生活都有著重要的影響。

2.2 伊斯蘭教各教派的形成

伊斯蘭教的信仰人群主要是在阿拉伯半島、西亞、北非、南亞和東南亞等地，但在世界其它地方也有許多信奉伊斯蘭教的教徒，他們被統一稱為穆斯林。就世界范圍而言，伊斯蘭教的分布面積最為廣闊。“伊斯蘭”指的是“歸順”、“順安”，意譯為“清真”或“真教”。由于中國回族信伊斯蘭教的人甚多，中國人一般稱之為“回教”，或是“清真教”、“天方教”。在各種宗教中伊斯蘭教的形成相對較晚，它是在吸收了猶太教和基督教的教義基礎上，同時結合阿拉伯自己原始的宗教創造出來的。

伊斯蘭教有許多不同的教派，其中兩個最大的教派，就是遜尼派和什葉派。七世紀中葉以后，隨著阿拉伯統治者的分化。伊斯蘭教出現不同教派，正統派擁護哈里發統治，信奉追記穆罕默德生前言行的《圣訓》，認為《圣訓》應同《古蘭經》同樣受到尊重，被稱為“遜尼派”：反對派被稱為“什葉派”(什葉是阿拉伯“小集團”、“改宗者”之意)。“什葉派”認為哈里發一職應由穆罕歌德的后裔承襲，否認俊馬哈里發的合法伊朗霍梅尼即為什葉派領袖，在伊斯蘭教中屬少數派。什葉派其后又分裂，分出了一種軍亭民主派，稱為”哈瓦里杰派”(意為“退出者”)。這一派主張恢復原始的平等與民主，土地歸穆斯林公有，戰利品應由一般戰士平均分配，哈里發應由教徒選舉產生。霍梅尼認為應按照《古蘭經》的教諭，以伊斯蘭教指導每個人的精神生活，還要統治國家的政治、經濟、軍事和社會生活,比較獨裁，屬“激進派”。已故埃及總統薩達特則屬溫和派他主張把世間事務與精神事務截然分開, 認為宗教不應涉及政治。[9]

2.3 伊斯蘭教的發展

宗教的發展與社會環境的變化密切相關。宗教作為復雜的社會現象，是由宗教觀念、宗教感情、宗教行為、宗教組織、宗教器物等組成的復雜系統，20 世紀末以來的最深刻變化，是全球化進程的加快，對世界各國的經濟、政治、文化形成了巨大的沖擊，整個世界的發展格局發生了前所未有的變化。全球化浪潮也改變了宗教的生存和發展空間，使宗教發展出現了復雜的局面。[10]原教旨主義最初是一種保守的基督教思想，之后原教旨主義在世界各個主要宗教中都有了市場，其中又以伊斯蘭教原教旨主義對當今國際政治影響最大。20世紀80年代以來，伊斯蘭世界特別是中東國家的政教關系發生急劇變化，60一70年代形成的宗教服從于政治、服從于國家的態勢發生逆轉。以伊朗霍梅尼執政為契機，許多伊斯蘭國家的宗教界強烈要求提高伊斯蘭教在國家政治生活中的地位和作用，甚至提出了伊斯蘭教治國的主張。與之相適應，一些國家的宗教政治反對派興起并掌握了政權,如蘇丹和阿富汗等國就是這樣。近年來，中東地區所有穆斯林聚居區都程度不同地出現了原教旨主義運動, 出現了各種合法和非法的組織和政黨。佛教 3.1 佛教的起源

受佛教影響深入的國家有中國、尼泊爾、日本及泰國等東南亞國家。佛教產生于公元前6世紀的北印度，是在反婆羅門教運動中產生的一種新興宗教。其創始人是釋邇牟尼，意為“釋邇族的圣賢”，真名叫喬達摩·悉達多。相傳他是一小國的王子，由于對于現實生活中的戰亂不能夠以他所學的哲理學說來解釋，為了尋求人生的真理，他在一棵菩提樹下靜坐49 天，終于在有一天頓悟出了“他” 的真理，認為宇宙人間萬事萬物都不過在剎那之間生滅，皆無常存本性，并由此悟出“ 苦”、“集”、“滅”、“道”等“ 四諦”。“苦諦”謂塵世一切本性皆苦；“集諦”謂貪為苦因；“滅諦”謂苦因可滅；“道諦”即滅苦之道。實踐滅苦之道的終極目標和最高境界是達到“捏梁靜寂”，即“無欲無我”、“熄滅”、“寂靜”的極樂世界。釋迦牟尼從35歲那年開始，便在印度的北部、中部的恒河流域一帶傳教，廣收門徒，門徒尊稱釋迦牟尼為“佛”，意思是“大徹大悟的人”，釋迦牟尼所創立的宗教自然也就被稱為“佛教”了。

3.2 佛教各教派的形成

佛教可劃分為大乘佛教、小乘佛教和密教三大派，大乘佛教產生于公元一、二世紀之間，除宣揚“自我解脫”外，還標榜“救渡眾生”，按佛教教義解釋，這種教義能運載更多的人，脫離現世的苦海，達到彼岸的境界，故稱為“大乘”，而尋承“自成解”的早期佛教則被貶為“小”。后來大乘佛教的一部分派別又同婆鄉門教的某些教義相箱合，形成密教。若攜經典所用的語言體系來劃，則又有巴利語系佛攀、漢語系價教和藏語系佛教之別。

從學說思想發展來看, 印度佛教在它一千六百多年的歷史中，可以被分為五個時期: 原始佛教時期、部派分裂時期(演變形成了很多學派)、大乘中觀學派興盛時期(成為世界性的宗教)、大乘瑜伽學派興盛時期和密宗盛行時期。佛教起源于印度，也衰落于印度，在公元十九世紀之前的七百年中，印度基本上己沒有佛教，現今印度的佛教是在公元十九世紀后期由斯里蘭卡重新傳入的。佛教于公元前一世紀傳入中國，到公元四世紀，中國佛教進入了新的時期；進入唐朝，印度諸大師來華傳法，中國行者也往西方學法，使得中國佛教快速發展，宗系并起，百花齊放。但在唐末，由于唐武宗滅佛和緊接而來的唐末農民戰爭，使大量佛典喪失，佛教遂陷入低谷；直至五代后，佛教才再度在中土大興，藏傳佛教也逐漸走入中原，主要有薩逝派和噶舉派等幾個學派。東南亞的佛教則是以南傳上座部為主的佛教。主要傳播于老撾、柬埔寨、泰國、緬甸、印度尼西亞以及越南部分地區。據有關史料記述，公元前后，上座部佛教已在東南亞流行。到2 一6 世紀，東南亞佛教己很隆盛。比佛教傳入更早的婆羅門教，經與佛教并存和融和的階 段之后，逐漸被佛教所取代。10世紀以后，上座部佛教受到大部分國家封建領主的推崇和提倡，佛教也被尊為國教，在大眾中產生了深刻影響。

3.3 佛教的發展

佛教文化圈主要包括東亞、東南亞、南亞等地。屬巴利文語系的有泰國、不丹、斯里蘭卡、柬埔寨、老撾、緬甸、越南、新加坡、馬來西亞等國；屬漢語語系的有中國、日本、朝鮮、蒙古、越南(北部地區)等地；屬藏語語系的主要是我國的藏、蒙、土、羌、裕、固等民族和蒙古、西伯利亞等地。其中，泰國自1932 年以來的各部憲法都規定上座部佛教為國教，國內佛教信徒占全國總人口的90 %以上；不丹以喇嘛教(藏傳佛教)噶舉派為國教，國內信徒達到總人口的80%以上[11]

。中國漢地的佛教傳統歷來注重個人的修行，寺院作為宗教團體的作用并不突出。在現代都市社會，佛教寺院作為宗教活動場所的重要性又有所下降，家庭日益成 為信徒禮佛的重要空間。都市中文化程度較高的佛教信徒越來越多，其信仰方式隨意性強，個人色彩突出，不愿意承受傳統習俗、宗教教規的約束，私人化趨勢逐漸增強。在現代化進程中，寺院僧團組織的作用將逐漸削弱，居士組織將趨于社區化和小群化。市民的佛教團體將走向以“信眾為中心”，而逐漸脫離以“寺廟為中心”。據上海學者調查，在文化層次較高的青年知識分子中，不能經常參加寺院的宗教活動，也難以嚴格遵守佛教的戒律（如長期素食）。他們“習慣于聯系志同道合者組成松散的‘信仰沙龍’，自由地交流和研討心得體會，周末聚會成為他們滿足信仰需求的有效形式”。在信息化時代，網絡宗教社區正在迅速興起。在“亦凡搜索”提供的宗教網站中，佛教最多有225個，其它依次為基督教207個、天主教45個、伊斯蘭教11個、猶太教27 個、道教8 個。宗教生活將越來越多地歸屬精神領域，成為民眾的私人精神生活。[12] 4 結束語

在當今世界上，宗教不僅是一種社會意識形態，屬上層建筑范疇，而且它又是一支不可忽視的社會力量，宗教在許多國家的政治生活和精神生活中，發揮著強大的作用。本文以世界三大宗教為例，對其起源、形成及發展進行闡述，進而揭示出宗教發展的差異性，以及對于當前文化背景下宗教發展的特點，從而說明宗教在人類日常生活中的影響以及其重要性。

【參考文獻】

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第四篇：西方三大宗教發展歷史

一、西方的幾大教派以及演進

基督教產生的時間 公元1世紀、地點在羅馬統治下的巴勒斯坦地區、猶太人為了反對羅馬的統治創立。創始人是耶穌。

（一）、基督教三大教派以及彼此的關系：天主教、東正教和基督新教。

最開始的時候，基督教是不分天主教、東正教和基督新教之說，是被統稱為基督徒（從安提阿教會開始），但在1054年的時候，教會分裂。東、西方教會因著各種原因而分裂，西方教會便被稱為天主教，其代表是羅馬教廷，東方教會被稱為東正教，代表是君士坦丁堡教廷，后來奧匈帝國滅亡，東正教核心轉移到俄羅斯。

在16世紀，基督新教從天主教脫離出來，也就是現在常說的基督教。由馬丁路德的宗教改革運動導致，教義無明顯差別，只是不承認羅馬教皇而已。

（二）、基督教、天主教、基督新教、東正教的區別及新教各教派區別

1、基督教基本教義。基督教教義存在于《圣經》 和《信經》 之中。盡管基督教各派強調的重點不同，但其基本教義為各派所共同承認和遵守。這些基本教義是：

（1）“三位一體”上帝說。基督教認為，世界和宇宙中存在一種超自然和超社會的力量，這種力量就是上帝。他是獨一無

二、無所不能、創造有形和無形萬物的神。由于他具有三個位格一圣父、圣子、圣靈，所以稱他為“三位一體”的上帝。因圣父在天，稱他為天父，被認為是至高無上、主宰一切的力量。他是“三位一體”中的第一位。圣子為耶穌基督，受圣父的派遣降臨人間，以自已在十字架上的流血犧牲拯救世人的苦難。他是“三位一體”中的第二位。圣靈是上帝與人的中介，啟迪人的智慧和信仰，使人棄惡從善。他是“三位一體”中的第三位。這三個位格不是各自獨立的三個神，而是同一本體，三者組成上帝的統一整體。

（2）上帝創世說。基督教認為，宇宙萬物（包括人類）都是上帝創造的。《舊約·創世記》記載：上帝用5天時間創造出了自然界萬物，第6天造人，第7天歇息。上帝創世說是基督教的核心。因為上帝創造一切，他才被說成是至高無上、全能全知、無所不在的唯一真神，是宇宙的最高主宰。

（3）原罪說。基督教認為，人本性有罪。宣揚上帝造了人類的始祖亞當和夏娃，他們被安置在伊甸園，過著無憂無慮的生活。后來夏娃在魔鬼的引誘下，慫恿亞當偷吃了伊甸園內能知善惡樹上的果子，即禁果（智慧果），因而觸怒了上帝，被驅逐出樂園，“下放”到地上勞動。亞當和夏娃的罪一直傳到他們所有的后代，成為人類苦難的根源，即整個人類的原始罪過。即便是剛出世即死去的嬰兒，雖未犯何罪，但因其有與生俱來的原罪，仍是罪人。

（4）救贖說。基督教認為，人類既然有了原罪，又無法自救，于是上帝派遣其獨生子耶穌降世人間，為人類的罪代受死亡，流出鮮血，以贖人類的原罪。只有相信和依靠一個救世主耶穌為人類贖罪，人才能求得死后永生。

（5）天堂地獄說。基督教認為，人世間充滿了罪惡，將來基督從天降臨、審判地上的活人和死人，信基督者將進入天國獲永生，不信基督者將被拋入地獄受永罪。基督教會把天堂描繪成一個極樂世界。它是“黃金鋪地、寶石蓋屋”，“眼看美景、耳聽音樂”，“口嘗美味，每一感官都能有相稱的福樂”。地獄則到處是不滅之火，蛇蝎遍地，可怕到了極點。天主教和東正教還在天堂與地獄之間設立了煉獄，認為有一定的罪，但不必下地獄者，就被暫時放在煉獄里受苦，等所有罪過煉凈，補贖完了，方可進入天堂。

（6）忍耐順從說。基督教號召人們做到忍耐、順從、聽話，不反抗。《新約·馬太福音》說，要愛你們的仇敵，不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人拿你的內衣，連外衣也由他拿去。《新約·羅馬人書》講，要人們順從掌權者，因為權是神給的。因此，抗拒掌權的就是抗拒神的命令，抗拒的必自取刑罰。《新約·彼得前書》又說，你們作仆人的，凡事要忍耐，順從主人，不但要順從那善良溫和的，就是那厲害的也要順從。

2、天主教是基督教的主要派別之一。天主教亦稱“公教”，公教一詞源于希臘文，意思是“普世的”、“大公的”，所以被稱為公教；因為它以羅馬為中心，所以又稱“羅馬公教”；Catholic一詞按音譯，又稱“加特力教”，有時也被稱為“舊教”，以區別于基督教新教。天主教傳入中國后，信徒們稱所信奉的神為“天主”（取自《史記·封禪書》），意為至高至上的主宰，所以被稱為“天主教”。天主教相信天主三位一體（圣父、圣子、圣靈），也相信圣母馬利亞。其基本教義是：宣揚圣父（天主）創造天地和人類；圣子降生成人，為救贖人類被釘在十字架上受難、復活、升天，將來再次降臨，審判世界；圣靈來自圣父和圣子，是賦予生命之神。宣稱教會為耶穌基督所創立，是唯

一、至圣、至公、從宗徒傳下來的教會，有權赦免世人的罪。宣傳諸圣相通功、人的肉身可復活和永生。還說善人得享永福，惡人要受永苦等。

天主教會組織特點：它有一套嚴格的教階體制，主要反映在神品方面。天主教的神品分為七品：司門員（一品）、誦經員（二品）、驅魔員（三品）、襄禮員（四品）、副助祭（五品）、助祭（六品）、司祭（七品）。前四品為低級神品（亦稱小品），后三品為高級神品（亦稱大品）。隨著教會發展的需要，主教 品位又分為主教、大主教、宗主教、樞機主教(紅衣主教)。

中世紀時，天主教在西歐各國占絕對統治地位。它把一切學科都置于自己的控制之下，特別是把哲學作為“神學的婢女”。它專門設立了異端裁判所（亦稱“宗教法庭”）作為其維護統治，鎮壓“異端”的工具。

16世紀宗教改革運動以后，天主教勢力在歐洲一些國家里逐漸削弱，于是天主教會加強對海外的傳教活動，“在歐洲失去的要在海外補進來”，向拉美和東方一些國家派遣大批傳教士。天主教教徒主要分布在意大利、法國、比利時、西班牙、葡萄牙、波蘭、匈牙利、美國、立陶宛、拉美和菲律賓等地。

天主教領導中心設在梵蒂岡，首腦是教皇，實行集權制，教皇掌管除中國以外的世界各地的傳教事業，有權任命各地的主教，是大部分天主教徒的精神領袖。據教會統計，目前全世界共有天主教徒9億多人，占世界人口總數18%強，其中歐洲約2億多人，拉美約3億多人，北美洲約1億多人，亞洲約8000多萬人，非洲約9000多萬人，大洋洲約700多萬人。

二戰后，世界力量對比的變化和科學的進步，導致天主教的危機。20世紀60年代以來，天主教會為了克服危機，召開了第二屆梵蒂岡大公會議，開始在教義、禮儀、組織和政治等方面走向現代化。

3、另外，再給你補充一下基督教內部其他的教派和它們之間的關系和區別：基督教新教又稱“更正教”、“抗羅宗”，在中國稱為“耶穌教”，通常又把“基督教”作為“新教”的專有名稱，它是基督教三大教派之一。1517年，馬丁·路德因反對羅馬教廷兜售贖罪券而發起宗教改革運動，產生了脫離羅馬天主教的新宗派——路德宗，即所謂“新教”，從而使德意志帝國封建諸侯分成舊教諸侯與新教諸侯兩派。1529年，帝國議會在德國斯拜耶召開會議，舊教諸侯人多勢眾，強行通過決議恢復天主教會的特權，新教諸侯聯合提出抗議書，維護新教權益，被稱為“抗議者”（后來，新教各派統稱“抗議宗”或“抗羅宗”，即來源于此），結果引起德國內戰。1555年，德皇查理五世戰敗，雙方締結“奧格斯堡和約”，承認路德宗為合法新教派，并根據“教隨國定”原則，承認各國諸侯有權選擇新教為其國教。于是新教正式成為合法的教派了。最初脫離天主教的新教派為路德宗、加爾文宗、安立甘宗，后來又從這些宗派中陸續分化出更多的宗派。這些宗派統稱“新教”。

新教教義來源于《新約圣經》，認為它是信仰的最高權威。新教的特點是，不承認羅馬教皇的絕對權威，不接受羅馬教廷的統一領導，反對天主教復雜的教階制度，主張教會制度多樣化，認為教牧人員與平信徒之間沒有根本的對立，信徒可直接與上帝交通而無須教會與神父作中介，主張簡化宗教儀式和圣禮，廢除禁止神職人員婚娶的規定，取消隱修制。不培訓修道士，強調社會服務，不承認馬利亞為天主之母及“煉獄”，沒有崇拜圣母、圣徒、天使、圣像、圣物的禮儀，圣事只有兩項：洗禮和圣餐禮。

新教內宗派繁多，主要有六大教派：路德宗（信義宗）、加爾文宗（長老宗）、安立甘宗（圣公宗）、公理宗、浸禮宗、衛斯理宗（循道宗）。此外，還有一些小教派與教會，如教友派、五旬節派、奮興派、基督復臨派、救世軍等。總之，除天主教和東正教外，可以把基督教中其他一切教派都劃歸“新教”。19一20世紀，一些新教教派主張宗教和科學“調和”，對《圣經》作純理性解釋，傳播沒有上帝的宗教。一戰后，新教教會發起普世教會運動，號召全世界基督教各派大聯合。在這一運動中起了主要作用。新教主要分布在英、美、德、荷蘭、瑞士、北歐各國、澳大利亞、新西蘭、加拿大和愛沙尼亞、拉脫維亞等地。據教會統計，全世界現有新教徒約44985萬，三分之二集中在歐洲和北美。1807年，蘇格蘭長老會傳教士馬禮遜開始來華傳教。鴉片戰爭前后，新教各派陸續傳入中國，曾被殖民主義、帝國主義利用為侵華工具。1949年以后，中國基督教（新教）界進行了愛國主義教育，開展了“三自革新運動”，1954年成立了“中國基督教三自愛國運動委員會”。從此，中國基督教（新教）會走上自治、自養、自傳、獨立自主、自辦教會之路。

基督教新教六大教派 基督教新教六大教派除了有共同的信仰外，還有不同的地方：（1）路德宗（Lutheran Church）又稱信義宗，是宗教改革后出現的新教主要宗派之一，是對以馬丁·路德的宗教思想為依據的各教會的統稱。它強調“因信稱義”，《圣經》的權威高于教皇；信徒憑《圣經》直接與上帝交通，不必通過教會神職人員作中介；不服從羅馬教皇管轄；教會的組織形式可因地制宜。路德宗于16世紀歐洲宗教改革時期出現于德國，后來主要傳布于德國北部和北歐各國。18世紀隨著德國移民傳入美國。在基督教近代傳教運動中，路德宗也傳到亞、非、拉地區。鴉片戰爭后傳入中國。

（2）加爾文宗（Calvinists）又稱長老宗、歸正宗，是新教主要宗派之一，是以加爾文的宗教思想為依據的各教會的統稱。它強調信徒因信仰而得救；《圣經》是信仰的唯一源泉；相信上帝預定論，即人得救全憑上帝的預定，自己無能為力；基督只為“選民”而死；不相信圣餐中的餅酒是耶穌的肉體和血，反對嬰兒受洗；屏棄祭臺、圣像、祭禮；主張由教徒推選長老和牧師共同治理教會。加爾文宗于16世紀歐洲宗教改革時期產生于瑞士，后來逐漸傳布到荷蘭、法國、英國、東南歐國家和北美等地。在基督教傳教運動的過程中，它又傳入亞、非、拉地區。鴉片戰爭后傳入中國。

（3）安立甘宗（Anglican Communion）亦稱圣公宗，歐洲宗教改革時期產生于英國，是新教主要宗派之一。1534年，英王亨利八世使國會通過法案規定英國教會不受羅馬教廷管轄，國王為教會最高首腦，圣公會為英國國教。它自稱與公教、正教同為古老教會，保有使徒親自傳下來的主教制度和正統教義；支持宗教改革；在禮儀萬面承襲了羅馬天主教會的傳統，但也受到加爾文宗等教會很大影響。在英國殖民擴張活動過程中，安立甘宗逐步傳到北美、亞洲、非洲和大洋洲各國。19世紀后，安立甘宗傳入中國。1949年以前，它一直是中國基督教（新教）的重要宗派。

（4）衛斯理宗又稱“循道宗”，是以該宗創始人英國約翰·衛斯理宗教思想為依據的各教會統稱。該宗于18世紀產生于英國。它提倡遵循各種道德規范；認為傳統傳教活動不足以應付現存社會問題，主張改良社會，著重在下層群眾中開展傳教活動；宣傳內心的平安喜悅即幸福。衛斯理宗主要分布于英、美、加拿大等國。鴉片戰爭后，它傳入中國，稱美以美會或監理會。1940年，中國的衛斯理宗各派系聯合為中華基督教衛理公會。

（5）公理宗是新教主要宗派之一，16世紀后期產生于英國。公理即“公眾治理”之意，主張各教堂獨立自主，由教徒公眾治理，以民主方式推選牧師；不贊成設立統一管理機構，只設聯誼性機構；各教堂體制與禮儀由該堂信徒自已決定。獨立教會由教徒群眾管理。公理宗一般堅持《圣經》是信仰的權威，強調個人信仰自由。它于17世紀隨著英國移民傳入北美，在英語國家影響較大。]9世紀初傳入中國。

（6）浸禮宗是新教主要宗派之一，于17世紀初產生于英國和流亡于荷蘭的英國人當中。它反對給嬰兒施行洗禮，認為受洗者必須達到能夠理解受洗意義的成年期才能領受洗禮，并主張受洗者必須全身浸入水中，以象征受死埋葬而重生；強調各教堂獨立自主，不受政府或其他教會干預。浸禮宗在英國和美國的影響較大。鴉片戰爭后傳入中國。從美國南方傳來中國的教會稱作“浸信會”。

新教與天主教（舊教）的差異

宗教改革運動后，從天主教中產生出新教，它在諸多方面與天主教（舊教）有所差異，具體有以下幾點：（1）在經典方面，新教認為，《圣經》是教徒的唯一最高權威，而天主教則認為《圣經》只有經過羅馬教廷的解釋才能成為教徒的最高權威。

（2）在教義方面，新教不承認沒有《圣經》根據的天主教傳統教義——馬利亞、煉獄說，而天主教則主張馬利亞為天主之母和煉獄之說；新教主張“因信稱義”，信徒靠信仰與上帝直接交通，無須神父作中介，而天主教則強調信徒要與上帝交通，必須通過神父作中介；新教主張要破除羅馬教皇的絕對權威、永無謬誤，開展革新，而天主教則要維護教皇絕對的傳統權威和領導地位，保持原有的舊東西。

（3）在教規方面，新教無嚴格的教規制度，其活動方式較為靈活、開放，與各方面接觸和對話，而天主教則有嚴格的教規制度，其活動方式較為保守。

（4）在儀式方面，a）舉行儀式時，新教教士在衣著裝扮上不強調一律，比較自由，有的教派教士穿圣袍、戴圣帶，有的教派教士只穿普通服裝（西服、中山服和其他服）就可以了，而天主教主教則要頭戴神帽，身穿神袍，胸掛十字架，手戴權戒；b）祈禱時，新教使用地方語言，而天主教則在長期內只能使用拉丁語言，現在偶而也使用地方語言；c）新教主張簡化宗教儀式，只承認2件圣事：洗禮和圣餐禮，而天主教則堅持繁縟的宗教禮儀——7件圣事。洗禮時，新教采用點水式或浸水式，而天主教剛采用注水式；d）新教主張主教、牧師都可以結婚，反對獨身，而天主教則規定，主教、神父都不能結婚，必須“守貞潔”，終身不娶。

（5）在節日方面，新教只過圣誕節和復活節，而天主教則要過4大瞻禮——耶穌圣誕瞻禮、耶穌復活瞻禮、圣神降臨瞻禮、圣母升天瞻禮。

（6）在教階制方面，新教一般無教階制，但少數派別如圣公會等保留有某些簡化的教階制，而天主教則有教階制，主要分3個等級：教皇、主教、司鐸（神父）。

（7）在組織方面，新教在世界上沒有統一的教會中心，教會組織是分散的，各自為教，而天主教則有統一的教會中心和統一的領導。

（8）在教堂式樣方面，新教的教堂外部式樣很一般化，內部裝飾極為簡樸，臺上只掛一個十字架，而天主教的教堂外部呈古典式（羅馬式或哥特式），內部布置得格外華麗和莊嚴，臺上懸掛有圣母像，墻的兩側掛有耶穌受難像。

4、東正教是基督教三大派之一。基督教出現后不久，就逐漸分化成以希臘語地區為中心的東派教會和以拉丁語地區為中心的西派教會。1054年，東西兩派正式分裂，以君士坦丁堡為中心的大部分東派教會自稱“正教”，意為保有正統教義的正宗教會。因為地處東方，故又稱“東正教”；因為宗教儀式使用希臘語，故又稱“希臘正教”。

公元9一11世紀，在拜占庭提出了東正教的神學教義，當時傳播范圍主要在東歐和近東一帶。該教最初是拜占庭帝國的國教，深深打上帝國歷史發展的烙印。這一點既反映在東正教會的教義中，也反映在其組織方面。《圣經》和圣傳是東正教教義的基礎，此外，東正教教義還反映在公元325年尼西亞大公會議、公元381年君士坦丁堡大公會議、公元449年以弗所大公會議、公元451年查爾西頓大公會議、公元553年第二次君士坦丁堡大公會議、公元681年第三次君士坦丁堡大公會議、公元787年第二次尼西亞大公會議所通過、補充和修改過的《信經》里。

東正教 宣揚三位一體的上帝、來世、死后報應、天堂、地獄、末日審判，還相信耶穌基督可以救贖人類，認為教會能起上帝和人之間的中介作用。

基督教的七件圣事在東正教儀式中占有重要地位。這七件圣事是：受洗禮、堅振禮、祝圣禮、告解禮、婚配禮、敷油禮和圣餐禮。節日和齋戒在東正教中也有重要意義。東正教不接受天主教的某些教條，如關于圣靈不僅來自圣父，且也來自圣子之說，煉獄、童貞女馬利亞貞潔受孕和其肉體升天的教理，反對羅馬教皇永無謬誤說，不承認其至尊地位，只承認他是羅馬的主教和西部教會的首腦。東正教與天主教不同，沒有統一的宗教領導中心，也無統一的教會首腦。東正教舉行儀式時，除使用希臘語外，也可使用地方民族語言。除主教外，一般神職人員可以結婚。它有一套教階體制，實行牧首制。東正教在歷史上形成了5個中心：亞歷山大里亞教區、耶路撒冷教區、安提阿教區、君士坦丁堡教區和莫斯科教區。中世紀時，它直接受拜占庭帝國的控制、領導，并成為其國教。16世紀末，俄羅斯東正教會脫離君士坦丁堡教區牧首的領導而獨立自主，并使其宗教成為使用斯拉夫語的俄羅斯正教，受沙皇政府的控制并成為國教。18世紀以后，東歐一些國家的東正教會陸續脫離君士坦丁堡教區牧首的管轄而宣稱行政上的獨立自主。東正教在其發展過程中逐漸形成了15個獨立自主教會 和兩個自治教會，但在名義上仍共同承認君士坦丁堡教區牧首的首席地位。它們尊重各自所在國家的政治立場和觀點。雖然對當代國際迫切問題持不同態度，但它們都同意互相接觸，參加基督教合一運動，出席全東正教國際會議，討論共同關心的問題。

東正教比較拘泥于古代基督教會的教義和禮儀，強調與神交通的神秘意義和禮拜活動的神圣氣氛。其教士穿著打扮十分引人注目，教堂布置得莊嚴、華麗，掛滿了圣徒像，尤其在舉行宗教儀式時堂內燭光萬點，更顯得隆重肅穆，而圣樂團的演奏和信眾的合唱，也常使參加者陶醉在圣樂和圣歌之中。

東正教最初盛行于巴爾干半島、西亞和北非，后傳入俄羅斯、東歐、中國、朝鮮、日本等國，再后傳播到西歐、北美、澳大利亞等地。據統計，全世界現在有東正教徒1.6億人，其中僅俄羅斯就有幾千萬人。

東正教的特點 ：特點之一：保守性。東羅馬帝國的封建化過程十分緩慢，整個社會死氣沉沉，處于停滯狀態，因而其意識形態也毫不例外地有保守性、落后性。東正教的保守性表現在，它拘泥于古代基督教會的教義和禮儀，信守《尼西亞信經》的基本原則和前七次基督教大公會議的各項決議，對它們不作任何更改、補充和革新。

特點之二：神秘性。教會要求教士作個神秘主義的祈禱者，從而與神交往；同時實行禁欲主義，與世隔絕，終身過隱修 生活。

特點之三：依附性。東正教是在東羅馬帝國皇權統治下產生的，所以它作為精神支柱服務于帝國政府。東正教會直接受制于皇帝，完全依附于世俗政權，從來沒有起過象羅馬天主教會在西方所起過的那種獨立于皇權的作用。東羅馬皇帝實行獨裁統治，有權任免教會牧首，召開主教會議，批準宗教會議決定，解釋教義。教會與國家相結合，同時皇權高于教權。東正教生活與世俗生活相結合。正如馬克思所說的“東正教不同于基督教其它教派的特征，就是國家與教會，世俗生活與宗教生活混為一體。”

特點之四：多中心。東正教力量較分散，不象天主教那樣在全世界有統一的教會中心和統一首腦。它各自獨立為教，其影響也不及天主教會大。羅馬帝國分裂后，東正教會各主教為爭奪牧首地位而經常進行斗爭，每個主教都想擴大自己的勢力和影響，因此形成了東羅馬的4個宗教中心：亞歷山大里亞教區、耶路撒冷教區、君士坦丁堡教區和安提阿教區。矛盾和斗爭的結果：君土坦丁堡教區主教居于其它三教區主教之上，享有“至圣主教”和“普世牧首”尊號。迄今為上，除上述4個教區或教會外，東正教在全世界范圍內還有十幾個教區或教會。

特點之五：具有華麗、莊嚴的氣勢。教堂四壁懸掛眾多使徒畫像。在舉行宗教儀式和禮儀時，整個教堂燈光通明，燭火萬點，十分隆重、靜穆，圣樂團演奏，引領圣歌，帶動信徒的情緒，使之陶醉在圣樂氛圍之中，宗教氣氛之濃，是天主教和新教所不能比擬的。

東正教與天主教的區別 ：羅馬帝國分裂后，基督教會分裂成東西兩派。東派是在帝國東部地區的特殊歷史環境中形成的。由于帝國東部的政治、經濟、文化、語言、民族、風土、人情、習俗等方面與西方不同，東正教在這里的發展與西方天主教有所差別，表現在：

（1）經典：東正教除《圣經》（新舊約）外，還包括《圣傳》（即前七次基督教大公會議決議）、《尼西亞信經》教父亞大納西、大巴西勒、金口約翰等人的著作和神學家格列高利等人的作品，而天主教的經典則主要是《圣經》。

（2）教義：東正教主張圣靈只來自圣父，不同意天主教關于圣靈既來自圣父又來自圣子之說。否認天主教關于教皇“永無謬誤”、永遠正確。

（3）宗教儀式：東正教教士衣著與天主教不同，東正教主教頭戴圓筒帽，身穿銀白色或黑神袍，胸掛圣像，手持權杖，天主教主教則頭戴瓜子帽或四角帽，身著金黃色長袍，胸掛十字架，手戴權戒；禱告時，東正教除使用希臘語言外，許可使用地方民族語言，如斯拉夫語言。天主教則在長期內只能使用拉丁語言；洗禮時，東正教采用浸水式，而天主教剛采用注水式；東正教的堅振禮在嬰兒受洗后不久舉行，而天主教則在嬰兒長到七至八歲時進行；在圣餐禮上，東正教徒是餅酒同領，而天主教規定，只有神職人員才能餅酒同領，平信徒只能領餅；東正教準許除主教以外的一切神職人員結婚、離婚、再婚，而天主教則規定，一切神職人員不能結婚，強調獨身主義和禁欲主義。

（4）宗教節日：東正教的一些大的節日與天主教節日大體相同，只是稱謂不同。如：東正教的主降生節，天主教稱耶穌圣誕瞻禮；東正教的主領洗節即天主教的主顯節；東正教的主進堂節相當于天主教的圣母行潔凈禮日；東正教的主進圣城節，在天主教里叫棕枝主日；東正教的主升天節，等于天主教的耶穌升天瞻禮；東正教的圣三主日，在天主教里為天主圣三瞻禮；東正教的主顯圣容節，即天主教耶穌顯圣容日；東正教的圣母安息節，在天主教里稱圣母升天瞻禮；東正教的圣母進堂節，在天主教里叫圣母獻堂瞻禮。東正教的其它一些小節日則因民俗習慣不同而異，如喬治節、尼古拉節、彼得節、殉教節等。

（5）神品：基督教會的最初神品只有副助祭（副執事）、助祭（執事）和司祭（神父、主教）三個品位。基督教會分裂后，東正教會實行牧首制，牧首制確立后，神品分為黑白兩種：黑神品有修土、修士輔祭、修士大輔祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教（牧首派駐國外教區的代表）、都主教、牧首；白神品有誦經士、副輔祭、輔祭、大輔祭、司祭、大司祭、司祭長等。

天主教會的神品分七品：司門員（一品）、誦經員（二品）、驅魔員（三品）、襄禮員（四品）、副助祭（五品）、助祭（六品）和主教（七品）。前四品為低級神品，后三品為高級神品。羅馬教廷制進一步發展后，主教品位又分為教皇、樞機主教（紅衣主教）、宗主教、大主教和一般主教。

（6）教歷：東正教使用儒略歷法，它是公歷的前身。羅馬教皇格列高利十三世對之進行了改革，于1582年公布新歷法，稱為格列歷法。此歷法后來被多數國家采用，被認為公歷。天主教會自那時起一直采用格列歷。

（7）教堂式樣：東正教堂的建筑式樣多為拜占庭式，或斯拉夫式。拜占庭式教堂如君士坦丁堡的圣索菲亞教堂；斯拉夫式教堂如莫斯科紅場的瓦西里升天大堂。天主教堂則多為羅馬式或哥特式。羅馬式教堂如梵蒂岡的圣彼得大堂；哥特式教堂如上海徐家匯天主教堂。

二、為何說上帝已死

弗里德里希·威廉·尼采，1844年10月15日－1900年8月25日，德國哲學家，西方現代哲學的開創者，同時也是卓越的詩人和散文家，其兼具藝術家的浪漫氣質，是現代最偉大的思想家和哲學家之一。他的著作對于宗教、道德、現代文化、哲學、以及科學等領域提出了廣泛的批判和討論；他的寫作風格獨特，經常使用格言和悖論的技巧。尼采對于后代哲學的發展影響極大，尤其是在存在主義與后現代主義上。主要著作有《悲劇的誕生》、《不合時宜的考察》、《查拉圖斯特拉如是說》、《希臘悲劇時代的哲學》、《論道德的譜系》等。

尼采活動的時代是在1870年普法戰爭以后。這時德國資本主義迅速發展,德國工人階級日益壯大,階級矛盾日益尖銳，人們看到社會的弊病，社會主義思想廣泛傳播。又有一些人則在另一方面尋找出路，尼采哲學便應運而生。他的哲學有批判現存制度的一面，尤其對資本主義社會的罪惡、宗教和道德的虛偽的揭露批判，極為有力。他反對一切舊的傳統，是個徹底的偶像破壞者。但是他站在精神貴族的立場上反對資本主義，強調天才、“超人”，蔑視群眾，從個人主義出發，既揭露資本主義，也反對社會主義。尼采的思想從20世紀初以來在世界上產生了廣泛的影響。它曾對因不滿現實而探求新路的知識分子起過積極作用，同時反動勢力也把它當作他們的思想基礎，例如德國的納粹分子就把尼采的思想奉為他們的圭臬。

這是尼采于1883年，1884年1月出版寫作他的主要著作《查拉圖什特拉如是說》的命題。查拉圖什特拉是古代波斯拜火教的創始人，尼采借這個教主之口，說出自己的哲學思想，其中兩個主要內容是“超人”和“萬物永遠還原”。尼采在書中預言，由于世風日下，人已變形，因此必然要出現一種新人，即“超人”。他宣稱“上帝已死”，尼采在自己的著作中不自覺地泄露了導致上帝死亡的真正的原因,即上帝之無能、救贖之無效和人類之絕望。上帝并用“一切價值重新估價”為口號，攻擊基督教宣揚的“奴才道德”。

尼采的這句話，本來的意思是挑戰上帝的存在，他認為人的理性足以解決一切，因此上帝在人的心目中應該是‘死’了。

尼采說“上帝死了”；上帝說“尼采瘋了”。在西方，能“與上帝爭論”的人不多。所謂“上帝死了”，是要重新估定一切價值。西方世界的價值（尤其是道德）原本是建立在宗教信仰上的。譬如，你問一個人為何要有道德, 則答案是因為上帝無所不知與無所不能，為惡必受懲罰。但是，許多人信仰上帝之后，言行表現依然故我，成為口是心非的偽君子。像他們這樣的信徒不是謀殺了上帝嗎？不是證明了上帝是個易受利用的工具嗎？

于是，尼采要起來革命，推翻那老朽不堪、虛有其表的上帝，讓人類得以解脫，重新正視生命的價值。他要對人的生命及其一切潛能說“是”。在這個關鍵問題上，叔本華的“求生存的意志”給尼采很大的啟發。尼采認為，與其說“求生存”，不如說“求權力”（或“求力量”），因為有的生物會冒著生命危險而采取行動，目的是求其個體力量的最大擴張。宇宙萬物無一不是在表現“求力量的意志”，即使弱者屈服于強者，也是為了成為更弱者的主人。

尼采的家庭背景相當特殊：長輩三代皆為德國新教路德派的牧師，他由于父親早逝，從小生活在全部是女性的家庭中。他原來攻讀神學，后來失去信仰，改念語言學，希臘文極佳。25歲時，尚未取得博士學位，就應聘為瑞士一所大學的語言學教授，但10年之后就辭職，再過10年就精神失常，逝世時不過56歲而已。

第五篇：世界三大宗教簡介：基督教

世界三大宗教簡介：基督教

世界三大宗教簡介：基督教

基督教是以《新約全書》和《舊約全書》為圣經，信仰人類有原罪，相信耶穌為神子（耶穌為救世主）并被釘十字架從而洗清人類原罪、拯救人類的一神論宗教。基督教發源于猶太教，與佛教、伊斯蘭教并稱世界三大宗教，估計現在全球共有21億的人信仰基督教，占世界總人口30%。

“基督”一詞是希臘語，原意為“受膏者”，即希伯來語“彌賽亞”的對應詞。彌賽亞最初指猶太人的王在加冕時受膏油，但《舊約全書》圣經的預言指耶穌。基督在《新約全書》圣經中，常同耶穌連用或換用，意思是救世主。

一、基督教創始人簡介

公元元年（實為公元前7年10月2日），迦南（巴勒斯坦）拿撒勒鎮童貞女瑪麗亞因圣靈感孕，與未婚夫約瑟（猶太人）去伯利恒登記戶口時，于伯利恒城客店的馬廄之中生下上帝耶和華的獨生子耶穌。

公元29年（實為公元23年），30歲的猶太教拉比（即教師）耶穌找到表兄施洗約翰在約旦河受洗，并創立基督教。開始通過比喻教導眾人，驅魔和行醫，宣揚天國的信息。耶穌曾行過很多神跡，讓瞎子復明，跛子行走，死人復活。在傳道過程中，耶穌不斷指責猶太宗教領袖和祭司違背圣經舊約中對以色列各部族的要求，違背耶和華的意志，必定受到耶和華的懲罰。由于他的信仰及其實踐與猶太宗教領袖尖銳對立，受到猶太權貴迫害。而宣稱自己是耶和華的兒子也是不能被當時的人所接受。

公元33年4月1日星期五（猶太歷正月十四），因為猶太公會不滿耶穌基督自稱為上帝的獨生子、唯一的救贖主，把他交給羅馬統治者釘死在十字架上。死后第三天（星期日）耶穌復活，顯現于諸位門徒，復活第40天后耶穌基督當眾升天，預告自己將在世界末日再度降臨人間，拯救人類，審判世界。

耶穌的生平事跡都記載在四福音書中，主要有降生、受洗、受試探、傳道、呼召十二使徒、登山寶訓、行神跡、遭棄絕、進入耶路撒冷、詛咒無花果樹、最后晚餐、被捕、受審、釘死、復活、升天。其記載的耶穌生平事跡寥寥無幾，童年的事幾乎未提到，只在《路加福音》第2章講到他12歲時跟隨父母去耶路撒冷，在圣殿里坐在教師中間聽講發問的情景。然後就是第3章第23節說“耶穌開頭傳道，年紀約有30歲。”此外，福音書記載的都是他傳道以后的言行。

綜合現有的資料和研究成果來看，關于耶穌生平我們可以肯定下列幾點：①生活在公元1世紀初；②30歲左右在加利利和猶太各地傳教；③曾收12個人為門徒（亦稱“使徒”）； ④遭到猶太教上層分子的嫉妒和迫害；⑤后以“謀反羅馬”罪被釘死與十字架。

耶穌出生的那一年被后世定為公元紀年的元年。但因計算錯誤，耶穌實際出生的年份應為公元前7年（出生的確切日子已不可考）。公元354年，羅馬主教以太陽神的生日儒略歷（公歷的前身）12月25日為耶穌誕生日。公元440年，羅馬教廷確定12月25日為圣誕節。

二、基督教創教過程

公元1世紀基督教發源于巴勒斯坦（舊稱迦南地）的耶路撒冷地區猶太人社會，并繼承《希伯來圣經》為基督教圣經《舊約全書》。基督教的創始人耶穌出生在猶太的伯利恒，母親名叫馬利亞。公元1至5世紀基督教創立并從以色列傳向希臘羅馬文化區域。

在基督教早期階段，基督教會曾實行財產共有，外界視其為一種秘密性的宗教組織。猶太人視教會為離經叛道的異端，常常向羅馬當局控告他們。羅馬政府認為基督教只是猶太教的一支，從公元60年代中期羅馬政府的迫害就開始了。當時教徒普遍不分種族及社會階層，就連當時的奴隸在信主以后亦可即時被接納為弟兄。

公元313年，君士坦丁大帝頒布米蘭詔書，羅馬帝國終于承認了基督教的合法地位。公元391年，羅馬皇帝狄奧多西一世宣布基督教為國教。當時的基督教被國王作為統治奴隸的工具，為控制奴隸們的精神為主，當時歐洲歷代君主都是靠基督教的功勞統一國家。

早期的基督教是作為群眾運動產生的。相對于傳統猶太教強調遵循律法，基督教則強調耶穌救贖的恩典，并認為只要信奉耶穌基督就是舊約圣經里眾先知所默示的救世主，愿意接受他為主，并決意以上帝的心意為生活的準則，讓耶穌基督為自己承擔所犯的過錯，就被認為是已悔改，可以借著洗禮被接納成為教會的一分子。

三、耶穌十二門徒

圣經中四次列出十二門徒的名字，都是一雙雙一對對的。某某和某某，某某和某某。因為主耶穌差遣他們出去傳道也是兩個兩個的。但其中有兩對本是親生兄弟，就是彼得和他的兄弟安得烈，還有西庇太的兩個兒子，雅各布和約翰。根據古老的教會傳統，使徒們后來分成三組：彼得、安德烈、馬太和巴多羅買到黑海一帶傳道；多馬、西面、德丟到了帕提亞；約翰和腓利前去小亞細亞。

1、彼得：加利利海的漁夫，使徒安得烈的哥哥，本名西門巴約拿，后被耶穌改稱西蒙彼得。彼得晚年在羅馬竭力廣傳福音，因他熱切傳道的影響，許多人離棄偶像，歸向真神。后來暴君尼羅大肆逼迫，并下手捉拿彼得。據說彼得被處死前，曾對刑吏作如此的要求：“請把我倒過來釘在十字架上，我的主曾為我豎在十字架上，我不配像他一樣受死。”彼得殉道之后，被葬在羅馬城的地下墓室里。他的墓室剛好位于今日梵蒂岡小教堂的圣壇底下。被尊稱為第一任教宗（即后來的教皇）。

2、安得烈：加利利海的漁夫，使徒彼得的弟弟。被稱為領人歸主的傳道模范。耶穌殉難后安得烈成為七洋的航海家，到處傳福音。羅馬帝國亞該亞省的帕特拉（現今希臘）是安得烈最后的宣道站，也是他被釘死之地。相傳其十字架為“X”形，從此此形的十字架就為“圣安得烈十字架”。

3、雅各布（大）：漁商西庇太與撒羅米之子，使徒約翰的哥哥。當時被稱為“大雅各布”。在傳道時被希律王亞基帕一世殺害，成為十二個門徒中第一位為主殉道的使徒。

4、約翰：漁商西庇太與撒羅米之子，使徒大雅各布的弟弟。約翰在十字架下受耶穌特別托付，照顧圣母瑪麗亞。從此，約翰就接瑪麗亞到自己家里去了。約翰是門徒中最年輕又最早跟從主的，他也是活得最老，最后離世的，大概活了一百多歲，因病去世。是十二個門徒中最后一個為主殉道的使徒。

5、腓力：彼得、安得烈兄弟同鄉。據傳他在小亞細亞的希拉波立，帶領許多信奉蛇神的人信主，毀壞蛇神的偶像，遂觸怒官員與以迷信牟利的祭司，而將他下獄，施以酷刑，最后被倒釘十字架而死。

6、巴多羅買：一般相信他就是拿但業，是腓力領他信主的。耶穌復活后在加利利海濱向七個門徒顯現時，拿但業也在內。據說耶穌升天之后，巴多羅買帶著馬太福音到印度傳教。最后在亞美尼亞被異教徒棍打、釘十字架、再用刀殺死。

7、多馬：耶穌升天之后，他堅定不移的往帕提亞及印度傳福音、建立教會，在異教黑暗地區中，首次點燃基督信仰之火；結果他被異教祭司以長矛剌死。后來，印度王后因多馬墳墓的泥土獲得病愈而信了主，國王也跟著信了。目前在印度不但有一些以多馬為名的教會，而且還可找到他不少遺跡。

8、馬太：又名利未，原為羅馬帝國迦百農（現今以色列北部）一稅吏，在稅關見耶穌后皈依耶穌。曾到中東、北非傳道，建立教會，并在波斯殉道。

9、雅各布（小）：亞勒腓的兒子。因身裁矮小或年紀比亞庇太的兒子雅各布為小，故被稱為“小雅各布”。他將福音傳到埃及。據傳說，他是在基督徒受逼迫期間，被處鋸刑，身首分離。另有傳說他曾到波斯傳道，就在此殉道。因圣經上只記了他的名字，他經常被稱為“未受歌頌的圣者”。可見他是許多寂寂無名的殉道者的寫照。

10、達太：亞勒腓的兒子，小雅各布的哥哥。曾到今日土耳其境內，因治愈國王押迦的重病，而將土耳其人民帶領歸主。終因在波斯傳福音，致使當局不滿，遂遭釘十字架處決。

11、西門：在跟隨主之前是奮銳黨（又稱匕首黨，古猶太教教派）黨員，是一個狂熱的愛國分子，也是個嚴格謹守摩西律法的人。相傳西門除了在猶太地傳福音外，也曾到過非洲、美國，主要的傳道區域在美索不達美亞。后來亦在波斯為異教徒所殺，有種說法是釘十字架而死，也有人說西門是被鋸成兩段而死。

12、猶大：耶穌的理財管家。耶穌傳布新道雖然受到了百姓的擁護，卻引起猶太教長老司祭們的仇恨。他們用30個銀幣收買了猶大，要他幫助辨認出耶穌。他們到客馬尼園抓耶穌時，猶大假裝請安，擁抱和親吻耶穌。耶穌隨即被捕，后被釘死在十字架上。人們用猶大的親吻比喻可恥的叛賣行為。猶大因不忍活著看耶穌被釘十字架，便在絕望中于耶路撒冷城郊一棵樹上自縊身亡了。

耶穌升天后，眾使徒搖簽選出馬提亞，取代了猶大第十二使徒職分。馬提亞原是七十門徒中的一位，相傳他在耶路撒冷殉道，先被人丟擲石頭，后斬首而死。

此外，保羅也叫第十三門徒。保羅是一個對上帝熱心的法利賽人，熟悉各種猶太律歷，恪守摩西律法，因耶穌所傳的福音和猶太人固有對摩西律法認識的巨大沖突而積極參與迫害基督徒。有一次保羅前往大馬士革追捕基督徒，在途中得耶穌基督親自顯現而悔改信主，成為上帝揀選的器皿。保羅是第一個去外邦傳播福音的基督徒，是世界上第一位穿梭外交家。他被歷史學家公認是對于早期基督教會發展貢獻最大的使徒，可稱為基督教的第一個神學家。基督教在希臘、羅馬的迅速傳播，與保羅的多次遠行傳道密切相關。保羅后來被羅馬皇帝尼祿處死，為主殉道。

四、基督教主要經典

基督教的基本經典是《舊約全書》和《新約全書》兩大部分構成的《圣經》。天主教、東正教、新教的圣經并不一致。新教的《舊約全書》有三十九卷。天主教和東正教的《舊約全書》共四十六卷，當中包含了其他宗派劃為次經的數個書卷（即“旁經”：《多俾亞傳》、《友弟德傳》、《瑪加伯上》、《瑪加伯下》四卷），其次又在文集中增加了《智慧篇（索洛蒙的智慧書）》、《德訓篇（希拉赫的智慧書）》。

1、《舊約全書》：是基督教承自猶太教的啟示性經典文獻，內容和猶太教的《塔納赫》（亦稱《希伯來圣經》）一致，但編排順序不同。主要包括摩西五經、歷史書、詩歌智慧書、大小先知書四部分，總共三十九卷（希伯來古本為二十四卷），從公元前12世紀至公元前2世紀，陸續用希伯來語寫成。

①摩西五經：《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》五卷。記錄了神的創造、人的尊嚴與墮落、神的救贖、神的揀選、神的立約、神的律法。這部分成書最早，公元前444年就被確定為圣經。

②歷史書：《約書亞記》、《士師記》、《路得記》、《撒慕耳記》（上下兩卷）、《列王記》（上下兩卷）、《歷代志》（上下兩卷）、《尼希米記》、《以斯拉記》、《以斯帖記》、《約伯記》十三卷。是以色列——猶太國的興亡史。

③詩歌智慧書：《詩篇》、《箴言》、《傳道書》和《雅歌》四卷。主要是關于禮拜儀式、詩歌、文學、歷史等作品集。

④先知書：大先知書（《以賽亞書》、《耶利米書》、《耶利米哀歌》、《以西結書》、《但以理書》）五卷，小先知書（《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番雅書》、《哈該書》、《撒迦利亞書》、《瑪拉基書》）十二卷。記錄了曾經教導和帶領猶太人的先知事跡。

《舊約全書》是亞伯拉罕信奉的唯一神耶和華上帝與亞伯拉罕的后裔達成的“圣約”，也就是猶太人與耶和華的圣約，亦稱“亞伯拉罕之約”。這個圣約的內容是耶和華承諾亞伯拉罕的后裔（指上帝的選民）將來會被降臨的彌賽亞（即耶穌）所救贖，這群選民的聚集形成為屬靈的國度，這個屬靈國度就是基督教會。

另外，基督教《舊約全書》順序上以先知書結尾，不同于猶太教《塔納赫》以《歷代志》結尾的傳統。同時，基督教舊約還包括了死海古卷、七十士譯本以及其他古代文本的內容。此外天主教和東正教圣經還包括了《耶熱彌亞之書信》以及《艾斯德爾傳》和《達尼爾》較之《以斯帖記》和《但以理書》多出的內容。

2、《新約全書》：是基督徒與他們所信仰的神子耶穌基督達成的新圣約，以取代了先知亞伯拉罕和摩西與耶和華達成的舊約。《新約全書》有二十七卷，包括福音書、歷史書（使徒行傳）、使徒書信和啟示錄。

①福音書：有《馬太福音》《馬可福音》《路加福音》《約翰福音》四卷。四福音都記載了耶穌早期傳道生活、行神跡及死里復活的事。但每卷福音書的內容也各有差異，因為每位作者都想表達耶穌基督不同的一面。馬太、馬可、路加、約翰四福音分別描述耶穌基督為：君王、仆人、人子、神子。

②使徒行傳：是介紹耶穌基督升天后，他的門徒們傳道、殉教的事跡，其中包括保羅門徒路加寫的關于保羅的事跡。使徒行傳是前四卷福音和各卷書信中間的橋梁，它是福音書的后續，也是書信的前序。所以本書確有“承先啟后”、“繼往開來”的的性質與功用。又被稱為“基督教的史詩”。

③使徒書信：包括保羅書信和其他門徒普通書信兩部分。

保羅書信：《羅馬書》、《哥林多前書》、《哥林多后書》、《加拉太書》、《以弗所書》、《腓立比書》、《歌羅西書》、《帖撒羅尼迦前書》、《帖撒羅尼迦后書》、《提摩太前書》、《提摩太后書》、《提多書》、《腓利門書》）十三卷。是保羅寫給各地主教以及來信詢問教義的人的回信，保羅書信中解釋了許多有關基督教教義的疑難問題，闡明了教理原則，是基督教的重要文件。

普通書信：《希伯來書》、《雅各書》、《彼得前書》、《彼得后書》、《約翰壹書》、《約翰貳書》、《約翰叁書》和《猶大書》八卷。

④啟示錄：主要是對未來的預警，包括對世界末日的預言：接二連三的大災難，世界朝向毀滅發展的末日光景，并描述最后審判，重點放在耶穌的再來。其中許多神話和比喻，成為基督教世界藝術的經久不衰的源泉。

與《舊約全書》不同的是，《新約全書》并非用猶太人的母語希伯來文寫成，乃是由希臘文寫成，因為新約時代的巴勒斯坦早已被希臘化了。猶太教并不承認《新約全書》為正典。

五、基督教基本教義

基督教的核心教義是耶穌是神子，是唯一真神，曾死而復生，因信得救。此外基本教義有：上帝創世說、原罪救贖說、天堂地獄說；《圣經》由《舊約全書》和《新約全書》兩部分組成，是基督教的經典；十字架是基督教的標志；信奉的“上帝”本體上是獨一的，包括圣父、圣子、圣靈（圣神）三個位格，格不能亂，體不能分。

上帝：上帝是唯一的最高的神圣的存在者、人格神、絕對完美的終極存在。基督教信仰圣父、圣子、圣靈三位一體的上帝。圣父是萬有之源造物之主，圣子是太初之道而降世為人的基督耶穌，圣靈受圣父之差遣運行于萬有之中、更受圣父及圣子之差遣而運行于教會之中。上帝創造了宇宙（時間和空間）萬物，包括人類的始祖。

原罪：亞當與夏娃在伊甸園中違逆上帝出于愛的命令，偷吃禁果，想要脫離造物主而獲得自己的智慧，從此與上帝的生命源頭隔絕，致使罪惡與魔鬼纒身，而病痛與死亡則為必然的結局。后世人皆為兩人后裔，生而難免犯同樣的罪，走上滅亡之路。

救贖：人生的希望在于信奉耶穌基督為主，因他在十字架上的贖罪，并他在三日后從死里復活，使悔改相信他的人一切的罪皆得赦免，并得到能勝過魔鬼與死亡的永遠生命。

啟示：人有靈魂，依生前行為，死后受審判，生前信仰基督者，得靠基督進入永生。怙惡不悛者，將受公義的刑罰與滅亡。世界或許會有末日，但在上帝所造的新天新地中，卻是永生常存。上帝本身、上帝的意志和上帝的話語自我顯示并在人間的傳播。啟示是上帝的恩賜。基督徒根據啟示認識上帝和信仰上帝。

六、基督教主要教派

最早期的基督教只有一個教會，但在基督教的歷史進程中卻分化為許多派別，主要有天主教、東正教、新教三大派別。三教都統稱基督教。盡管有三大教派，但是基本教義都是相同的。

公元395年，羅馬皇帝狄奧多西一世去世，他把帝國一分為二，東部分給長子阿卡狄烏斯，西部分給幼子霍諾里烏斯。公元476年，西羅馬帝國滅亡，標志著奴隸制在西歐的崩潰。此后，西羅馬的版圖漸漸分裂成十個王國。西羅馬帝國滅亡后，東羅馬帝國（拜占庭帝國）名正言順的成為了羅馬帝國的繼承者。同時，促成了基督教西部派別和東部派別之間的分化。

西部的羅馬教會自認為是耶穌門徒彼得的繼承者，堅持認為其在各宗主教區中擁有首席地位；東部的君士坦丁堡教會則在東羅馬皇帝支持下與羅馬教廷爭奪勢力范圍；再加上教義方面的分歧，終于在 1054 年相互開除教籍，正式分裂為天主教和東正教。又稱色路拉里烏斯分裂。天主教以羅馬教廷為中心，權力集中于教宗（教皇）身上；東正教以君士坦丁堡為中心，教會最高權力屬于東羅馬帝國的皇帝。

16世紀，德國、瑞士、荷蘭、北歐和英國等地發生了宗教改革運動，它產生出脫離天主教會的基督教新教教會。領導人物是馬丁·路德、加爾文等人，他們建立了新教和圣公會，脫離了羅馬天主教。中國所稱的“基督教”，基本上都是這個時候產生的新教。

1、天主教：目前全球約有11億天主教教徒。信徒主要分布在西歐、南歐等國。天主教注重從上治下的圣統制，以教宗（教皇）治理普世教會。以教區主教治理地方教會。

2、東正教：目前全球約有4億新教教徒。信徒主要分布在希臘、土耳其、俄羅斯、白俄羅斯、烏克蘭、羅馬尼亞、保加利亞、塞爾維亞等東歐國家。東正教派的神學和對于經卷的解釋都是遵循基督教興起初期所傳下來的典范。他們所有的努力都是為了要繼續和延續基督傳給他最初使徒，以及使徒傳給早期教會僧侶的神學和信仰。從某種意義上說，東正教是最保守的基督教派。

3、新教：目前全球約有6億新教教徒。信徒主要分布在北歐、美洲、非洲、亞洲。以信徒和地方教會為主體，由信徒選出的“長老團”集體治理其地方教會。新教具有與天主教和東正教不同的教義。只有圣經為最高的權威，并只承認洗禮和圣餐禮兩者為圣禮，這與天主教和東正教注重圣洗、堅振、告解、圣體、病人傅油、圣秩（神品）、婚配七大圣事（圣禮）的傳統截然不同。

七、基督教主要節日

1、圣誕節：每年12月25日，是基督教徒慶祝耶穌基督誕生之日。其實，很長時間以來圣誕節的日期都是沒有確定的，因為耶穌確切的出生日期是存在爭議的。在西元后的頭三百年間，耶穌的生日是在不同的日子慶祝的。直到西元3世紀中期，基督教在羅馬合法化以后，于西元354年，羅馬主教以太陽神的生日儒略歷（公歷的前身）12月25日為耶穌誕生日。公元440年，羅馬教廷確定12月25日為圣誕節。公元1607年，世界各地教會領袖在伯利恒聚會，進一步予以確定，從此世界大多數的基督教徒均以12月25日為圣誕節。由于東正教會使用儒略歷，而羅馬天主教使用格里高利歷，因此東西方教會在不同的日期慶祝平安夜。羅馬天主教會大主教區在12月25日慶祝圣誕；東正教會則在1月7日慶祝圣誕。

2、受難節：是紀念耶穌受難的節日。耶穌被羅馬統治者釘死在耶路撒冷的十字架上的那天，是在猶太教安息日的前一天，后來基督教會規定復活節前的星期五為受難節。因為每年的復活節的具體日期是不確定的，所以受難節的具體日期也是不確定的。但節期大致在3月20日至4月23日之間。

3、復活節：在每年春分月圓之后第一個星期日。為紀念耶穌基督于公元30到33年之間被釘死在十字架之后第三天復活的日子。基督教徒認為復活節象征著重生與希望。歷史學家根據《圣經》和猶太人逾越節的日期，推算出在春分日（3月21日）之后月滿后的第一個星期天就是《圣經》中講到耶穌復活的日子。由于每年的春分日都不固定，所以每年的復活節的具體日期也是不確定的。但節期大致在3月22日至4月25日之間。

4、升天節：為紀念耶穌基督復活40天后升天的節日。公元四世紀，基督教會規定在復活節后第40天的星期四為耶穌升天節。基督教徒認為，耶穌升天具有重大意義，這是因為他們相信耶穌死而復活后，要享受榮耀并被高舉，而且他已經回到天父身邊。

5、圣母升天節：為紀念耶穌的母親瑪麗亞靈體（靈魂與肉身）被接進天堂的節日。天主教于公歷8月15日舉行，東正教于公歷8月27日舉行。

所有的節日，因為是根據猶太教歷法、儒略歷和格里歷（公歷）、陰歷三者換算之后的推算而來，故常常飄忽不定。這也就是為什么連耶穌的生日和忌日這么重要的日子至今都難以確定的原因。

八、基督教主要圣地

1、耶路撒冷：以色列首都。耶路撒冷同時是猶太教、基督教和伊斯蘭教三大亞伯拉罕宗教的圣地。根據《圣經》記載，這里是耶穌受難、埋葬、復活、升天的地點。耶路撒冷老城區東北部為基督教區，著名的耶穌殉難教堂就位于這個區。第二次世界大戰后，耶路撒冷曾由聯合國托管。在聯合國的決議中，耶路撒冷被分割到巴勒斯坦，所以以色列在建國時定都特拉維夫。1948年，第一次中東戰爭后，以色列占領西耶路撒冷。1950年，耶路撒冷成為以色列的首都。1967年，第三次中東戰爭后，以色列占領了整個耶路撒冷。1980年，以色列國會立法確定耶路撒冷是該國“永遠的和不可分割的首都”。1988年11月15日，巴勒斯坦國宣布定都于此。大多數國家和聯合國都不承認耶路撒冷是以色列的首都，認為該市的最終地位尚未確定，有待以色列和巴勒斯坦雙方談判決定。多數國家都將大使館設在特拉維夫。在21世紀，耶路撒冷仍然是巴以沖突的中心。

2、伯利恒：巴勒斯坦中部城市。是基督教圣地，傳說為耶穌降生地。該城最著名的基督教古跡是坐落于市中心馬槽廣場的圣誕教堂，地位僅次于耶路撒冷的圣墓教堂。它位于耶穌出生的馬槽所在地伯利恒之星洞遺址之上。相傳耶穌當年就出生在這個長13米、寬3米的地下巖洞中的一個泥馬槽里。

3、梵蒂岡：梵蒂岡是世界上最小的主權國家（面積0.44平方公里），也是世界上人口最少的國家（人口1400人左右，常住人口僅540人）。位于意大利首都羅馬城西北角的梵蒂岡高地上，四面都與意大利接壤，是一個“國中國”。這里有世界最大的天主教堂—圣彼得大教堂。梵蒂岡是一個宗教領袖制國家，梵蒂岡的元首即教宗（教皇），任期可達終身。新任教宗的選舉均在前任教宗去世后才慎重舉行。

公元756年，法蘭克王國國王丕平把羅馬城及其周圍的區域送給教宗（即教皇），后來成為西歐教會和政治生活的中心，在意大利境內成立了以羅馬為首都的教宗國，直轄領土面積達4萬平方公里以上。19世紀，歐洲的民族主義興起，意大利的民族統一運動使圣座于意大利的教宗國領土愈來愈少。1861年3月，建立意大利王國。1870年9月，王國軍隊攻克羅馬，最終完成統一。而教宗被迫退居羅馬城西北角的梵蒂岡宮中。1929年2月，意大利墨索里尼政府同教宗（教皇）庇護十一世簽訂了“拉特蘭條約”，意大利承認梵蒂岡為主權國家，其主權屬教宗（教皇）。規定從同年7月起成為獨立的城市國家。國名全稱就叫梵蒂岡城國。梵蒂岡為永久中立國，其國土神圣不可侵犯。

梵蒂岡教廷雖有國家型態，但其存在乃建立于全世界教友之信仰基礎上，故其政治制度不同于一般國家。其中樞組織包括：

國務院：綜理教廷行政，并掌理教宗之樞密事務，首長為國務卿。下設一般事務組（掌內政）、外交事務組（掌外交），及九個圣部（信理部、東方教會部、禮儀及圣事部、冊封圣人部、主教部、萬民福音部、圣職部、修會部、教育部）。

宗教法院：圣赦院、最高法院及圣輪法院。

十一個宗座委員會：平信徒委員會、基督徒合一促進委員會、家庭委員會、正義暨和平委員會、一心委員會、移民暨觀光委員會、醫療牧靈委員會、法典條文解釋委員會、宗教協談委員會、文化委員會及大眾傳播委員會（以上各機關首長多由樞機擔任，任期五年）。

事務機關：宗座財務局、教廷財產管理局、教廷經濟事務局、教廷內務管理處、教宗禮儀處及分別掌理特定事務之委員會。

此外，教宗為治理梵蒂岡城邦，另設有“梵蒂岡城國管理委員會”。

九、基督教標志十字架的來歷

十字架原是古代流行于中東和歐洲的一種刑具。因為這種刑具多由橫豎兩根木頭相交而成，形狀近似漢字的“十”，所以漢語譯做“十字架”。用十字架處死罪犯是一種極為殘酷的刑罰。行刑時，通常先把罪犯打得遍體鱗傷，然后剝光衣服，把兩手拉直，捆綁或釘在橫木上，把兩腳捆綁或釘在豎柱上，將受刑者折磨至死。

十字架是怎樣由刑具演變成為宗教信仰標志的呢？根據基督教圣經故事稱：公元１世紀初，耶穌在各地傳教時，遭到猶太教當權者的反對，以“謀反羅馬”罪將他逮捕，送到羅馬帝國駐猶太總督彼拉多那里，后被釘死于十字架。基督教認為，耶穌是為了替世人贖罪而被釘死于十字架的，故尊十字架為信仰標記（基督教徒在胸前劃十字的儀式，也是由此而來的）。于是，在基督教教堂內要陳設十字架或耶穌釘在十字架上的“受難像”，教堂的屋頂要立十字架，圣徒生前要戴十字架，他們死后墓前還要立十字架。

十、西方國家為何忌諱數字13

1499年意大利文藝復興時期著名藝術家達·芬奇，在米蘭圣瑪利亞德爾格契修道院的餐廳墻上繪畫了《最后的晚餐》，題材取自圣經馬太福音第26章。猶大向官府告密，耶穌在即將被捕前，與十二門徒共進晚餐，席間耶穌鎮定地說出了有人出賣他的消息，此作就是耶穌說出這一句話時的情景。

達·芬奇通過各種手法，生動地刻畫了耶穌的沉靜、安詳，以及十二門徒各自不同的姿態、表情。此作傳達出豐富的心理內容。

耶穌被12使徒中的猶大叛徒出賣并受難，受難日為星期五，最后的晚餐連耶穌有13人，所以在西方，13是人們忌諱的數字，并且與星期五一起視為兇日。

十一、基督教徒為何仇恨猶太人

雖說基督教的經典《圣經》之一的《舊約全書》，原是猶太教的經典，兩教之間有著密切的歷史淵源，基督教教義認為，是耶穌的12門徒之一的猶大為了30塊銀幣而出賣了上帝之子，是猶太人將耶穌釘死在十字架上，這就造成了基督徒們在情感上對猶太人的仇視。因此，信奉基督教的歐洲人在宗教感情上是很難接納猶太人。這種宗教感情的社會化，又逐漸衍化成一種大眾化的厭惡猶太人的社會心態。

同樣，這種社會心態也作為一種文化沉淀世代“遺傳”，并隨著歲月的推移，逐漸與社會經濟政治相結合，使之成為一種隨時可以被利用的社會政治的潛在力量。當這種潛在的東西某些政治野心家利用時，就會像火山一樣噴發，成為一種瘋狂的社會驅動力。

歐洲中世紀基督教徒對猶太人的歧視，使得他們背井離鄉流落世界各地。十九世紀至二次世界大戰期間，猶太人更是忍辱負重并遭到殘酷的大屠殺。

1965年，羅馬教廷在第二次梵蒂岡會議上正式赦免了猶太人的“罪行”，從此以后，他們不再需要背負“害死耶穌”的沉重罪名，這讓所有猶太人都放下了壓在心口的一塊大石。

十二、上帝與撒旦

基督教教義中關于上帝的概念可以歸納為以下幾點：

1、上帝是有位格的獨一真神；

2、上帝是天地萬有的創造者；

3、上帝是歷史的主宰；

4、上帝要拯救他的百姓，赦免他們的罪孽，令他們作他的兒女；

5、上帝將于世界末日審判世人。

6、上帝視人為寶貴。

關于撒旦，基督教教義認為，撒旦本來是上帝座前的六翼天使，是一位天使長，管理著眾多的天使。原是典范中的典范，充滿智慧，美麗無瑕。后來見上帝有那么大的權力，心生惡念，帶領一些天使反抗上帝。上帝便把他們趕出天堂，撒旦跌入地下，成為墮落天使，做了魔鬼，公開反對上帝。撒旦污穢人的心靈，控制人思想，驅使人做一些不好的事情，遠離上帝的真理。撒旦被看作與光明力量相對的邪惡、黑暗之源。撒旦曾經在上帝的園子伊甸園里，化身為蛇引誘夏娃偷食禁果,受到上帝的懲罰。《圣經》中說魔鬼撒旦的標志為666，亦稱獸的印記。

十三、世界著名十大教堂

1、圣索菲亞大教堂：土耳其伊斯坦布爾

2、圣路易大教堂：美國路易斯安那州新奧爾良法國區

3、圣約翰大教堂：美國紐約曼哈頓

4、圣彼得大教堂：意大利羅馬

5、圣馬可教堂：意大利威尼斯市

6、圣家族教堂：西班牙巴塞羅那

7、沙特爾大教堂：法國沙特爾城

8、殘廢軍人收養院新教堂：法國巴黎

9、朗香教堂：法國東部索恩地區

10、墨西哥大教堂：墨西哥城

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上帝三位一體圖圣父·圣子·圣靈三位一體耶穌在馬廄里誕生圣母瑪利亞與圣嬰耶穌耶穌耶穌布道最后的晚餐耶穌受難十字架

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猶太教·基督教·伊斯蘭教的淵源和沖突

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