第一篇：《六祖壇經·機緣·第七節》文言文及翻譯

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，精天臺止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。

策云：“仁者得法師誰？”

曰：“我聽方等經論，各有師承，后于《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。”

策云：“威音王已前即得，威音王已后，無師自悟，盡是天然外道。”

曰：“愿仁者為我證據。”

策云：“我言輕，曹溪有六祖大師，四方云集，并是受法者。若去，則與偕行。”

覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀，八萬細行，大德自何方而來，生大我慢。”

覺曰：“生死事大，無常迅速。”

師曰：“何不體取無生，了無速乎？”

曰：“體即無生，了本無速。”

師曰：“如是如是。”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。

師曰：“返太速乎？”

曰：“本自非動，豈有速耶？”

師曰：“誰知非動？”

曰：“仁者自生分別。”

師曰：“汝甚得無生之意。”

曰：“無生豈有意耶？”

師曰：“無意誰當分別？”

曰：“分別亦非意。”

師曰：“善哉！少留一宿。”

時謂一宿覺。后著《證道歌》，盛行于世，謚曰無相大師，時稱為真覺焉。

譯文：

永嘉地方的玄覺禪師，是溫州一戶姓戴人家的孩子，少年時就學習佛教經典和理論，特別精通天臺宗的止觀法門，因為閱讀《維摩經》，而認知了心性。

一次偶然機會，慧能的弟子玄策來訪，和他高談闊論，玄覺的言談都能和禪宗各位祖師的意思相合。

玄策問玄覺：“仁者你的老師是哪一位？”

玄覺回答：“我聽了各家講論經典，各有師承，后來讀《維摩經》，領悟到佛祖以心傳心的妙諦，但還沒有遇到能與我互相印證的人。”

玄策說：“威音王之前，無師自通是可以的；威音王以后，無師自悟那當然就是外道了。”

玄覺說：“請仁者為我印證吧。”

玄策說：“我人微言輕。曹溪有一位六祖大師，四方的高僧都云集前往參拜，都是去請教佛法的。你如果前去，我和你同行。”

玄覺就和玄策一起前來參拜，玄覺圍繞慧能大師轉了三圈，然后舉起錫杖頓地而立。

大師說：“做了沙門，就具有很威武的儀表，遵循細致嚴格的行為規范，大德你從哪里來？敢這樣傲慢地對待我？”

玄覺說：“生和死是大事，變化無常快得很。”

大師說：“那為什么不去領會不生不滅的道理？了悟不變的宗旨呢？”

玄覺說：“領會了就無所謂生死，了悟了就沒有變化。”

大師說：“是這樣，是這樣。”

玄覺這才又端正儀態，重新向大師禮拜，過一會兒就告辭要走。

大師說：“你回去得太快了吧？”

玄覺說：“我本來沒有動，哪有什么快不快呢？”

大師說：“誰知道你沒有動呢？”

玄覺說：“仁者自然知道。”

大師說：“你的確很明白無生的意義。”

玄覺說：“無生難道有意義嗎？”

大師說：“沒有意義誰能懂得？”

玄覺說：“能懂得也就不是意義了。”

大師說：“很好啊！就留下來住一宿吧。”

當時大家就稱玄覺為“一宿覺”。后來玄覺寫出《證道歌》，盛行于世，圓寂后被謚為無相大師，當時也被稱為“真覺”。

注釋：

①天臺：天臺宗，以《法華經》為經典。

②威音王：佛名。表示非常遙遠的年代，據說威音王時代人的精神純正無邪。

第二篇：《六祖壇經·機緣·第七節》原文閱讀及翻譯

行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：“當何所務，即不落階級?”師曰：“汝曾作什么來?”曰：“圣諦亦不為。”師曰：“落何階級?”曰：“圣諦尚不為，何階級之有!”師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：“汝當分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，謚弘濟禪師。懷讓禪師，金州杜氏子也，初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：“甚處來?”曰：“嵩山。”師曰：“什么物，恁么來?”曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否?”曰：“修證即不無，污染即不得。”師曰：“只此不污染，諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：汝足下出一馬駒，踏殺天下人，應在汝心，不須速說。”讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧，后往南岳，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。

譯文

行思禪師，生于吉州安城一戶姓劉的人家，聽說曹溪這里弘揚佛法十分興盛，就來參拜慧能大師。行思請教說：“應當怎樣修行，就不會落漸悟的套路?”大師回答說：“你曾經怎樣修行?”行思說：“我對四圣諦都沒有修。”大師說：“那你落到什么套路?”行思回答：“四圣諦都沒有修，還落什么套路呢?”大師對行思十分器重，讓他做首席門徒。有一天，大師對他說：“你應當獨當一面去教化一方，不要讓法門斷絕。”行思既然已經得到了佛法三昧，于是返回吉州青原山，弘揚頓教法門，圓寂后被謚為弘濟禪師。懷讓禪師，金州一戶杜姓人家的孩子，最初參謁嵩山的安國師，安國師打發他去曹溪參拜慧能大師。讓至禮拜。大師問：“你從哪里來?”懷讓回答：“嵩山。”大師又問：“什么東西?怎么來的?”懷讓回答：“如果說一件東西就不妙了。”大師問：“還可以修行證悟嗎?”懷讓回答：“修行證悟不是沒有，執著某一念頭就不會有了。”大師說：“只這不執著某一念頭，就是各位佛所維護的，你是這樣，我也是這樣。西天的般若多羅法師有預言，說你門下會出一匹龍馬駒，馳騁天下無敵手。這個預言你要謹記于心，不必急著表白。”懷讓豁然貫通，心中領會，于是隨侍大師左右整十五年，修養和智慧與日俱增，后來前往南岳開設道場，把禪宗發揚光大，圓寂后被朝廷賜謚為大慧禪師。

注釋

①圣諦：佛教基本的四個教義：苦、集、滅、道。

②馬駒：指馬祖道一將成為懷讓的高足弟子。

第三篇：《六祖壇經·機緣·第四節》原文及翻譯

機緣·第四節

作者：佚名

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮。師問曰：“汝從何來，欲求何事?”曰：“學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性。大通乃曰：‘汝見虛空否?’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否?’對曰：‘虛空無形，有何相貌?’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮云遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便?汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。”智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘;悟法解義是中乘;依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。

譯文

僧人智常，信州貴溪人，很小的時候就出家了。他立志要透徹地認識佛性，有一天去參拜慧能大師。大師問他說：“你從哪里來?要求問什么事?”智常回答說：“弟子近日前往洪州白峰山參拜大通和尚，承蒙他啟示了認知本性成就佛道的妙義，但感到仍然有一些疑惑沒有解決，因此不辭遠道前來向您請教，懇請和尚您大發慈悲給予啟發。”大師說：“他講了些什么?你試著舉例說說看。”智常回答說：“智常到了他那兒，過了三個月，還一直沒有得到他的教誨，因為我求法的心太迫切，一天晚上我獨自一人前往方丈內室，向他請教什么才是我的本心和本性。大通和尚才說：‘你看見虛空了嗎?’我回答說：‘看見了。’他又問：‘你看到了虛空的具體相貌了嗎?’我回答說：‘虛空沒有形狀，有什么具體相貌呢?’他又說：‘你的本性，就像虛空一樣，任何具體的東西都看不見，這才叫正見。沒有一件具體物相可以知曉，這才叫真知。沒有什么青色和黃色，長和短的區別，只要見到本性的清凈，智慧圓滿透明，這就叫認知了本性成就了佛道，也叫如來的認知。’弟子雖然聽了這些解說，但還沒有完全明了，請求和尚您再給予啟示。”大師說：“你的老師所講的，還留有‘知見’的痕跡，難怪不能讓你徹底覺悟了。我現在給你念誦一首偈語：不見一法存無見，大似浮云遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便?汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”智常聽了偈語，心里豁然開朗，也就念誦了一首偈語：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。”有一天，智常又來問大師說：“佛說聲聞、緣覺和菩薩這三乘妙法，又說還有最上乘，弟子沒有明白這是怎么回事，希望您指點教導。”大師說：“你只內視自己的本心，不要執著于外在的法相。佛法本來并沒有四乘的區別，人的悟解能力各有差異，親見佛祖并聽佛祖講解再跟著誦讀佛經，這是小乘法;自己領悟了解佛法義理，這是中乘法;按照佛法修行，這是大乘法。各種佛法其實都是相通的，能通曉所有的佛法，又不執著于某一種佛法，遠離各種佛法的表面名相，一點也不教條，這就是最上乘法。乘是實踐修行的意思，不在于口頭上的名義爭論，你必須自己修習，不要來問我。在任何時候，自己的本性都要自己覺悟。”智常拜謝大師，從此非常虔誠地侍奉大師，直到大師圓寂。

注釋

①髫年：童年。髫，古代指孩子下垂的頭發。

第四篇：六祖壇經·懺悔·第二節的文言文及翻譯

作者：佚名

“善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓愿，各須用心正聽：自心眾生無邊誓愿度，自心煩惱無邊誓愿斷，自性法門無盡誓愿學，自性無上佛道誓愿成。善知識，大家豈不道眾生無邊誓愿度，恁么道，且不是慧能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓愿學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離覓離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。”“善知識今發四弘愿了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊②;歸依正，離欲尊;歸依凈，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也;法者，正也;僧者，凈也。自心歸依覺，邪迷不生。少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒，若言歸依佛，佛在何處?若不見佛，憑何所歸?言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心，經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛，自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。”“善知識，既歸依自三寶競，各各志心。吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性。總隨我道：于自色身歸依清凈法身佛，于自色身歸依圓滿報身佛，于自色身歸依千百億化身佛。善知識，色身是舍宅，不可言歸，向者三身佛，在自性中。世人總有，為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等于自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。”“何名清凈法身佛?世人性本清凈，萬法從自性生，思量一切惡事，即生惡行;思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明。為浮云蓋覆，上明下暗，忽遇風吹云散，上下俱明，萬象皆現，世人性常浮游，如彼天云。善知識，智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被自念浮云蓋覆自性，不得明朗，若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，于自性中萬法皆現，見性之人，亦復如是，此名清凈法身佛。”“善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。”

譯文

“善知識們，無相懺悔講過了，再向各位善知識發四弘誓愿，大家要用心聽：自己心中的無數眾生我要發誓超度，自己心中的無邊煩惱我要發誓斷絕，自己本性中的無盡法門我要發誓學習，自己本性中的無上佛道我要發誓修成。各位善知識，大家不都說無邊的眾生自己要發誓超度嗎?這么說，就不是慧能去超度。善知識們，所謂心中的眾生，就是邪迷之心、狂妄之心、不善之心、嫉妒之心、惡毒之心，像這樣等等的心思，都是眾生，必須各人靠自己的本性自我超度，這才是真正的超度。什么叫靠自己的本性自我超度呢?就是自己心中偏見、煩惱、愚癡的眾生，用正確的見識來超度。既然有了正確的見識，就用般若智慧來打破愚癡迷妄的眾生，各人超度各人自己。邪念來了就用正見超度，迷惑來了就用覺悟超度，愚蠢來了就用智慧超度，惡念來了就用善念超度，像這樣超度，就叫真正的超度。再說無邊的煩惱要發誓斷絕，是指用自己本性中的般若智慧除掉虛妄的念頭想法。無盡法門要發誓學習，那必須自己明白了悟自己的本性，經常按照正確的佛法行動，這才叫真正的學習。無上的佛道發誓要修成，就必須經常虛心體會，按照真正的佛法行動，不要刻意偏執地追求所謂覺悟，就能使般若智慧經常產生，不偏執于真，也不偏執于妄，這樣就可以見到佛性了，就可以很快成就佛道了。大家要永遠記住修行四弘誓愿的有效方法。”“善知識們，現在已經發過四弘誓愿了，再給各位善知識傳授無相三歸依戒。善知識們，歸依覺悟，就能‘兩足尊’;歸依正法，就能‘離欲尊’;歸依凈土，就能‘眾中尊’。從今天開始，就要把覺悟當做老師，再不要歸依各種邪魔外道，要以自己本性中的佛、法、僧三寶來自證自悟。奉勸各位善知識，要歸依自己本性中的三寶。佛，就是覺悟;法，就是正道;僧就是凈土。自己的心歸依了覺悟，邪迷之見就不產生了。因為不再有邪迷之見，就減少了塵俗的欲望而能知足，就能遠離金錢美色的引誘，這就叫‘兩足尊’。自己的心歸依了正道，每一個念頭都不再有邪見，因為不再有邪見，就不再有別人和自我的區分意識，不再有驕傲、貪戀、愛戀、執著，這就叫‘離欲尊’。自己的心歸依了凈土，所有的凡俗牽累和愛欲的境界，都不會再對自己的本性發生污染，這就叫‘眾中尊’。能夠這樣修行，就是自然歸依。凡俗人不理解這一點，從早到晚，都在形式上接受三歸的戒律，卻不明白說歸依佛，佛在哪兒?如果不知道佛在哪兒，又憑什么歸依呢?這樣說歸依佛就成了說謊話。各位善知識，要各人自己觀察，不要錯用了心思，經文上說得很清楚，要歸依自己本性中的佛，沒有說要歸依別的佛，不歸依自己本性中的佛，那就沒有找到歸依之處。現在既然已經自己覺悟了，各人要歸依自己內心的三寶，在內調理自己的心性，在外尊敬別人，這就是自然歸依。”“善知識們，講完了歸依自己的三寶，各人都要牢記于心。我再給大家說一體三身自性佛，讓你們見到三身佛，了解自我覺悟自己的本性。現在跟著我說：以自己的色身歸依清凈法身之佛，以自己的色身歸依圓滿報身之佛，以自己的色身歸依千百億化身之佛。各位善知識，色身就像房屋，不能說歸向房屋，向來的三身佛，都在自己的本性之中。每一個世人都有這三身佛，只是因為自己的心被迷惑，不能認識自己內在的本性，卻到外面去尋覓三身如來佛，看不見自己身中就有三身佛。你們聽著，讓你們在自身當中見到自己本性中原有的三身佛。這三身佛，是從自己的本性產生的，不是從外邊尋找得到的。”“什么叫清凈法身佛呢?世人的本性原來就是清凈的，萬種佛法都從自己的本性中產生，但思想意念那些惡事，就會產生邪惡的行為;思想意念那些善事，就會產生善良的行為。像這樣各種佛法出現在自己的本性中，好似天空本是清明的，太陽和月亮本是照耀著，只是因為浮云的遮蓋，變得上邊明亮而下邊陰暗，忽然遇上風吹來云散了，上邊和下邊又都變明亮了，天地萬象又都顯現出來了，但世人的本性經常浮游不定，就像那天上的云。各位善知識，智就像太陽，慧就像月亮，智慧總是照明著。如果執著于外在的境界，就會有妄念像浮云一樣遮蔽自己的本性，不得明朗;如果遇上了善知識，聽他講真正的佛法，自己除掉迷妄，內和外都變得光明透徹，這樣在自己的本性中萬種佛法都會呈現，認識了自己本性的人也會如此，這就叫清凈法身佛。”“善知識們，自己的心歸依了自己的本性，就是歸依了真正的佛。所謂自我歸依，就是除掉自己本性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、自大心、輕蔑心、傲慢心、邪見心、驕狂心，以及在任何時候產生的不良行為，能經常自我反省錯誤，而不說別人的好壞，這就是歸依自己的本性。經常有體恤別人的心，對所有的人都謙恭有禮，這就能認識自己的本性而通達流暢，一點沒有阻滯妨礙，就實現了自我歸依。”

注釋

①四弘誓愿：大乘佛教中菩薩為拯救眾生出苦海，立下四個誓言和愿望。這里指禪宗的明心見性。

②兩足尊：對佛的尊稱，意為佛在兩足、多足、無足之中最尊，而兩足為貴。

文言文翻譯漢書原文及翻譯顏氏家訓·終制篇原文及翻譯顏氏家訓·歸心篇原文及翻譯顏氏家訓·省事篇原文及翻譯顏氏家訓·勉學篇原文及翻譯顏氏家訓·后娶篇原文及翻譯顏氏家訓·雜藝篇原文及翻譯顏氏家訓·養生篇原文及翻譯顏氏家訓·涉務篇原文及翻譯顏氏家訓·慕賢篇原文及翻譯顏氏家訓·兄弟篇原文及翻譯

第五篇：六祖壇經讀后感

頓悟人生之《六祖壇經》讀后感

改革開放30多年來，中國所取得的成就舉世公認。然而，隨著這個讓世界刮目相看的成就，貧富懸殊、道德淪喪、人性潰敗作為共生現象，也威武地走到了歷史的前臺。這學期有幸通過《禪宗文化》課程，學習到了《六祖壇經》，讓我對中國道德危機問題有了新的認識。

《六祖壇經》是禪宗南宗祖師慧能一生說法的記錄,也 是其禪學思想的集中體現,是實現中國佛教思想由外向內 轉變的樞紐。善惡問題是倫理的核心問題，它 評價人類的行為的道德價值,規定人們道德生活中的是非 準則。揚善抑惡是一般倫理思想的基本訴求,是人類社會 生活得以正常運行而必須堅持的基本準則之一。

一、中國道德危機的現狀“修身齊家治國平天下”，當以“修身”為先，個人品德乃道德大廈的第一塊基石。而今天，這塊基石在動搖、在風化、在腐爛。

道德問題隨時隨地在挑戰公眾的心理底線。有些機關干部辦事拖拉，門難進，臉難看；有些官員對人民群眾冷漠無情，對群眾疾苦不聞不問；有的執法人員吃拿卡要，不秉公辦事；有的醫生吃藥品回扣，收病人紅包；有的歌唱演員對口型假唱；有的學校和教師亂收費，不教書育人，不為人師表，虐待和性侵學生的現象不勝枚舉；有的媒體炒作假新聞，制作虛假廣告等等，無不折射少數官員官德的嚴重淪喪。

二、《六袓壇經》對善惡問題的論述

《六祖壇經》對于善惡問題的論述大致分為兩個層次: 其一是善惡的標準;其二是具體的善惡行為。

關于善惡的標準,《六祖壇經》認為:/世人心邪，愚迷 造惡，自開眾生知見；世人心正，起智慧觀照，自開佛知 見。”把認識是否符合佛之知見作為區分善惡的標準。佛 之知見（即智慧）是善的,眾生之知見是惡的。人的認識如果符合佛之知見,就是善的，否則就是惡的。

《六祖壇經》又討論了善惡行為的具體規范，其對 慈、悲、喜、舍四種具體的善心、善行的規定，在出世的形式 中蘊涵深刻的人間關愛之情,顯示了慧能佛教思想中的倫 理走向。煩惱,指生命中的各種雜染；毒心，指雜染中的毒 害之心;塵勞，指對外境的貪求；虛妄，指主觀的妄念；三 毒，即貪、嗔、癡；愚癡則是指生命中深層的心理愚昧。以 上這些,乃是《六祖壇經》關于惡心、惡行的具體規定。這 些規定不僅將生命行為與其惡果聯系起來，更將生命行為 與1起心動念”聯系起來,強調了人的行為動機對道德善惡 的決定意義。

三、《六袓壇經》對人性與佛性問題的論述

一般倫理學在討論倫理道德問題時，常常是從人性論 的角度介入問題。而《六祖壇經》的論述，體現慧能的倫理 思想是從人性上升到佛性，又從佛性落實到人性，即人即 佛，即佛即人。正因為人性即佛性，所以說眾生有成佛的可能性或內在 性。人性、佛性是清凈的，是一切眾生的本性，是一切眾生 得以解脫成佛的依據。這種人性即佛性的觀點，說明道德 行為的終極根源、決定動機源于自心,源于生命的內部，或 者說,在生命內部具有先天倫理道德的律則。

《六祖壇經》的這種論說,體現了慧能倫理思想的深刻 性。因為對人性存在狀況的估計是進行道德修養的前提，道德修養的目標可以實現到什么程度，是受人性可能性的 制約的。正因為人具有先天的佛性，所以人能夠通過一定 的修養,于世間不染，并終致成佛。這樣，慧能的這種倫理 思想，不僅是一種超越性的倫理思想，而且是一種先驗自 律的倫理思想，它通過1人性”與/佛性”的終極融貫，把倫 理修養最終歸結為個體內在生命力量的自覺自悟了。

五、結語

盡管是少數人的現象，但千里之堤毀于蟻穴，道德的喪失，就意味著人性的淪落，就是佛性的泯滅和善惡標準的模糊化。社會上那一套具有狼性的游戲規則、價值觀念輕而易舉就可以控制一個人的心靈，成為他思考和行動的背景。假如合適的情境出現，他的狼性就會表現出來，使社會彌漫著暴戾之氣。

我們現在已經置身于一個有中國特色的風險社會。風險不僅來自于人的活動和科學技術無法控制的負面后果，還來自于社會人心的被敗壞。任其惡化下去，風險何時轉化為危險，根本難以預測。有理由相信，我們社會的自我拯救能力并沒有衰竭。而從什么地方出現問題，解決問題也得從什么地方開始。通過學習《六祖壇經》無疑能為我們重塑和升華佛性,完成對社會人性的救贖。