第一篇：《六祖壇經付囑第六節》的原文及翻譯

師入塔后，至開元十年，壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，眾僧驚起。見一孝子從塔中帝釋獻衣走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞于州縣。縣令楊侃，刺史柳無忝，得牒切加擒捉。五日，于石角村捕得賊人，送韶州鞫問。云：姓張，名凈滿，汝州梁縣人，于洪州開元寺，受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問師上足令韜曰：“如何處斷?”韜曰：“若以國法論，理須誅夷，但以佛教慈悲，冤親平等，況彼求欲供養，罪可恕矣。”柳守加嘆曰：“始知佛門廣大。”遂赦之。上元元年，肅宗遣使就請師衣缽歸內供養。至永泰元年五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，敕刺史楊緘云：“朕夢感能禪師請傳衣袈裟，卻歸曹溪，今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送。朕謂之國寶，卿可于本寺如法安置，專令僧眾親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。”后或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗謚大鑒禪師，塔曰元和靈照。其馀事跡，系載唐尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等碑，守塔沙門令韜錄。

譯文

大師葬入塔后，到開元十年，歲在壬戌，八月三日夜半，忽然聽到塔中有像拉拽鐵鏈條的聲音，寺院內的僧人們都大吃一驚，趕緊起來搜尋。看見一個穿孝衣的人從塔里走出來，然后見大師的真身脖頸上有傷痕，于是向州縣衙門報告賊情。縣令楊侃，州刺史柳無忝，下公文緊急捉拿罪犯。到了八月五日，在石角村抓到了賊人，押送到韶州衙門審問。審判結果說：罪犯姓張，名凈滿，是汝州梁縣人，在洪州開元寺接受新羅僧人金大悲的二十千錢，讓把六祖的頭顱偷取出來，帶回海東新羅國供養。柳太守聽了招供，沒有立即判罪行刑，親自去曹溪，問大師的高足弟子令韜說：“該怎樣判處斷案呢?”令韜說：“如果按照國家法律，理所當然應該判殺頭罪，但從佛教講慈悲的宗旨說，冤家和親人本質上也沒有區別，何況盜賊的本意是想供養大師的頭顱，這樣說他的罪供養就可以寬恕了。”柳太守感嘆說：“這才知道佛門真是胸懷廣大啊!”于是赦免了罪犯。詣菩提場上元元年，唐肅宗派遣使者迎請大師的衣缽到宮廷內供養。到了永泰元年五月五日，唐代宗夢見六祖大師請求歸還衣缽。七日，下圣旨給刺史楊緘說：“朕夢見慧能禪師請求將傳法袈裟歸還曹溪，現在派遣鎮國大將軍劉崇景莊嚴送回。這是朕的國寶，你可以在原寺院內妥當安置，并專門指派得大師宗旨真傳的僧人們嚴加看守護衛，不要讓它遺失。”后來又被人偷竊，都是賊人還沒有逃走多遠就被抓回了，像這樣的情況一共有四次。唐憲宗封給慧能大鑒禪師的謚號，靈塔敕封為“元和靈照”。大師的其他事跡，都記載在唐朝尚書王維、刺史柳宗元、刺史劉禹錫等撰寫的幾塊碑文內，守護靈塔的僧人令韜記錄。

注釋

①開元十年：開元是唐玄宗的年號，開元十年是公元722年。

②上元元年：上元是唐肅宗的年號，上元元年是公元760年。

③永泰元年：永泰是唐代宗的年號，永泰元年是公元765年。

第二篇：六祖壇經·付囑·第一節原文翻譯

付囑·第一節

師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同馀人，吾滅度后，各為一方師，吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。”“三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色受想行識是也。入是十二入，外六塵色聲香味觸法、內六門眼耳鼻舌身意是也。界是十八界，六塵六門六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。”“對法外境，無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與圣對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。”師言此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。

譯文

有一天，慧能大師叫來門徒法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人，對他們說：“你們和其他人不一樣，等到我圓寂以后，你們要成為一方的禪宗領袖，我現在教授你們怎樣宣講佛法，以不失去本教的宗旨。講佛法時，先要舉出三科法門，運用三十六相對法，這樣就能自如地講說，說一切法門，都不要離開本性。假如突然有人向你提問，回答時要語義雙關，都要用相對法，來和去互為因果，最終連來和去相對二法也要予以消泯，不執著任何一面。”“所謂三科法門，就是指陰、界、入。陰是五陰，就是色、受、想、行、識。入指的是十二入，就是外六塵色、聲、香、味、觸、法和內六門眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六塵、六門和六識的合稱。自己的本性中能包含萬種佛法，名叫含藏識。如果心中產生了思量，就是轉識。這時就會生六識，出六門，見六塵，像這樣的十八界，都是從自己的本性中發生和運用的。自己的本性如果邪惡，就會產生十八種邪見；自己的本性如果正派，就會產生十八種正見。如果用惡念那就是眾生的行為，如果用善念那就是佛的行為。這種運用從何而來？是從自己的本性中來的。”“外界的相對，有無情五對：天與地相對，日與月相對，明與暗相對，陰與陽相對，水與火相對，這就是五對。現象語言有十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與圣對，僧與俗對，老與少對，大與小對，這是十二對。從自己的本性發生作用的有十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，這就是十九對。”大師說這三十六種相對的法則，如果會用，就能用其本質貫穿一切經法，就能自如運用，不生偏執。

第三篇：六祖壇經付囑第三節原文及翻譯

師于太極元年壬子，延和七月，命門人，往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間，汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去后，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：“神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，馀者不得。數年山中，竟修何道，汝今悲泣，為憂何誰?若憂吾不知去處，吾自知去處。若吾不知去處，終不預報于汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處，若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰《真假動靜偈》，汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。”眾僧作禮，請師作偈，偈曰：“一切無有真，不以見于真。若見于真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意。莫于大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。”時徒眾聞說偈已，普皆作禮，并體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世，法海上座再拜問曰：“和尚入滅之后，衣法當付何人?”師曰：“吾于大梵寺說法，以至于今，鈔錄流行，目曰《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。”師復曰：“諸善知識，汝等各各凈心，聽吾說法：若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地，汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提，依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。”師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然，其道清凈，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心，此心本凈，無可取舍。各自努力，隨緣好去。”爾時徒眾，作禮而退。

譯文

大師在太極元年，歲在壬子，延和七月，讓門徒們去新州的國恩寺建塔，并督促盡早完工。第二年夏末塔落成。這年七月一日，大師召集門徒們說：“我到了八月，就要離開人世，你們要有什么疑難問題，趁早來問，我還能為你們解疑答難，讓你們的迷惑得以消除。我走了以后，再沒有人教導你們了。”法海等門徒聽了后，都哭泣起來。只有神會，不動聲色，也沒有哭泣。大師說：“神會小師，只有你達到了無善無不善，毀譽不驚，哀樂俱不動心，其他人都沒有達到。你們在山里修行了好幾年，到底修得什么佛道呢?你們現在悲哀哭泣，是為誰感到憂傷呢?如果擔憂我不知何往，我自己是知道我要到什么地方去的。如果我不知道我去哪兒，也就不會預先告訴你們了。你們悲哀哭泣，是因為不知道我將去哪兒，如果知道我的去處，就不應該悲哀哭泣。佛法的本質本來就是講究既沒有生也沒有死，既沒有去也沒有來。你們都坐下，我給你們念一篇偈語，名叫《真假動靜偈》。你們記誦這篇偈語，就會和我心心相印，照它修行，就不會失去本門的宗旨。”眾位僧人都向大師行禮，請求大師作偈語。這篇偈語說：“一切無有真，不以見于真。若見于真者，是見盡非真。若能自有真，離假即心真。自心不離假，無真何處真。有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。能善分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。報諸學道人，努力須用意。莫于大乘門，卻執生死智。若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意。執逆諍法門，自性入生死。”當時眾門徒聽了偈語后，大家都禮贊不已，體會了師父說的微言大義。各自都收攝浮躁心情，依照佛法修行，再不敢有所爭執了。大家知道大師不會久留世間了，首座法海又向大師叩問：“和尚圓寂以后，衣牧女獻糜缽教法將交付給什么人?”大師說：“我從在大梵寺講說佛法開始，一直到今天，講說的內容被世上抄錄流行，名叫《法寶壇經》。你們要謹遵這部經典，代代相傳，超度眾生。只要依據這部佛經修行，就是正確的佛法。我現在為你們講說佛法，不再傳授袈裟了。因為你們信仰的根基已經很牢固，不再有任何動搖，可以擔當弘法大任。根據先祖達摩大師傳授偈頌的意思，袈裟也不應該再傳下去了。那首偈語說：吾本來茲土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。”大師又說：“各位善知識，你們要各自清凈自己的心，聽我講說佛法：要想成就佛法，必須通達一相三昧，一行三昧。如果能夠在任何處境都不執著于表面現象，不對那種表面現象產生憎愛之情，也沒有取此舍彼的傾向，不考慮利益得失等事情，總是安閑寧靜，超然淡泊，這就叫一相三昧。如果能在一切情況下，無論行、住、坐、臥，都能保持一種純潔正直的心境，那么你的心就是一個永恒的道場，真正的凈土世界，這就叫一行三昧。如果一個人具有這兩種三昧，就像土地中播下了種子，在地底發育，破土而出繼續生長，最后成熟結果。一相三昧和一行三昧的道理，也是如此。我現在講說佛法，好像及時春雨，普遍潤澤大地，你們的佛性，就像種子，遇到了雨露滋養，都發芽生長。凡是繼承我的宗旨的，必然會獲得智慧，依照我的教導修行的，肯定成就妙諦正果。聽我再念一首偈語：心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。”大師念完了偈語，又說：“佛法沒有兩法，心也一樣，它的本質是清凈的，也沒有各種表相。你們要謹慎，不要有意沉溺于靜止和空無的境界，要知道這顆心本來就是清凈的，沒有什么可取和可舍的。你們各自努力上進吧，各隨緣法好自為之吧。”當時眾門徒聽了以后，向大師行禮退下。

注釋

①太極元年壬子：太極是唐睿宗的年號，太極元年是公元712年，那一年的農歷紀年是壬子。

②延和七月：延和也是唐睿宗的年號，公元712年五月以前為太極，五月以后改號延和，說到七月故名延和七月。

③小師：受了具足戒還沒有滿十年的僧人稱小師，也是師傅對弟子的稱呼。

文言文翻譯漢書原文及翻譯顏氏家訓·終制篇原文及翻譯顏氏家訓·歸心篇原文及翻譯顏氏家訓·省事篇原文及翻譯顏氏家訓·勉學篇原文及翻譯顏氏家訓·后娶篇原文及翻譯顏氏家訓·雜藝篇原文及翻譯顏氏家訓·養生篇原文及翻譯顏氏家訓·涉務篇原文及翻譯顏氏家訓·慕賢篇原文及翻譯顏氏家訓·兄弟篇原文及翻譯

第四篇：《六祖壇經·機緣·第四節》原文及翻譯

機緣·第四節

作者：佚名

僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性，一日參禮。師問曰：“汝從何來，欲求何事?”曰：“學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句，汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性。大通乃曰：‘汝見虛空否?’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否?’對曰：‘虛空無形，有何相貌?’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不見一法存無見，大似浮云遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便?汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。”智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差，見聞轉誦是小乘;悟法解義是中乘;依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。”常禮謝執侍，終師之世。

譯文

僧人智常，信州貴溪人，很小的時候就出家了。他立志要透徹地認識佛性，有一天去參拜慧能大師。大師問他說：“你從哪里來?要求問什么事?”智常回答說：“弟子近日前往洪州白峰山參拜大通和尚，承蒙他啟示了認知本性成就佛道的妙義，但感到仍然有一些疑惑沒有解決，因此不辭遠道前來向您請教，懇請和尚您大發慈悲給予啟發。”大師說：“他講了些什么?你試著舉例說說看。”智常回答說：“智常到了他那兒，過了三個月，還一直沒有得到他的教誨，因為我求法的心太迫切，一天晚上我獨自一人前往方丈內室，向他請教什么才是我的本心和本性。大通和尚才說：‘你看見虛空了嗎?’我回答說：‘看見了。’他又問：‘你看到了虛空的具體相貌了嗎?’我回答說：‘虛空沒有形狀，有什么具體相貌呢?’他又說：‘你的本性，就像虛空一樣，任何具體的東西都看不見，這才叫正見。沒有一件具體物相可以知曉，這才叫真知。沒有什么青色和黃色，長和短的區別，只要見到本性的清凈，智慧圓滿透明，這就叫認知了本性成就了佛道，也叫如來的認知。’弟子雖然聽了這些解說，但還沒有完全明了，請求和尚您再給予啟示。”大師說：“你的老師所講的，還留有‘知見’的痕跡，難怪不能讓你徹底覺悟了。我現在給你念誦一首偈語：不見一法存無見，大似浮云遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便?汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”智常聽了偈語，心里豁然開朗，也就念誦了一首偈語：“無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。”有一天，智常又來問大師說：“佛說聲聞、緣覺和菩薩這三乘妙法，又說還有最上乘，弟子沒有明白這是怎么回事，希望您指點教導。”大師說：“你只內視自己的本心，不要執著于外在的法相。佛法本來并沒有四乘的區別，人的悟解能力各有差異，親見佛祖并聽佛祖講解再跟著誦讀佛經，這是小乘法;自己領悟了解佛法義理，這是中乘法;按照佛法修行，這是大乘法。各種佛法其實都是相通的，能通曉所有的佛法，又不執著于某一種佛法，遠離各種佛法的表面名相，一點也不教條，這就是最上乘法。乘是實踐修行的意思，不在于口頭上的名義爭論，你必須自己修習，不要來問我。在任何時候，自己的本性都要自己覺悟。”智常拜謝大師，從此非常虔誠地侍奉大師，直到大師圓寂。

注釋

①髫年：童年。髫，古代指孩子下垂的頭發。

第五篇：《六祖壇經·行由·第四節》原文及翻譯

行由·第四節

作者：佚名

祖一日忽見慧能，曰：“吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否?”慧能曰：“弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。”祖一日喚諸門人總來，“吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救?汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看，若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。”

譯文

五祖有一天忽然來后院看我，對我說：“我想你的見解是有道理的，我怕有人暗害你，所以不和你進一步談論，你知道嗎?”我說：“弟子也知道師父的意思，所以這幾個月也不敢到前面講堂去，這樣讓別人不注意我。”五祖有一天把眾多門人都召集起來，說：“我向你們說：人生在世最大的問題是生死，你們卻每天只想通過修行以求得福報，不去想怎樣超脫生死的苦海。自己本有的佛性要是迷惑了，修行的福德怎么能拯救你們超脫苦海呢?你們都下去，各自反觀智慧，從自己的內心發現般若之性，每人作一首偈語，送上來給我看。如果誰能覺悟大概，我就把衣缽法教都傳給他，讓他繼任第六代祖師。快去作吧，不要耽擱。冥思苦想那可沒用，能見到佛性的人，言談之間立馬覺悟。像這樣的人，就是揮刀上陣打仗時，也能見到佛性。”

注釋

①般若：也作班若、波若、缽若、般羅若等，是梵語音譯，一般讀作“波耶”，意譯的話，就是智慧的意思。

②偈：梵語意譯，又譯頌，四句整齊韻語，用于表達一種對佛法的理解、贊頌。又偈與竭意通，即攝盡其義之意，也就是完全概括了微言大義。

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