第一篇：銅陵龍燈文化

龍燈文化

——值得傳承的民間文化

陳

杰

自古以來，龍一直作為中華民族的圖騰被人們供奉，象征著吉祥如意，國泰民安。因此，有關龍的風俗習慣也有很多。在我的家鄉，就有一種代表性的民俗文化——龍燈。

我的家鄉地處江南，自解放以后，每逢正月，村民們都會舞起龍燈。與其他地方的舞龍不同，我家鄉的龍燈主要是板龍（以長板凳為基座，竹篾扎成龍身）。在一個大家族中，只要是一個宗族以內，每戶都必須參與其中，這也反映了整個宗族的團結與興旺。

舞龍燈，看起來簡單，而實際上卻很講究。由于是在正月開始，所以大家必須在頭年的臘月就開始籌備。首先，大家要推薦一位在宗族中最有聲望的年長者擔任龍燈會會長，由此成立燈會，再進行分工。之后通過募集資金清竹匠師傅扎制龍燈。由于隔壁村莊也會舞龍燈，所以在設計之初要考慮到他們的式樣，并做到有所區別。整條龍燈最重要的位置是龍頭，龍頭的好壞對整條龍燈至關重要。

除了龍頭、龍

二、龍尾這三板燈以外，從第三板燈起，要進行抽簽定位。在大年初一上午，龍燈會組織大家進行最后的部署。舞龍燈是一項團隊活動，因此需要團隊合作，同時團隊中的紀律也很嚴格，一旦有人違反紀律就會被開除出隊。整個活動一般會持續到正月十五，用我們的話說就是要把龍送下水。

起燈前，舞燈者必須先將身體清洗干凈，按時到指定地點待命。起燈儀式開始，龍燈會會長宣布請出龍頭，在場所有人都下跪叩頭，樂隊齊奏，鞭炮齊鳴，宗族長者手握一支新毛筆，以雞冠的血作墨為龍點睛。每晚龍燈會輾轉不同的地方，所到之處都會受到村民的熱烈歡迎。有的家庭最有威望的長輩會出門迎接，擺香燭，放鞭炮，帶領全家磕頭祈禱龍神，希望給家庭帶來平安。隨著生活水平的提高，有的人還會給紅包、香煙、毛毯等，這些物品在活動結束以后會有一部分分發給活動的參與者作為報酬，同時剩下來的會作為下一年的備用物資。這些都會一一記錄在冊，以備以后查看。

雖然作為一項民間文化活動，舞龍燈依然存在，但是隨著農村外出務工人員的增多，人們似乎對這項文化活動不如以前熱衷了，只有一些老者在堅持。同時由于物質財富的逐步介入，舞龍燈活動已經不像以前那樣具有單純的意義。而這并不是我們所愿意看到的。因此，必須將龍燈的傳統內涵與現代元素進行良好的融合才能將這一民俗文化發揚光大！

第二篇：龍燈吉利文化初探

侗家龍燈吉利文化初探

歐陽大霖

（黔南民族師范學院，貴州 都勻

558000）

摘要：侗家龍燈吉利作為一種侗族民眾特有的民間文化現象，是宗教性龍文化與藝術性龍文化融合后衍生出來的一種龍文化新形式，其娛樂趣味性與傳統文化性及集歌、樂、舞為一體的表現形式應該得到正確的認識，以期更健康地傳承、發展，增添我國眾多民族文化的燦爛光輝。

關鍵詞：侗家 龍燈 吉利 文化

Reliminary Inquiry on the Culture of Tong Peopie’s Dragon Lamp Luck

OUYANG-DaLin(Qiannan Normal University, Duyun 558000,china)

Abstract:Tong people’s Dragon Lamp Luck(TPDLL),as a type of Tong

people’s Charicristics, is the phenomenon of folk culture.It’s a kind of new dragon culture that is the religious one mixed with art one.And we should notice that it’s entertainment and classical culture as well as the performance of putting songs, music and dance together, hoping and continuously to inherit, to develop,to increase the bright radiance of people’s culture for our nation.Key words: Tong people Dragon Lamp Luck Culture

燈會在中國可謂歷史悠久，其形式之多、流傳地域之廣幾乎可說是人盡皆知。在黔東南，清水江沿線的天柱縣、錦屏縣一帶侗族民眾聚集地，至今依然流傳著一種與燈會習俗有密切聯系的民歌演唱活動，俗稱“龍燈吉利”，頗具特色。

“吉利”，主要是取它的“吉祥順利”之意。因為龍在中華民族歷史上有著不可替代的地位，有龍護佑則風調雨順的意識在侗家人心中早已扎根，在耍龍燈時吉利手（唱吉利之人，亦即歌師）便是借龍神的名義唱祝辭，這類祝辭被冠以“吉利”之美名，也正是表達了侗家人對美好生活的向往與祝愿。本文試圖分析探討侗家龍燈吉利的文化內涵，希望能夠引起廣大侗學研究者的關注。

一、侗家龍燈吉利的特性及表現形式

龍文化是中國傳統文化中源流最為久遠、延續時間最長、影響地域最廣的文化現象之一，同時也是最為復雜的文化現象之一。它對于中國社會影響之廣、滲透之深是世所罕見的。從文化的角度來看，龍又 可分為三種類型：宗教龍、政治龍和藝術龍。宗教龍即把龍當作圣物來崇拜，從古代帝王到平民百姓、從 八千年前到今天的某些農村，均把龍視為主宰雨水之神或保護神等，拜倒在龍的腳下。由此而形成的具有宗教色彩關于龍的各種文化現象，可稱之為宗教性的龍文化；政治龍是舊時統治階級利用人們普遍崇拜龍的心理，把帝王說成是龍的化身，是神圣不可侵犯的，以使人們像崇拜龍神一樣崇敬帝王，以維護其統治,由此而形成的具有政治色彩的各種關于龍的文化現象，可稱之為政治性的龍文化；藝術龍則是指人們以藝術的形式表現對龍的敬仰和崇拜，即以雕刻、塑造、繪畫、音樂、舞蹈、神話傳說、競技活動等表現龍，由此而形成的具有藝術色彩的各種關于龍的文化現象，可稱之為藝術性的龍文化。侗家龍燈吉利文化便是宗教性龍文化與藝術性龍文化融合之后衍生的二者性質兼備的一種獨特的龍文化。

侗家人將正月從十四那天（當地元宵節）一分為二：初一至十四為上元宵；十五至月底為下元宵。上元宵耍龍燈、唱吉利：除夕到庵堂、廟堂為龍燈“開光”，要游遍所在寨子的庵廟，舊時還有游二十四廟的情況（要舉行“開光”儀式，即要去請示、征求各方神靈的意見，以獲取下凡游行的“通行證”）；十五到江邊舉行燒龍儀式、送龍歸海，之后龍客（耍龍的人）吃龍棒（打牙祭），以示耍龍結束。

侗家龍燈燈形與中原地區大致相同（主要有鹿角龍和牛角龍）。一般用竹、木、紙、布等材料扎成，節數不等，但為單數，常見的有七節龍、九節龍等。每節內安裝可放燈捻的鐵叉，以供燃燈之用。燈色分黃、青、白、赤、黑五色，分別代表金、木、水、火、土和中、東、南、西、北五個方位。按習俗，每個侗寨只允許耍一條龍燈、組織一個龍燈隊伍，而且燈色也是由流傳下來的規矩定的，出龍要根據當地“典故”，否則名不正則言不順，出龍游寨會遭到別的寨子盤問甚至干預，因為侗家人認為多龍多懶（從這似乎還能窺出侗家人那份崇尚勤勞的樸實、原始的美）。

侗家龍燈在戲耍過程中可說是將歌、樂、舞融為一體：配樂樂器主要有鑼、鈸、鐃、鼓等，節奏有當地人稱的“幺二三”（由鈸、鐃按一點一拍、二點一拍、三點一拍為一個節奏連續相間打擊，鼓按兩個三點一拍和一個七點一拍為一個節奏敲擊，鑼按四個一點一拍、一個二點一拍、一個一點一拍為一個節奏敲擊組合而成）、“長流水”（由鈸、鐃按一點一拍為一個節奏連續相間打擊，鑼按四個一點一拍、一個二點一拍、一個一點一拍為一個節奏敲擊，鼓按兩個三點一拍和一個七點一拍為一個節奏敲擊組合而成）等；舞蹈形式有盤龍、滾龍等；侗家耍龍燈當然離不了吉利手的演唱，這里提到的歌，便是本文要論述的龍燈吉利。侗家龍燈有文龍、打龍（即武龍）、戲龍之分：文龍龍燈隊伍配有吉利手，除一般的龍燈滾耍外，以唱吉利恭賀別人為主；打龍配有鄉間武師，在龍燈滾耍過程中間穿插有武術表演；戲龍則伴有戲班，除龍燈表演外還要搭臺唱戲。由此可以看出，侗家龍燈活動時間與中原地區上元節系列活動時間頗為相近，只是它更有自己的特色——龍燈吉利。

侗家龍燈吉利的活動范圍基本上在黔東南天柱縣、錦屏縣等地。吉利手均為當地群眾，非職業性，有師承，人數不多，與一般的職業宗教者、巫婆神漢不同，更不同于舊時賣唱的藝人。吉利手一般具有一定的文化，會抄寫、背誦唱本，也存在一些雖不識字，但頭腦靈活、記憶力好的老吉利手，如天柱縣鳳城鎮雷寨村高場的楊光躍老人（80歲）便是文盲，沒有唱本也能憑記憶唱出不少舊時的老版龍燈吉利詞。他們平時均在家務農，只有除夕至元宵節隨龍燈隊走鄉串寨、唱吉利歌。因為吉利手是借龍神的名義恭賀民眾，所以侗家龍燈吉利歌具有“神歌”的意義，為了保持它的純潔與神圣性質，平時從不亂唱。由此可見侗家龍燈吉利在演唱時間上有一定的限制，而且非常強調儀式性。這一點跟帶有較大隨意性的其他民歌如侗家山歌、酒歌等有明顯的區別。根據不同的祝賀對象，侗家龍燈吉利的唱詞也各不相同。流傳于侗家的龍燈吉利詞有幾十類，就目前所見材料來看，長達數千行，至于留存于老吉利手們記憶中的因條件限制而沒有總結、記載的吉利詞，更是難以計量。從它的內容所展示的分量講，可說十分厚重。1995年，天柱縣民族事務委員會對縣內民歌搜集整理編制的《貴州天柱縣歌謠卷》共收“發龍詞”、“出龍游寨”、“賀民戶”、“盤龍詞”、“兩龍相會”、“逢津過渡”、“賀商店”、“賀軍屬”、“賀糧站”、“賀醫院”、“黃龍朝庵”11類龍燈吉利詞。

侗家龍燈吉利詞是儀式歌，唱吉利時要舉行各種儀式，根據不同的祝賀對象、不同的唱詞，儀式也各不相同。比較典型的如“掃寨”儀式：龍燈走鄉串寨，所到寨子的寨主們會自發籌資接龍“掃寨”，以祈禱龍神保佑五谷豐登、六畜興旺、寨中清吉、流年吉利??儀式一般在龍塘（寨頭或寨尾平坦寬敞的供耍龍或舉行其他儀式的場地）舉行。場中擺放八仙桌，中央用米升裝有香燭、上供豬頭、雄雞、糖果、糕點、酒、茶（酒、茶均分東、南、西、北、中五個方位，表示接待五方龍神）、紅布（為“龍神”披紅掛彩用），龍客進入場中，首先向四方寨鄰鞠躬以示感謝，之后龍燈滾耍，為接龍寨鄰表演，接著便由吉利手手持龍珠唱“掃寨”吉利。侗家龍燈吉利大多采用一唱眾和的形式：吉利手唱實詞，龍客唱“襯詞”（唱“襯詞”的人越多、聲音越洪亮越好）。吉利手撥弄龍珠便是把握演唱的節奏（一般唱兩句撥動龍珠一次）：

吉利手：黃龍頭上五色新 襯詞：噢

玉帝差我下凡塵 好的（我）茫茫渺渺下凡界 噢

大霧沉沉下凡行 噢

下來凡間無別事 噢

一賀新春二掃瘟 好的千家門上去恭賀 噢

千村萬寨去游行 噢

今日來到貴寨上 噢

全仗寨鄰的熱情 噢

寨鄰真心把龍敬 噢

龍王清寨掃瘟神 好的天瘟掃回天廷界 可以

地瘟掃轉地州城 可以 ? ?

七十二瘟龍掃走 好的全寨老幼享安寧 好的今日耍龍到寨門 噢

男女老少看龍燈 噢

承蒙寨鄰多抬愛 噢

（我）恭賀諸位仔細聽 好的三歲娃娃來看燈 噢

肥肥胖胖笑盈盈 噢 今日家中小寶貝 噢

來年國家棟梁人 好的? ?

十八姑娘來看燈 噢

雕花繡朵樣樣精 噢

聰明乖巧學本領 噢

轉眼便成女強人 好的? ?

七十婆婆來看燈 噢

頭發白了又轉青 好的 家中有老是個寶 噢 你是家中緊鎖人 噢 八十公公來看燈 噢 牙齒脫了又生根 好的 龍神今日恭賀你 噢 壽年坐到一百齡 好的? ?

五方龍脈增瑞氣 好的 寨中年年出能人 好的 五方財路為你開 可以 財源滾滾進寨門 好呀 順心如意心歡喜 是的 明年再來賀新春 好的 老龍今日辭別去 噢 寨中世代享太平好的噢

唱罷吉利,接龍寨子上的青年會主動上前用碗向龍客敬酒,倘若龍客不喝或只喝一點,寨主們會端酒敬至龍客嘴邊,再三邀請以示熱情.從侗家龍燈吉利中不難看出其不僅具有娛樂趣味性,而且還體現它本身的傳統文化性。侗家龍燈吉利文化像我國其他民俗活動一樣，源于娛神儀式，后來逐漸演化成人們的一種娛己活動，且在形式上已形成一種較為固定的模式。從它對不同對象的唱詞來看，不管是語言還是態度都不相同，如對娃娃的希望、對女子的勉勵、對老人的安慰，甚至有“頭發白了又轉青、牙齒脫了又生根”等似乎是調侃卻又似乎是祝福的語言穿插于吉利之中，加上吉利詞所依附的龍燈習俗本身便是一種娛樂活動，其較強的娛樂性也就顯而易見了。至于說侗家龍燈吉利具有傳統文化性，是因為侗家龍燈吉利作為侗族特有的一種關于龍燈的民間文學形式，甚至可以說是躋身于中國龍文化花海中的一朵瑰麗的奇葩，它遵循一定的韻律（大多為一韻到底，較長的唱詞也可換韻），可說是一種只唱不說的歌謠體式，這與中國傳統的詩詞頗為相似。

除上述特點之外，侗家龍燈吉利還有感染人的社會實用性質。先前已經說過，侗家龍燈吉利涉及面 較廣，所以除了能給人愉悅之感外，在特定的環境中，它還可以隨境生情，如“賀孝府”（正月若老人在 上元宵去世，孝家會主動請龍燈隊伍送葬）：出殯時吉利手唱緬懷已逝老人的過去、恭祝孝家陰安陽樂的吉利，起到以歌代哭的作用，音調低沉輕細，非常感人：

黃龍游寨鬧沉沉 不覺來到孝府門 孝府門前真凄慘 老人辭世多傷心 空留靈前三行字 今生再難聞親音 陰陽異路痛悲傷 夢里相逢也不真

? ?

老人不幸辭世上 辭別世間上天堂 葬在龍頭生富貴 葬在龍尾代代昌 若是葬在龍身上 兒孫代代坐朝綱

? ?

老人今日上靈山 滿堂兒孫傷心肝 規律難為親恩在 牢記親恩求發展

這些吉利詞將聽眾帶入一種本來存在,再經吉利手結合實際加工后的悲傷氛圍之中.二、關于侗家龍燈吉利的起源

侗家龍燈吉利源于何時，又是怎樣形成的？對于這個問題的探求才剛剛開始，且龍燈吉利以口耳相傳為主，鮮有可資考證的文獻，因此很難作出結論。在此，筆者只能根據現有材料進行一些分析，提供一些相關線索，以使方家能從中見出一些端倪。

從地理位置可以知道，侗族民眾聚集地大多較為偏遠，就今天侗家龍燈吉利流傳的范圍同樣是較為閉塞的地方便可佐證。侗家龍燈吉利的起源雖有較長的歷史，但不當追溯到遠史時期。從一些較為古老的吉利詞中或從一些相關傳說來看，侗家龍燈吉利詞《盤龍詞》中有“唐王憐龍起善心，從此天下玩龍燈”之類詞句，似乎可以推測侗族地區的龍燈吉利文化源于唐朝，可能是以傳說中的唐太宗可憐龍王被斬的故事為“依據”的。但對于唐太宗可憐龍王被斬的故事，稍具文學常識的人便知道是吳承恩在《西游記》中的虛構，雖然在《西游記》成書之前，或許便流傳有類似故事，但是由于交通閉塞往往會造成少數民族地

區對外來文化接收過程的相對遲緩，加上少數民族在對外來思想、文化吸收過程中受到本身文化的限制，從地理、文化諸多方面來說，這些故事不太可能在《西游記》成書之前便在侗族聚集地流傳。所以可以看出侗家龍燈習俗始于唐朝之說疑點甚多。經過查閱一些材料，筆者認為侗家龍燈習俗應該是晚于唐朝的明清時期，遲于中原地區的龍燈習俗：《辭海》中關于“龍燈”的注釋，舉有漢代《春秋繁露》一書中關于龍燈習俗記載的例子，這一信息可以知道中原地區龍燈習俗的起源要比侗族地區早得多。至于在龍燈習俗中加入唱詞，相傳始于明清時期，似乎較為可信。但由于在很長時間內侗家龍燈吉利這類人民群眾口頭創作的重要性未能引起重視，因而沒有將這些人民群眾的口頭創作進行收集、整理、記載，而歷代吉利手大多不識字，除用腦硬記之外沒有其他記錄，使得侗家龍燈吉利起源的確切時間難以找到具體史料，所以對于侗家龍燈吉利的確切起源還有待進一步挖掘探索。

三、關于侗家龍燈吉利的傳承 侗家龍燈吉利的傳承，大多呈現師徒傳承的形式，也有血緣、書面等傳承形式的存在。但由于唱龍燈吉利的時間和地點的局限，加上歌唱時又帶有某些神秘的宗教色彩，所以侗家龍燈吉利未能在更大的范圍內得到廣泛流傳。

侗家龍燈吉利的傳承，以師徒傳承的形式為主，但新老吉利手之間的師徒關系并不明顯，也不存在什么拜師儀式，只要有興趣、經師傅“考查”合格后便可以跟師傅學習唱吉利，而且可以同時向幾位師傅學習。這與傳統的師徒關系有明顯區別，顯得非常自由、靈活。但有一條，吉利手只傳本寨人，也就是只傳一條龍（前邊已經說過，在侗寨一個寨子只能耍一條龍燈），以為本寨龍燈爭光為己任，對于外寨人，是絕對不可能教的。正因為這樣，倘若一個寨子的吉利手年紀大了找不到繼承人的話，那么老吉利手要么堅持繼續耍，要么解散龍燈隊伍，如果一直到老吉利手去世也找沒有本寨人肯學習龍燈吉利的話，對于吉利手來說是一件悲哀的事，對于龍燈吉利來說，也是一種損失，因為不少龍燈吉利古詞將會隨老吉利手的消逝而流失（因為舊時識字吉利手甚少，要記錄非常不易）。這一點可以說是侗家龍燈吉利不能在更大范圍流傳的最大局限。當然，學習龍燈吉利除有興趣之外，還有一個非常重要的條件：必須頭腦靈活、沉著、穩重，因為學成之后，他將帶領所在寨子的龍燈去別的寨子游耍，倘若經不住別人的考驗與盤問，出丑的不僅僅是他自己一個人，就連他所在的寨子上所有的人都會覺得臉上無光，所以對于傳授吉利，老吉利手們心中有底，不會亂傳，就連自己的家人也不例外，以至于父傳子之類血緣傳承在侗家龍燈吉利的傳承過程中極為少見。

書面傳承的出現，使得侗家龍燈吉利的一些比較古老的唱詞得以相對穩定地保存、流傳下來。侗家龍燈吉利的書面傳承形式產生較晚。舊時多為手抄本，如天柱縣鳳城鎮雷寨村涼亭寨子的歐陽修煥（63歲）便有手抄本（大多為自己整理），但這類抄本不是太多：方言字詞的大量出現及因文化程度限制所出現的別字，一般人看不懂，只有自己寫自己認，或由抄寫者口述幾遍別人才看得懂。直至1995年，《貴州天柱縣歌謠卷》收了龍燈吉利詞11類331行，侗家龍燈吉利在傳承中才出現刊印本，雖然較民間流傳的的還少得多（天柱縣鳳城鎮雷寨村長沖寨子歐陽云盤的抄本便有龍燈吉利32類788行之多），但這也完全可以說是侗家龍燈吉利傳承過程中的一個重大轉折，因為通過政府部門的關心支持，相信侗家龍燈吉利會得到更好的保存、傳承。

四、侗家龍吉利的發展

侗家龍燈吉利作為一種民間口頭文學，不但在于廣泛地反映了侗家的社會生活，更為重要的是它忠實地表現出侗家民眾健康進步的各種思想與見解。自新中國成立、特別是改革開放以來，在“弘揚傳統文化? ?支持龍燈隊走鄉串寨，使優秀傳統文化得到進一步發展”的政策指導下，侗族地區舉行了一系列龍燈文化相關活動（以比較有代表性的天柱縣為例）：1980年春節，天柱縣文化館在縣城組織城關地區龍燈表演，有滾龍術和新龍燈吉利比賽；1988年2月17日，天柱縣文化局在縣城組織龍燈大賽，有白市、高釀、蘭田、城關等10個龍燈隊參加比賽。之后，天柱縣文化部門多次在春節期間組織龍燈比賽（含唱吉利及創作新吉利詞），參賽隊伍逐年增多，吉利內容也推陳出新，隨時代的進步而進步，隨社會的發展而發展，不斷加入新的內容。如連獲天柱縣2002年、2003年龍燈表演第一名的鳳城鎮（即原城關鎮）雷寨龍燈隊吉利手歐陽云盤在賽場上唱的新吉利：

黨的政策實行正 三個代表下農村

為了群眾謀利益 人民高歌黨英明 ? ?

十六盛會喜洋洋 全民努力奔小康

科學技術致富快 齊聲贊頌共產黨 ? ?

我國人多地又少 生活水平怎提高

基本國策要牢記 計劃生育要抓好

? ?

這些歌詞可說是與時俱進的好詞,這也反映了侗家龍燈吉利的又一特色:形式靈活,即當地俗稱的“見子打子”，前邊提到的學習唱龍燈吉利的人要頭腦靈活也正因如此，因為吉利手在龍燈隊伍里的位置非常重要，所唱之詞若能雅俗共賞、幽默風趣、老少咸宜才算最好，所帶龍燈隊也會因之聲名遠播，所以在天柱縣境內的龍燈隊在龍舞的過程中甚至更注重唱功，如鳳城鎮的雷寨隊、白市鎮的窯上隊、渡馬鄉的陶家隊等。

看侗家龍燈，最激烈的莫過于龍相會（侗家各寨龍燈可以在很多寨子間游耍，會出現不同龍燈隊同時出現在一個寨子、不同龍燈隊路上相遇及游寨龍與守寨龍相遇的情況）。因為龍相會要“盤龍”，即盤問對方龍燈起源的相關問題，這類盤龍吉利的唱詞大多依據流傳已久的古詞，并要活學活用，如《貴州天柱縣歌謠卷》所收“盤龍詞”便有100行之多（有流失，不全），一氣問了近六十個問題。這要求吉利手要有足夠的“肚才”，否則在盤龍時回答不了對方的問題的話，就必須讓道認輸、拜對方吉利手為師，甚至還被迫轉回本寨，重學吉利。有時帶龍燈游耍的吉利手如果師傅還健在的話，外出遇到難題還會派人回寨

子接老吉利手前去幫忙解決。由此可見侗家耍龍也有能者居之的競爭意識和吉利手在侗族龍燈習俗中的重要地位。

侗家龍燈吉利詞作為一種歌謠性質的民間口頭文學，歷久不衰，足見其強大的生命力。更值得一提的是在侗家龍燈吉利詞的發展過程中加入了不少口頭即興加工的新內容，增添了它的光輝。在它的傳承過程中，文字記載產生了比較重要的作用，可是，從發展來看，僅僅用文字記載似乎又失去了活力，讓人感受不到那份原始的美。從文字看歌謠，藝術上就差了，不少少數民族歌謠的搜集便長期依賴文字記錄，這在一定時期內確有效果，但從長遠來看，卻僅僅是一種文字腳本，只能起到保存作用，而不是完整的記錄。侗家龍燈吉利同其他歌謠一樣，憑人們的口耳身姿，活生生的世代相傳。由于不同人所處的社會條件、生活環境、思想感情等等差異，使侗家龍燈吉利在流傳過程中如行云流水、處在不斷的變化和流動之中，雖然一些古詞在流傳過程中流失，但整體上還是活生生的繼續流傳、發展，之所以要用書面文字形式記錄，是在不得已的情況下的辦法，如果一味靠文字記錄，難免會帶來死板僵硬等弊端，說嚴重一點便是將侗家龍燈吉利支解了、不完整地傳承下去。

為了讓侗家龍燈吉利能夠不被社會遺忘，在現代新的條件下，完全可以采用現代的方式對其進行整理加工。在開發少數民族旅游資源的大好形式下，各級相關部門可以從挖掘少數民族文化遺產的角度去思考，深入民間宣傳保護這一民俗的實際意義，讓吉利手放棄保守的傳承態度，繼而用錄音、錄像、現場學習等方法從音律與內容上去完整的記錄、發展侗家龍燈吉利文化，讓這一侗家特有的寓于龍燈民俗之中的民間文學形式發展開來、傳承下去，為建設社會主義的先進文化增光添彩。就以上論述，結合實際情況不難知道：在我國這個民族成分較多的國家，各民族都有其特色傳統文化，是用當地民眾表現情思、傳達一些知識的文藝形式表現出來的，侗家龍燈吉利文化正是中華優秀民族文化寶庫中的一朵奇葩，如果我們能充分發掘并加以科學地整理，小而言之，能夠促進侗族民間文化的健康發展，大而言之，亦可說是為中華民族優秀文化的發展作出新的貢獻。

參考文獻：

[1]《天柱縣志》1993年版·807頁

[2]《辭海》（縮印本）上海辭書出版社·1658頁

[3]鐘敬文·口頭文學：一宗重大的民族文化財產[J]·中國民間文論選·上海文藝出版社1980年5月版·167頁、169頁、171頁

[4] 何星亮·龍與年號[J]·文化研究·2000年第12期46頁 [5]《貴州天柱縣歌謠卷》1995年7月版·451—457頁

第三篇：春節舞龍燈

春節舞龍燈

青島嶗山區素有“神仙之宅、靈異之府”的美名，故其龍燈舞也久負盛名。嶗山區北宅鎮五龍村的龍燈舞始于清同治九年(1870)，龍身9節，全長11米，龍身為深灰色，每年春節除在各村演出外，必到即墨縣城表演，其串龍、大小五花、滾龍等表演程式，方圓百里內都有名氣。中韓鎮孫家下莊于光緒年間辦起舞龍燈的同樂會，所舞之龍身長40米，晚間龍身內點燃蠟燭，光彩奪目，赫然壯觀。

第四篇：龍燈怎么造句

【注音】： long deng

【意思】：民間舞蹈用具，用布或紙做成的龍形的燈，燈架由許多環節構成，每節下面有一根棍子。表演時每人拿著一節，眾人同時舞動，用鑼鼓配合。

造句：

1、這是我這輩子見過的最大的龍燈。

2、你們是龍燈瑞迪的新鮮血液，這也是2008年的改革成果。

3、當然各個地方都有當地的文娛活動，比如獅子舞、龍燈舞等。

4、清苑縣戎官營的繡球龍燈，就是這樣代代相傳下來。

5、這在諸如武術、龍舟、龍燈、風箏、秋千等傳統體育項目中，都有著典型的表現。

6、鑼鼓不住地響著，龍燈開始舞動了。

7、在長期的發展演變中，舞龍也形成了許多不同的樣式，主要有龍燈、布龍等。

8、這種油捻燃燒力很持久，龍燈舞動時五光十色，始終不會熄滅。

9、耍龍燈和舞獅子是春節期間的傳統項目。

10、五舅他們得到了滿足，玩龍燈的人得到了賞錢。

11、隆重的首爾圖片畫廊。喇嘛教徒喜悅地舞蹈在每年的荷花龍燈節的開幕式游行。

12、與此同時，春節還會舉辦比如獅舞，龍燈舞，廟會的一系列活動。

13、耍龍燈，也稱舞龍燈或龍舞。

14、我代表龍燈瑞迪董事會全體董事，感謝你們在過去一年的優秀表現，祝你們度過一個開心、健康、祥和的新年！

15、他的龍燈扎好了，龍也活了，居然把皇帝咬死，把皇宮燒掉，帶著燈匠逃走了。

第五篇：春節習俗：耍龍燈

新春佳節，在我國廣大城鎮，有“耍龍燈”的習慣。“耍龍燈”也叫“舞龍”，又稱“龍燈舞”，是流行于我國的一種民間舞蹈。我國古代人民為寄托美好愿望而創造了龍的形象。相傳，古人把龍、鳳、麒麟、龜稱為四靈。造型優美，絢麗多采，線條剛柔相濟。在歷史條河中閃耀著獨特的藝術光彩。早在商殷時代，銅器和骨刻上就有龍形圖案；周代銅器的龍紋已漸趨完整。“耍龍燈”在漢代民間已相當普遍了。唐、宋時期的“社火”、“舞隊”表演中，“耍龍燈”已是常見的表演形式。宋代吳自牧著的《夢梁錄》中記載：南宋行都臨安（今杭州）“元宵之夜……草縛成龍，用青幕遮草上，密置燈燭萬盞，望之蜿蜒如雙龍之狀。”在古代，人們把“龍”作為吉祥的化身，代表著風調雨順的愿望，因此，用舞龍祈禱神龍的保?，以求得風調雨順，四季豐收。人們舞起用竹、鐵結扎，外用綢緞或布匹制作的彩龍取樂，表現歡快的心情，經過民間藝人不斷加工制造，到現在“耍龍燈”已發展成為一種形式完美、具有相當表演技巧和帶有浪漫主義色彩的民間舞蹈藝術，深為廣大群眾所喜聞樂見。“耍龍燈”的表演，有“單龍戲珠”與“雙龍戲珠”兩種。龍身由許多節組成，每節間距約五尺左右，第一節稱一檔。組成龍身的“節”，一般都是單數。（如九節、十一節和十三節的）。龍頭部分也分輕重不同，一般重量約三十多斤。龍珠內點蠟燭的稱“龍燈”，不點的稱“布龍”。在耍法上，各地風格不一，各具特色。耍九節的主要側重于花樣技巧，較常見的動作有：蛟龍漫游、龍頭鉆襠子（穿花），頭尾齊鉆，龍擺尾和蛇退皮等。耍龍中，不論表演那種花樣動作，表演者都得用碎步起跑。耍十一、十三節龍的，主要表演蛟龍的動作，就是巨龍追捕著紅色的寶珠飛騰跳躍，忽而高聳，似飛沖云端；忽而低下，象入海破浪，蜿蜒騰挪，煞是好看。農村耍龍燈還有個習慣，就是不僅在本村耍，還到外村表演，到鎮上或城市寬闊的街頭、廣場去“賽演”。每當新春至元宵節期間，在此起彼落的鑼鼓聲、鞭炮聲中，各個民間“舞龍”隊大顯身手，引動萬人空巷。來源：人民日報