第一篇：少數民族傳統文化的法律保護

少數民族傳統文化的法律保護 牛文軍

(內蒙古大學法學院．內蒙古呼和浩特010021)摘 要：在社臺現代化與壘球化進程中．如何處理好“全球一體化”與“文化多元化”的矛盾，是當代人類社會面臨的主要挑戰之一。關注現代化進程中的步數民族傳統文化，運用法律手段保護少數民族傳統文化是時代賦予我們的使命。為此，正確認識少數民族傳統文化的特點，明確少數民族傳統文化法律保護的原則．確立少數民族傳統文化法律保護的內容及其規范體系具有重要意義。

關鍵詞：少數民族傳統文化；法律保護原則；規范體系

分類號：DF28 文獻標識碼：A 文章編號：1000—s218(20∞)06．0032．06 我國憲法規定：“中國是世界上歷史最悠久的國家之一。中國各族人民共同創造了光輝燦爛的文化?！睉椃ù_認了中華民族傳統文化多元一體性的基本文化格局．是對中華民族多元文化一體格局的保護。中華民族傳統文化．包括中國56個民族文化的總和，是對中國56個民族文化總和的泛稱。新中國成立后，我國在法律上把5s個少數民族傳統文化統稱為少數民族傳統文化。中國各民族傳統文化形成和發展的歷史進程是一個中國各民族文化在歷史的長河中多次不斷融合的過程。世界各民族文化的不斷融合，這是國際社會歷史發展的共同趨勢。民族文化融合過程中，既有吸收融合，又保留了民族特點。我國各民族應該共同發展和共同繁榮。在中華民族大家庭多元一體的文化格局下，既要推動各民族文化的大融合，必須對少數民族文化實行特殊保護。這是我國社會主義精神文明建設對少數民族文化法律保護提出的必然要求。

一、少數民族傳統文化法律保護的時代背景和意義

人類社會已經邁入21世紀，世界的經濟、政治、文化面貌發生丁極其廣泛而又深刻的變化。人類社會進入了信息化時代，全球化發展趨勢彰顯。這為少數民族傳統文化法律保護賦予了新的時代背景和意義。

1．世界文化多元一體化的發展進程與少數

民族傳統文化的命運在漫長的歲月中。人類各民族創造丁各具特色的民族文化并逐漸形成了自己的文化模式。一般說來，一個民族有一個民族的文化，不同民族有不同的文化，這許許多多各具特色的民族文化構成了全人類所共有的世界文化。不同民族文化現象差異，反映了世界文化的多元性。多姿多彩的民族文化構成人類的共同財富，繼承和發展各民族的優秀傳統文化是全人類共同的責任。

隨著全球化發展進程的深化，以信息技術為媒介世界范圍內，每個國家、社會集團和個人都越來越處于一種開放的狀態之下，各種文化不斷滲透和融合。在這種競爭與比較的格局中，每個國家和民族都在尋求心的發展和突破，各民族糾紛走出走出自己的文化模式，開始接觸其他民族的文化模式，世界文化呈現一體化發展趨勢。其特征主要是：文化性質從工業文化轉向信息文化；文化主體由區域文化走向全球文化；世界文化研究與文化的空前發展。世界文化一體化的發展去世使多元文化格局受到沖擊。各國的少數民族都面臨這既要順利進入主流文化的現代化社會，又要較好地保留各民族優秀傳統文化的問題。文化的多元化是人類進步的象征。我們應該認識到，喪失文化的多元性是人類的一種退步。如何處理好“全球一體化”的矛盾，是當代人類面臨的主要挑戰之一。

2.少數民族傳統文化發展與現代化進程的矛盾

在21世紀多元化社會發展趨勢的影響下，目前，世界各國的少數民族在政治、經濟、文化和教育諸多方面都不同程度底面臨這一系列的問題，其中一個共同問題是：一方面，世界各民族正面臨一場深刻的現代化各面，每一個民族都要在現代化和傳統文化之間尋找平衡，都要協調處理好現代化與民族傳統文化的關系，現代是每個民族繁榮昌盛的必由之路，每個民族都不應當拒絕現代“另一方面，每個繁榮昌盛的民族都應報信自己優秀的文化傳統個和本民族的基本特點。喪失現代將意味著民族的消亡。正確處理二者的關系，有利于各民族的繁榮和發展。如何在各個方面正確處理好現代化與少數民族傳統文化的復雜關系，是一個多民族國家在21世紀面臨的重要課題。

3.正確處理少數民族傳統文化與現代化的關系

少數民族傳統文化是特定民族在歷史實踐活動中創造和積淀的文明效果，是民族共同體生存和發展的重要條件。相對于外來文化來說，是指母文化或本土文化；相對現代文化來說。是指歷史上流傳下來的文化。

傳統與現代化是歷史發展的倆個環節。歷史上形成和積累下倆的各民族傳統文化的障礙，一直是一個有爭議的問題。事實上，二者即相互銜接又相互矛盾，這種關系主要表現為：（1）現代化的實現本身就包括民族傳統文化的現代化?，F代化是指在社會系統中以現代科學技術和 科學方法的廣泛使用為標識的物質狀態，以及相適應的精神狀態，它體現出生產力發展的現代社會中打到的某一高度。

少數民族傳統文化屬于社會系統，現代化的實現必然包含現代科學技術、現代意識形態和現在生活方式等在少數民族傳統文化中的廣泛影響和作用，嚴格地說，在一個多民族國家，沒有傳統文化的現代化，一個社會的現代化是不完全的；（2）一個國家、一個民族點帶話觀念的產生，出自該國家，改民族的傳統文化，生根與傳統文化，或者說收到傳統文化的制約，導向；（3）現代化的實現將加速少數民族傳統文化的發展，而少數民族傳統文化的邊個又將促進現代化的進程；（4）在人類不斷向現代化邁進的過程中，一方面少數民族傳統文化依據有利的地域生存，另一方面又向其他地域滲透。文化的發展實際上就是各文化的相互接觸，相互碰撞和相互交融。在這一過程中，異族文化由外入內，少數民族傳統文化以自己特有的方式加以選擇和揚棄；（5）現代化進程對少數民族傳統文化是一大挑戰、一大沖擊。一方面，現代化要選擇傳統文化。如果現代化的道路完全違背了少數民族傳統文化，那么現代也終將為少數民族傳統文化所排斥。另一方面，傳統文化也要選擇現代化。有一部分傳統文化最終要在現代化的過程中淡化，消失或改造?？傮w而言，人類走向現代化是歷史發展的總趨勢。

因此，現代化對少數民族傳統文化的選擇應該是肯定少數民族傳統文化的大前提下除舊布新。關注現代化進程中的少數民族傳統文化，運用法律手段保護少數民族傳統文化是時代賦予我們使命。為此，正確認識少數民族傳統文化的特點，明確少數民族傳統文化法律保護的內容及其規范體系具有重要意義。

二、少數民族傳統文化的特點與法律保護的原則

對少數民族文化實施法律保護，必須從少數民族傳統文化的特點出發。

少數民族傳統文化具有以下顯著特征：1.自我認同。任何一個國家一個民族的文化，在其發展過車個中，都要極力維護自己的民族傳統，抱持自身文化的特色，即文化學意義上的“自我認同”。因此，任何民族都有不同于其他民族的傳統文化。民族傳統文化是一個民族時代累積的文明成果?？梢詮娀粋€民族的自尊心、自信心，是一個民族不斷發展的源泉。世界各民族，在實現現代化的具體進程和方式上，都各有自己的民族特色，它們都盡可能地保持了自己民族文化的特色，即在最大程度上實現了民族文化的自我認同，2.傳承性。每個民族的傳統文化既有認同感，又具傳承性。他們都具備著某種傳遞和延續生命的手段，都有一整套自身的傳承機構。一個民族的傳統文化，是這個民族成員世代傳承相沿的共識符號，是改民族共同主體內聚力和團結的象征。民族傳承對每個成員的影響很大，每個成員都深深攜刻著本民族傳統文化的印跡。這種傳承性十分穩定和持久，存在于整個民族文化的發展中，并作為民族核心要素與民族共同主體香始終。而且，這種傳承性協調并維持著一個民族的平衡，對民族的發展具有調適、整合的個能，因此民族文化都不應該強行中斷，而應世代延續和發展下去。3.對外適應性。一般數來，當一個民族處于封閉狀態，不與其他民族發生任何聯系的時候是無所謂適應不適應的；只有當它與異民族發生交往，特別是激烈沖突的時候，發展階段較低的民族文化才有一個如何適應發展階段較高的民族文化的問題，但是，這種文化適應，不應該是發展階段較高的文化取代較低的文化。任何民族都不愿意使本民族的文化融入到異族文化當中，而是希望在本民族文化基礎上通過吸收異民族的文化來繁榮和發展自己的文化。民族傳統文化對外的適應性反映了一個民族尋求現代化的愿望。4.非主流性。在當今社會文化的氛圍中，少數民族傳統文化屬于非主流文化或次文化。在一定的社會里，都有一定的文化理論思潮占主導地位，領導文化發展的潮流。如政治、經濟、社會、法律、科學技術、文學藝術等等，它們都由一定的阻止管理形式有計劃地向前推進。而少數民族傳統文化，雖然也是在一定的組織形式下進行研究和管理，但它們普遍難以成為領導是帶的文化潮流，但是，少數民族傳統文化在一定的角度上，卻負載著一個民族的價值取向，影響著一個民族的生活方式，聚攏著一個民族自我人太的凝聚力，在非主流文化的一定區域內它還在發揮著民族的文化凝聚力，在本民族內部，還有根深蒂固的作用，仍然發揮這相當程度的社會閨房和制約作用。

根據我國憲法和民族區域自治法的規定，實施少數民族傳統文化法力保護的原則主要：

1.集成和發揚民族傳統文化。憲法第119條規定：民族自治地方的資質機關保護和整理民族的文化遺產。民族區域自治法第6條規定：“民族自治地方自治機關繼承和發揚民族文化的優良傳統，建設具有民族特點的社會主義精神文明，不斷提高各民族熱門的社會主義覺悟和科學文化水平?！泵褡鍏^域自治法第36跳至第42跳，對有關繼承和發揚民族傳統文化的內容問題，作了具體規定，如規定自治機關自主地收集、整理、翻譯和出版民族書籍；保護民族的民圣古跡和其他重要歷史文化遺產；發展民族傳統醫藥；開展民族傳統體育活動等等。

2.發展具有民族形式和民族特點的民族文化事業。憲法和民族區域自治法律規定，體現了這一原則。憲法第119條規定：民族自治地方的資質機關自主地管理本地方的教育、科學、文化、衛生、體育事業，法杖和繁榮民族文化。民族區域自治法第36條至第42條，具體規定了自治機關自主地發展具有民族形式和民族特點的文學、藝術、新聞、出版、廣播、電影、電視等民族文化事業；自主地決定本地方的醫療衛生事業的發展規劃；自主地發展體育事業等等。

3.國家幫助各少數民族低于加速民族文化的發展。這一原則，在我國的歷部憲法、國家機構組織法和民族區域自治法等法律中，都有原則或具體的規定。如1982年憲法第4條和第122條規定：國家根據各少數民族的特點和需要，幫助各少數民族地區加速文化的發展；國家從財政、屋子、技術等方面幫助各少數民族加速文化建設事業。當前，主要是應把憲法和民族區域自治法規定的原則形成具體的法律規范。

三、我國少數民族傳統文化法律保護制度的主要內容

任何文化法律制度的建立，都是以特定的文化載體為基礎。少數民族文化法律之都就是以少數民族文化所包羅的文化現象，豐富多彩、紛繁復雜。我國的民族，民俗學者認為，我國少數民族傳統文化現象的門類應包括：生活文化、禮儀文化、民間傳統文化、科技公益文化、信仰、巫術文化和節日文化等。其中既有物質文化，又有精神文化。一般地說，飲食、衣著、住宅、建筑、生產工具屬于物質文化的內容；語言、文學、科學、藝術、哲學、宗教、風俗、節日的傳統等屬于精神文化的內容。劃分這兩種形態的民族文化現象，對于確定法律保護制度的具體內容，又有實際意義。

中國政府從法律上尊重和保護少數民族傳統文化，保障各民族發展傳統文化的權利。新中國成立后的20世紀50年代前期和八九十年代，在法律原則和行政體制上，都對少數民族文化的發展作了不同程度的規范。特別的新修訂的民族區域自治法頒布之后，我國的少數民族文化建設，正逐步走向法制化。少數民族傳統文化法律保護制度的的內容主要體現在文學藝術，新聞出版廣播影視事業、古籍整理、醫藥衛生事業等發面，少數民族體育事業和少數民族名勝古跡、珍貴文物和其他歷史文化遺產的法律保護，也是其中必要組成部分。

1.少數民族文學藝術，新聞出版和廣播影視事業的法律保護（1）少數民族文化藝術事業的保護

一個民族的文學藝術，是構成一個民族文化結構的基本形式，表示著一個民族的文化素質。少數民族文學藝術的特征表現為：獨特的藝術形式、濃厚的地方色彩、濃郁的民族感情、鮮明的時代特征和潛在的藝術魅力等。我國的少數民族我文化藝術，是中華民族文化藝術寶庫中的寶貴財富。

國家在弘揚和發展少數民族文化藝術發面，通過政策和法律措施，建立領導管理機構、民族文藝團和藝術研究機構，并規范其活動。少數民族文學藝術的發展繁榮，主要是靠各級人民政府的組織管理和領導幫助。國家從中央機關到基層政權，自上而下建立了主司少數民族文化事業的行政管理部門，國家文化部設有民族文化司，國家民委設有文化宣傳司等行政領導管理機構，轉門協調處理少數民族文化事物領導少數民族文藝發展方向。這是少數民族文化發展和繁榮重要的組織保證。繼承和發揚少數民族的優良傳統文藝，需要建立相應的專業團體進行研究、創作和表演，并堅持少數民族傳統文藝為人民大眾服務、為社會主義服務的發展方向。我國從中央到地方，依法建立了一大批民族歌舞團、民族歌劇、民族文化館站等少數民族文化藝術團體，其任務就是繼承和發展少數民族歌舞藝術，培養少數民族藝術人才，活躍和豐富民族地區文化生活，促進民族地區經濟社會的發展。1952年，中央民族歌舞團在北京成立，隨后多民族聚居的省份和自治區、資質州也建立了專業或業余的民族歌舞團，自治縣（旗）還建立了烏蘭牧騎演出隊。為加強少數民族文學藝術的挖掘，整理和研究，在中央和有關地方還成立了民族文學研究所和相應機構；1979年以后，還成立了全國性文藝學術團體，如中國少數民族文學研究會、中華民族音樂學會、中國少數民族舞蹈協會、中國少數民族戲劇協會、中國少數民族美術協等；在中央和地方創辦了《民族文學》、《民族文學研究》等一大批民族藝術刊物，為少數民族文學藝術的創造和評論提供園地。國家還設置了少數民族文學科研教育機構，設置民族藝術院?；蛟诿褡逶盒：兔褡宓貐^院校設立少數民族藝術系科，轉門培養少數民族文學藝術人才。

我國在建立、管理少數民族文藝團體方面，制定有相關的地方法規和規章。如1985年《內蒙古自治區烏蘭牧騎工作條例》，規定了烏蘭牧騎的性質和方針任務、建立程序及其體制編制和隊員配備、設施經費和領導管理、演出用語和定期場次等問題，是一個很有特色的地方民族文化法規。隨著市場經濟條件下文化市場的建立和發展，培育了一批新型的少數民族文化經濟實體，少數民族特有的文藝形式開始了市場化運作。其中出現了很多新的法律問題，如少數民族傳統文化遺產的全力歸屬、少數民族文化企業的權利義務、少數民族文藝人員的權利義務等問題亟待解決。

(2)少數民族新聞出版事業的保護

民族區域自治法第38條規定：“民族自治地方的自治機關組織、支持有關單位和部門收集、整理、翻譯和出版民族歷史文化書籍，??繼承和發展優秀的民族傳統文化?！边@就確定了民族區域自治地區發展少數民族新聞出版事業的自治權。新中國成立后，黨和國家十分重視發展少數民族的新聞、出版建設事業，在中央和有關省、自治區、自治州相繼建立了民族新聞、出版機構。如民族新聞方面初成網絡，發展迅速。特別是中國共產黨第十一屆三中全會以后，1981年3月和1984年3月．國務院先后批轉了國家民委、文化部、國家出版局等中央部委發出的<關于大力加強少數民族文字圖書出版的報告)、(關于加強和改善少數民族地區圖書館工作的意見)，就少數民族圖書出版工作的方針任務、民族出版機構的設置和調整、加強編譯隊伍建設、做好民族文字圖書發行工作、妥善解決民族文字圖書出版經費、民族自治地方的圖書館建設等問題，作了具體規范。(3)少數民族廣播影視事業的保護廣播、電影電視是民族文化的重要載體，是展示現代民族文化的一種重要形式。發展少數民族和少數民族地區的廣播電視網絡，不僅是發展民族文化的重要內容，而且是社會主義精神文明建設的重要組成部分。民族地區特別是少數民族的廣播影視事業，是新中國成立后*起的一種新型民族文化事業。目前．民族自治地方已建成門類齊全、初具規模的民族廣播電視網絡。由于少數民族地區的廣大群眾漢語水平較低，語言障礙對少數民族的經濟發展很不利。而使用少數民族語盲文字開展電視廣播。既能保證國家法律政策在少數民族地區的正確貫徹實施，叉能使少數民族群眾通過廣播電視得到科技知識和經濟信息。幫助他們發展經濟。在市場經濟的條件下，廣播電視媒體對促進和推動少數民族地區經濟發展的作用將越來越大。1985年6月廣播電視部發布的(民族廣播工作經驗交流會紀要)、1987年4月國家語言委員會、廣播電視部發布的(關于廣播、電視、電影正確使用語盲文字的若干規定)、1993年10月21日(廣西壯族自治區廣播電視管理條倒)、1995年12月15日<新疆維吾爾自治區廣播電視管理條例)等法規和規章，在少數民族的廣播影視事業的法律保護方面做出了開拓性的努力。

2少數民族古籍整理方面的法律保護

古籍是記載和反映一個民族文化發展的歷史軌跡，少數民族古籍是祖國寶貴文化遺產的一部分．少數民族古籍，包括歷史、語盲、文學、宗教、天文、歷算、地理、醫藥、美術、生產技術等．少數民族法制文獻資料亦當屬其中。據不完全統計，彝族古籍散藏在全國的有1萬多部；藏文古籍有l萬多種；蒙文的古籍文獻有1500多種；滿文古籍文獻僅檔案一項就有150萬件以上；維、回、苗、自、瑤、傣等其他民族，也有很多有價值的古籍文獻。1981年，中共中央發出<關于整理我國古籍的指示)，1982年始在全國范圍內有領導、有計劃地開展少數民族古籍文獻的搜集、整理和出版工作，由國家民族事務委員會負責并統一規劃少數民族古籍的整理工作。國家民委會同教育部、文化部和中國社會科學院等有關部門，首先建立專門工作機構，以加強組織領導。1984年7月，成立了由國家民委、教育部、文化部、社科院等部門負責人組成的全國少數民族古籍整理出版規劃小組，負責組織、協調、聯絡和指導全國少數民族古藉整理出版工作。先后有25個省、自治區、直轄市和130多個州、盟、地(市)建立了民族古籍整理規劃規劃小組或相應機構，并建立了7個跨省區的古籍協作小組。其次，國家民委多次召開全國性民族古籍整理工作會議，在匯集各地規劃方案，聽取專家學者論汪的基礎上．制定了民族古籍整理出版的“七五”、“八五”、“九五”規劃，使總體布局和具體實施相結合，有力地推動了全國少數民族古籍的搶救、搜集、整理、出版和研究工作。如“九五”期間將編制的(全國少數民族古籍目錄)，是一項巨大的少數民族古籍整理工程，也是我國文化建設史上的一項大工程。據不完全統計．自1984年以來，全國巳搶救、搜集的少數民族古籍達12萬種(部、件、冊)，包括從結繩記事、說唱口碑到碑銘、石刻；從貝葉經文、竹木簡策、絲帛索書到活葉函本、線裝典籍；從經、史、文、哲到天文、地理、醫藥、工藝、美術；從契丹文、女真文、吐蕃文、西夏文、和田文到現行的各民族文字古籍等等，品種繁多，包羅萬象。3．少數民族醫藥衛生事業的法律保護醫療衛生事業是與少數民族人民群眾的身心健康有密切聯系的一項重要產業，同時也具有文化屬性。民族醫藥學是我國傳統醫藥學的組成部分，有自己的醫療特色和理論體系。我國憲法規定：“國家發展醫療衛生事業，發展現代醫藥和我國傳統醫藥?！泵褡鍏^域自治法第40條規定：“民族自治地方的自治機關，自主地決定本地方的醫療衛生的發展規劃，發展現代醫藥和民族傳統醫藥?！眹矣嘘P部門制定了一系列政策和法律性規范．規定了關于發展民族傳統醫藥和現代醫藥的一系列的具體問題。如：1980年5月衛生部、國家民委、教育部發出的(關于加強少數民族地區醫學教育工作的意見)和<關于內地省市對口支援民族地區發展醫學教育試行方案)、1983年7月衛生部、國家民蠶印發全國少數民族衛生工作會議形成的<關于繼承、發揚民族傳統醫藥學的意見>、1983年6月衛生部、國家民委、教育部發出的<關于全國重點高等醫學院校培養少數民族高級醫學人才的意見)等。此外，有的民族自治地方也制定了相應的法規。目前，藏醫、蒙醫、維吾爾醫、傣醫等，不僅建立了500多個具有一定規模的醫療機構、民間診所，6000多人的民族醫療隊伍，而且形成了門診、醫院、科研和教學的民族醫學體系。研究整理出版了民族醫藥典籍80多種、40多萬冊。有了民族傳統醫學與現代醫學的相互促進及法制的保障，民族醫學將會獲得更大的發展。

第二篇：少數民族非物質文化遺產的法律保護探析

少數民族非物質文化遺產的法律保護探析

摘要：

少數民族非物質文化遺產是非物質文化遺產的組成部分，更應當受到法律的保護。但是由于非物質文化本身的特性和少數民族的特殊環境影響，我國少數民族非物質文化遺產的法律保護在立法和執法實踐問題上存在諸多疏漏。本文從這些疏漏出發為少數民族非物質文化遺產的法律保護工作提出一些建議。

關鍵詞：少數民族；非物質文化遺產；法律保護

自2004年我國加入《保護非物質文化遺產公約》后，非物質文化遺產就成為我國法律領域的一個術語，開始受到我國法律方面的保護?，F在，我國少數民族的非物質文化遺產保護雖然取得了一些立法上的成效，但是在新的階段遇到了很多新的問題。只有將少數民族非物質文化遺產納入到法律進程中，促進其管理保護工作的規范化和法制化，才能更好地保護我國的傳統文化。

1.少數民族非物質文化遺產概念簡析

非物質文化遺產是文化遺產的組成部分，是我國傳統文化的重要財富。非物質文化遺產最早在日本的《文化財產保護法》中有所體現，其中的無形文化財產代表的就是非物質文化遺產。1987年聯合國教科文組織將非物質文化遺產作為保護對象，1989年又通過了保護民間傳統文化的立法保護案，其中的“民間傳統文化”就是非物質文化遺產。2003年聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》，其中具體規定了非物質文化遺產的概念和范圍，并對非物質文化財產的申報工作制定了詳細的程序。自我國2004年加入該公約后，非物質文化遺產作為一個法律術語被納入到法律保護的進程中。本文通過對聯合國教科文組織和我國的法律文件進行研究，得出了非物質文化遺產的概念。非物質文化遺產是指各社區、群體或個人傳承下來的表達與生存發展需要相關的社會實踐、觀念、知識等無形的文化及這種文化的載體。非物質文化遺產主要包括：口頭表現形式、表演形式、社會實踐、禮儀活動、節慶活動、傳統手工藝、有關自然界和宇宙的知識或實踐等。在我國界定的非物質文化遺產的概念中增加了文化空間的表述，豐富了非物質文化遺產的概念范圍。我國少數民族非物質文化遺產是指在少數民族地區存在的，由少數民族的社區、群體或個人傳承下來的表達與少數民族生產、生活密切相連的文化表現形式及其載體和相應的文化空間。

2.少數民族非物質文化遺產的法律保護難點

2.1 獨有特點增加了法律保護的難度

非物質文化遺產是文化遺產的一部分，必然具有文化性、傳承性和獨特的存在性，但其又具有非物質文化獨有的特性。少數民族的非物質文化遺產更兼具了這些特點，并表現出更強的民族性和地域性。

2.2.1 無形性特點。非物質文化遺產表現了精神內涵的無形性。無形文化遺產借助于表演等藝術表現形式或人類的活動，或者是物質性的載體傳達獨特的思想和文化價值。非物質文化遺產反映了一定民族和區域的文化心理、思維方式、宗教信仰或價值追求等，它依賴于具體的表現形式或物品而存在，又離不開人類的智慧，它具有抽象性和無形性，同時也是不斷向前發展變化著的。它包含三方面的內容，其一是具體的表現形式或活動或物質性的載體，但最根本的歸宿是人。其二是非物質文化遺產所依存的環境因素或地理因素，為非物質文化遺產提供了存在的可能性。第三是非物質文化的精神內涵，這是人類智慧的結晶，是對某個民族或地區的文化心理或價值追求的反映。其無形性使得少數民族非物質文化遺產的保護難以通過簡單的物質性修復和維護實現對精神內涵的保護，法律保護的處罰措施也難以針對具體的物質載體破壞者進行。

2.2.2 活態流變性。非物質文化遺產是處于動態的發展過程中的，不是一成不變的，不是靜態的。非物質文化遺產最根本的依托是人，人的活動或其所制造的物體表達了某個民族于某個特定的歷史時期所反映的精神內涵。這種精神內涵通過人類的活動不斷的發展創新，不斷被賦予新的內涵。因此對非物質文化遺產的法律保護不僅要針對物質載體的保護，還有注重對傳承人的保護，保護的范圍和難度都相應增加了很多。

2.2.3 民族性和地域性。非物質文化遺產依賴于人的活動，存在于某個特定的地區，反映某個民族特有的精神文化。少數民族非物質文化遺產是少數民族從事生產、生活實踐形成的文化心理、思維方式和價值追求等，與少數民族的民族特性密切相關，具有濃郁的民族特色。少數民族所居住的地域環境與少數民族的生產、生活實踐密切相關，兩者相互作用，為非物質文化的產生和發展提供了環境上的條件，因此少數民族的非物質文化遺產具有更加強烈的民族性和地域性。少數民族的特有環境也增加了法律保護的難度，國家對少數民族的政策和法律會影響到少數民族文化遺產的法律保護進程。

2.2 立法基礎增加了法律保護難度

當前我國的少數民族非物質文化遺產法律保護主要體現在行政性的法律文件中，缺乏高層級的國家性的基本法律。一方面，已制定的法律法規主要是綜合性的法律規定，沒有針對非物質文化遺產的單獨立法，也沒有國家性的統一法律對地方性的立法進行指導，導致地方性的立法紛繁多樣，缺乏統一性和規范性。另一方面，我國的立法保護主要集中于行政性的法

規規范，缺乏針對民事主體的民事立法，關于知識產權的保護也是一片空白。非物質文化遺產保護涉及到的法律關系相當復雜，不僅包括地方政府或組織的利益，還涉及到具體傳承人的權利保護。

2.3 執法環境增加了法律保護難度

我國現行的法律保護注重對政府和管理機關職責權力的規定，忽視了對具體民事權利的保護和救濟。這樣就造成了侵犯非物質文化遺產權利人的行為得不到有效制約和制裁。一方面非物質文化遺產權利人的訴訟權利得不到保障，訴訟主體的缺失導致法院無法立案，訴訟權利無法伸張。另一方面，對司法和執法程序規定的缺失導致對非物質文化遺產的保護成為空文，增加了法律保護的難度。

3.少數民族非物質文化遺產法律保護的建議

首先，國家應當充分重視對非物質文化遺產的保護，制定少數民族非物質文化遺產的保護方針，將對非物質文化遺產的傳承作為保護的主要方式，保證其得到生命力的延續和不斷的創造發展。其次，建立少數民族非物質文化遺產的保護機制，以普查機制作為首要工作，對優秀的非物質文化遺產傳承人進行調查、登記，建立保護檔案，對文化遺產的具體內容進行記錄和保存。以傳承機制作為重點工作，加強對非物質文化遺產的宣傳，建立專項基金，培養文化遺產傳承的接班人，給予傳承人以資金資助。第三，加強立法保護，制定專門的法律規范文化遺產保護的相關法律關系，將傳承人的權利和自由提高到法律的高度。

4.結語

非物質文化遺產相對于物質文化遺產而存在，其概念的形成和完善也反映了國際社會對文化遺產的重視和保護程度的加深。我國在法律保護方面還存在著不少欠缺，我國應當在提高重視的基礎上增加對非物質文化遺產保護的立法規范，也為相關的執法司法制造一個有序的環境。

參考文獻：

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第三篇：論中國少數民族傳統文化現狀及其走向

論中國少數民族傳統文化現狀及其走向[ 來源：中國民俗學網 | 發布日期：2012-01-03 | 瀏覽（2472）人次 | 投稿 | 收藏 ] 王希恩

內容提要：本文對我國少數民族傳統文化的現狀和發展趨向作了宏觀分析。文章認為，改革開放以來現代化的強烈沖擊以及國家和社會對少數民族傳統文化著力弘揚的雙重作用，使當前少數民族傳統文化呈現出復興、衰退和變異并存的狀況;而隨著現代化進程的推進，尤其是西部大開發的實施和中國加入WTO的完成，這種狀況將持續存在并加劇或擴展。為此，文章提出了正確對待衰退、引導健康變異和促進全面繁榮等應對建設。

關鍵詞：少數民族;傳統文化;現代化發展趨向

一、影響少數民族傳統文化現狀的兩個社會背景

(一)現代化的強烈沖擊

現代化的推進過程中必然伴隨著對傳統文化的沖擊，這是世界現代史和當代社會發展中極具普遍性的問題;不論發達國家還是發展中國家，不論占人口多數的民族還是少數民族，都是如此。在我國改革開放引導的現代化進程中，不同地區不同民族的交流空前擴大，各種現代傳媒的傳布速度和傳布范圍達至空前，各種傳統文化受現代文化的沖擊也都達至空前。少數民族和民族地區一般較漢族和漢族地區的發展要滯后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少數民族傳統文化便已面臨危機：一些民族歌謠、曲藝、傳說等開始失傳;一些精湛的民族工藝和建筑開始衰微;一些靈驗有效的民族醫藥失去了市場;一些有利于培養人類美德的傳統禮儀和習俗被逐漸廢棄等等。時至今日，這種狀況有增無減。

關于民族傳統文化在某一地區具體的縱向變化，云南大學的李子賢教授在一篇文章中提供了他三下怒江峽谷進行田野考察的印象。

第一次是1963年9月。他從昆明出發，乘車、騎馬和步行，幾乎花了一個月時間才抵達目的地。當時所見所聞，都是原汁原味的傳統文化。村寨里的人們都是清一色的民族服飾，人人會唱傳統民謠，都能講上幾則故事，能滔滔不絕地講解各種習俗禮儀的由來，講述該族神話。每進一家，均受到傳統禮儀的接待。村民中幾乎沒有會講漢語的。

第二次是1991年秋。一路乘車，僅花了三天的時間。當年只有幾間瓦房、十多間草房的貢山縣城，已有了一條大街和高層建筑。傈僳族和怒族村寨中已有人經商，村里的一些年輕人已穿上了城里人的時裝。村里講漢語的人多了，但唱傳統歌謠和講述神話、民間故事及各種民俗由來的人則不多了。

第三次是1997年8月。這里的變化已令人驚訝：貢山、福貢、瀘水縣城高樓林立，各類商店、餐館、旅館應有盡有。有的卡拉OK廳的老板就是少數民族。一住進旅館，就可以和昆明的家人通電話，讓人幾乎沒有已抵達邊境少數民族地 區的感覺。當年聞名省內外的民間歌手，大多已過世;通曉一切的民間藝人，已很難找到。過去收集到的神話和民俗，現在能夠知曉的人已不多，而此次收集到的民俗文化及口頭文學，已發生了較大變異。當地各民族傳統文化的某些部分，正在不斷喪失。要想真正了解到當地各民族系統、完整的傳統文化，尤其是內隱文化，已很困難了。(注：參見李子賢：《云南少數民族傳統文化保存教育芻議》，《思想戰線》1998年第4期。)

對于怒江地區的這些變化恐怕沒有人懷疑，因為這種變化實際上在很多地區都在發生。從我們在民族地區的直接感受來看，傳統文化色彩在大多數地區都已很不明顯，或者說，除了大跨度的空間距離造成的地區文化差別之外，相近民族之間的文化特征已不清晰。從我們回收的民族問題問卷調查來看，58.72%的應答者認為近年來本民族的傳統文化“逐漸減少”，23.68%的應答者認為“大大減少”。當然，由于發展程度、環境、生產方式、既有文化對外來文化的天然抗御力等因素的不同，各民族和各個地區傳統文化的受沖擊程度是有較大差別的。如居住于廣西防城港市的大板瑤(瑤族的一支)現今的政治、經濟生活發生了翻天覆地的變化，但那里的“阿寶節”、“盤王節”等節慶活動的對歌、婚禮等民俗民風都保存完好，尤其是在服飾方面，“婦女們無論是外出到鄉里趕集、上山勞動、下地干活或是做家務，她們都一絲不茍地身著民族服裝，把頗具特色的民族服飾認認真真穿在身上”。(注：徐正榮：《大板瑤：把民族服飾一絲不茍穿在身上》，《民族團結》1998年第1期。)這些都是傳統文化受沖擊較少或自身保存較好的例證。但顯然，受影響發生變化是絕對的，不變則是相對的。一般而言，同一民族聚居區和封閉程度較大的地區變化要小一些，反之則要大一些。

需要說明的是，把沖擊少數民族傳統文化的外來文化都說成是漢文化是不確切的。因為，除了漢語之外，當今處于主導地位的社會思想、價值觀念，流行的服飾、音樂、交際方式、建筑風格、生活器物等等，都很難說有多少真正屬于漢族的文化成分。實際上，傳統的漢族文化也在受到外來文化的沖擊。沖擊傳統文化的是與之相對的現代文化，它們屬于普同文化范疇，而很難說是哪一個具體民族的文化。當今普同文化的成分確切地說源于西方的成分多一些，這是由近現代及至當代西方在世界經濟和文化上的強勢地位所決定的。而在我國，由于漢族在人口、經濟和文化上的優勢，匯入普同文化的成分要多一些，但這不等于普同文化就是漢族文化，更不能把現代文化對少數民族傳統文化的沖擊看作是漢族文化對少數民族文化的威脅。

(二)國家和社會對民族傳統文化的著力弘揚

我國社會主義的民族政策是促進民族繁榮的政策。這種繁榮既包括政治、經濟、科技教育和思想道德水平及人口規模和素質等方面的全面提高，也包括各民族優秀文化的充分發展。因此，黨和國家歷來重視民族文化的保護、繼承和弘揚，改革開放以來尤其如此。

首先，對少數民族優秀文化遺產實施有效的保護、整理和研究。面對少數民族傳統文化遺產日漸湮滅、損毀和流失的危險，國家本著“搶救第一”和“有效保護，合理利用，加強管理”的方針，動員各種力量努力予以搶救性的保護、發 掘，并適時加以整理和研究。如少數民族的三大英雄史詩《格薩爾》、《江格爾》和《瑪納斯》一直受到政府的高度重視，60年代即展開了有關資料的調查收集，80年代又成立了相應的研究機構。截至1998年，僅《格薩爾》的藏、蒙古文手抄本和記錄、整理民間藝人的說唱本就收集各300多部;出版藏文說唱本70多部，總印數達300多萬冊。又如，納西族的東巴文化舉世聞名。東巴文是世界上唯一保留完整的“活著的象形文字”，用東巴文書寫的《納西族東巴舞譜》是我國最早的民族舞譜和世界上僅存的象形文字舞譜。因此，1981年在云南省社科院專門設立了麗江東巴文化研究所。經過多年的努力，迄今已把2萬多卷1000種的《納西族東巴古籍譯注全集》全部譯成漢文，而云南省有關部門也已首次把東巴象形文字輸入了電腦。此外，對西藏布達拉宮和三大寺(哲蚌寺、色拉寺和甘丹寺)、青海塔爾寺、新疆克孜爾千佛洞等大批重點少數民族文物保護單位，國家都投巨資進行了大規模的維修。同樣有意義的是，1984年，文化部和國家民委等幾個部門組織成立了全國藝術科學規劃領導小組及其辦公室，籌劃編纂《中國民間歌曲集成》、《中國民間故事集成》和《中國歌謠集成》等十部文藝集成志書。這一被稱為“文藝學大百科全書”和“文化長城”的巨大工程將囊括56個民族的所有的民間文藝成果，是對包括每個少數民族在內的中華民族傳統文藝的空前完整的收集和展示。

其次，對少數民族文化制定和實施特殊的政策和措施。如文化部根據民族地區的實際，提出對這些地區實行文化設施建設、人才培養、文物保護和對外文化交流“四優先”的政策。1992年我國政府在邊疆地區開始實施“萬里邊疆文化長廊”建設，1994年，黨中央把這項計劃列入《愛國主義教育實施綱要》項目，其后，八屆全國人大四次會議審議通過的《國民經濟和社會發展“九五”計劃和2010年遠景目標綱要》又把它作為國家社會發展的一項戰略目標列入其中。這個計劃自實施以來，中央和18個邊疆省區及共建部門已投入50.68億元。國家民委和文化部還曾舉辦過全國少數民族文藝會演，每年都要請少數民族藝術團體到北京進行文化展演，少數民族聚居的省區定期舉辦少數民族藝術節。1982年以來，每四年舉辦一次全國少數民族傳統體育運動會等。(注：參見方鶴春：《中國少數民族傳統文化保護、研究和發展》，在中國—瑞典第二屆少數民族問題研討會上的發言稿，1998年9月;陳琪林、陸濯儒：《加快民族文化事業發展，促進民族地區穩定繁榮》，首都民族理論春季研討會論文，1999年。)

除了國家和各級政府部門的政策措施之外，隨著人們對保護民族文化自覺性的提高和各民族自我意識的增強，一些社會有識之士及少數民族的社會團體和個人也自發地作出各種努力，對各民族不同的傳統文化內容進行了保護或弘揚。如1995年著名作曲家田豐以個人力量籌資創辦了“云南民族文化傳習所”。其宗旨是搶救挖掘云南各民族瀕于失傳的舞蹈藝術珍品，其方式是由各民族中老年藝人帶本族的青年，脫產半年或一年到傳習所來系統整理、研習、表演和傳授。而由宣科、楊曾烈等納西族民間音樂家所創立的“大研古樂會”也是著力于本民族音樂藝術的傳承。他們的演奏以洞經音樂為主，又融會了納西族傳統民間音樂成分，被稱為“活著的音樂化石”。與此不同，所謂的“彝族文化學派”則在學術研究方面開創了文化傳承的新途徑。最近10多年來，劉堯漢教授帶領一批彝族中青年學者，邀約一些傳統頭人、祭司共同深入田野，以文化人類學、民族史等學科的理論方法為指導，以田野調查、典籍整理、口傳史詩家譜的發掘為手段，陸續推出了20余本《彝族文化研究叢書》，成為一種保護、弘揚本民族文化的有效模式。(注：參見黃澤：《云南少數民族文化保護與傳承的幾種模式》，《思想戰線》1998年第7期。)

二、對少數民族傳統文化現狀的基本估價

在現代化的強烈沖擊和國家及社會各種力量自覺保護的雙重作用下，當前中國少數民族傳統文化的基本狀況是復興、衰退和變異三種現象并存。

(一)復興

國家及社會在弘揚少數民族傳統文化方面取得的成就已構成了一種復興的景象，此外復興還表現在以下幾個方面。

少數民族語言文字得到了推廣。一些使用傳統文字的少數民族，如蒙古族、藏族、維吾爾族、哈薩克族和朝鮮族等已經具有了從初等教育到高等教育的民族語文教學體系;而使用新創或改進文字的民族也采用了形式多樣的雙語教學體系。中央和少數民族聚居的省、區、市、縣、鄉都開辦了少數民族語言廣播，一些電視臺建立了少數民族語言頻道。我國已有民族出版社36家，每年出版各類民族文字圖書3000多種，少數民族文字報刊89種、雜志183種。

少數民族地區文化設施大量建設，文藝人才大量涌現。截至1998年，少數民族自治地方建有專業藝術表演團體526個，圖書館596個，群眾藝術館、文化館738個，博物館134個，文化站7129個。全國至少有24所高等和中等藝術院校專門培養少數民族藝術人才。一些國家重點藝術院校還不定期地開辦少數民族班。大批的少數民族藝術人才在全國乃至國際舞臺上嶄露頭角，至1997年第五屆少數民族文學獎評獎時，55個少數民族都有了自己的作家。(注：參見方鶴春：《中國少數民族傳統文化保護、研究和發展》，在中國一瑞典第二屆少數民族問題研討會上的發言稿，1998年9月。)

少數民族地區群眾文化活動開展廣泛。許多地區對傳統民族節日開始重視，自覺地利用這些節日推廣傳統文化。不少地方開辦了各式各樣的文化節、文藝節、文藝會演和體育活動，而這些活動又著力體現民族特色。

許多少數民族正大力發展文化產業，為經濟活動融入民族文化內涵。如一些民族地區大做民族服裝生意，將自己制作的服裝打入國內和國際市場。在此過程中也將自己民族傳統的工藝、質料、風格等發揚光大。近年來西南苗族、布依族和瑤族的蠟染、挑花、刺繡等都在各地市場上走俏。更為普遍的是民族旅游業。民族地區利用自身獨有的旅游資源，輔之以當地民族文化的內容，發展了經濟，也發展了自身的文化。

凡此種種，都是傳統民族文化正在得到復興的表現，甚至可以說，當今的民族文化正處于繁榮和發展的最好時期。正因為如此，當今中國各少數民族文化也正以前所未有的規模和速率匯入普同文化，得到越來越廣泛的認可。

(二)衰退

但是無庸諱言，與上述復興的景象相悖，各少數民族傳統文化也面臨著相當的衰退局面。現代文化不斷增多的過程也基本成為傳統文化衰退的過程，而且，與復興相比，衰退似乎更為強烈。其原因主要有兩點。

其一，各地傳統文化的衰退正是在各種挽救和弘揚措施不斷實施時發生的。還以納西族的東巴文化現狀為例。因為蘊含內容的豐厚、珍貴和在世界文化史上的獨特地位，東巴文化受到了上自政府下至社會團體和個人的普遍關注，從政府及社會各界對它的投入和取得的成就來看不能不說已相當可觀。然而云南省社會科學院的楊福泉研究員近來著文談到：目前東巴文化這一“文明瑰寶正在民間不斷絕跡，所剩無幾的東巴多至耄耋之年，且無人傳承。??如照目前各地所剩無幾的老東巴無傳人的情況發展下去，十多年之后，將不復有東巴文化活動存活民間，被視為麗江旅游一個支柱人文資源的東巴文化將只存在于博物館、研究所而成為死去的文化，東巴文化將只是一門鉆故紙堆的學科”。“納西族民間豐富多采的民俗活動正日趨衰落，傳統文化的重要載體民歌謠諺舞蹈衰微沒落，民間歌手寂寥冷落，年輕的民歌手如鳳毛麟角。年輕一代癡迷于影視流行歌曲，過去遍布城鄉的歌手一唱三嘆，聽眾如醉如癡，很多人能出口成章(民歌)，年輕人甚至即興編歌斗歌談情說愛的盛況已成如煙往事。電視文化對過去民間故事、禮俗謠諺的家庭傳承的沖擊猶如風卷殘云。此外，傳統民居、服飾、節慶等正在咄咄逼人的‘現代趨同’浪潮沖擊下消失和隱退?！?注：楊福泉：《論我國現代化進程中的少數民族文化保護》，《思想戰線》1998年第5期)楊福泉同志在納西族地區進行了多年田野調查，其所談情況應當是可信的，而在其他地區，情況一般也是大同小異。

其二，已有的復興尚多與民間生活脫節，衰退是深層的。如上所述，因黨和國家的重視及各民族群眾的自覺參與，各民族文化正在通過各種途徑得到展現。但這種展現很多卻是游離于民間社會生活之外的。像東巴文化在媒體的曝光度上，在國際國內相關領域的研究、整理、出版或演出展示等方面實在是達到了前所未有的程度。但同時它在納西族民間，也即在它的原生土壤上卻大大失落。勿庸諱言，民族文化和經濟活動的結合促進了經濟的增長，也使民族文化得到了傳揚。但因為這種結合一開始就是以發展經濟為主要目的，因而這里的文化傳揚就不能不帶有與本族實際生活脫節的強烈的功利主義色彩。由此我們也就看到，大量表現民族特色的用品堆滿貨架，但本族消費者卻日益減少，外族消費者對這些物品的需求也大多出于新奇，而隨著新鮮感的減退，這些物品便被束之高閣。在“民族村”或其他形式的少數民族旅游區，雖然表現民族文化的各種建筑、用具、服飾和禮儀等隨處可見，但這些東西很多已不是民族文化的自然顯露，而是出于商業利益的著意夸示甚至扭曲，與民間的本色已有相當的距離了。這些現象說明，當今傳統民族文化表現出來的復興，更多還仰賴一種表層的人為造設，在它下面還泛動著衰退的潛流。

民族傳統文化既得到了復興，又在嚴重衰退，這種評價似乎是矛盾的，但又的確如此。國家及社會的著力弘揚與現代化的猛烈沖擊是兩種影響傳統文化狀況 的主要社會因素，而它們的作用力卻是相反的;在此兩種不同社會因素作用下，傳統文化的不同內容、不同層面呈現出不同甚至相反的性狀是合乎邏輯的。

(三)變異

民族傳統文化的衰退是指這種文化的減少和消失。然而，有些現象其實不是衰退，而是變異。因為許多傳統文化成分在實際生活中并沒有減少或消失，而是與現代生活相結合，使自身得到了適應新環境的演化變遷。如土家族過去有迎請“土老師”的習俗。土老師被認為是神的代言人，是祛鬼邪、求吉祥的神的化身。因此，人們凡遇到疾病、災禍，都認為是碰到了邪魔鬼怪，必定要請土老師司法驅鬼，消災免難?，F在人們仍請土老師，但用意大多是辦喜事圖吉祥，或為12歲的孩子“度關煞”，盼其長大成人;或為耄耋之年的老人沖儺還愿，祝其健康長壽。其形式活潑、優美滑稽，使參與者都能感到愉悅滿足。(注：參見李霞林：《土家族風俗習慣與精神文明建設》，《貴州民族研究》1999年第1期。)不少民族地區的群眾仍然保持著傳統服飾，但在款式、質料和制作方式上已發生了變化，揉進了現代技藝和時尚。(注：參見林春峰：《“新民俗”與“舊民俗”：現代衛拉特民俗生活(1949-1996年)及其民俗文化特征》，《西北民族研究》1998年第1期。)此外，許多少數民族群眾仍保持著自己的飲食習慣，但也開始注意吸收其他民族的飲食方式，注重營養、衛生和多樣性;許多地區仍然保持了傳統的民居，但從建筑材料、樣式到內部裝飾都已十分考究并具有了相當的現代氣息;許多地區仍保持著傳統的節慶，但在節慶活動中也開始大量地摻雜著現代形式的娛樂和商品交易的內容;許多傳統音樂引入了西洋樂器和流行音調，許多藝術形式得到了改造、填充了新的社會內容等等。

變異是傳統文化在新形勢下得以保留和發展的重要途徑。社會在發展，產生和滋養文化的大環境發生了變化，文化本身要存在和發展就必須適應這種改變。實際上，作為各民族主要特質的傳統文化不會輕易從生活中消失，卻會以改變的形式長期存在;各民族傳統文化的繁榮也是在變異的基礎上得到展示的。變異是阻斷衰退的重要途徑，也是促成繁榮的前提。

三、少數民族傳統文化發展趨向預測

(一)衰退和變異仍將持續

改革開放是我國的基本國策，這一國策不會改變;西部大開發正在從決策走向實施;隨著中國加入WTO的完成，世界經濟一體化進程再度加快。這幾個因素意味著現代化將向少數民族聚居區和各民族生活的縱深層次推進。與此相應，現代文化對傳統文化的滲透、沖擊也將愈加劇烈，傳統文化面對這些滲透和沖擊所出現的衰退和變異也將愈加明顯。

傳統文化生成和保持的環境將進一步喪失或改變。傳統文化是特定社會和自然條件的產物，特定環境是傳統文化生成和保持的土壤。因此，當這種環境喪失或改變以后，傳統文化也必然難以生存或保持原樣。許多在原始生產條件下使用的生產工具無論如何在當代已不再有使用價值，它們被淘汰和消失也將成為必 然，而那些適應極端落后生活狀況的生活器具和習俗也將隨著現代生活的來臨來失去生存的意義。如果說，由于發展的局限，我國相當一部分少數民族地區至今還相當封閉，生產力水平和生活水平還很低，保持傳統文化的完整性還有著適宜條件的話，那么隨著改革開放的深入和經濟重心的西移，這種狀況將迅速改變，但這也意味著傳統文化的生存環境將面臨更嚴重的威脅。

現代傳媒的迅速普及將阻礙傳統文化的傳承。作為高效的信息傳載工具，電視、廣播、電信、互聯網等將是未來社會重點發展的產業，而這些現代傳媒對社會的覆蓋范圍、傳導速度、影響效果都將達到前所未有的程度，它將大大影響人們的價值觀念、行為方式和對整個傳統文化的看法。相對于現代傳媒的影響，傳統文化傳承的手段落后，影響微弱。于是，傳統文化的重要內容，如民間藝術、習俗、禮儀、服飾、觀念以及民族成員對傳統文化內容的興趣等等都將受到直接的威脅。21世紀是信息社會，面對隨現代傳媒大量涌入的外來文化，傳統文化如何應對立足，的確是一個嚴峻考驗。

改革開放的深入將大大擴展族際交往的深度和廣度，這將直接導致作為交往工具的語言和行為方式的普同化。在我國，漢語普通話不但已成為漢族成員的通用語言，也成為少數民族與漢族以及不同少數民族成員之間的通用語言。這種狀況的形成在于漢族人口分布的廣博以及各民族之間交往的廣泛。在未來的世紀中，改革開放和市場經濟將使族際交往得到更大的擴展，這也使得原本得到流行的漢語普通話更加普及，而一些少數民族語言的使用范圍將縮小。與此相對應，漢語文也將因具有更廣泛的應用領域在少數民族地區進一步得到推廣，而少數民族文字的使用范圍也將受到局限。與語言的境況相類似，由于族際交往日趨廣泛，原來在不同民族或不同地區流行的行為方式、價值觀念、禮儀習俗等將趨向普同化，或者在當地民族和地區文化基礎上吸收新的文化要素，形成傳統文化的變異。

現代生活的實惠、便捷和時尚化趨向將造成對少數民族傳統服飾、生活方式和藝術形式等方面的取代或改造。現代化的進程總是給人們帶來物質和精神生活的不斷改善，體現社會進步和時代風貌的各類物質和精神產品將會層出不窮并不斷更新，而它們所體現出的共有特點將是實惠、便捷和時尚。但這些特點顯然又與傳統文化中的某些方面，尤其是服飾、生活方式和藝術上的既有形式和內容相?！，F在的少數民族群眾，尤其是年輕的一代在服飾和生活方式等方面的變化大都是從實惠、便捷和時尚的原則作出的選擇，而并不是對傳統的東西有意拋棄。因此，面對現代生活的急劇變遷，產生于舊時代的傳統文化要么發生與現代生活合拍的變異，要么走向衰微。

傳統文化的衰退和變異總是與現代化的進程相對應，而就以往20年的情況來看，衰退和變異呈加速度態勢。隨著改革開放和現代化進程在新世紀的深入，這種加速度的態勢恐怕會更加顯著。

(二)復興局面也將持續并擴展

首先，少數民族傳統文化的復興將會繼續得到黨和國家有關政策的支撐。發展少數民族文化事業，保護和整理少數民族的文化遺產，大力繁榮少數民族文藝 創作，加強各級各類文化設施建設，積極培養少數民族文藝人才，發展少數民族藝術教育等，都是黨和國家始終不渝的政策。這些政策在未來也只會得到完善和發展，而不會改變。這就使少數民族傳統文化的進一步復興能夠得到基本的政治保證。

其次，少數民族傳統文化的繼續復興也基于各少數民族對繁榮自身傳統文化要求的進一步增強。改革開放以來，我國少數民族地區的經濟和人民生活發生了歷史性的巨變，隨之，各民族的文化教育水平也有了顯著提高，這使得各民族人民在追求物質文明進一步提高的同時，也相應有了在文化上表現自己、振奮自己，并藉以增強民族自豪感和凝聚力的要求。所謂的“文化民族主義”是一種具有世界性的傾向，它是世界在向全球化推進過程中各民族為追求個性和自身利益努力在文化上張揚自己的表現。我國少數民族對傳統文化復興的要求既是民族發展的正常進程，也顯然與這種文化民族主義的潮流合拍。正如前文所述，自覺保護、弘揚本民族傳統文化的現象正在增多，由此而推動的傳統文化的復興也只能持續而不會中斷。

再次，少數民族傳統文化的繼續復興還具有良好的基礎。對于繁榮民族文化，國家和各地有關部門已確實給予了相當的重視，從中宣部、文化部、國家民委到地方各級黨委、政府和相關部門都已在具體的政策措施、財政投入、組織協調等方面作了大量的工作。所以不論是即將湮沒的文化遺產的搶救、發掘，民間文藝的收集、整理、出版，還是少數民族文化隊伍的培養建設都已取得了相當的成績，所有這些都將促進少數民族傳統文化的進一步復興。

四、少數民族傳統文化發展的應對建議

針對上述少數民族傳統文化的現狀及發展趨向，我國未來的相關對策思路應該是正確對待衰退，保存、摒棄和弘揚并舉;傳統和現代結合，引導健康變異;上下結合、表里結合，促進全面繁榮。

(一)正確對待衰退，保存、摒棄和弘揚并舉

衰退是少數民族傳統文化面臨的主要威脅，因此，阻斷衰退是傳統文化繁榮的首要工作。當前處于衰退狀態的傳統文化實際上具有三種不同的性質，與之相應也必須要有三種不同的應對態度。

有歷史價值，但已不可能在現實和未來社會中存在和發展的傳統文化。對此作的基本工作應該是保存。許多正在衰退的傳統文化其價值不是現實的，而是歷史的。如舊的生產工具和生活器具，它們都有濃郁的民族文化特色，在現實社會中它們已失去了原有的使用價值，但卻忠實地反映著某一或某些民族的生產生活狀況，印刻著這一或這些民族的歷史痕跡。又如一些已經不再使用的文字和無法傳承的技藝、藝術、原始宗教及禮儀等，它們都是各民族傳統文化的重要構成，反映著民族特色，也記載著人類的文明。對這些文化內容應該采取保存的方針，即要盡力使這些即將消失的且不可能再生的文化成為“標本”保留下來。要充分認識到這些東西的價值和不可再生性。應通過適當的形式，投入一定的人力和財 力進行搶救性的記錄和保存。博物館、影視、文字檔案、文物收集等都是有效而應該充分利用的手段。我國五六十年代以來進行過這類工作，改革開放以來又有所加強，但顯然還很不夠。

屬于傳統文化的內容，但卻與社會主義現代文明相悖。對此應取的態度只能是摒棄。每個民族要進步，在不斷創立和吸收新的文化因素的同時，都必須舍得丟棄自己落后的東西，切不可在強調傳統特色的同時形成文化上的保守主義。傳統文化并不等于優秀文化，不等于文明。如一些民族中存在著的原始的平等觀念、婚姻上的近親習慣、“坐家”習俗等等都是與民主、法制、競爭、優生優育等現代觀念和社會主義市場經濟格格不入的。它們的確是傳統的東西，但卻代表著愚昧和落后，它們的失落、衰退實在是民族文化的進步。對于這些文化內容，我們所采取的態度不應是保留，而是摒棄。

優秀的文化成分，既體現著民族特性，又屬于民族文化的精粹。對此應采取的態度只能是弘揚。我們講弘揚民族傳統文化主要是就這部分內容講的。傳統文化的精粹體現在各民族的觀念、習俗、禮儀、制度、宗教、藝術、文學以及生產生活等各個方面，因而弘揚這些文化的工作也是涉及方方面面的。我們要防止傳統文化的衰退，就必須通過各種措施弘揚優秀文化。當然，在具體工作中，對傳統文化的弘揚又常需要與對落后因素的摒棄結合在一起，因為許多文化現象中的積極因素和消極因素常常是裹合一體的。事物具有兩面性，我們也要一分為二。弘揚精華、擯除落后，實際上兩者是需要同時進行的。

(二)傳統和現代結合，鼓勵和引導變異

任何文化的存在和發展都離不開自身創新和外來文化的補充，因而變異也是傳統文化在現代條件下獲得生存和發展的重要途徑。我們講要把堅持發揚我們民族的優秀傳統文化同積極學習人類社會創造的一切文明成果結合起來，其精神也是文化變異的問題。保護傳統文化不是制造“保留地”，追求“原汁原味”是不現實的。實際上，在現代化過程中，不管人們是否意識到，各民族傳統文化的變異都在發生，因為不與現代文化相結合，不從現代生活中汲取養分的文化都將走向枯萎。但我們在這方面的態度應該是鼓勵變異、引導變異。鼓勵變異是說應該賦予傳統文化與現代生活的結合一種主動意義、自覺意義;引導變異是說我們追求的變異應該是健康的、積極的，而不能是消極和腐朽的。這里，應該強調要用建設社會主義文化的總體目標來規范變異。此外，引導變異也要注意處理傳統成分和現代成分在新文化形成中的關系。我們所希望的新文化應該是向未來的以傳統文化為底色的現代文化。

(三)上下結合、表里結合，促進全面振興

上下結合是說政府行為和民間行為的結合。這種結合需要溝通，而政府行為應該發揮更積極的作用。比如，前述云南省為恢復傳統文化而出現的“民族文化傳習所”、“大研古樂會”和“彝族文化學派”等都是有志于民族文化的人士和團體利用自己的資金及影響創辦的，這些人士和團體在運作過程中如果能得到政府在資金、組織和輿論上更有力的支持，對傳統文化的普及和深入肯定會產生更 積極的作用。傳統文化的變異主要是在自發狀態下發生的，而如果政府對此加以研究并有意識地引導，無疑會減少或避免一些消極現象的產生，促進健康傳統文化在民間的繁榮。

表里結合是說傳統文化的表層繁榮應該與民間社會生活結合。傳統文化是發源于民間、發展于民間的;民間社會是傳統文化的土壤。當代傳統文化的復興與民間的相對游離是現代化過程對傳統社會的沖擊過于迅猛，而社會不同層面對于傳統文化的容留和需要有著較大的落差造成的。國家和各民族的有識之士對于傳統文化的正確認識是要先于一般社會成員的，他們為容留和復興傳統文化所作出的努力總是和一般社會成員對于傳統文化的不自覺丟棄形成反差。這里，一般社會成員認識上的滯后是主要問題，而解決的辦法也只能是教育。對此，已有相應的經驗可供借鑒。如注重利用各種大眾傳媒，廣泛宣傳保存優秀傳統文化的意義及相關措施;利用某種組織將當地各民族文化工作者和民間藝人組織起來，使其成為保存民族傳統文化及進行這方面教育的骨干力量;參與組織和資助當地的主要傳統節日，使其成為較大規模的群眾性民俗活動，培育新的“文化積淀場”;定期舉辦民間文藝調演，聘請民間老藝人培養民族文藝新人等等。這些都是行之有效且可以推廣的作法。此外，民族傳統文化也應該作為民族常識和民族團結教育的重要內容在中小學教育中占有一定的比重，各少數民族地區在進行民族常識和民族團結一般教育的同時，也應適當增加一些介紹本地少數民族優秀傳統文化的內容或教材，讓學生從小就培養起熱愛鄉土、民族和本地區優秀傳統文化的意識。

把振興民族傳統文化與發展經濟結合起來。發展“文化經濟”是繁榮民族傳統文化的正確路子。由此，幾乎每個有條件的少數民族地區都已注意到了這一點并有了不同的舉措。但在發展文化經濟的同時也有兩個容易出現的偏向應該引起重視：一是對待傳統文化的隨意性。表現為急功近利，不尊重當事民族的意愿，甚至歪曲、丑化某些民族的風俗。這樣作的結果，傷害了民族感情，影響了民族團結，也損害了傳統文化的形象，是與振興民族傳統文化的初衷相背離的。二是將傳統文化僅僅作為實現經濟利益的手段。這種極端實用主義使文化成為經濟的奴隸，喪失了文化的尊嚴，實際上是對民族本身的不尊重。盡管有上述兩個容易出現的有害傾向，但作為市場經濟條件下一條可行的途徑，我們還是希望有更多的地方能夠重視文化和經濟的結合，希望藉此促進各民族傳統文化的真正繁榮。

(本文原載《民族研究》2000年06期，第8～16頁)

第四篇：河南少數民族傳統文化保護發展工作建議

河南少數民族傳統文化保護發展工作建議

摘要：

我們保護少數民族的傳統文化，應充分認識河南的發展成就和工作總結其經驗，也應該進一步發現其不足，分析原因，找到民族傳統文化，制定具有較強的針對性對策，長遠規劃，實現國家的文化事業在新的突破，新的時代，為鞏固和發展平等、團結、互助、和諧的民族關系，打下堅實的基礎。

關鍵詞：

少數民族；傳統文化；保護發展

中圖分類號：

F2

文獻標識碼：A

文章編號：16723198（2015）08004301

1構建和諧民族文化工作體系

只有在科學發展觀的指導下，用黨的理論和國家各行各業的經驗，結合區域實際，全面、協調各方面的力量，充分發揮積極影響民族文化的各個方面，可以攜手構建和諧的民族文化體系。

各級政府應該有足夠的支持和國家工作的了解充分，全面推進少數民族文化工作，保護和發展少數民族成為少數民族的優秀傳統文化，是文化產業發展的重要組成部分。少數民族，整理，保護和發展項目列入國民經濟和社會發展計劃的傳統文化的挖掘，給出了實際支持的人力，物力和財力。不同級別的保護制度，負責協調和指導保護。當地政府實施保護單位和各自的權利和責任，負責對瀕危的傳統文化，特別保護區的非物質文化遺產；要建立民族民間文化保護專項資金，幫助解決一些少數民族地區的經濟困難形勢的保護傳統文化。堅持科學發展，整體規劃設計，科學合理利用各種資源，更好。處理與經濟，文化的保護，傳統文化和固定和保護當地人民的文化遺產和傳統文化，傳統文化與現代文明之間的關系之間的利益科學發展觀的進步發展，實現保護傳統文化。注重民族傳統和文化適應。在自我保護，教學，機制，文化和每個國家的傳統文化的其他方面被稱為一個更加成熟，也形成了多種文化的變革，社會發展機制的調整。要注意他們的權力和社會功能的精神，強制措施和人類的結合，適應法律的文化價值，以方便順利實施保護傳統文化的。民族，宗教，文化，旅游，民政等部門要加強對非物質文化遺產保護的協調和管理。

2提高河南傳統文化的少數民族工作的有效性

在民族文化、和諧體系的建設工作過程中，各方應關心的民族文化工作和長期目標的綜合措施，保護少數民族文化的載體和傳統和人類文化等關鍵環節，提高全國民族文化工作的實際效果。

如果有適當的措施，開發和保護傳統文化，促進彼此，可以是一個良性循環。對少數民族傳統文化載體，如清真寺，應該避免因為利益驅動的破壞。傳統文化項目和產業發展優惠政策，鼓勵私人資本的行業發展民族民間文化科學合理的開發和利用。但是項目的發展應該充經過組織的專家，通過相關審批，嚴格準入制度的發展得到最優解。政府應該傾聽來自少數民族的意見，尤其是人的意見，及時糾正損害行為。幾個街區的改造項目，此外，城市難以解決，也需要考慮，不要責怪，責任人，拒絕“不合理”、“胡攪蠻纏”。建筑、民族、宗教等首先，形成一個統一的正確的理解，和協會的少數民族和強度、民族平等、真誠的交流，問題可以得到解決。我認為問題的關鍵是，不是矛盾的可能性和現代辦公樓周圍的寺廟門口破碎的生活，這樣的生活方式。只要城市規劃和建設部門及時、妥善解決問題，確保少數民族和宗教少數派和基本權利的心理需求，看似復雜的轉換使困難的問題可以解決。

少數民族的傳統文化有很多的因素，也有一些落后的因素，如何揚長避短，革故鼎新，是生存的唯一途徑，是現代民族文化的發展。改革的基礎上的傳統文化，促進民族文化的基本方式，加強思想道德教育，和科技文化，提高自己的質量。孩子有較強的學習能力和可塑性，了解少數民族文化對少數民族兒童教育學習有著更大的影響。少數國家教育系統的一部分的小學和中學，位于國家學校更多的少數民族地區，少數民族學生和教師的比例明顯高于普通學校，老師明顯優勢，明確的目標群體和民族文化學習與交流的氣氛。可以適當的和標準化教材或課程，或者采取其他適當形式，教歷史和文化，少數民族傳統體育、風俗、習慣。加強民族文化教育有許多優點：第一，按照國家教育相關的法律、法規和要求；其次，它更有利于傳統文化的繼承、保護和發展文化多樣性和民族文化的繁榮；第三，可以避免少數民族兒童，早期進入，在周末或假期接受神職人員的教育，更有利于他們的健康成長。國家教育部門，成年人可以由個人和機構的傳統文化講座、研討會、展覽、少數民族傳統文化的人們觀察一個典型的大量的研究，也在適當的組織很好報紙，廣播，電視和網絡媒體傳播，構建一個強大的傳統文化的學習環境，使積極的，健康的，優秀的民族文化可以通過培養一代又一代的后人繼承。

3營造少數民族文化工作開創河南的良好氛圍參與社會和文化環境保護，等等，這是特別重要的是“文化意識”，不斷激發少數民族人民的意識，提高文化的熱情參與。

為了在我國現行的法律法規，很多體現了對民族傳統文化資源的保護，如《憲法》、《民族區域自治法》、《文物保護法》、《民族鄉行政工作條例》、《城市民族工作條例》中有相關規定，河南省也定制了《河南省少數民族權益保障條例》、《河南省宗教事務條例》等地方性法規，但仍不能滿足社會發展和民族工作的需要。要重視和加強相關法律法規完善和加強切實可行，加大執法力度，在全社會加大宣傳力度，以構建優秀傳統文化的保護和發展創造良好的法制環境。

傳統文化的獨特魅力在于其獨特的文化內涵生動地出現在創造人們的生產和生活。少數民族的人，它是民族文化的創造者，繼承和開發人員。群眾的少數民族地區是最當地的自然歷史和文化資源，他們掌握傳統民族文化的價值，傳統文化。必須注意傳統文化的主題，各民族的民族意識，文化知識的教育培訓工作，通過國家語言教學，年長的民間藝術，民族歷史和文化教學等多種渠道，深化認識和理解自己的民族傳統文化，增強民族自信心和自豪感，鼓勵和激發保護傳統文化和各民族自治意識的發展，促進文化保護行動的影響?！爸挥斜３肿约旱莫毺氐纳贁得褡逦幕?，和其他國家平等，否則，它將成為從屬于另一個人，總是自卑?！拔覀儜摂U大傳統文化的宣傳，在全社會的教育，通過傳統文化內涵，在全社會傳播普世價值，創造有利于保護文化環境和氛圍，使整個社會事業的關注和參與。

少數民族應該繼續激發他們的“文化自覺”的意識，采取有效措施，堅持我們的民族文化的位置?！拔幕杂X”的理解存在，強度，取決于所有成員的民族國家層面上的文化瑰寶的根源。只有民族自豪感和民族文化的危機意識，將會有一個負責任的態度。文化，有意識的自我是非常危險的，無意識的自我的更危險。人類社會的過去被忽視的民族文化保護的程度，主要取決于人的態度愛，只有他們的文化意識，是預防的關鍵壞運氣。

民族文化的同時也是世界的文化。在21世紀是共生的時代，這是各民族的差異，可以使世界豐富多彩，青睞的世界上唯一真正的民族特色。今天，西方文化對中國外交產生了重大影響傳統的民俗文化，民族文化多樣性和威脅，現代文明的豐富是顯而易見的，工業化、現代化和市場導致傳統文化的喪失，民俗淡出。向現代化發展，中國文化面對世界和國家的未來，科學和流行的社會主義文化，必須挖掘中華民族的優秀傳統文化，發揮今天的傳統節日，保護文化遺產和非語言的非物質文化遺產，具有重要意義的繼承民族文化，保持民族特色，增強民族凝聚力，民族精神。充分理解和尊重當地文化，不同文化之間的差異，鼓勵他們自己的文化，繼承和創新文化的變化，生存和發展的民族文化和現代文明的化合物，以促進社會主義文化和社會主義精神文明建設的發展，以及中華民族的偉大復興。

參考文獻

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第五篇：淺析少數民族傳統文化的保護和傳承

淺析少數民族傳統文化的保護和傳承

我國是一個多民族的國家，是由56個民族共同組成的一個大家庭，每一個民族都擁有自己的傳統文化底蘊，重視少數民族傳統文化的發展與保護，對于我國構建社會主義和諧社會具有極其重要的意義。

一、少數民族傳統文化的內涵

1、少數民族傳統文化的概述

我國少數民族傳統文化是指以中華文化為源頭的、中國境內各民族共同創造的、長期歷史發展所積淀的文化，是指一個民族在長期的歷史發展中共同創造并賴以生存的一切文明成果。它強調的是文化的本源和沿著這個本源傳承下來的全部文化遺產，是迄今為止中華民族經過篩選、淘汰，不斷豐富又不斷發展的人文精神的總和。民族文化是一個不以時代劃分的、動態的和發展的歷史范疇。少數民族文化在我國是指除了漢族以外的55個少數民族的傳統文化。我國少數民族傳統文化可劃分為六個方面的內容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括飲食、服飾、生活用具等等。第二，婚姻家庭和人生禮儀文化，包括婚姻、家庭、宗教、喪葬等。第三，民間傳承文化，包括民間文學、音樂、舞蹈、戲曲、美術等。第四，科技知識工藝文化，包括生產技術、天文歷法、民間醫藥、工藝制作等。第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫術、禁忌等。第六，節日文化，包括年節各民族特有的宗教、農事、紀念、慶典等。

2、少數民族傳統文化的特點

每一個民族都是以其獨特的文化區別于另一個民族，民族文化是一個民族共同的靈魂。少數民族傳統那個文化是在長期歷史發展中積累形成的，其特點是由少數民族歷史上所擁有的物質生活條件決定的，同時也受到相鄰社會環境、文化環境的影響，受到歷史上各民族關系的影響，也受到本民族內部政治發展、階級結構的影響。因此，有不同的物質生活條件，有不同的外部社會、文化環境以及不同的內部政治狀況，各民族的傳統文化就有不同的表現形式和特點。就中國少數民族傳統文化的特點來說，我們大體上可以分為三種。第一種是具有宗教性特色的文化。在一些少數民族社會中，宗教浸入了民族社會生活的各個方面，甚至成為民族群體生活習慣的一部分。宗教與社會緊密結合，導致宗教社會化、宗教政治化和傳統文化宗教化，是這些少數民族傳統文化的特點。第二種是具有神靈宗法性特色的文化。第三種是以傳統禮俗為主要特色的文化。

3、少數民族傳統文化的結構

從我國少數民族的傳統文化類型入手，可以從物質文化、精神文化、制度文化和行為文化4個方面來探討少數民族傳統文化的結構。

（1）物質文化，少數民族文化的載體。一提到“物質文化”，人們不約而同地都會想到表現在器物中的人類的創造和文化信息。在這些器物中反映出了少數民族的創造、意識和心理信息，因此它們雖然是物質、是器物，但又都是少數民族文化的載體，反映了少數民族的文化。

（2）精神文化，各少數民族的精神文化，主要是指各少數民族的意識形態，如價值觀念、道德觀念、世界觀、人生觀、哲學觀以及表現意識形態的各種文學藝術、繪畫創作等等。不論在哪種經濟類型的少數民族中，精神文化總體上是相似的。就世界觀來說，一般表現為萬物有靈、尊天崇神、祖先崇拜；就道德觀念說，尊老愛幼、長幼有序、好友重義、崇拜血緣；就價值觀人生觀來說，重誠崇信、重義輕利、樂天知足、重傳統輕變革，重集體輕個人等。此外，還有形式繁多、內容豐富而且有很強教化功能和傳承功能的說、唱、演、舞的表演和繪畫、雕刻、塑造等藝術。

（3）制度文化，社會秩序的反映。在制度文化方面，不管哪種經濟類型的少數民族，都有其獨特的社會、政治、經濟、家庭、親屬、法律等制度。這種制度多以習慣的形式存在，以習慣的勢力和群體輿論為保障，并且通過老年人及各種說唱等形式一代一代地傳承下去。以社會制度來說，漁獵、畜牧型的少數民族主要是氏族、部落制度，而農耕型少數民族的社會制度，則多以村寨、莊園制度為主。

（4）行為文化，體現在一個少數民族文化的群體行為之中，這種行為不僅是群體的，而且具有一定的規范和標準，如語言、文字、婚喪嫁娶、節慶民俗、宗教等等。

二、少數民族傳統文化發展趨勢和應對政策

1、少數民族文化發展趨勢

文化的發展變化是與新的經濟制度的確立緊密聯系在一起的，新的經濟體制和經濟制度的建立必然引起原有文化形態的改變和發展。在市場經濟條件下，文化上的交流也越來越活躍，東部地區與西部少數民族地區實行對口支援和經濟技術協作。這種族際間、區域間的寬領域深入文化交流與融合是民族間在文化上的取長補短，從而更好的豐富和發展傳統文化；在全國城鎮化進程中，加快對少數民族文化的影響也是很大的。隨著全面建設小康社會的進程農業結構、就業結構、分配結構調整力度的加大，城市化進程的加快城鎮化進程也將逐步展開并會加快進程，農業人口逐步向城鎮轉移。北京有全國56個民族的成員工作、生活，武漢、廈門、深圳、廣州、南京等大中城市近年來民族成分增多，一些城市的民族成分達到三、四十個。隨著少數民族成分的增多和少數民族人口的擴充，少數民族文化藝術被引進到城市生活中；全面建設小康社會的生產生活變化給予少數民族傳統文化帶來了機遇。全面建設小康社會，就是“全面建設惠及十幾億人口的更高水平的小康社會，使經濟更快發展，民主更加健全，科技更加進步，文化更加繁榮，社會更加和諧?！边@些要求表明，不僅要提高物質文明水平，也要提高精神文明和政治文明水平；不僅要弘揚優良的傳統文化，而且要把民族精神與時代精神緊密結合起來，努力提高各族人民的精神生活、科學文化素質和思想道德素質。

2、應對政策

任何民族文化的發展，都是在開放中發展的，在與他民族的交往中不斷吸收長處而前進的，各民族文化在交流中互相促進共同發展。歷史發展到當今信息時代，民族傳統文化怎樣適應新時代的生存環境，如何與現代文化相結合，向前發展需要認真研究。要充分利用集市和民族民間傳統節日大力開展生動活潑的群眾文化活動，豐富各族群眾的文化生活滿足各族群眾不斷增長的精神文化需求，努力改變邊疆少數民族地區群眾文化生活相對貧乏的狀況。要把文化建設納入當地國民經濟和社會發展總體規劃，切實加大對少數民族文化建設的投入

加強少數民族鄉村基層的文化、體育等公共文化設施建設。積極培養和壯大少數民族文化藝術人才隊伍繁榮民族文藝創作。要把發展民族文化與振興民族經濟結合起來使文化與經濟互促互進。在加快少數民族地區經濟建設的同時，堅持把保護民族文化放在重要位置在保護中求發展在發展中促保護，合理利用民族文化促進經濟社會全面發展。切實加強民族民間文化遺產保護扶持民族民間藝術的傳承及其資料的搶救、整理和研究。發展民族文化必須在繼承和借鑒的基礎上結合新的時代要求大力推進文化創新和體制創新，傳播先進文化探索并逐步建立適應社會主義市場經濟體制符合客觀發展規律的文化發展運行機制、經營機制推動民族文化不斷發展繁榮。

三、少數民族傳統文化的保護及其現實意義

1、民族傳統文化的保護

當今社會穩定快速發展，為了能夠使民族傳統文化得以更好的傳承和保護，我們應從以下方面著手實施。首先要做好分類工作，抓緊制定整體規劃。即一是要組織有關專家學者、相關單位部門和人員，深入開展民族地區民間文化資源普查，對各類民族民間文化資源進行詳細地調查摸底、登記、建檔。二是在全面普查的基礎上確定民族地區民族文化挖掘、保護、利用的短、中、長期發展目標，根據輕重緩急確定保護發展的重點，制定保護發展的方案。民族文化體系繁雜，有些適合通過博物館的形式保護，有些適合通過產業化的形式保護，這需要準確的分類。我們不能一刀切的全部產業化，在注重經濟效益的同時更要注重社會效益和長遠利益；加強民族傳統文化的立法保護具有及其重要性。法律是調整社會關系的重要準則，對于民族傳統文化這種社會事實，它涉及到國家與地方、政府與當地民族、民族與民族之間的復雜關系，特別是產業化之后，還要涉及文化資源所有者與消費者等多方面的關系。因此，只有通過立法才能保證民族傳統文化的保護與發展工作正常進行，這方面的工作亟待加強。

2、保護民族傳統文化的現實意義

少數民族文化拓展和引發大眾的意識潮流以及其在世界范圍內的傳播。社會主義經濟建設使得東西部之間、大中城市與貧困地區之間的人才交流日益頻繁。在此背景下，許多鮮為人知的少數民族傳統文化將逐步向外界揭開其神秘的面紗，逐漸被外界所了解，并部分地被接受和認同，求異求新是人類發展的本性。少數民族音樂所具有的純真質樸的風格很符合現代城市聽眾的口味，那么同理，少數民族傳統文化能帶給他們無盡的遐想，使其失落的心靈得到慰籍，讓緊繃的神經得以放松。少數民族風格的作品及少數民族演員的表演己得到了城市聽眾的接受與認可，在現代文化市場中占據了一席之地，為自身拓展了發展空間；少數民族傳統文化也促進了新文化的創造。作為原生態的傳統文化，它在創建新文化的過程中，具有著其他文化所不可替代的作用。建立起來的少數民族基因庫，為新藝術的創作提供了前提條件。如服裝設計師可以根據保存下來的少數民族圖樣和款式，設計出最時髦的時裝，藝術家可以用少數民族中最優秀的民歌民謠，創作出最富現代氣息的音樂歌曲。傳統文化對于新文化的創造有著重要的意義，沒了它，新文化的產生也就成為無源之水，無本之木。

四、結束語

我國少數民族傳統文化的內容博大精深，包含著豐富的歷史智慧和時代精神，尤其是各個少數民族由于處于特殊的歷史和自然環境之中，民族傳統文化中蘊含著豐富的智慧、情感

和精神，這是構建少數民族和諧社會中必須充分利用的寶貴人文資源。構建少數民族和諧社會，是少數民族在新世紀的一種新的發展實踐，民族傳統文化無可置疑地成為各個少數民族實現這種社會文化變遷必然立足的現實土壤。審視民族傳統文化，我們應當看到其作為少數民族社會變遷的社會歷史基礎和價值所在。只有大力保護與弘揚這些獨具特色的民族傳統文化，中國各民族團結奮進的強大紐帶才會得以維系，各民族智慧創造的源泉才會永不枯竭。我們要合理利用少數民族傳統文化資源，使其順應著社會發展得以傳承下去。