第一篇：何為讀后感

何為讀后感

何為日本人

日語1002班

黃依貝

今年夏季檔日劇流行一個有趣的片子叫《日本人不知道的日語》，片中來自五湖四海的人在日本學日語，抱著滿腔求知熱情不斷向老師提問，一些看似簡單的日常詞匯、用語的寓意和來源，卻難住了仲里依紗主演的美女教師。經過到處討教、看書、查典籍，老師才發現自己身為日本人居然對每天在用的日語如此陌生。也許，日本老百姓對很多卷帙繁浩的有關日本人論的著作也會產生類似困惑，書中描述的日本人的種種一定會讓他們覺得匪夷所思。看《何為

日本人》一書書，會得到一個分裂的答案：日本人確實是一個超逸于其他族群的民族，看似自相矛盾卻又自得和諧之樂，處事極端卻處處是人性化、精微的關照；日本人之所以成為日本人，只是他們受環境、地域限制，更勤奮、更苛求自己，喜歡動腦筋而已，成為發達國家并無太多秘訣，和其他國家別無二致，怪力亂神的東西每個民族都有，只是日本現象被刻意放大了。

影評人出身的荷蘭人伊恩?布魯瑪，二十多歲就跑到日本學習、生活了很多年，后來搞起了新聞和文化評論，他對日本的興趣比較非主流，他的觀察和書寫視角，依然是一個外來者對日本生活的新奇觀察，少不了偷窺式的快意和恣肆，缺少融入式、普適性的發現，他從遠古日本的天神崇拜發軔，通過闡釋當下通俗文化里的電影、漫畫、戲劇、娛樂活動，來窺探日本人精神生活中怪異的正常、分裂的統一，以及神祗、宗教、武士觀、母性崇拜這些古典精神內

涵的現代性延伸。

日本人論似乎都繞不開本尼迪克特“菊與刀”的既定思維，伊恩?布魯瑪在用溝口健

二、若松孝

二、小津安二郎、今村昌平的電影，谷崎潤一郎、川端康成的小說，來揭示日本人的性格，并沒多大新意，倒是帶有影評人的即興色彩。這些導演、作家分別代表了日本文化的兩個極端，然而，普通日本人的日常生活，肯定是介乎于這些之間或之外，除了風俗、習慣、審美差異，日本人的主流價值觀應該和世界上的大多數人差不多，用藝術世界里的虛像來判定現實中的日本人，并不太理想，山本七平的《何為日本人》為讀者補充了這方面的內容。很多外來人研究日本，免不了預先在心里先行“日本人不同于其他國度的人”這個題旨，矯枉過正的發生也就在所難免。《面具下的日本人》成書于1980年代，作者的眼光還停留在戰后日本中下層文化生活的框架內，所謂日本人的面具，頗像作者自己給日本人戴上去的！據日

本媒體研究，站在男權、父權觀點來看待日本的方式已經老套落伍，從上世紀60年代開始，男權社會在日本已經漸趨瓦解，父親、丈夫、武士男性人格已經被現代社會的女權價值觀擊敗，日本作家江藤淳《成熟和喪失》精準地研究了這個現象。

外來人以第三者的旁觀角度去研究異國文化，才客觀真切，還是這個民族自己的學者自己來觀察審視，才是最好的書寫角度，這是很多讀者在閱讀此類圖書時的一個疑問。《何為日本人》作為一本日本學者的日本人論著作，閱讀的第一感覺像是在讀一部普及常識的教科書，事無巨細綿里藏針，娓娓道來。里面藏著一個和所有國家差不多的日本。作者將日本歷史劃分為“骨的時代”、“職的時代”和“名的時代”三個部分，并從日本文字的創制，家國觀念的形成，律法、宗教的誕生、經濟模式的創建等方面，為讀者介紹了一個樸實的日本和日本人，文字淺顯信息量很大，內容平實

有力，針對日本人的文化基因做了一次追本溯源的分析，具有相對客觀的說服力。

山本七平是一個謹嚴專注的文化學者，書中看似枯燥的日本文明史、文化史、近代史互相交叉雜糅，認真看完卻能隱約明白日本為什么早在一百多年前就進行明治維新，并在二戰后迅速崛起，脫亞入歐和亞洲其他國家區別開來，然而這些和“菊與刀”沒有太大關系。山本

七平提出了這樣一個觀點：很多人看日本只看了“暗”面，沒有看到“光”面。“暗”顯然不是日本文化的全部，更不能代表多數日本人的生活、審美、價值觀，他的研究就是給不認識日本的人看見“光”。

相當有趣的是，《何為日本人》一書的成書過程也和日劇《日本人不知道的日語》有些類似，本書是作者每年固定向外國人講述日本文化，以及在東京貿易研修中心為外國人進行日本學演講

過程中所使用的文稿，以及回答觀眾疑問時的答案積累，綜合整理而薈萃成的一本大部頭。書中所展現的內容就是很多外國人急于想知道，卻被“暗”所吸引之后，忽略了的日本學常識。因而，本書可視作為作者以純粹日本人的身份，向國外朋友介紹一個正常、光亮的國度。

法國人類學家列維-斯特勞斯在《憂郁的熱帶》一書開篇說到“我討厭旅行，我恨探險家”。他認為很多游客、探險家、記者之類的人物，帶著相機跑到一個國度，照照相，吃喝玩樂，發現一些聲色犬馬的異趣，就跑回家去告訴別人說看懂這個民族了，這種事情很好笑，真正的人類學家不是這樣搞研究。這番話對于文化學者同樣受用，很多人對日本和日本人的研究，還處于走馬觀花、墨鏡獵奇的窺探和揣測階段，深受“菊與刀”思維的影響，所形成的文字也必然老調重彈，或者促狹偏執。

閱讀了很多日本以外的學者、旅人各式各樣的日本人論著作，回頭看日本

學者的著述，能感覺到在他們的作品中能發現更多干貨，像《何為日本人》這樣日本學者寫的不好讀的著作，倒反而能看出日本人一些獨一無二的特質。內地這些年出版了不少類似著作，像小森陽一的《天皇的玉音放送》、高橋哲哉的《靖國問題》、丸山真男的《日本的思想》等書，就是其中的翹楚，不是那么有趣和好讀，讀進去了，卻能發現有別于外國學者字里行間想當然的日本和日本人。

不論是日本學者苦心孤詣的研究，還是外國學者粉絲般的專心好奇的闡釋，一本本關于日本人論的著作，對一個普通的日本老百姓、讀者來說，會不會都是太過陌生而艱澀的東西，當他們在書店里碰見這類書，會不會產生閱讀的興趣？看完了能找到認同感嗎？如果不是，如果他們閱讀村上春樹、東野圭吾愉悅的大于這些書，那么我也還是繼續去追看《日本人不知道的日語》，和日本民眾同步在日劇里接受關于日本和日

本人的常識性教育。

何為幸福中國？

樓主：各位網友，大家好！近來本人被“幸福”所困擾，不知幸福究竟是什么？所以今天特請大家積極發言，替我解決困擾。請大家請大家一定要暢所欲言哦！

1樓：這個問題說的好。作為21世紀的初中生，我認為“幸福”就是可以“徹夜玩游戲”無人約束；而在以前，我則認為“幸福”就是可以用永遠和小伙伴玩游戲，永遠不要長大。

2樓：我是一個農民工，今天第一次上網，看到這個問題，就想說兩句。在以前我認為幸福是可以多掙一些錢養活家人，讓家人不再受苦；現在的我并不這樣認為，現在我不再追求“有錢就好了”，而更多的注重自己和家人的生活品質。3樓：以前我是一名城市“流浪者”，那時我認為“幸福”就是可以住上一個吃了上頓有下頓的房子里??現在呢？我不再希望只有個安身之所了，而更希望住

別墅、開名車啦。

4樓：我是一名政府人員，我認為國之幸福：“民富國強，眾安道泰。”因為在很久以前就有人提出“以民為本”。所以只有人民幸福、富裕，國家才能強大，從而幸福。

5樓：我是退休工人，前些日子看到袁隆平被人們拉出水面，這次不是因為又有什么科研成果，而是因為他被爆出與妻子去看車展。有些人對其進行語言攻擊，我認為當今社會不斷發展，生活水平提高，老人們也應當對自己好點，讓自己過的幸福。

樓主：大家說的都很好。其實幸福很簡單，不需要一大堆語言來說明，只要留心觀察，就可以發現社會在進步、在發展。國家在“實現免費義務教育”“共享發展成果”“提高基本醫療保障”“健全社會保障體系”“困難家庭住上新房”“提供公共文化服務”。進行了不懈的努力，人民越來越幸福。其實我們每個人只需要做好自己該做，且不辜負所做的事，那么就會感受到幸福，就會為幸福中國做貢獻。

生活

何為生活？生活就是過日子，就是一種心情。

用好的心情去面對生活，累也不覺得累，苦也不感覺苦。

幸福，或許正是體現在這“不覺累”和“不覺得苦”當中??

暑假前，我常常會感覺累，常常會心情低落，常常在一些早已老去的回憶里念念不忘；常常因為些瑣事將心情投入低谷；常常陷入別人的情緒或別人的故事之中；常常憂傷感嘆；常常??

現在好了，40了，不惑了。看開了，無所謂了。能做到在甩甩打打中過得簡單而痛快，不會讓哪種瑣事牽絆著情緒過日子，也不讓太多雜七雜八的事亂了心緒。所以，生活有時候盡管會忙碌些、繁瑣些，心卻并不累。

過日子，真的就是個心情，歌里唱的，劇中演的，或許會有那

么點滴的情緒影射，卻不是完全屬于自己的，感慨過之后，就好好過自己的日子，無非就是一家老小，無非就是家庭工作，而一切的一切，最終無非都落在了“心情”二字之上。

生活，不是件簡單的事，沒有太多的一帆風順，也沒有太多的心想事成，有的，只是些隨時可能的“碰壁”：

或許，付出努力和艱苦后，你的鈔票并不會乖乖地躲進你的腰包里； 或許，積年累月地尋找著突破事業的窗口，現實卻并不成全你； 或許，病痛纏身；

或許，親人在經歷些變故；

或許，最親近的幾位老人離你遠去；

或許，明天依舊遙遠；

或許，??

因這種種或許，難免有人會彷徨，有人會失意，會怨天尤人。可是，有點情緒不要緊，當走入一種消極的情緒后，能及時地走出來，努力調整自己，不要讓壞的情緒長久地占據你的心靈，不影

響你開心、幸福的生活就足夠了。過日子，調整心態，保持好心情是很重要的。不管什么樣的困難，不管什么樣的挫折，總會有雨過天晴的時候。憂傷和埋怨解決不了任何問題，唯有積極地面對。“笑對人生”。

當我們努力地克服了自身的狹隘自私；當我們學會了感恩和知足；當我們懂得了寬容與微笑，那么，簡單而開心的生活便離我們不會遙遠了。

我們大家都要保持這種輕松愉悅的心情，去好好地度過每一天，每一年，直至生命的結束。

感恩，知足，微笑，簡簡單單，只有這樣方能贏得開心、快樂。

何為悟空？——悟成空

讀《悟空傳》有感

不知道該不該把一本網絡小說放在里來寫讀后感，不過在我的眼中，這本書早已超脫了玄幻的范疇，它浸透著一種關于命運、關于宗教的理性思考，夾雜著英雄對命運的不屈反抗。

一只吃飯時必須望著西天的彩霞才吃得下飯的猴子，一頭晚上要凝望著月亮才睡得著覺的豬，一個不信如來、與如來打賭的和尚，一個花了五百年時間搜集琉璃盞碎片的人，還有一條追尋人類真相的龍。僅僅五個人物，卻讓人為之震撼。

一只猴子

當五百年的光陰只是一個騙局，虛無時間中的人物又為什么而苦，為什么而喜呢？

五百年前，他為了保護一個仙女不惜與天庭開戰，最后被如來設計壓在山下。五百年后，他的記憶被如來抹去，成為一個一心想當神仙，忠心耿耿保護唐僧去取經的失去了靈魂的猴子。

最后在天宮中，那個頭上戴了金箍的悟空和六耳獼猴悟空展開了決戰，在不分勝負之際，是既存秩序的評斷殺死了后者。當如來說那個沒戴金箍的是六耳獼猴時，六耳獼猴始終沒有勇氣承認：

“我是六耳獼猴?哈哈哈!我是六耳

獼猴，你也真會編道。”

六耳獼猴被殺死了，這時，作品中寫道：

死的真的是六耳獼猴嗎?

或者，倒在地上那個才是他自己呢。

他摸了摸頭上，還好，金箍兒還在。

那是證明他是孫悟空的唯一標志。

那是“勝利者”的金冠。

這正是五百年后的孫悟空的悲哀，亦是我們的悲劇，我們總是不相信自己是誰，而必須得到別人的評判，得到別人的承認后，才能實現自我肯定。

但是，我們肯定自我的標志卻恰恰是對自我的囚禁：金箍還在，那就是證明我是孫悟空的唯一標志。那個追求自由、追求神仙的孫悟空卻得不到別人的認同。我們很少思考的是，當金箍不在時，我們的自我還存在嗎?

小說讓戴了金箍的悟空在殺死六耳獼猴后，自己也倒了下去。當孫悟空倒下去的時候，一切幻影都消失了。所

有的人都看清了，原來并沒有過兩個孫悟空。孫悟空就是六耳獼猴，六耳獼猴就是孫悟空。只有在殺死了自己之后，孫悟空才真正證明了自己與六耳獼猴的關系。他終于找回了自己！

眾神怕孫悟空未死，又命令深愛他的紫霞仙子補上了最后致命的一劍：”別騙自己了！你還在做著你的夢嗎？我希望你清醒過來，永遠記住你是誰！你是孫悟空，妖王孫悟空！我要你記住你是一只猴子，因為你根本不用去學做神仙，本

性比所有的神明都高貴！神仙是沒有靈魂的，我愛的孫悟空是一個有靈魂的人！你要追求的不是神仙，是自由！”孫悟空幡然醒悟。

是的，悟空的天性就注定他成不了神，而成神也只是對他的一種侮辱，他的天性是追求自由、是桀驁不馴！但當他被金箍束縛住的那一刻，他失去了自己??

我們曾經都是那只向往自由，桀驁

不馴的猴子，只是在歷經數年后，現實這個緊箍已經將我們老老箍住，于是我們忘記了自由，忘記了桀驁，甚至忘記了自己。多少年后也許我們會突然想起有一種向往叫做自由，有一種內心叫做桀驁，可是那個緊箍卻已深深地嵌入我們的血肉，將我們勒得生疼，于是我們便不敢再去想了，于是我們便真正地失去了自己了．．．．．．

但孫悟空并沒有輸，是的，寧愿死，也不認輸，他找回了自己！來的騙局最終功虧一簣。

“我輸了，原來世上真的有我不能預料之事。”如來道。

“但是一切都在你的鼓掌間啊。”太上說。

“不，他已經跳出去了。”如來道，“我用緊箍束住他的心中的真與善，只逼出他的惡與仇恨，他對生命只要還報著希望，就不能不與自己的力量爭斗，但他不可能戰勝自己，到時他就不得不求我為他分出是非，那時，我說孫悟空是

如何，便是如何了。但是我還是算不到……”

“……他寧愿死，也不肯輸。”

一個和尚

我要這天，再遮不住我眼，要這地，再埋不了我心，要這眾生，都明白我意，要那諸佛，都煙消云散！

他是如來的二弟子，道法通天，卻仍存太多的疑問，他想要看破，看破一切，悟出大道，于是他與如來辨，想要辯出他所要的真理，他以為如來之意便是“如實道來”，卻不知如來本是真理，真理既是如來，于是留給他的只能是放逐．．．．．．

呵，這就是天界的秩序，如來的秩序！我如來就是對的，我便是佛法！金蟬子為生命的真義而向如來發問，為真義而與如來賭輸贏。他賭的僅是個人生死么？不，是眾生的自由。孫悟空的筋斗云為何翻不出如來的手心？因為眾生皆在天神的掌控之中，這便是所謂的天命。命握于天，任其操縱。生的真義為

何？伽葉因悟而笑，或許，他自己亦不明白“生”為何物。佛曰：“眾生平等。”佛界卻以如來為尊。佛法可論，而如來卻不可駁。“弟子不必不如師，師不必賢于弟子”，如來悟道說法，卻不明此理。“生”的真義，便是自由。命，是自己的，命運無形，生者自控。

在我們常人的思維里，唐僧無疑是一個好人，平生做盡了好事，而且又有緣代表眾生去西方去接受更高的教育。我們要承認唐僧最優秀的品質之一就是他有足夠的毅力去完成西天的路程，如果換成了別人，說不定早就中途輟學了，因為財，因為色！就像現在社會一樣，這兩樣東西會是導致很多人走向不歸之路的禍根！但是唐僧卻把他們看的很淡很淡，很輕很輕。因為什么呢？為什么他會無動

于衷呢？他也是凡人呀，是人都會有七情六欲的。想來想去，最終我只找到了一個令自己信服的答案：因為他有理想——為了天下蒼生而學大乘佛法的

理想！

理想是什么？小學的時候我們都懂得：理想是羅盤，指引著我們前進的道路。理想成了唐僧一直走下去的精神支柱！而這理想不止唐僧有，悟空也有，他想每天都看著晚霞，想念著紫霞；八戒也有，他想每天都能看到夜空中中的星星，想念著嫦娥；沙僧也有，他想盡快的找到失去的每一片琉璃盞的碎片，他們都有屬于自己的理想，而且都在堅持著！

再看看生活在現在生活中的我們，很多人早已經把理想拋在了腦后，沉迷在迷亂，浮華的物質生活中。人只有自感墮落的份，而不應該怪罪命運的不公平。命運永遠都是公平的。別為自己的失利找太多的借口。

有關于理想，還有很多的話題可說。但我只想說一點，那就是堅持，有理想固然重要，但一定要堅持走下去。千萬別半途而廢。有些時候，能堅持下來就是一種勝利！

但是，如果硬要說他們有錯，他們錯的也在執著。

悟空錯在執著，執著于他的自由，他的桀驁，錯在即便是死也不愿認輸．．．．．． 唐僧錯在執著，執著于他向往的真理，他的大道．．．．．．

八戒錯在執著，執著于他的女子，錯在于大殿之上扶起了他最心愛的女人．．．．．．

沙僧錯在執著，執著于他的階級，錯在他相信他的主子永遠不會騙他．．．．．． 白龍亦錯在執著，執著于她的他所執著的．．．．．．

五百年一個輪回，西游遠沒有結束。盡管這一群西行路上的人們經歷了太多的磨難與挫折，盡管他們無法改變命運的無常和現實的冷酷，盡管我們并不知道西行的道路有沒有止境，但我們總能從《悟空傳》中悟出一份理想和希冀，悟出一種對命運的不屈與抗爭，以及那一絲深蘊其中的真誠與渴望。而最后的結局無論走向何方，《悟空傳》中蘊

于荒誕背后的那份蒼涼，那份不死的愛、理想和希 望，以及對既存秩序的反抗，都將是一個永恒的經典。它不會消逝，永遠存在于千萬里的傳奇里，存在于我們對未來的追求與渴望中。

何為勇氣

何為勇氣？勇氣的意義是什么？不同的人有不少的解釋：勇氣是戰場上敢拼命！勇氣是不畏危險！勇氣是去玩蹦極??可我在讀完一則故事后明白了勇氣的真正含義：

德國軍官召來一名水手，要求水手爬上一根100米高的旗桿頂，敬禮一次，然后跳到一邊的塔樓上，最后跳下來。德國水手出色地完成了任務，德國軍官洋洋自得。美國軍官也召來水手，對水手說：“我要你爬上那根200米高的旗桿，敬禮兩次，然后跳進海里游回來！”美國水手立即執行，也十分出色地完成了任務，美國上將得意地睢著德國軍官。中國上將一語不發，這時，他也召來一位海軍。對他說：“你好，我要你立刻爬上

那根300米高的旗桿，敬禮三次，再沿升旗鋼絲吊下來，給這兩位先生看看！”中國水手沒有執行，而是氣呼呼地質問上將：“什么！讓我做這種事，先生你一定發燒了！”這一番話說得讓另兩位上將瞠目結舌，中國上將得意地對另兩位上將說：“看吧，先生們，這才是真正的勇氣！”

由此，我明白了：勇氣是一種力量，真正的勇氣不是盲目的行動，更不是逞一時之強的匹夫之勇。真正勇敢的人，不會無原則、不思考地胡亂聽從于權威，無原則的“勇氣”，不過是一種魯莽，一種蠻干而已。勇氣只是我們達成愿望的動力，是我們在實現愿望時的原力，但并不是盲目地魯莽行事。我們應用真正的勇氣來實踐于生活中。

四川南充市大北街小學五年級：羅御豐

第二篇：《何為日本人》讀后感

何為日本人

日語1002班

黃依貝

今年夏季檔日劇流行一個有趣的片子叫《日本人不知道的日語》，片中來自五湖四海的人在日本學日語，抱著滿腔求知熱情不斷向老師提問，一些看似簡單的日常詞匯、用語的寓意和來源，卻難住了仲里依紗主演的美女教師。經過到處討教、看書、查典籍，老師才發現自己身為日本人居然對每天在用的日語如此陌生。也許，日本老百姓對很多卷帙繁浩的有關日本人論的著作也會產生類似困惑，書中描述的日本人的種種一定會讓他們覺得匪夷所思。看《何為日本人》一書書，會得到一個分裂的答案：日本人確實是一個超逸于其他族群的民族，看似自相矛盾卻又自得和諧之樂，處事極端卻處處是人性化、精微的關照；日本人之所以成為日本人，只是他們受環境、地域限制，更勤奮、更苛求自己，喜歡動腦筋而已，成為發達國家并無太多秘訣，和其他國家別無二致，怪力亂神的東西每個民族都有，只是日本現象被刻意放大了。

影評人出身的荷蘭人伊恩?布魯瑪，二十多歲就跑到日本學習、生活了很多年，后來搞起了新聞和文化評論，他對日本的興趣比較非主流，他的觀察和書寫視角，依然是一個外來者對日本生活的新奇觀察，少不了偷窺式的快意和恣肆，缺少融入式、普適性的發現，他從遠古日本的天神崇拜發軔，通過闡釋當下通俗文化里的電影、漫畫、戲劇、娛樂活動，來窺探日本人精神生活中怪異的正常、分裂的統一，以及神祗、宗教、武士觀、母性崇拜這些古典精神內涵的現代性延伸。

日本人論似乎都繞不開本尼迪克特“菊與刀”的既定思維，伊恩?布魯瑪在用溝口健

二、若松孝

二、小津安二郎、今村昌平的電影，谷崎潤一郎、川端康成的小說，來揭示日本人的性格，并沒多大新意，倒是帶有影評人的即興色彩。這些導演、作家分別代表了日本文化的兩個極端，然而，普通日本人的日常生活，肯定是介乎于這些之間或之外，除了風俗、習慣、審美差異，日本人的主流價值觀應該和世界上的大多數人差不多，用藝術世界里的虛像來判定現實中的日本人，并不太理想，山本七平的《何為日本人》為讀者補充了這方面的內容。很多外來人研究日本，免不了預先在心里先行“日本人不同于其他國度的人”這個題旨，矯枉過正的發生也就在所難免。《面具下的日本人》成書于1980年代，作者的眼光還停留在戰后日本中下層文化生活的框架內，所謂日本人的面具，頗像作者自己給日本人戴上去的！據日本媒體研究，站在男權、父權觀點來看待日本的方式已經老套落伍，從上世紀60年代開始，男權社會在日本已經漸趨瓦解，父親、丈夫、武士男性人格已經被現代社會的女權價值觀擊敗，日本作家江藤淳《成熟和喪失》精準地研究了這個現象。

外來人以第三者的旁觀角度去研究異國文化，才客觀真切，還是這個民族自己的學者自己來觀察審視，才是最好的書寫角度，這是很多讀者在閱讀此類圖書時的一個疑問。《何為日本人》作為一本日本學者的日本人論著作，閱讀的第一感覺像是在讀一部普及常識的教科書，事無巨細綿里藏針，娓娓道來。里面藏著一個和所有國家差不多的日本。作者將日本歷史劃分為“骨的時代”、“職的時代”和“名的時代”三個部分，并從日本文字的創制，家國觀念的形成，律法、宗教的誕生、經濟模式的創建等方面，為讀者介紹了一個樸實的日本和日本人，文字淺顯信息量很大，內容平實有力，針對日本人的文化基因做了一次追本溯源的分析，具有相對客觀的說服力。

山本七平是一個謹嚴專注的文化學者，書中看似枯燥的日本文明史、文化史、近代史互相交叉雜糅，認真看完卻能隱約明白日本為什么早在一百多年前就進行明治維新，并在二戰后迅速崛起，脫亞入歐和亞洲其他國家區別開來，然而這些和“菊與刀”沒有太大關系。山本

七平提出了這樣一個觀點：很多人看日本只看了“暗”面，沒有看到“光”面。“暗”顯然不是日本文化的全部，更不能代表多數日本人的生活、審美、價值觀，他的研究就是給不認識日本的人看見“光”。

相當有趣的是，《何為日本人》一書的成書過程也和日劇《日本人不知道的日語》有些類似，本書是作者每年固定向外國人講述日本文化，以及在東京貿易研修中心為外國人進行日本學演講過程中所使用的文稿，以及回答觀眾疑問時的答案積累，綜合整理而薈萃成的一本大部頭。書中所展現的內容就是很多外國人急于想知道，卻被“暗”所吸引之后，忽略了的日本學常識。因而，本書可視作為作者以純粹日本人的身份，向國外朋友介紹一個正常、光亮的國度。

法國人類學家列維-斯特勞斯在《憂郁的熱帶》一書開篇說到“我討厭旅行，我恨探險家”。他認為很多游客、探險家、記者之類的人物，帶著相機跑到一個國度，照照相，吃喝玩樂，發現一些聲色犬馬的異趣，就跑回家去告訴別人說看懂這個民族了，這種事情很好笑，真正的人類學家不是這樣搞研究。這番話對于文化學者同樣受用，很多人對日本和日本人的研究，還處于走馬觀花、墨鏡獵奇的窺探和揣測階段，深受“菊與刀”思維的影響，所形成的文字也必然老調重彈，或者促狹偏執。

閱讀了很多日本以外的學者、旅人各式各樣的日本人論著作，回頭看日本學者的著述，能感覺到在他們的作品中能發現更多干貨，像《何為日本人》這樣日本學者寫的不好讀的著作，倒反而能看出日本人一些獨一無二的特質。內地這些年出版了不少類似著作，像小森陽一的《天皇的玉音放送》、高橋哲哉的《靖國問題》、丸山真男的《日本的思想》等書，就是其中的翹楚，不是那么有趣和好讀，讀進去了，卻能發現有別于外國學者字里行間想當然的日本和日本人。

不論是日本學者苦心孤詣的研究，還是外國學者粉絲般的專心好奇的闡釋，一本本關于日本人論的著作，對一個普通的日本老百姓、讀者來說，會不會都是太過陌生而艱澀的東西，當他們在書店里碰見這類書，會不會產生閱讀的興趣？看完了能找到認同感嗎？如果不是，如果他們閱讀村上春樹、東野圭吾愉悅的大于這些書，那么我也還是繼續去追看《日本人不知道的日語》，和日本民眾同步在日劇里接受關于日本和日本人的常識性教育。

第三篇：何為良好生活讀后感

何為良好生活讀后感

（一）耗子

四月有個讀書節，四月初始，我還想著讀書月要比三月看更多的書才行，但整個四月，我就只看了一本書，一本讓我邊看邊思考，還要再看再思考的書——《何為良好生活》

《何為良好生活》這本書忘了是在哪個讀書頻道推薦的，當時就記住了這個名字，看名字你一定也以為是一本雞湯類的書籍，然而并非如此，作者陳嘉映在這本書中探討了倫理學中的幾個論題，主要從倫理、倫理學、價值、實踐、知行關系、道德等問題作為切入點，闡釋他對倫理學與生活的理解，嘗試用當代中國普通讀者比較易懂的方式把這些道理重新講述。所以對于普通讀者來說這本探討倫理學問題的書可以“行之于途而應于心”，對于接觸倫理學將近一年的我自己來說，我用學過的知識在看書的過程中重新匯整思考。作者在序言中有一句話我特別喜歡——“感到誠實的思考實是人生一大樂事”，我思故我在，誠實地思考，能夠直面自己，直面世界，直面人生，真的是人生一大酣暢淋漓之事。威廉斯建議把蘇格拉底問題即“人該怎樣生活”這個問題，作為倫理學的初始問題。現階段我的境界還達不到思考“人該怎樣生活”問題，我只能看著別人怎樣生活來思考“我該怎樣生活”，并且希望能夠對生活一直保持敏感，一直思考。

“蘇格拉底問題是道德哲學由之開始的最佳起點。”

——威廉斯

何為良好生活？最近有三個人的三種生活讓我印象深刻。第一個是在和老師一起去做調研，看到一位西裝革履的國企董事長面訪時自述自己每天忙忙碌碌，面對著董事長和黨委書記的雙重身份，既要抓業務還要完成行政命令，中午只有10分鐘的吃飯時間；第二個是上次坐公交，朝外那段路十分擁堵，那個公交司機三十左右，我觀察了他三站路，期間他一邊操縱著儀表臺挪動著小轎車流中的公交車這個龐然大物，一邊自說自話小聲碎碎念；第三個是因為文章《我是范雨素》而成為網紅的文章主人公，“活著就是要做點與吃飯無關的事情，滿足一下自己的精神欲望”，這位44歲的北京育兒嫂，這位初中文化堅持寫作的農民工，這位剖開自己寫下世界的時代見證人。聽過很多道理，依然過不好這一生。國企董事長有錢有身份但特別忙，公交車司機穩定工作但也面對高精神壓力，范雨素在工作生活之余還能堅持自己喜歡的寫些隨筆記錄一生。他們的生活是良好生活嗎？他們的生活不是良好生活嗎？曰是曰否，都能說出一番道理。無論什么道理，都不是孤零零的。就像“我該怎樣生活”這個問題不只關乎我自己，就像“人該怎樣生活”總是與“我該怎樣生活”連在一起來考慮才有意義。

那到底何為良好生活？我又該怎樣生活呢？陳嘉映先生在書中說“我究竟該怎樣生活”這個命題，不僅是人生道路之初的難題，也是貫穿人一生的焦點。“這個問題，主要不是選擇人生道路的問題，不是選對或選錯人生道路的問題，而是行路的問題——知道自己在走什么路，知道這條路該怎么走：我們是否貼切著自己的真實天性行路。”“在最初選擇人生道路的時候，沒誰一開始通透了解自己的本性，了解周邊環境并預見環境的變化。我們一開始不可能通透了解自己的本性，這不在于我們還不夠聰明，而在于我們的本性從一開始不夠具體，本性有待在盤根錯節的實踐中向我們逐漸清晰地顯現。”這是陳先生大半生的人生經驗得出的思考體會。歌德說他的浮士德是一系列越來越純粹或純潔的努力，那么現在在這個意義上我終于可以把這個“純粹”或“純潔”和陳老一樣理解為：自身通透。這種自身通透，也就是要洞明自己在何處，貼切著自己的真實天性行路，把自己大致保持在天性所指的道路上。

說起來容易做起來難啊，但解決一切事情最簡單的辦法就是做（the best answer is doing）。所以我們去思量，去考察，去知道什么叫知道，說白了就是窮理，只有想明白了，捋清楚了，才能自身通透啊。窮理，不是在平面上的追索，而是向縱深處追求探尋。向深處追索遠比向前困難得多，舉個不恰當的例子，中國的高鐵不知道向前追索了多長，技術相當成熟，但向深處的上天入地繼續追索困難重重；再比如地球60億人類，幾乎都向前跑了8848米，但有多少向上向下8848呢？所以屈原才說“吾將上下而求索”，而不是前后，而不是左右。這樣看來，哲學真的很厲害，倫理學真的很有用，難怪商務印書館把《尼各馬可倫理學》放在經典書目推薦的第一位，難怪蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德能影響至今，難怪說哲學是一門能夠讓人變得聰明的學問，現在我不得不佩服我那位初中就花白了頭發酷愛老子的同學，因為他高考志愿毅然決然地填寫了哲學專業，真的很有先見之明，真的很聰明，現在他應該變得更聰明了吧！話說回來，窮理是為了讓自身通透，這并不意味著所有的事情都要認死理講出個一二三來，因為我們是為了“良好生活”來的啊！“我們不必太多為事實和邏輯抱屈——人們本來不是要為正確生活，而是要生活得熱熱鬧鬧忽忽悠悠，而且細節之真本來與正確判斷關系不大。”如威廉斯所云，看法上理解上價值上的“分歧并非必須克服的”。生活中到處是紊流，分明的事實和清明的邏輯不一定能帶我們多遠，故而聰明的中國人通透后才有了“難得糊涂”之說，再一次為中國人點贊。

“向死而生的意義是：當你無限接近死亡，才能體會生的意義”，“一朵花的美麗在于它曾經凋謝過”，“人當詩意地棲居”，“良心唯有經常以沉默形式來講話”，提出這么多經典語錄的德國哲學家海德格爾認為我們時代的基本調性是謙抑。是的，謙抑，當我第一次聽到這個觀點的時候，我想起了大學輔導員在大一的一次班會上與我們分享的她喜歡的賈樟柯導演的一句話：“任何真知灼見如果不用善意的心態提出來，你的智慧就不會得到尊重，因為對你來說享受刻薄的快感比分享思想更重要。”我們的確需要以更歉抑的態度來看待說理，任何道理如果不是用善意的語言、謙抑的態度來說出，道理都會大打折扣，你的人格魅力也是大大削減了。所以人際理解遠不止是一種智力活動，它首先是一種倫理態度，視對方為理性存在者的態度，如此方能良好生活。

“現代人所謂意義流失的感覺，多多少少跟這種變化有關——前近代的人們，可能缺衣少食，但不大卻意義，相反，我們這個時代，什么都不缺，卻常感到意義在流失。”

曾經在央視熱門采訪“你幸福嗎”的時候，我也思考過“幸福是什么”這個問題，思索良久我給出的答案是：被需要。被需要是一種幸福，真的，“人是那么需要被需要，乃至于修到淡泊名利還容易些，修到不被需要更難一階”。在我們這個自動化時代，人與人的直接需要減少了，不像以前社會我們會去串門借個姜和醋，不像以前殺豬蓋房子村里人都一起上，現在的生活方式是“手機在手，一切不愁”，細思極恐，在這個千變萬化的消費時代，我們最大的需要變成了消費，通過消費好像報復了那份沒人需要的失落，伴著人工智能的高速發展，當機器人代替了人的工作，你被需要的幸福感該從何而來呢？我很怕麻煩別人，但有時候我會故意去麻煩一些人，因為我需要他們，因為他們被我需要，因為我希望彼此都幸福。當媽媽因為怕我忙怕耽誤我事而小心翼翼與我微信催促我去忙的時候，我的心情很是復雜，一方面我沒法滿足媽媽陪伴的需要，一方面不知道怎么就被剝奪了這種“被需要”的權利。人總是被需要的，你也總是被需要的，怕就怕你自己的需要太多，要錢，要享樂，要臉面，要人尊重你，因而不再有時間有心境讓人需要你。

何為良好生活？我目前在書中找到的答案是窮理、謙抑、被需要。窮理讓自己通透，謙抑讓自己與時，被需要讓自己幸福。但陳嘉映先生在書中還闡述了事實與價值、實踐目的、知行合一、快樂德性、個體與普遍性問題，明明探討的都是倫理學的問題，我看完本書寫完本文，真的沒有感覺到哲學書籍的生澀，一氣呵成的感覺真的很棒。在陳嘉映看來，“我們生活在大地上，是基本事實中最基本者”，這本書中，他對“倫理”與“道德”等詞語展開辨析，在論述過程中，則用挖溝、糊火柴盒、下圍棋、買彩票、抽煙等日常生活的細節來說理，引人入勝，把哲學拉回到“粗糙的地面”。水積而成江海，土積而成丘山。紛紛萬物，各有其所成。萬物之所成就即是善好。我承認這世界太容易讓我們焦慮，我承認這世界也容易讓我們迷失，就像我已經準備好了改變，萬事俱備只欠東風，結果看起來一席道理就把我改變了。保持初心不容易，有時候走得遠了漸漸忘了當初為什么出發，遠方太遠，我只看得到腳下，用有所作為、留下點什么來看待生活。走好腳下的路，勿忘來時的夢，有所作為和成功學沒多大關系，有所作為包括成功，因而不要追隨成功，當你足夠好時成功自然就會追隨你。在不知不覺中，有一天你忽然發現量變實現了質變，沒有什么快樂比那種自己努力而獲得成就感帶來的快樂更光彩，更持久，更讓人欣喜。

良好生活真的不強調要成賢成圣，而是著眼于每一個自我發現、每一階段的生活日常。最后用陳嘉映文中的良好生活作結：“我們不是顏回，他不改其樂，我們可能覺得苦不堪言。我們更不是耶穌，以一身盡贖人類的罪孽。我們有一點兒品格，有一點靈性，但遠沒有強大到單靠品格和靈性獲得幸福，我們還想在最通俗的意義上過上好日子。若以年齡論，年輕人要更多培養品格、修煉靈性，老年人過得安逸一點兒，似乎順理成章，所謂少有所學，壯有所為，老有所安。” 愿大家都能良好生活！

——耗子

何為良好生活讀后感

（二）快樂和幸福

操蕾

今天仍是關于陳嘉映先生所著《何為良好生活》一書的讀書心得

《何為良好生活：行之于途而應于心》全書共分八章，主要從倫理、倫理學、價值、實踐、知行關系、道德等問題作為切入點，闡釋他對倫理學與生活的理解。“我究竟該怎樣生活”這個命題，不僅是人生道路之初的難題，也是貫穿人一生的焦點。“這個問題，主要不是選擇人生道路的問題，不是選對或選錯人生道路的問題，而是行路的問題——知道自己在走什么路，知道這條路該怎么走：我們是否貼切著自己的真實天性行路。”

“我該怎樣生活”，這個問題常談常新，它與時代、社會、個體都密切相關。在《何為良好生活》一書中，站在亞里士多德等古希臘哲人的立場上，從倫理學的角度對這一問題展開探究。所謂良好生活，不只是有所作為，還與德性、識見等編織在一起。其中，德性也需要不斷學習，以求自我與有德融合，最終實現自身。如何培養德性？德性能帶來好生活嗎？如果人有意為惡呢？這些問題都需要重新審視，誠實思考。亞里士多德所說“善好乃萬物之所向”，人都要過良好生活。這一前提，突顯德性的重要，但即便如此，在討論“善”是否與“惡”作對時，書中提出人的有限性，再次把看起來高懸千古的良好生活的理想“拉回到‘粗糙的地面’上”。“思想的確可以帶我們跳離大地進入太空，超出善惡之分，但這跳開，仍是從地面跳開。”

對于倫理、倫理學、道德等詞語，可能并不陌生，然而深究起來，可能就語焉不詳。在探究“我究竟該怎樣生活”時，有必要對這些概念進行學理上的辨析。該書第一章“倫理與倫理學”中，作者從古今中外學者的論述中，從不同維度和不同層次進行論述。概而言之，倫理是人們處理相互關系應遵循的道理和規則，道德是調整人們相互關系的行為規范的總和；而倫理學就是研究道德的學問。

當前，很多人文社會科學領域的學者，在研究中善于使用各種圖表、數據、公式、模型，樂于和自然科學“聯姻”，但是倫理與道德直指人的靈魂深處，無法進行數據層面的量化。“倫理學不是自然科學，也無法被自然科學化。”確實，倫理與道德皆指涉某種規范系統，倫理偏重于社會的層面，道德則偏重于個人的層面。各種倫理道德缺位現象之所以存在，除了歷史、傳統和社會因素之外，和個人的學養有著緊密聯系。因為每個人的成長環境、教育背景和人生際遇都不盡相同。總體上來講，若要過上有尊嚴的良好生活，提升知識修養是前提，對人生和社會要有通透的理解。更為關鍵的，是在社會實踐中善于運用知識，時常反思言行，追隨天性的步伐，努力做到“行之于途而應于心”。

快樂和幸福，人人都為之向往。有人以為快樂等同于幸福，但其實兩者并不能等同。如有的人以傷害他人、侵損他人利益為樂，這種快樂顯然不是幸福，更不能說是一種良好生活。從某種程度上講，快樂是短暫、轉瞬即逝的，與善好無關，人不能為了一時之樂而觸碰倫理道德的底線。幸福不僅涵蓋快樂，幸福和善好的品質也緊密相連，如果幸福建立在別人的痛苦之上，這非但不幸福，更是一種罪。“良好生活首先從品性、識見、有所作為著眼來看待生活”。“夫樂（音樂之樂）者，樂也，人情之所必不免也”。“快樂主義”的人似乎都去追去快樂，而且不是把它作為手段而是為其自身來追求。休謨說：“人類心智的主要動力或推動原則是快樂和痛苦”。美德的本質在于產生快樂，邪惡的本質則在于造成痛苦。對有些人來說，快樂是一種目的或是一種欲望，欲望是后面驅動著做什么；目的則是在前面引領我們做什么。但無論是基于目的或是欲望之上，快樂都是融化在所事之中的快樂。快樂總是在某種特定的情境中連同某種活動才能感知，德行之樂完全融入在行有德之事的實踐中。那快樂等同于幸福，而幸福又等同于良好生活嗎？答案是否定的。良好生活包含著品格、靈性、有所作為。馬斯洛劃分了人類需求的五個層次：生理需求、安全需求、愛與歸屬的需求、獲得尊重的需求和自我實現的需求。自我實現是從每個人的生活旨趣來衡量的，也是每個人在追求成功的終極目標。

對于“良好生活”的可能性，不強調要成賢成圣，而是著眼于每一個人、每一階段的日常生活。“我們有一點品格，有一點靈性，但遠沒有強大到單靠品格和靈性獲得幸福的程度，我們還想在最通俗的意義上過上好日子。若以年齡論，年輕人要更多培養品格、修煉靈性，老年人過得安逸一點，似乎順理成章。所謂少有所學，壯有所為，老有所安。” “我該怎樣生活”這個問題不只是人生道路之初的問題，而是貫穿人的一生的問題。這個問題，主要不是選擇人生道路的問題，不是選對或選錯人生道路的問題，而是行路的問題——知道自己在走什么路，知道這條路該怎么走：我們是否貼切著自己的真實天性行路。

何為良好生活讀后感

（三）行之于途而應于心

文 | 陳岸瑛（清華大學美術學院藝術史論系）

來源 | 《新京報》

在《何為良好生活》一書中，陳嘉映先生在一個不大顯眼的地方提及，哲學始終是一種翻譯，“哲學的努力本在于：把陌生領域的真理……翻譯成我們的母語”（287頁）。記得先生多年前曾說，他要教哲學說中國話。其時他剛過不惑之年，卻在學問和見識上已有成熟的體系，猶如康德進入了他的批判時期。在北大課堂上，他講得較多的是維特根斯坦、奧斯汀和海德格爾，在酒桌上論及人生時，卻極推崇古希臘人的生活理想，例如，追求卓越和求真。

從粗率的角度來看，《何為良好生活》一書的主要工作，是將eudaimonia和phronesis這兩個希臘詞翻譯為我們的母語。前者翻譯過來，也即書名中的“良好生活”；后者在書中譯為明慧，或者說，實踐活動中的明慧。簡言之，人們靠明慧（身體力行）求得良好生活（至善）。尼采說，在古希臘人那里，良好生活與行動不可分離（203頁）。關于這個問題，希臘之后的西方哲學，多從普遍主義入手，演繹出一套套的信仰和主義。中國的先哲在討論性善性惡、心體道體等形而上問題時，倒是更注重身體力行，“知行之中，則一向更重行”（137頁）。新文化運動以來，理學心學常被譏為假道學和空談，()嘉映先生的跨文化“翻譯”，卻將道學傳統所含的“行”的意味突顯出來。

學生未經世事，有什么道德困境

先秦以降，仁人志士所求之道，原本就是所行之道，行之于途而應于心，遂有歷史的跌宕和人世間的風光。子曰：“行有余力則以學文”。朱子最重視讀書明理，卻也說“讀書只是第二義的事”。嘉映先生也像朱子那樣，勸學生不要死守書齋，最好先去做實際的工作，再來讀哲學。

他自己的經歷就豐富得很，三教九流都結識，不同的活法也都見過。記得當年在課堂上讓我們列舉道德困境的實例，我們想破了腦袋也舉不出兩個，后來才明白，一群未經世事的學生、又從來沒擔過什么責任，哪能有什么道德困境！但當時他只是沖著我們樂，那時我們還年輕，喜歡討論如何面對死亡、人生有何意義這類大問題。去問他，他卻說，人生的問題沒法一攬子解決，只能與一二知己，就事論事。后來我自己也當老師了，讓學生們描述自己最有感覺的時候，得到的答案無非是在空蕩蕩的校園里騎車看落葉，那種無所事事的惆悵，恰好是最無感覺時的感受。

嘉映先生在書中說，“黑格爾那時代，老年人還常老氣橫秋地教訓年輕人，他說青年人抽象——黑格爾把‘抽象’視作缺陷，這我很同意”（126頁）。先生大前年過了60大壽，看相貌還像20年前的樣子，卻常常自稱老年人，開學生玩笑。他在書里說，“年輕人沒做過什么事，他的遠大懷抱，他的高揚理想，難免有點飄”，這倒正常，而且可喜，但若“人到中年還停留在年輕時代的理想方式上，人就變得抽象了。一伙兒退休老頭兒每天議論政治局的人事布局，議論怎么為改革做頂層設計，哦哦，那無非是街頭下棋之余的另一種消遣”（127頁）。看到這里我就想笑，因我想起自己的過去。

邊向有德之人學習，邊自我磨礪

我到清華教美學，先生的兩篇短文《從感覺開始》和《感人·關切·藝術》給我極大啟發，其中緊要的一點，是不要脫離與世界打交道來孤立地看待情感。然而傳統美學，卻喜歡描述無關利害的快樂，或某種超凡脫俗的喜好。《何為良好生活》專注倫理問題，卻與美學相通，“快樂伴隨或內嵌在活動中……快樂是不是好的，要看與該快樂聯系在一起的活動好不好”（191頁）。傳統美學傾向于從情緒、從快樂本身來看快樂，結果掉進了心理主義的陷阱。

與快樂相通的不僅有行，也有知。然而要將這三者的關系談清楚，卻極不容易。嘉映先生將人世間的修行比喻為說話，以此辨明行與知的關系，“行為、行動一端連結于欲望與沖動，一端連結于倫理系統。說話總是用某種語言說話，我們本來是在說一件事情，但同時就展現了用來說話的語言系統。有德之行在做事的同時，也在展現這個倫理系統”（247頁）。

陳嘉映先生在北京“字里行間”書店活動現場

倫理系統是在歷史中先行形成的，“我們在一個社會中學習善惡，這個社會在我們學習的時候已經有一套是非善惡系統”（245頁），離開了這個系統，即便有“良知良能”也無濟于事。這個系統由圣人提煉和明述出來，便成為修身書中的知識。

不過，它更體現在有德之人的一言一行中，如《弟子規》所云“見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋。見人惡，即內省，有則改，無加警。唯德學，唯才藝，不如人，當自礪”，我們一方面向人學習，一方面通過自我磨礪，努力使自己也成為德才兼備之人。

在所知所行之事中獲志意之樂

與高尚的行為相連的，是健康向上的快樂，如孔顏之樂。嘉映先生將這種快樂命名為志意之樂，以別于情緒之樂，并說“審美的愉悅，實在也有情緒之樂與志意快樂之分。通俗作品也許會讓人像吃糖果一樣產生某種快樂，精深的作品若說讓人愉悅，則多是志意的快樂”（191頁）。

在流俗的見解中，快樂越單純、越原始越好，孩子的微笑是最美的，長大了的孩子也應該保持一顆童心。據說，這是因為快樂沒有受到欲望和俗務的干擾。然而，用心靈/肉體、精神/感官、純粹/不純粹這類范疇來區分快樂的高下是不得要領的，“很難想出什么情形，那里只有純粹肉體的、感官的快樂，柏拉圖早就告訴我們說，若沒有理知、記憶，你甚至不知道自己是不是在享受快樂”（186頁）。我們不僅在所行之事中感到快樂，同時也在所知所識中感知快樂。劉姥姥喝大碗茶就很快樂，妙玉定然不會。同樣都是喝茶，一個叫喝，一個叫品，一個叫無知無識，一個叫見解精妙。與妙玉的沏茶功夫類似，《閑情偶記》和《長物志》也是在身心愉快的玩味、品味中發展出來的知識系統。當康德將品味（審美判斷）描述為好（動詞）與好（名詞）的合和時，他實際上預設判斷主體已然是有good taste的了，否則不可能凡事如此湊巧，凡我所好便一定是好的。事實上，一個暴發戶完全也可以像康德所描述的那樣，不關心對象的實存與否，單是看到它就喜歡它，但他的那種喜歡，卻對不上那個“好”。三世長者知被服，五世長者知飲食，一個新富起來的人，還來不及知道好壞。

現代人喜歡用趣味無爭論來為俗人的好惡做辯護，這種辯護卻不得要領。二人轉雖然不雅，卻同樣有精粗高下之別，不是凡欣賞二人轉的都是沒品位的；只不過，這種品位與昆曲的品位不大好比較，因為二者的知識系統全然不同。然而暴發戶的喜歡，若非出于任性，便是出自摹仿，兩者都是無知，只不過后一種情況是不懂裝懂，也稱附庸風雅。無論我們如何主張價值多元，基于無知與基于了解的喜歡還是立時分出了高低。在基于了解的喜歡中，又還有深淺之別，往深里走可以說永無止境。喝茶、習武、畫畫，都得有這番由淺入深的學習經歷，方能小有所成。古人的生活過得有滋有味，即便不事文藝，也能在砍柴擔水、待人接物中日新其德，修得一份人世的圓滿，因為“向善賦予生活——日復一日的生活過程——以意義”（234頁）。從善如登，從惡如崩。人該怎么活？善可以成為人生的目的，惡卻不行。譬如下棋，贏棋需要努力，輸棋卻不需要。你可能有意輸棋，但前提是你有贏棋的能力，否則就不能叫做有意輸。“修善”可以說得通，“修惡”卻不成話，因為“惡不是努力，而是偷懶”（235頁），也即不向善，不積德，隨波逐流。

嘉映先生贊同孟子用上下比喻善惡，而不贊同告子將之理解為左右對稱的東和西。上下、東西都是二元概念，其結構卻全然不同。面對價值相對主義，嘉映先生的上下之辯達到了獨步古今的境地，我不研究倫理學，卻覺得這番道理在美學上也很受用。此書將本性、德性與本能區別開來，將它們視為需要通過學習來完善的，也是極具啟發意義的。無論好德還是好色，中外賢哲皆視自然為至高境界，卻缺乏有力的解釋，在這個問題上，先生的分析也讓人拍案叫絕。此外，此書花大篇幅討論業行和實踐傳統，也和習見的倫理學進路不同。實踐傳統定義了行為的內在目的，行業人明確地知道何為善好，努力做好本職工作即可修得一份良好生活。我輩雖處在各類實踐傳統瓦解的時代，卻仍然可以有所作為。關于后一點，先生沒有明述，卻以身作則，為以學術為志業的后輩樹立了榜樣。我們無法成為他，也不必成為他，因為人各有天性，都要努力實現自己。只是在行走的途中，偶爾會發現一些風光明媚的小道，雖然人跡罕至，卻早已被人走過。由此而念天地之悠悠，百感交集。

第四篇：何為大學

何為是大學？

大學，何為大學，每個人都有自己的標準，我們心中的大學是什么樣子，不能人云亦云，條條框框，沒有自己想法也是不行的。

作為一個當代大學生，應該有自己的想法，或者說是看法，現在就來跟大家探討對于大學我們的看法。

一所大學，應該從兩方面來評價，硬件跟軟件，物質與精神兩方面。首先是硬件方面，一所大學，在基礎設施建設，科研設備，教師隊伍，以及學生的差異等等，都是不容忽視的問題，現在的現實情況是，我們在談論大學的同時，往往是太重視一些精神層的東西，或者說是比較籠統的概念，往往忽略了客觀存在的東西，也就是客觀存在的東西。物質與精神層次應該是相輔相成的。比如說，一所真正的大學，能夠為現實的社會輸送多少所謂的真正的人才，如果說沒有科研設備作為依托，再多的理論知識，只不過是紙上談兵而已，再高的成績，再優異的成績，沒有經過實踐的檢驗，那就不算是真正的培養，畢竟是理論而已，那不算是是很正的人才培養。所以說人才的培養，離不開基礎設施的建設，或者說是科研設備為依托。

雖然說大學里物質的東西不容忽視，但最為重要的是，精神文明的建設，一所大學，文化的力量是無窮的。大家都聽說過可口可樂的故事，其企業若在一夜之間垮掉，但是第二天，就能東山再起，為什么，一個企業的文化，就是靈魂所在。大學也是如此。就拿我們沈陽化工大學來說，60多年前至今，一輩一輩的教師隊伍，所傳承給我們的思想，凝練成了8個字，“強學力行，喻理求真”。“強學力行”說的是我們化大人對知識的探索的精神，加強我們的學習能力，每個人都身體力行；“喻理求真”告誡我們為要追求真理，唯有真理才能永恒于世。這些都是我們沈陽化工大學的傳統點點體現，既是文化所在。現在的學術性的大學，已經脫離了其本質的東西，大學本來就應該是學術研究的天堂。但事實情況并非如此。

原清華校長梅貽琦先生說過：“大學者，有大師之謂也，非有大樓之謂也。”那么，大師的標志又是什么呢？大師的標志不僅僅是他的學問，更是他的精神，他的生活方式，他的言談舉止中透露出的那種風骨氣韻。這種精神，這種生活方式、風骨氣韻凝聚成了看不見、摸不著，但卻分明能感受得到、呼吸得到的氣場，它像空氣一樣彌漫在校園中。它不是那些可見的擺設，不是簇新的大樓，不是寬闊的柏油馬路或高級轎車，也不是現代化的多媒體教室，但比這些所謂“硬件”更能體現大學的品位。它像自然表情一樣掛在每個教師和學生的臉上。在他們的每個步態、每個笑容、四肢的每次自然擺動中，都能體會得到、捕捉得到。

大學是讓思想自由游戲的地方，不能過多考慮各種現實的利害得失。在真正的大學，你總會看到有很多人躺在樹蔭下“發呆”，其實他們不是真的在發呆，而是在思考一些真正具有永恒價值的問題。思考這些問題的前提就是驅除雜念，進入類似參禪的心境。毋庸諱言，在當今中國的一些大學，你會感受一種完全不同的氣場：一種權力的霸道和金錢的囂張，一種暴發戶的淺保你會看到來往穿梭的高級轎車在炫耀著金錢的誘惑，看到高樓大廈在炫耀著和學術無關的“政績”，看到教師和學生步履匆匆地趕路，好像在追逐一個近在咫尺的目標。你會看到喧囂的工地上轟鳴的機器聲不僅趕跑了鳥兒，也趕跑了真正的思想和學術

哈佛銅像”的啟示——別輕信任何權威

無論是求學者，還是旅游者，到了哈佛大學，必做的一件事就是要去瞻仰一下哈佛大學行政大樓前矗立著的哈佛本人的銅像，并對這個哈佛大學的創辦者表現出深深的景仰和思慕。哈佛的銅像上懸美國國旗，塑造得非常英俊有氣勢，在銅像的底部鐫刻著三行字：“John Harvard(約翰?哈佛)，Founder(創始人)，1638。”

其實，一直以來有很多人被這個著名的銅像給誤導了，因為在這個銅像上存在著三個錯誤，被戲稱為“謊言銅像”。

首先，這個銅像并不是根據哈佛本人的樣子所塑的。因為在哈佛大學決定要塑一尊哈佛的銅像之時，由于歷史的種種原因，哈佛本人的相貌已不可考了，也沒有任何畫像或者照片留下來，無計可施之下，人們只好在學校里找了一個帥哥冒名頂替，按照他的樣子塑了哈佛的銅像，這一點其實已經成了一個公開的秘密。

其次，哈佛也不是學校的創辦者。只是在學校成立的初年，哈佛捐贈了一筆在當時看來為數不少的錢財。但是對于一個剛剛成立、百廢待興的新學院來說，這筆捐贈無異于雪中送炭。

第三，哈佛學院的創辦時間是1636年，而并非如銅像上所刻的1638年。

也就是說，這尊著名的哈佛銅像，無論是外形還是文字，沒有一處是真實的。在以“求是崇真”為最基本精神的哈佛大學，“真理”與“謊言”竟然如此天衣無縫地融合在一起，校方到底是怎么想的？他們以真理為基準來培養自己的精英，卻允許這樣的謊言存在，究竟是何道理呢？

對于這個疑點，哈佛校方的解釋是這樣的：

懷疑的精神和冷靜的態度是哈佛人一向秉持的原則，這座“謊言塑像”不斷地提醒哈佛人，不要輕信傳說中的權威偶像，努力追求自己堅信的真理，用一種唯美的觀點來欣賞這座塑像，通過三個謊言，將真實的事實牢牢地記住。

第五篇：何為大學

曾經一直困擾我的那些事

D-23劉歡

題記：事物本身并無好壞之分，真正左右心情的，是你如何看待所于種種。

一．大學為何物？

單純可愛的孩子們，很小的時候就被父母告知“將來一定要上大學，上大學就能過上好日子！”。至于從什么時候開始懂得這個“道理”，已經不記得了，反正就很早。懵懂幼小，清澈見底的心靈在導師們的惴惴教誨下，漸漸蒙上了一層彩色。“上大學”就這樣被深深地烙印在思想的基石上，根深蒂固，至于什么是“大學”，作為一個孩子，未曾問津過，似乎不用思考，也懂得“上大學”就是個人的終極目標，至于更遠的事，恐怕都沒考慮過，至少對于睜著一對對圓圓大眼睛的孩子們，確實是這樣。

“大學”是每個學生求學的最終目標（似乎若得償所愿，便萬事大吉），同樣也是莘莘學子門孜孜不倦的最強動力。求學期間，拋開最終目標不講，課本、老師、課堂、張開著寬厚的身軀，等來了學生們，等來了學生們的熱情汲取。好啊，霎時間熱鬧非常，呵呵，不管用什么教育方法，采用何種方式孩子們在認真地獲取知識，汲取力量的行程中茁壯成長著。經常聽爺爺說上學本身就不容易，求學之路十分辛苦（額，現在每次聽到，都覺得頭痛）。聽下，記住，懂得！其實思考人生才發現，做什么事又會是容易的呢。驚濤駭浪嗎？不用那么兇險：披荊斬棘嗎？無需那么辛苦。事無大小，把它做好，即便不是偉大，也很成功，不是嗎？任何一件事，貴在堅持。就這樣，父母們同孩子們堅持了12年，為了“大學夢”！

迎來了大學生活，更是在其中度過了三年。現在的我再回想起從前，不禁唏噓啊！

達到目標的“大學生”們，欣喜之余，展示更多的不是青春活力，而是不知“活水來”的手足無措。現在再來提出那個問題：大學為何物，答案即便對于一個剛入學的大學生，或許同樣是不清不楚吧。要知道，單純憑借著自我臆想，大學好像也變成了一種“單純的美好”，至于這種“美好”，剛開始并不具有實質性。“過來人”教條般的告誡讓我們盡快適應新環境，融入大學生活，但并未告訴“新生兒們”大學生活是什么樣子的，或許“過來人”至今仍不知道，又或許他們有自己的認知，怕是難以啟齒，不認為講出來會是明智的。然而，“新生兒們”卻十分享受這種未知感，不是說明其喜歡冒險，而是一直相信著等在前方的就是一直憧憬的“美好”。

大學里的新鮮事物很多，他們用自己的眼睛記錄了一切他們認為的美好。大學是人生的又一個歡樂的“童年”。周圍的一切事物、人都在訴說著這個不知正確與否，但十分堅固的定理，而且不斷地為其添磚加瓦，越發讓其堅不可摧（真想知道那個始作俑者）。所以，他們就可以毫無顧忌，相當坦然的享受著這個“童年”的歡樂時光！大學生活本該如此，他們也變得跟那些“過來人”一樣理直氣壯地堅信著。大學生活結束了，有想過怎么辦嗎？四年的大學生活本就恍惚之間，如此迫在眉睫的憂患意識不可丟吶，可怕可怕。。。

每個大學生又會有自己不一樣的大學生活，就像沒有兩片完全一樣的樹葉一樣。是啊，當新鮮不在，生活便漸漸歸于“平靜”，大學生活從此變得有規可循，習慣了這樣那樣的生活，總之也便開始了“今天重復昨天”的習慣。社會是由形形色色的人組成的，同樣也不會是單一的存在。作為大三學生的我，不出意外的看到了大學里的這抹色彩，有好的，也有壞的，有時候又讓人分不出好壞的也在，這就如同八卦里的太極生兩儀，事物的存在必然存在陰陽兩面。大學里的有陰陽不重要，重要的是陽盛陰衰，還是陰多陽少。對于每一個學生，每一個群體，每一個學校，每一個地區，每一個社會表現出來的各種差異才是我們的現實。而不是用一些不知來源的的數據來幫我們一葉障目。

在這里，我想從我個人的“陰陽”來深入。之前提到的“回想過往，不勝唏噓”，確實誠然。記得剛入大學那會兒，那時真是抱負滿志，斗志昂揚，身上像是被裝上了無窮的動力，好像什么事，在自己的手上都是小菜一碟，自信那個是相當滿滿。學校里的各種新奇，無疑助長了這種“囂張氣焰”（當然，現在也就無所謂新奇了），像火燒的熱情下，本人參與了學校里的各種活動，大大小小的事情做了一籮筐，但從未考慮過為何要做這些事情，別人做我就做，做了老師還夸你，傻子啊，不做！久而久之，時間退去了激情的外衣，那些不知所以然的風風火火漸漸消逝去。課堂上聽老師的口若懸河，課下完成老師布置的漫天飛舞的作業，課余參加各種活動，只是比剛開始少了很多。大學生活應該是真個樣子嗎？不應該是另一個樣子么？那又是什么樣子？我的生活：時而忙碌的不可開交，時而時而“閑庭信步”顯得心慌慌又惶惶。。老師照樣夸著你，我知道當時我并沒有十分開心！

大三的日子，就那么一下子。還未思忖，又是一眨眼，大三只剩下幾天了的時光了。打開記憶的閘門，回想，貌似這一年又做了許多事。之前未曾察覺的壓力現在已經壓得人喘不過來氣了。畢業了，有何去何從？那什么去找什么樣的工作？我可以做啥？以后工作能夠開心的嗎？以后的日子又會怎樣過著？盡管這時的未知比剛上大學的時候多得多，但我感受得到的卻是無盡的恐懼，由心底生出的畏懼。老師課堂上還是一如既往的夸著你，此刻我心聲的不再是欣喜若狂，而是由衷的厭惡了，感覺被大大的欺騙了。面對那一雙雙期待的眼神，你能夠讓愛你的親人們滿意嗎？種種疑問，就像洶涌的巨浪一波連著一波沖接著你的腦部神經，不考慮腦袋的承受度幾何。這種襲擊，本來就等于“沉痛打擊”，然而你的無言以對只會讓它變得摧枯拉朽。

灰暗的天空下，我習慣了冥想。

看似忙碌的時光，似乎并沒有助長面對那些疑問的自信，相反只覺得更沒底氣了。上課，考試，作業，參加活動，原本那么的意義非常此刻為何變得如此索然無味，形同虛設了？如此這般，如何不讓人心生苦惱，痛心疾首。突生疑問，疑問一：為什么甘心花上十二年之久，就為了上大學？疑問二：上大學要做些什么，如何不讓自己的大學生活最后儼然“索然無味”。近來，在校園里不斷地看到一群群學長們從外面醉醺醺的踱回宿舍，我知道明年我和我的朋友們將會新裝上演這個不曾改變過的老劇本。觥籌交錯的背后藏著多少不為人知的心痛啊，就不得而知了。

有人說過，“大學是個年輕但尚未成熟的社會，可以自我歷練”，“大學里的知識完全靠自學”，“大學里可以學到的專業知識少得可憐，四年的積累，不過企業的四個月，或許還會更少”，“大學里不可缺少的是一場戀愛”，“大學里混個四年，那個畢業證就夠了，想那么多干嗎”。。。還有人不知是在批自己，還是表達對大學的不滿，說：“大學就是一個讓人心生墮落，并不斷沉淪下去的丑陋機構”。在社會上，無論是企業高管，還是平常百姓，對大學生的感情絕非友好，至于有的對我們嗤之以鼻，不屑一顧的也存在，盡管或許他的孩子也正在上大學。離開過校園，出入社會的些許日子，我便真真切切的感受到大學生才是社會中的弱勢群體，備受欺凌！然而，校園里的花朵仍以“時代的未來’自居，豈非可笑之極！

不用去責怪別人的眼光，正視自己，是他們教會了我。反觀自己，專業技能不足以勝任相關工作，公務員，選調生又是有些不切實際，考研沒信心，談談特長，本身的優勢啥的，半天說不上來，也許突然想起來，自己的唯一家產：那些可有可無的證書。想想只不過是在自欺欺人的遮羞布。

為了上大學，花了12年時間和心血，再加上大學里的4年不知所以然，整整16年之久，被冠上徒勞無功，一場空，任誰也會心生不甘。再想到親人們在自己身上注入多少關懷之淚，無可報答，怎能不痛心！老師在最后，可能忘記了夸你，告訴你，“大學里更要學，專業知識，社會技能很重要。大學生還是學生，最重要的還是學習。”老師最后用一句忠告，完成了他的使命。而你的使命才剛剛開始。。。大學為何物？專業回答是學大學問的地方，盡管好多大學生最后并沒有獲得大學問。對于每個大學生，都會有自己的大學觀。我所認識的大學不是孩提時代的“大學夢”，不是求學生涯的“終極目標”，她是一個儲蓄力量的過程，腳下的路延伸著，同時也為前方的路做著準備。

最后我選擇了堅持專業，迎向未知的“可怕”。