第一篇：論自由意志的存在及其表現

論自由意志的存在及其表現

摘要：人是否有自由意志，本文初步從心理學和哲學理論兩方面解釋自由意志的存在與表現。從意志與自由意志的區別來分析自由意志的表現。

關鍵詞：自由意志，意志

人們常常談論意志，認為意志是個體自覺地確定目的，調節、支配自己的行為，克服困難以實現預定目的的心理過程。意志是人所特有的，人是可以通過意志來控制行動。而關于自由意志的存在卻有很多的爭議。

心理學中存在自由意志論和決定論的爭端，自由意志論假設人類有選擇他們的行為的自由，人類在本質上是自我決定的。自由意志并不意味著行為是沒有原因、完全隨機地存在，而是認為影響人行為的外界環境和社會道德等境因素能被意志所拒絕。由羅杰斯和馬斯洛等人所創導的人本主義是人類自由意志論的最強有力的倡導者，認為我們能夠自我選擇需要的目標，自由的行動。決定論假設，每一個物理事件都是有原因的，因此，既然人類行為是一個物理事件，它也應由先前的因素引發。決定論強調因果律，而科學的目標便是提示這些規律從而對將來的事情進行預測和控制。心理學中大多數流派都采取了相當嚴格的人類行為決定論的觀點。行為主義主張極端的環境決定論，其中以華生為代表，他先提出了環境決定論。行為主義的觀點夸大了外界的對人的影響。人不是環境的奴隸，人的行為并非全由外界環境決定，也受內部狀態的調節。這種調節就有自由意志的表現。

對于意志與自由意志的區別看，意志是意識的能動方面，它表現為意識對行為的調控。對行動的調節表現在一是推動人從事達到目的的行動，二是制止與目的不相干的行為。但在生活中人常會行動的自由感，有時候不受意識的支配。如意志和學習的關系中，對于學習這種繁重而持久的工作是需要意志才能堅持下來。但人學習學習過程中也并不是總能按意志行動，書看久了感到枯燥了，人會做與看書無關的事（看看屋外景色，踢踢球）來緩解這種枯燥感。這就是自由意志的表現。人們也許將這視為學習中的缺乏自覺性和堅持性的表現。所

以我認為自由意志可能與人的潛意識（或無意識）有一定的關聯。就像潛意識常被人的意識所壓制一樣，自由意志也因人的理性的，環境的壓力所排擠，處于邊緣化了的心理傾向。

意志與自由意志在行動的過程中看，意志的特征之一是具有自覺的目的性，也就是說意志的行動是個體經過深思熟慮，對目標目的有了充分認識之后采取的行為。這里特別強調是自覺的目的，不然就就失去了有意識的能動的前提。而自由意志是有偶然的或一時盲目的的行動傾向。一個人在上課時沒有一直專注黑板，突然向窗外看去，這一過程是偶然的，但卻是人自己選擇的行動。意志特征之二是以不隨意運動為基礎的。隨意運動是在不隨意運動的基礎上，通過有目的的練習而形成的，它受個體意識的調節和控制，具有目的性。如專心聽講，認真完成作業。自由意志卻不全為隨意運動，像沖動行為，是一種不隨意的運動形式，常是在情緒激動時產生的，但行動是自己的選擇，并且沒有因為環境的外界因素而受到控制。意志特征之三就是與克服困難相聯系，困難有內部和外部外部，外部的有惡劣環境和挫折等，內部的是來自自身，干擾目的的生理和心理問題。自由意志是因人外界的困難的反映或本身的內部的需要而選擇自己所傾向的行動。人在一定情況下可以任意的，按照自己的想法去做自己想做的事。自由意志行動在某種意義上應該就是人的本能和基本需要的外顯和表達。

自由意志是相信人類能選擇自己行為信念的或哲學理論（這個概念有時也被延伸引用到動物上或電腦的人工智能上）。自由意志被認為對道德判斷因而受到眾多宗教組織支持。

自由意志常在西方哲學界得到廣泛的探討。唯心主義片面夸大意志的自由，把意志說成是一種獨立于客觀現實的、純粹的精神力量，不受任何因果規律的制約。德國哲學家叔本華鼓吹唯意志論，將意志說成是世界的本體，世界上形形色色的事物都是意志的表現和客觀化。人類本身也是客觀化的意志。法國存在主義哲學家薩特認為，人注定是自由的。人可以選擇自由，這種不受任何條件的決定。他承認人是在各種條件下進行選擇的，但是條件能否發生歸根到底是取決于人自己的選擇。例如一個抵抗者被關進獄中，環境條件幾乎不能讓在

做什么事了，然而他依然可以有許多選擇。如讀書，寫文章或絕食。薩特反對一切決定論的因素，如環境、教育。唯心主義的觀點過分提高了人意志的作用，人的行動多數是按客觀的世界的規律的。人人想得到財富，但都知道要靠自己的勤勞和努力才可以。

辯證唯物主義認為。人的意志自由是相對的，不是絕對的。人有一定的意志自由，但人的意志是在一定條件下的，人的行動也要符合客觀世界的規律。恩格斯說：“自由不在于幻想中擺脫自然規律而獨立，而在于認識這些規律，從而能夠有計劃的使自然規律為一定目的服務意志自由只是借助于對事物的認識來作出決定的那種能力”。唯物主義的觀點也不是很完善，不能說明自由意志的存在與發展的實質。哲學常將自由意志與犯罪聯系起來討論。古希臘的蘇格拉底認為自由意志本質上是善的，因善事對其有好處，而惡事使其深受其害。一個人之所以要作惡，也只是他以為那是善的。只要他知道那是惡的就不會主動去作惡了。因此要向善，關鍵不在于限制人的自由意志，而在于交給什么是善的。

自由意志的認識與發展問題現在仍然有很多需要解決。人在生活中多數是按意志所行動的，自由意志是在人一些特殊的情況下才有的。應該是內心的自我保護意識的反映。卻時常被外界的環境（道德與輿論）和內在理性精神所隱藏起來。人也不能沒有自由意志，失去了自由意志就失去了人的選擇能力，如動物與機器一樣按規律行動。

第二篇：論意志的自由

第九章 論意志的自由 一．自由選擇者的自由

9.1 上帝造人，把自由賦予人的意志。這意志既不受強迫，不得不行善作惡，也不會因其本質而必然如此去行（太17:12；雅1:14；申30:19；約5:40）。

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關于預定論，最常見的一個問題就是：“在絕對預定下，我們是否都成了機器人？”如果我們像威斯敏斯德神學家那樣理解上帝的預定與護理，那么這個問題就能回答：“在永恒中，上帝就按其至圣至智的旨意，自由不變地預定了將來所要發生的一切”（《威斯敏斯德信條》3.1）“ 上帝是萬物的偉大創造者，祂維系、引導、管理、統治一切活物、運動和事物，從最大的到最小的”（《威斯敏斯德信條》5.1）。“ 上帝在其護理之中，彰顯極大的權能、難測的智慧和無窮的恩慈，甚至及于第一次墮落，以及天使和人的其它所有罪惡。這不只是有上帝的許可”（《威斯敏斯德信條》5.4）。

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之所以有這個部分，就是因為當初神學家預料到會有這樣的問題，所以預先做出了回答：上帝并不強迫人的意志，人受造時也不會因其本質而必然不得不行善作惡。換句話說，絕對預定與護理并沒有將我們變成機器人。雖然在理論上，我們的行為--除了行為的善惡，是上帝所預定的，通過上帝的護理來實施的，但是行為的性質、動機或道德性是屬于我們的。因此，整體而論，行為是屬于作為個別受造物的我們。預定只是遠因，它不是像電源信號操縱機器人那樣來操縱我們。除非我們患有精神病，否則我們對我們所決定的每一項自由行為都有完全的知覺；是依照我們的認知與情感的狀況，我們的欲望與傾向而定的；我們在作決定時，是按照最好的做法而定。即使是有人用搶指著我們，問我們是要錢還是要命，我們也是以當時視為最好的做法而決定的。換個方式說，控制機器人行動的主要因素是機器人的控制器，或操控它的精密程序。機器人沒有自己的感覺或意見！但我們行為的主要起因是我們本身的意志--我們有自己的意見。而上帝的預定與護理則是我們行為的遠因。

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這個結論有圣經上的根據，基督教導說：“因為心里所充滿的，口里就說出來。善人從他心里所存的善就發出善來；惡人從他心里所存的惡就發出惡來”（太12:34-35）。

二．人在四重狀態中意志的自由

9.2 人處于無罪狀態時，有自由和能力立志行事，得蒙上帝的悅納；但人本是可變的，所以他也可以從那狀態中墮落（創2:16，17；3:6）。

9.3 因墮落在罪中，要行與得救相關的屬靈的善事，人在意志上已經完全喪失了這樣的能力（羅5:6；8:7；約15:5）；因此，他既是屬乎血氣的人，心中完全與善為敵（羅3:10，12），死在罪中（弗2:1，5；西2:13），所以，他無法靠他自己的力量歸正，也不能預備自己歸正（約6:44，65；林前2:14；弗2:2－5；多3:3－5）。

9.4 當上帝使罪人歸正，把他遷移到恩典中時，就將他從與生俱來的罪的捆綁中釋放出來（西1:13；約8:34，36）；又惟獨藉著上帝的恩典，使他能夠自由地立志并行屬靈的善事（腓:2:13；羅6:18，22）；然而，因他身上仍有殘余的敗壞，所以，他既不完全，也不專一立志行善，還會定志行惡（加5:17；羅7:15，18，19，21，23）。

9.5 惟獨在得榮的狀態中，上帝使人的意志達于完全、不變的自由。那時，人的意志才能完全向善（弗4:13；來12:23；約壹3:2；猶24）。

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這四個部分講述人在四重狀態中的意志，就是：（1）無罪狀態；（2）敗壞狀態；（3）恩典狀態；（4）得榮狀態。或換個方式說，意志的自由，現今或墮落之前都是一樣的。但是，人的意志是由人心的傾向而定，而既然人心的傾向在四重狀態中是不一樣的，那意志的自由與能力就受到了影響。

這四種狀態概述如下：

狀態 自然傾向

本身具有可變性嗎？ 意志與罪的關系 無罪 只有善 有

能夠犯罪 自然 只有惡

無，需要重生才能改變 不能夠不犯罪 恩典 有善有惡-能夠不犯罪 得榮 只有善 無

不能夠犯罪

以下是幾項對四種狀態的備注：

1.無罪狀態（第二部分）比較《威斯敏斯德信條》6章1至2段。人受造時原有原義：“上帝造人原是正直”（傳7:29）。那么，亞當和夏娃是怎么墮落入罪中的？神學家這么回答：人本是具有可變性的。怎么變？神學家沒有嘗試回答。亞歷山大.賀智這么推測：亞當“易受外在的試探，過度的刺激也會使他動物性的傾向受到誘惑，這些若在適當程度上本來是無罪的”（162頁）。

2.敗壞狀態（第三部分）

比較《威斯敏斯德信條》6章3至4段。“得救相關的屬靈的善事”指的是上帝眼中為好，為善的事。羅馬天主教教導說，得救是因著信和隨同的善行；但改革宗教導說，我們所有的善行在上帝眼里都像污穢的衣服。屬乎血氣的人是死在罪中的，而不是病在罪中。因此，屬乎血氣的人不能自己歸正，而不是像阿民念派所教導的那樣，圣靈呼召罪人，但罪人是否信主關鍵是靠自己決定。況且，罪人也無法預備自己歸正。多數清教徒都教導說，罪人應當尋求得救。既然歸正或重生完全是上帝的工作，許多清教徒認為罪人應該等待上帝施恩，使他們歸正，這樣他們才能說他們已全心信靠基督。但是，他們在等待之余，不應該虛度光陰，因為他們能夠讀經、聽道等等。但是，這些行為本身并無功德：也沒有保證說，假如他們這樣做，上帝必使他們歸正。可是，卻有許多人誤以為這些行為是絕對必要和有效的，而他們也確實預備罪人領受上帝的恩典。（許多清教徒采用“預備”[prepare]，卻其實指“尋求”[seek]，這可能是導致誤會的原因）。當時的牧者們志在糾正這種錯誤主張，人無法預備自己領受上帝的恩典，因為當人在尋求的時候，其實并不是真正尋求上帝，而是尋求得救的惠益與安慰。這樣的尋求是自私的、和罪惡的，雖然如愛德華茲所教導的，比較而言，罪惡較少一些。

人無法自己使自己歸正，這是圣經堅決和明確的教導：

a.屬乎血氣的人是“死在過犯罪惡之中（弗”2:1）；他們心地昏昧，心里剛硬（弗4:18）；他們是罪的奴仆（羅6:16, 20）；以及魔鬼俘虜（提后2：26）

b.屬乎血氣的人不可以改變自己：“古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。”（耶13:23）。“若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這里來的”（約6:44a）。參看《羅馬書》9章16節；《歌林多前書》2章14節。

c.為使人能進入上帝的國度，上帝主權的介入是必不可少的：“人若不重生，就不能見上帝的國”（約3:3）。因此，歸正又稱為受造（弗2:10）和復活（約5:21）。

d.使罪人歸正是上帝的工作：“我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們里面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的上帝”（結11:19-20;36:26-27；耶31:33）。“有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜上帝。他聽見了，主就開導他的心，叫他留心聽保羅所講的話”（徒16:14）。

e.基督徒信心與圣潔的增長是上帝的工作：“我深信那在你們心里動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子”（腓1:6）；“因為你們立志行事都是上帝在你們心里運行，為要成就他的美意”（腓2:13）。

3.恩典狀態（第四部分）

當罪人重生后，他便進入了恩典狀態。在重生過程中，有兩件事的發生，首先是否定性的，上帝“將他[罪人]從與生俱來的罪的捆綁中釋放出來。”重生之人已不再是罪和撒旦的俘虜或奴仆。“我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永遠住在家里；兒子是永遠住在家里。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約8:34,36）。換句話說，現在罪人有能力不再犯罪了。第二是確定性的，上帝“使他能夠自由地立志并行屬靈的善事”。《威斯敏斯德信條》第10章教導說，圣靈賜給我們一顆肉心，在心靈里灌輸新的屬靈傾向。

可是，上帝卻本著自己的美意，使蒙重生者今生身上仍有殘余的敗壞，而不是完全地根除。正因為這殘余的敗壞，重生者不只行善，也犯罪。即使他定意行善，也有罪混在其中。“因為情欲和圣靈相爭，圣靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所愿意做的”（加5:17；比較羅7:15-23）。

我們在《威斯敏斯德信條》第13章“論成圣”中會更加詳細地說明。

4.得榮狀態（第四部分）當我們說到得榮的人不可能犯罪時，不是指他已不是自由選擇者了。這是指舊的敗壞傾向已完全根除，靈魂也完全地成圣（弗4:13；來13:23）。因此，它有著不變的圣潔意向。這就是得榮的人不可能犯罪的意思。

第三篇：讀《論自由意志》有感

讀《論自由意志》有感

這一個多月來，課余時間都沉浸在奧古斯丁的《論自由意志》里。但一個多月的時間，并不足以讀完并讀懂。

在看這本書之前，我對“自由意志”這個詞并沒有多少認識。在這本書里，奧古斯丁是將其理論的起點歸結于上帝，他認為自由意志是上帝創造的，因為上帝創造的東西都是善的，因此自由意志也是善的。“一切善的事物，無論大小，都來自于上帝，自由意志也是一種善，也是來自于上帝”。上帝按照自己的形象創造了人，所以人可以自然而然地過上正當的生活，追求一種智慧而又幸福的生活。換句話說就是上帝把自由意志賜予人類是為了讓人類有能力按照自然事物的必然性去生活，從而能夠成為真正的人。

在對話中，奧古斯丁將自由意志理論和罪惡聯系起來。奧古斯丁認為人的意志雖然是上帝給予的，上帝給予的是善的，但是這并不能避免世界上存在罪惡這種事物。不僅人的善與自由意志相關，人的罪惡與自由意志也有關。但是同時他又認為雖然人的自由意志是上帝賜予的，但是罪惡卻不能因此而歸結于上帝，反而可以認為罪惡是對上帝賜予的善的一種背離。

奧古斯丁認為只有善才是本質和實體，它的根源就是上帝，而罪惡只不過是“善的缺乏”或“本體的缺乏”。上帝作為至善，是一切善的根源，上帝并沒有在世間和人身上創造罪惡。罪惡的原因在于人濫用了上帝賦予人的自由意志，自愿地背離了善之本體（上帝）。奧古斯丁強調人之犯罪與上帝無關，他認為假若要將罪惡歸於造物主，就使事事破壞造物主法律的罪人成為無罪的了。而這罪人若能證明無罪的話，那他就真不曾犯罪；因而也就無“罪”可歸於造主。

奧古斯丁還提出，惡是人們對自己的欲望的放縱的結果，是對俗世之事追求的結果，也是人自由意志選擇的結果。雖然上帝賜予人的自由意志的本意是讓人過上正當的生活，但是因為在人有了自由意志這種能力之后，他也可以濫用自由意志，使自己沉迷于各種各樣的欲望之中，然后去為惡。所以罪惡并不是上帝的錯誤，而是因為人并沒有體會到上帝賜予自由意志的苦心，卻反而濫用了上帝的這種恩賜。因此在上帝給予與自由選擇之間，上帝給予并不是罪惡的原因，只有自由選擇才是罪惡的原因。

但是人為什么要進行這種選擇，也就是說意志為什么要在善顯然更有利于人的生活選擇的情況下選擇為惡呢？這些問題奧古斯丁卻沒有給出理想的答案，而是將其簡單地將原因歸結為意志本身，始終未能解決上述導致罪的“缺陷”、“所見”和“虛無”源自哪里，始終未能解決罪源自哪里。由此可見奧古斯丁對于其理論的一些矛盾之處進行了有意地回避，他并沒有提出實質性的回答。在探討了自由意志是惡的本源之后，沒有再對自由意志選擇的原因進行進一步的討論。

在我看來，如果自由意志是惡的本源，那么自由意志也會是善的本源。世事無分善惡，大家各自站在了對立面才造就了善與惡，因此人們擁有的善與惡都是在上帝給予的自由意志的知道下的自由選擇的結果。現實生活中，面對同一件事情，不會所有人都是同一個看法，不同的人來看，就會有不同的評價和反應。別人覺得是惡，或許自己就覺得是善。善與惡并沒有絕對的標準，沒有絕對的善，也沒有絕對的惡。奧古斯丁作為古羅馬帝國時期基督教思想家，歐洲中世紀基督教神學、教父哲學的重要代表人物，他將上帝作為善的標準，將惡看作對上帝賜予的善的一種背離，也是情有可原的。我覺得，人的一切行動都是出于他自己的意志決斷。不管是愿意在暴風雨里享自由，還是愿意在牢籠里求安逸（放棄自由），都是出于他自己的意志決斷。人所作出的行為，是他自己本身想要做的，是根據自己的自由意志去做，是由自由意志來選擇自已想要做的。當自己作出這樣的一個行為時，并沒有分善與惡。這個行為，是由其他人來判斷是善還是惡，而這個判斷，并不是唯一的。

沒有看完這本書，或許并沒有真正讀懂奧古斯丁想要表達的。自由意志，善與惡，這些仍需要我繼續思考。

第四篇：影評：從《飛越瘋人院》論自由意志

影評：從《飛越瘋人院》看自由意志

一、故事情節：

飛越瘋人院是1975年導演米洛斯.福曼根據肯.西克的小說《飛躍布谷鳥巢》改編而成。故事的主人公叫麥克墨菲，由尼克爾森飾演，由于他生性好斗犯了法，被抓去了農場改造，由于他不堪農場的殘酷裝瘋，所以他便被送去了電影中所講述的那家瘋人院里。當墨菲來到這里以后他發現，這里的環境比在農場里好不哪去，而且更遭。每天所謂的瘋子病人們，在醫生的“巴浦洛夫搖鈴”的提示下吃藥，而且要在被盯視的的情況下把藥服下去。作息時間一成不變，沒有電視娛樂節目，處處是極度壓抑的氣息。

主人公墨菲于是在這種壓抑的環境中開始了抵抗。首先，由于墨菲喜歡棒球，而且美國棒球大賽直播在即，所以墨菲在病人討論會議上把晚上看棒球電視直播的提議說了出來，但是參加的九人會議中只有三人同意，另六個人懼怕著院長瑞秋小姐的眼神。會議以麥克墨菲的失敗告終。在休息室里，病人們在那里玩著無聊的紙牌，有的在那里發呆，墨菲不甘，又一次慫恿大家逃出瘋人院去市中心的酒吧看棒球直播比賽，大家都認為這是兒戲。墨菲指著旁邊的沉重的金屬水筒說：“我打賭，若我能舉起這個大桶，大家就跟我出去看棒球比賽。”大家以為根本不可能，從來沒有人舉起過它，所以便跟注。最后，墨菲使盡平身的力氣，嘗試了多次，那只金屬筒在那里巋然不動。墨菲氣憤的瞅著大家，眼神里透著幾絲失望，說：“但是我試了，對吧！至少我試了！”瘋子們都認為他瘋了。

故事的情節又轉到了潮濕的體育場上，墨菲望著鐵欄網外面停著一輛客車，于是會心一笑。他借高大的“酋長”的肩膀越過了鐵網，自己開著這輛客車載著瘋子們兜風，然后偷了一艘漁船讓大家感受海洋的浩瀚，天空的蔚藍。他想讓大家明白外面的世界其實很精彩。電影的鏡頭從瘋人院的小視角轉到了廣闊的海洋的大視角，視角明亮、廣闊。

然后電影進行到了高潮，墨菲把兩位應召女郎引入瘋人院，墨菲把醫院的一名看護收買，深夜里，開了一次瘋狂的party，把瘋人院搞得一塌糊涂。墨菲把醫院的的門窗打開，坐在窗前陷入沉思，表情多次變換，有甚慰、有迷茫、有憧憬，亦有無奈。但是他沒有逃走，第二天的早晨，他躺著在打開窗子邊旁的地板上。院長瑞秋很是憤怒，她把故事里的一位名叫比利的人叫過來（故事中比利被發現和一位應召女郎赤裸的睡在一起），無情的揭示了他的弱點，揚言這次絕對不會饒恕。比利由于害怕，割喉自盡。這次墨菲無法忍受，暴怒的用手死死地掐著院長瑞秋的脖子，最后墨菲被一名醫院的看護砸暈。

故事到最后，醫院里凡是認識墨菲的都說墨菲逃走了，真正的“飛躍瘋人院”了。但是故事里的那位高大“酋長”在夜里看見了被送到病床上來的墨菲，這時墨菲表情呆滯，不能言語，頭上有兩道手術傷疤，他被醫生實施了腦前葉手術。這種手術曾被用來治療那些性格異常的慢性精神分裂癥和嚴重強迫癥的患者，經過手術后，這些患者無不變得非常馴良和溫順。酋長看著痛苦的墨菲，用枕頭把墨菲捂死了。他走到墨菲生前沒有舉起的大水桶旁，吃力的把它舉了起來，然后走到窗前扔了出去。然后酋長爬過窗戶，逃走了，鏡頭切換，又由近變遠。他的前方是蔥郁的樹林和蔚藍的大海。酋長說要帶墨菲的靈魂飛越瘋人院。故事結束。

二、劇中人物：

老頭子哈定：留著紳士胡子，帶著老教師們帶的大眼鏡，始終認為他的妻子要出軌的精神病人。劇中哈定是個見風使舵的老滑頭，他既不敢惹怒另類的墨菲，也一如既往的阿諛奉承院長瑞秋。在墨菲打賭要舉起那只水桶的時候，他堅定地壓了20美元。他是瘋人院里認為精神最正常的人，醫生是這么認為的。最后當酋長破窗而逃的時候，鏡頭里是他隔著鐵窗望著逃出去的酋長，意味深長。他代表著社會的中上層人物，中高收入階級

矮子馬提尼：劇中一位善良淳樸憨厚的矮子，他喜歡墨菲的特立獨行，墨菲所有行動想法他都大力支持。在劇中，他是醫院名不見經傳的小人物，被極度壓抑的人物。打賭的時候，他賭5美分，而上面的哈定老頭則是20美元，是馬提尼的400倍，可見瘋人院里也是有貧富差距、兩極分化的。他代表著社會的被剝削壓抑的底層勞動人民。

口吃的比利：劇中是一名口吃嚴重的年輕人，而且患有戀愛狂想癥。最后他被院長瑞秋發現赤裸的躺在場上，當他被叫來訓話的時候，比利的口吃癥狀突然好轉了不少。但是當瑞秋直揭他的弱點的時候，他的癥狀有嚴重起來。最后他害怕被電擊等殘酷的懲罰，割喉自殺。他代表著社會的青年階層，有憧憬，有弱點。

契士維克：里面一位帶著大眼鏡禿頂的老頭，有著倔強的性格，也有著一腔充滿自由夢想的老頭。在劇中，他堅定的站在墨菲的那邊。一次在討論會上發脾氣搞亂，被醫生拉到特殊醫療室進行可怕的電療。他代表著社會有良知的知識分子，有自由夢想，有自由意志，但處處被壓抑。

院長瑞秋：劇中的一名道貌岸然的的白衣天使，她處處壓抑著病人們，利用固定的作息時間讓所有的病人遵從臣服。若有的病人抵抗自己的意志，便會受到對待精神病人殘酷的懲罰。瑞秋差點被墨菲掐死，最后給墨菲進行了殘酷的“腦葉切除手術”。她代表著統治階級，冷酷無情，看上去正義凜然，但是處處反對著人民的意志。

卷發看護：劇中里一名冷酷無情的醫院看護，以暴力維持著瘋人院的秩序。他代表著統治階級的統治工具。

高人酋長：劇中喜歡拿著笤帚掃地的大個子，大家都叫他酋長。瘋人院里的人都以為他又聾又啞，但是麥克墨菲在和他交往中慢慢發現酋長既不聾也不啞，他不在沉默，不再靜觀著醫院里的非人制度。籃球場上，墨菲讓酋長不再麻木，能把籃球放到籃筐里，這是對墨菲的良苦用心的回應，他不想讓墨菲這樣的人絕望。最后酋長把已被醫生弄成植物人的墨菲捂死，他不想讓墨菲就這樣行尸走肉的活著。最后他搬起了那沉重的水桶，破窗而出。他就是社會上的沉默的大多數。

三、影音之外

被稱為紅色羅賓漢的切.格瓦拉一生為共產主義信仰奮斗著，最后卻被反動派用子彈洞穿了胸膛。在給他妻子的絕筆詩中他寫道：“再見了我的唯一，不要再餓狼面前顫抖，也不要在思念的草原上冷得發抖。”

電影《勇敢的心》里面的英雄威廉華萊士，為了抵抗外族入侵蘇格蘭，率本土的人民發起抗

爭。在劇中他說了一段話激勵了戰場上無心戀戰如羔羊的蘇格蘭人民，他說：“如果戰斗，你們可能會死。如果逃跑，至少還能多活一會兒。年復一年，直到壽終正寢，你們愿不愿意？用這么多茍活的日子，去換一個機會，就一個機會。回到這里，告訴我們的敵人，他們也許能奪走我們的生命，但他們永遠奪不走我們的自由。”最后華萊士沒有完成自己的自由夢想，被侵略者肢解分尸示眾。但是后來的人民開始覺醒，開始團結抵抗外侮。

瘋人院的人們在墨菲未來之前生活似乎很平淡、很正常。但是有人說一直處于苦中就不覺苦了，這就是在強權統治下被壓抑出來的奴性。故事中的酋長是沉默的，直到墨菲的出現，他找了希望，最后破窗而出，尋找他的夢想去了。

一個被壓抑的社會，會有麥克墨菲的出現，也會有沉默的大多數不在沉默的破窗而出。

——2013.1.25 文/菲德艾尼

第五篇：《魔鬼代言人》之自由意志

學院：行政學院班級：行政管理三班 學號：201011020348 姓名：趙自強

《魔鬼代言人》之自由意志

開篇引語：你認為世界上有魔鬼嗎？你有自由意志嗎？你認為選擇罪惡和道德有本質的區別嗎？

言說撒旦認為自己和上帝一樣，便選擇不再臣服于上帝。他沿著自己的自由意志背叛上帝的統治，去轄治人間可治之人。他回歸人間去呼喚人心的罪惡和那內心無際的欲望，然后讓人在欲望的滿足和自我的無可歸屬中拋棄罪惡感去制造無盡的罪惡。此后便像病菌一樣不停的惑亂人間。所以說自由意志是多數人不可得的，且《圣經》中記載“人是不可試探上帝的”。此我們可知信仰無須解釋，只有遵從！

回歸撒旦我們看到人性無盡的罪惡和欲望本源于對物質和精神享受的極度腐蝕和追逐。劇中的米爾頓一個魔鬼的化身，他就是撒旦，及也是欲望之火的代言人。他擁有無盡的財富和權力以及常人難及的智慧。他出入底層享受低等人的媚俗，在想象和期待中挑撥這些人寄生的渴望和那些猥褻的欲望之火。讓那惡魔在此肆意的給以罪惡的嘲笑。他現身高雅的酒會，談笑風生并游逸與政客和巨商之間，儒雅之氣和高貴之神情眾所不及。就這樣一個人在調侃世間無數才智的高手和美麗妖嬈的尤寵，并將他們玩與股掌。巧妙的設計和計算將行為動作合理入情的劃進陰謀中運轉，而將罪惡毫發不損的完成！讓罪惡像藝術一樣呈現美的意韻，美論美幻，瑰麗無比。他說“愛情像吃了巧克力一樣只是短暫的滿足”用極欲的觀點諷刺人間白癡的“愛”。這樣的一個魔鬼在設計中最終同樣被自由意志所毀滅，凱文以死抗爭罪惡和難以操控的欲望之火，終于黑色的羽翼在烈焰中完結。欲望之火瘋狂的登錄煉獄的彼岸，獲得不死之身。與斯，此沒有勝敗！

凱文，瑪麗·安。一對幸福的密戀。他們或是散步沙灘，涉足村野，沐浴晨陽。或是喝著咖啡，聽著音樂，踏著舞步，擁抱、親吻。在床上看著漫畫，被子里猜著謎語，談著工作開著玩笑。有著憂愁和常人的快樂，平淡的生活無需大的驚喜和浪漫。床頭放著凱文涉野為安覓足的晨花，窗桌上是安準備的極為簡單的牛奶和面包。就這些計件式的畫面承載了這個家所有的內容，雖平淡無奇卻不曾無助與苦痛。

直到凱文加入魔鬼集團所有變化打破了這個家庭原有的平常。他們離開蹩腳的平房，住進紐約最為豪華的瑰寶式的住房，有著體育館，浴池，窗外可俯瞰整個紐約的繁華與耀眼之星。這所有的一切極度打擊著瑪麗·安的世界。她瘋狂的在物欲和消費中滿足一個女人無可奢侈的所有消費，直到無處可想到的想法。在到體力精力的全部潰竭時，可憐安終在自我的膨脹和失去精神歸屬的境況下在靈魂的深處罪惡感與愛情孤單的苦苦掙扎中，結束了無處安放的生命，刺頸而死。

對此凱文才在誘惑與抗拒中最終完成自我意志的選擇，終止了迷爾頓這場設計。以罪惡毀滅在自殺式的行為中完成終結這場漫漫不歸路！本劇結束。

（劇末）凱文踏上小鎮，牽著瑪麗·安的手走過柏油路。覓向觸手可及的幸福，直到遙遙無期！Iloveyou 簡單的愛戀終回到生活這場機械簡單的加減。

于上，想起華仔說的一句話“大學毀了我們”。我想這只是一個小的方面，實則是自我意志的反應和感覺。并未大膽實際的完全成就自我！現實生活中看到一些人在“此與斯”間角逐和計算，似乎成就了自我精神和對自身某種實現的追求。于此看來只是自利之精神及早的涉足大學自由文化之圣地，因無知和缺少自由意志之精神，減少了生命未來有力抗爭宿命的尺度。

劇中有言：“虛榮是我最愛的原罪”于此我的理解是，面對人生許多選擇，不論是多或少的結果。于心我們必須有承載它的力量。也許期望的并不是適合你的最好的選擇，而是錯誤的長期羈絆。凱文雖然獲得了一次重生，與此看來只是他生命的力度只有承載這種選擇的面額！我不是超額的支票，支付不了跨越“信仰和愛”這兩條不可俞越的鴻溝，所以我只有回歸平凡去承載這個世間給我的這片我可載控的土地。它給我思考和感情，“我是一個虔誠的基督教徒，我熟讀《圣經》中的每一個字，但我不理解它是什么意思。但我依然感知上帝就在我的身邊，時刻守護我罪惡的靈魂。”凱文給我們的是生命的力量實則它還沒有包涵太多欲望能力；“如果我們沒有愛我就無法面對你，盡管我第一次看見你就知道我想和你在一起。雖然你想和我結合，但這卻彌補不了我對自我的認可。我選擇離開，不再去做無謂的糾纏。我有我的愛人，盡管她一直覺得自己配不上我，但她愛我，我也竭盡生命的全部去愛她，保護她。為了這一直尋覓的欲望和我企及的愛戀，我選擇她。我愛你，但我接受不了這虛偽的現實，我的世界給不了你一個可以安放我們幸福的地方，原諒我的離開，盡管我對你戀戀不舍，但我知道這個選擇將是無盡的痛苦和瘋狂！這把枷鎖就是欲望之火瘋狂的燃燒，因為占有的太多我失去了駕馭自己的力量，只是魔鬼的芻狗，在這熊熊之火的勾引和自我抗爭的掙扎中，我以迷足深陷，我逃脫不了欲望對我的苦苦折磨，我以成魔，那金碧輝煌和享譽的聲望已將我引進冥冥深淵，我看不到母親臉上的笑容，妻子的歡樂，我沒有了家，只有物質名利對我極大的膨脹，我痛苦不堪。這個給我成功的竟是我的父親，我的母親一個虔誠的教徒，我的世界塌了。也許我可自認為罪惡的活著，我也可在這里大展宏圖，但我接受不了這生命無法承載之輕。我只是一了律師我有著可觀的收入，我有一個家，我有安，我們都想有個孩子，我們努力工作，只為給孩子準備好迎接他到來的一切。”這是凱文最后無力的內心獨白，我們可想到生活這把鎖如果一旦打開，那欲望的大門將會將我們引向哪里？我們失去安靜的內心世界，無法掌控這樣龐大的實現架構，只會在深夜被空虛苦苦折磨，瘋狂的笑，沒有安全。僅此而已!

這不僅也讓我想到《蝸居》中的海藻和小貝，同樣的命運，卻有了不同的選擇和結果。那些難堪的歷程會在你我的記憶中忘卻嗎？留在小貝傷口上的不是海藻的背叛，而應該是海藻不堪回首的命運。而海藻在精神崩潰的底線她殘留的記憶仍然是小貝向她奔跑而來的身影。我們可想如果這時小貝再次向海藻跑來，誰會待在原地，等待誰先伸出的手。都不會，殘缺的夢已不再完美，我們都以承受不了這遲來的選擇，所以生命中的選擇有許多種，而有的選擇如果一旦做出，就不會再有回頭的余地。我可以依然替小貝說，我愛你！但我已不再擁有你。這就是糾結的愛戀，說不清的選擇因素！明明彼此相愛卻不能在一起，又都說不此再次不牽手的理由！只為這顆至今解讀不了的“心”！

完結！至此我依然不會理解社會這個大機器的不明運轉，它有太多理由去解釋，同時又有太多的問題得不到解決。一切歸結借口，但一切又似乎合情合理。這也就是為什么我們整個人類一直處于發展的原應吧，我可以解釋，但給不了你想要的答案。

與其去說個人的虛偽，不如去說社會的虛偽！我有著足下的土地，我想有一個家，有美麗的妻子，有一個可愛的兒子。我有自己喜歡的工作，我有一群同樣跟我一樣為幸福努力的朋友。我喜歡旅游，繪畫，數學，語言，舞蹈，喜歡看日出日落，喜歡美麗的風景，喜歡白晝和黑夜，喜歡滿天繁星和白云碧海，喜歡這個不知所謂的世界，喜歡這些不知所謂的人。這是虛偽的表白嗎？

我告訴自己我只有承載它的力量，我想這也是凱文最終放棄辯護的理由！