第一篇：自由意志與人生抉擇

自由意志與人生抉擇

醉罷君山

賽斯是天界的使者，他到人間帶走亡魂，但這次注定他的清凈生活將要重寫，因為他愛上了女醫生瑪姬，這改變了他千萬年來一成不變的寧靜生活，他深陷難拔。愛有著一種超越天上和人間的的力量，沖破了兩個不同世界的絕對阻隔，沖破了時間和空間的封鎖，如洶涌巨潮，無法遏制，永駐心靈的最深處，不可抹滅。賽斯必須作出最后的決擇：在天使與瑪姬之中。他毫不猶豫地選擇了后者，代價高昂：他失去了永生，失去了沒有痛苦的祥和生活，而自甘墮落于人世間。賽斯馬上感覺到了人世間的苦澀：脆弱、痛苦、充滿暴力；最致命的打擊是不久瑪姬死于車禍——美麗泡沫突然破滅了，這是他以天使生活代價所換來的生活嗎？他說：哪怕只為一個眼神，只為一次牽手，只為一回觸摸，他都會毫無反顧地選擇的?！斑@是自由意志。”他如是說。

這是影片《天使之城》的故事，我們沒有過賽斯的天使經歷，永遠也無法想象和理解那種永生和沒有痛苦的生活，只有在宗教的殿堂里我們有時情不自禁地表示了對那種超越人間生活的向往，我們稱之為天堂。只是人類幻想著天堂，而天堂的神明或使者，有時也難以抗拒人間的誘惑，這一切在于選擇。我們不可理解，人類的生生死死是否帶有一種使命，一種冥冥之中，統御著我們的心靈和肉體的主宰所賦予我們的使命。人類必然有超越生命的意義所在，否則我們怎能在短短的一生中鎖定終極的目的呢？或許這個目的便在自己的身上，或許這個目的在天上。但無論如何，我們握有最后的選擇權利，這個選擇的權利就是“自由意志”。

自由意志——人類創造的最動人的字眼，心靈的最大寬慰。我們在渾濁的世界中已有太多的拘束，我們在人群中消磨了心的自由，為了所謂的生活，我們不得不放棄了許多，去迎合眾人的口胃。好了，好了，別讓那些煩惱也在我們空閑中折磨我們了，閉起眼睛，掃除雜念，去進入一個被我們壓抑很久的內心世界，這里沒有世俗觀念，沒有道德意識，沒有法律條文，沒有命令，也沒有服從，沒有對，也沒有錯，一切都屬于自己，一切隨心所欲，無需用語言，只用心靈去感覺——緊閉的心房迫不急待地打開，一絲光亮透進黑暗的空間，劃破漫長的夜，尤如閃亮的利劍正創造著奇跡，光在擴散著，污濁與陰沉一掃而空，光明遍照，等待著一個未曾認識的世界；一切變得寬廣，如自由之空擴展，無垠無界，隨風遨游萬里，自由的觸須遠遠地延伸向遠方，要尋找與宇宙融合之路；突然間，心中涌出一念，一種幻想，初象小溪潺潺甘甜，滋潤著心靈，飄忽過一種奇妙的感受，直通向心靈的最深處，那是一種不可比喻的陶醉和輕盈，漸漸地凝聚成一種渴望，而且愈來愈強烈，如小溪匯集成大河，穿越過深山與峽谷，掙脫狹窄地形的束縛，帶著不可止息的激情，沖蕩而出，最終以洶涌波濤，一瀉千里，盡情釋放無窮的能量，不可阻擋，沖決一切障礙，把意志推向自由的巔峰。

這就是生命之源。

而我們卻常常在作繭自縛，我們屈從于傳統和習俗，屈從于他人的意志和準則，卻給自己帶上了沉重的枷鎖。傳統就是正確的嗎？習慣就是正確的嗎？寧可以放棄自己選擇的權利來得以眾人的首肯，這樣有意義么？一張無形的網封鎖著心靈的意志，看不見也摸不著，但是使我們倍感壓抑和痛苦，感覺到生命激情在衰減，走向沉寂，最終不知不覺地麻木冷漠在機械的世界中。

我不知道這樣說是否合理：生命就是自由意志。我會因為自己來到這個世間而感到光芒四射，生命之花綻放，生命之鐘長鳴，贊美生命！當我仰望夜空時，能夠感覺到它的廣袤、深沉、力量，我忽然認識到這個大得不可測量的宇宙，其實就是我們的內心，是我們靈魂的外在表象，它是那么的真實，以致于我可以觸摸到它跳動的脈搏，輕微但卻強健有力，綿綿不息，我覺察到了一種融合，心與物，內與外，存在與虛無，原來一切的一切，都是那么的一致、和諧和無差別。原來生命的本質是我們可以擁有一切，甚至可以嘗試去猜測宇宙之外的造物主，或可稱為上帝或神，那里沒有時間，沒有空間，也沒有邏輯，種種都超越人類的認知。

但是我們還沒找到人生應往的歸宿，無論向上蒼，抑或向神明，始終如莊子的迷惑：“荒漠無形，變化無常，死與生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎而適？萬物畢羅，莫足以歸?！碧斓仉m然廣闊，但并沒有告訴我們將走向何方。自然的法則尚且如此，人類的種種準則豈不是種種的荒謬？為什么我們會承認這種種的荒謬，因為我們沒有了自由選擇，幾千年來暴政、刑罰、殺戮，從肉體侵略心靈，摧殘自由的意志。我們屈從了，聽慣了他人的吆喝：“你應當做這個，你不應當做那個?！彼晕覀兟槟静蝗柿?，我們接受了荒謬，甚至贊美荒謬，而且制造更多的荒謬，并以此為真理，為人生終極的意義。個人意志泯滅在社會意識當中，一張巨大的羅網開始在收縮，企圖將人類窒息于自身編織的網袋中。

心靈的壓抑產生了時代的癥狀，道德觀念和法律意識壓制著我們對心靈的探索，只是在極度的潛意識中，才朦朧地出現在我們的夢境，而且業已被扭曲得難以辨認出原有的真實。只要沒有徹底地打開潛意識的世界，我們便不能說已經完全的自由，因為我們不知道心靈真正的渴望。所以，拋開一切精神的束縛——包括世俗、哲學、宗教，只聽從于心聲的回蕩，不要去抑制膨脹起來的愛與激情，任其狂暴、囂張；不要去評判，這里沒有什么準則；讓精神處于最巔峰的狀態，而自由地穿梭于有無之間。

時間之輪推動著我們軋向未來，不論愿不愿意，我們無法停歇，也無法改變，我想著終有一天，我將與無數的祖先一樣，消失在這個塵世，或許有天堂，或許有輪回，或許什么也不存在。我只希望那一刻，回顧生命歷程時，能帶著堅定的微笑說：“這就是自由意志?！?/p>

第二篇：抉擇(人生)

抉擇

-----讀《人生》有感

人生，是什么？你是否曾經思考過這個問題？或許你會覺得我在裝深沉，其實不然，我思考過，我覺得不同階段，對人生的理解不一樣：小時候，或許你每天都沉浸在與小伙伴的玩耍之中，沒有也不可能去思考這個問題；青年時期，或許你覺得人生就應該給予你一雙自由的翅膀；成年之后，你或許有為之奮斗的事業，或許想早點建立屬于自己的家，承擔起家庭的責任。

看完本書，我只想談談對于如何選擇的問題。高加林雖然出生自農村，但是他的視野并不局限在此，他關心國家時事政治，世界局勢，并且一直致力于走出農村，走向更廣闊的天地。巧珍一個普通的農村女孩，她對高加林愛得如此熱烈，執著，他似乎成了她的全部。在農村她的美貌為眾人所公認，有不少說媒的人上門提親，但她的心只屬于他。故事如果就只有這樣兩個人，結局或許會比較美滿。但是當他在省城工作時，他的初中同學闖入了他的眼界，并且對他也表現出了無法割舍的愛。相比巧珍，城里那位姑娘出生好，家境殷實，并且有著一個有權勢的父親。在這種情況下，高加林將如何選擇？選擇巧珍，他會得到她全部的愛，并且他將擁有一個美滿的家庭，但只是這個家在農村，并且他們之間的文化差距使他們沒有多少共同語言。如果選擇后者，他有機會到更廣闊的天地去工作，同時他們之間將會有許多共同的語言，只是她的任性與無理取鬧時常令他困惱。親愛的讀者，如果換做是你，你將做和選擇？

我們的主人公選擇了后者，但隨之而來的他通過走后門而得到的工作被人揭穿，而巧珍也在傷心欲絕之下含淚嫁給了其他人，而熱愛他的初中同學，接受不了他將作為農民的現實。最后我們的主人公回到了家鄉，有不少人罵他沒良心，但是出乎意料的是，同時有不少村民前來安慰他，是呀，我們善良的農民更愿意站在弱者這邊。最后高加林捧起一抔黃土感慨不已。這個結局似乎有些出乎人么的意料之外，但是卻在情理之中。

路遙先生似乎不喜歡喜劇的結局，無論是《平凡的世界》還是這本《人生》，結局多多少少有些悲劇的成分。我相信路遙先生是想通過悲劇的結局引起讀者的深思：在面對人生的抉擇之時，我們該怎么辦。我們無法預測結局，很多時候我們只能在選項中選擇我們認為的最佳項，這個選擇或許能帶你走向美好的彼岸，或許會是你備受打擊！我一直堅持一個原則：選擇之后就不后悔。因為這個世界上沒有后悔藥，同時如果你有時間去感嘆去追悔，還不如花時間去思考，去總結，我們常常調侃自己應該從哪里跌倒，就從哪里爬起來接著摔。這雖然帶有開玩笑的成分，但是說的道理確是很實在的：我們不能被失敗打倒，時刻記住一點，為什么有的碌碌無為，不是因為他能力不行或者運氣不好，而是他沒有去努力，面對挫折他首先將自己打倒在地！

有時候在面對打擊挫折的時候，我們可能會垂頭喪氣，感覺世界末日到了，但是當你邁過這個坎之后，你后頭去看，當初那些挫折困難又算什么呢？有些你都會覺得好笑。當你遭遇不幸時，試著想一想，自己有多么幸福，自己擁有一個美滿的家庭，有父母無私的關愛，有懂事的孩子，最終的是你還是你，你擁有一如既往健康的身體?？嚯y把你打倒了嗎？不，你可以重頭再來，只要你給你自己機會。常懷著一顆感恩的心，你會發現苦難不再痛苦，相反它變成了你成長成熟的財富。試著給自己一個機會，深思熟慮之后做出抉擇，并且無論結果如何，不要后悔。不以物喜，不以己悲，這或許是憂國憂民的圣人才能達到的境界，但我們應該向他們看齊，去努力。以一顆平常的心，站在抉擇的起點線上，心里默念著不后悔的信念，用堅持去奔跑，用毅力去跳躍，你會發現終點就在眼前！

第三篇：論意志的自由

第九章 論意志的自由 一．自由選擇者的自由

9.1 上帝造人，把自由賦予人的意志。這意志既不受強迫，不得不行善作惡，也不會因其本質而必然如此去行（太17:12；雅1:14；申30:19；約5:40）。

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關于預定論，最常見的一個問題就是：“在絕對預定下，我們是否都成了機器人？”如果我們像威斯敏斯德神學家那樣理解上帝的預定與護理，那么這個問題就能回答：“在永恒中，上帝就按其至圣至智的旨意，自由不變地預定了將來所要發生的一切”（《威斯敏斯德信條》3.1）“ 上帝是萬物的偉大創造者，祂維系、引導、管理、統治一切活物、運動和事物，從最大的到最小的”（《威斯敏斯德信條》5.1）?！?上帝在其護理之中，彰顯極大的權能、難測的智慧和無窮的恩慈，甚至及于第一次墮落，以及天使和人的其它所有罪惡。這不只是有上帝的許可”（《威斯敏斯德信條》5.4）。

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之所以有這個部分，就是因為當初神學家預料到會有這樣的問題，所以預先做出了回答：上帝并不強迫人的意志，人受造時也不會因其本質而必然不得不行善作惡。換句話說，絕對預定與護理并沒有將我們變成機器人。雖然在理論上，我們的行為--除了行為的善惡，是上帝所預定的，通過上帝的護理來實施的，但是行為的性質、動機或道德性是屬于我們的。因此，整體而論，行為是屬于作為個別受造物的我們。預定只是遠因，它不是像電源信號操縱機器人那樣來操縱我們。除非我們患有精神病，否則我們對我們所決定的每一項自由行為都有完全的知覺；是依照我們的認知與情感的狀況，我們的欲望與傾向而定的；我們在作決定時，是按照最好的做法而定。即使是有人用搶指著我們，問我們是要錢還是要命，我們也是以當時視為最好的做法而決定的。換個方式說，控制機器人行動的主要因素是機器人的控制器，或操控它的精密程序。機器人沒有自己的感覺或意見！但我們行為的主要起因是我們本身的意志--我們有自己的意見。而上帝的預定與護理則是我們行為的遠因。

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這個結論有圣經上的根據，基督教導說：“因為心里所充滿的，口里就說出來。善人從他心里所存的善就發出善來；惡人從他心里所存的惡就發出惡來”（太12:34-35）。

二．人在四重狀態中意志的自由

9.2 人處于無罪狀態時，有自由和能力立志行事，得蒙上帝的悅納；但人本是可變的，所以他也可以從那狀態中墮落（創2:16，17；3:6）。

9.3 因墮落在罪中，要行與得救相關的屬靈的善事，人在意志上已經完全喪失了這樣的能力（羅5:6；8:7；約15:5）；因此，他既是屬乎血氣的人，心中完全與善為敵（羅3:10，12），死在罪中（弗2:1，5；西2:13），所以，他無法靠他自己的力量歸正，也不能預備自己歸正（約6:44，65；林前2:14；弗2:2－5；多3:3－5）。

9.4 當上帝使罪人歸正，把他遷移到恩典中時，就將他從與生俱來的罪的捆綁中釋放出來（西1:13；約8:34，36）；又惟獨藉著上帝的恩典，使他能夠自由地立志并行屬靈的善事（腓:2:13；羅6:18，22）；然而，因他身上仍有殘余的敗壞，所以，他既不完全，也不專一立志行善，還會定志行惡（加5:17；羅7:15，18，19，21，23）。

9.5 惟獨在得榮的狀態中，上帝使人的意志達于完全、不變的自由。那時，人的意志才能完全向善（弗4:13；來12:23；約壹3:2；猶24）。

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這四個部分講述人在四重狀態中的意志，就是：（1）無罪狀態；（2）敗壞狀態；（3）恩典狀態；（4）得榮狀態?；驌Q個方式說，意志的自由，現今或墮落之前都是一樣的。但是，人的意志是由人心的傾向而定，而既然人心的傾向在四重狀態中是不一樣的，那意志的自由與能力就受到了影響。

這四種狀態概述如下：

狀態 自然傾向

本身具有可變性嗎？ 意志與罪的關系 無罪 只有善 有

能夠犯罪 自然 只有惡

無，需要重生才能改變 不能夠不犯罪 恩典 有善有惡-能夠不犯罪 得榮 只有善 無

不能夠犯罪

以下是幾項對四種狀態的備注：

1.無罪狀態（第二部分）比較《威斯敏斯德信條》6章1至2段。人受造時原有原義：“上帝造人原是正直”（傳7:29）。那么，亞當和夏娃是怎么墮落入罪中的？神學家這么回答：人本是具有可變性的。怎么變？神學家沒有嘗試回答。亞歷山大.賀智這么推測：亞當“易受外在的試探，過度的刺激也會使他動物性的傾向受到誘惑，這些若在適當程度上本來是無罪的”（162頁）。

2.敗壞狀態（第三部分）

比較《威斯敏斯德信條》6章3至4段。“得救相關的屬靈的善事”指的是上帝眼中為好，為善的事。羅馬天主教教導說，得救是因著信和隨同的善行；但改革宗教導說，我們所有的善行在上帝眼里都像污穢的衣服。屬乎血氣的人是死在罪中的，而不是病在罪中。因此，屬乎血氣的人不能自己歸正，而不是像阿民念派所教導的那樣，圣靈呼召罪人，但罪人是否信主關鍵是靠自己決定。況且，罪人也無法預備自己歸正。多數清教徒都教導說，罪人應當尋求得救。既然歸正或重生完全是上帝的工作，許多清教徒認為罪人應該等待上帝施恩，使他們歸正，這樣他們才能說他們已全心信靠基督。但是，他們在等待之余，不應該虛度光陰，因為他們能夠讀經、聽道等等。但是，這些行為本身并無功德：也沒有保證說，假如他們這樣做，上帝必使他們歸正?？墒牵瑓s有許多人誤以為這些行為是絕對必要和有效的，而他們也確實預備罪人領受上帝的恩典。（許多清教徒采用“預備”[prepare]，卻其實指“尋求”[seek]，這可能是導致誤會的原因）。當時的牧者們志在糾正這種錯誤主張，人無法預備自己領受上帝的恩典，因為當人在尋求的時候，其實并不是真正尋求上帝，而是尋求得救的惠益與安慰。這樣的尋求是自私的、和罪惡的，雖然如愛德華茲所教導的，比較而言，罪惡較少一些。

人無法自己使自己歸正，這是圣經堅決和明確的教導：

a.屬乎血氣的人是“死在過犯罪惡之中（弗”2:1）；他們心地昏昧，心里剛硬（弗4:18）；他們是罪的奴仆（羅6:16, 20）；以及魔鬼俘虜（提后2：26）

b.屬乎血氣的人不可以改變自己：“古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了?！保ㄒ?3:23）?！叭舨皇遣钗襾淼母肝耍蜎]有能到我這里來的”（約6:44a）。參看《羅馬書》9章16節；《歌林多前書》2章14節。

c.為使人能進入上帝的國度，上帝主權的介入是必不可少的：“人若不重生，就不能見上帝的國”（約3:3）。因此，歸正又稱為受造（弗2:10）和復活（約5:21）。

d.使罪人歸正是上帝的工作：“我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們里面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。他們要作我的子民，我要作他們的上帝”（結11:19-20;36:26-27；耶31:33）?！坝幸粋€賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜上帝。他聽見了，主就開導他的心，叫他留心聽保羅所講的話”（徒16:14）。

e.基督徒信心與圣潔的增長是上帝的工作：“我深信那在你們心里動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子”（腓1:6）；“因為你們立志行事都是上帝在你們心里運行，為要成就他的美意”（腓2:13）。

3.恩典狀態（第四部分）

當罪人重生后，他便進入了恩典狀態。在重生過程中，有兩件事的發生，首先是否定性的，上帝“將他[罪人]從與生俱來的罪的捆綁中釋放出來?！敝厣艘巡辉偈亲锖腿龅┑姆敾蚺汀！拔覍崒嵲谠诘母嬖V你們，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永遠住在家里；兒子是永遠住在家里。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約8:34,36）。換句話說，現在罪人有能力不再犯罪了。第二是確定性的，上帝“使他能夠自由地立志并行屬靈的善事”。《威斯敏斯德信條》第10章教導說，圣靈賜給我們一顆肉心，在心靈里灌輸新的屬靈傾向。

可是，上帝卻本著自己的美意，使蒙重生者今生身上仍有殘余的敗壞，而不是完全地根除。正因為這殘余的敗壞，重生者不只行善，也犯罪。即使他定意行善，也有罪混在其中。“因為情欲和圣靈相爭，圣靈和情欲相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所愿意做的”（加5:17；比較羅7:15-23）。

我們在《威斯敏斯德信條》第13章“論成圣”中會更加詳細地說明。

4.得榮狀態（第四部分）當我們說到得榮的人不可能犯罪時，不是指他已不是自由選擇者了。這是指舊的敗壞傾向已完全根除，靈魂也完全地成圣（弗4:13；來13:23）。因此，它有著不變的圣潔意向。這就是得榮的人不可能犯罪的意思。

第四篇：人生貴在抉擇

人生貴在抉擇

——《心靈游戲》的感悟

奉化市裘村鎮中心小學周海祥

畢淑敏的《心靈游戲》中有這么一句話“一個選擇，決定一條道路。一條道路，到達一方土地。一方土地，開始一種生活。一種生活，形成一個命運?！彼惨杂螒虻男问?，讓我們明白內心真正割舍不掉的是什么？內心最需要的是什么？這就是在讓我們問自己，我們的內心對對事業，對生活，甚至整個人生的選擇。

還記得孟子曾也在闡述著對選擇的真諦：魚，我所欲也，熊掌，我亦所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，我所欲也，義，我亦所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。

人生之路雖然是漫長的，但關鍵的往往只有幾步。畢淑敏用簡簡單單十來個字，卻道出了深刻的人生哲理----人生貴在選擇。我們匆匆而來，又匆匆而去，不帶走一片云彩，留下的只是生活的點點滴滴，在我們的一生中，無非就是學業、事業、愛情、理想、家庭這些字眼在我們腦海中轉來轉去，讓我們時時刻刻都面臨著兩難的選擇。

人生之選擇，無處不在，無時不有。在曾經流逝的歲月中，也許我們錯過了很多絕佳的機會，但這些都不要緊，因為上帝對每個人都是公平的，關閉這扇門的同時，會為你開啟另一扇窗戶。所以，無論你置身于怎樣的環境中，你都有選擇的權利，選擇的自由，這是任何人都奪不走的，但是不一樣的選擇會有不一樣的人生，正如不一樣的土壤收獲不一樣的果實！

楊瀾也曾說過，決定你是什么，不是你擁有的能力，而是你的選擇。所以，人生貴在選擇。今天，你不同的選擇，會造就后天不一樣的你。當我們在人生道路上，面對選擇時，也許唯有不舍棄生命中最珍貴、最樸實的情感和經歷，腳踏實地生活，倍加珍惜所擁有的，我們才能走好人生這條路。

第五篇：《魔鬼代言人》之自由意志

學院：行政學院班級：行政管理三班 學號：201011020348 姓名：趙自強

《魔鬼代言人》之自由意志

開篇引語：你認為世界上有魔鬼嗎？你有自由意志嗎？你認為選擇罪惡和道德有本質的區別嗎？

言說撒旦認為自己和上帝一樣，便選擇不再臣服于上帝。他沿著自己的自由意志背叛上帝的統治，去轄治人間可治之人。他回歸人間去呼喚人心的罪惡和那內心無際的欲望，然后讓人在欲望的滿足和自我的無可歸屬中拋棄罪惡感去制造無盡的罪惡。此后便像病菌一樣不停的惑亂人間。所以說自由意志是多數人不可得的，且《圣經》中記載“人是不可試探上帝的”。此我們可知信仰無須解釋，只有遵從！

回歸撒旦我們看到人性無盡的罪惡和欲望本源于對物質和精神享受的極度腐蝕和追逐。劇中的米爾頓一個魔鬼的化身，他就是撒旦，及也是欲望之火的代言人。他擁有無盡的財富和權力以及常人難及的智慧。他出入底層享受低等人的媚俗，在想象和期待中挑撥這些人寄生的渴望和那些猥褻的欲望之火。讓那惡魔在此肆意的給以罪惡的嘲笑。他現身高雅的酒會，談笑風生并游逸與政客和巨商之間，儒雅之氣和高貴之神情眾所不及。就這樣一個人在調侃世間無數才智的高手和美麗妖嬈的尤寵，并將他們玩與股掌。巧妙的設計和計算將行為動作合理入情的劃進陰謀中運轉，而將罪惡毫發不損的完成！讓罪惡像藝術一樣呈現美的意韻，美論美幻，瑰麗無比。他說“愛情像吃了巧克力一樣只是短暫的滿足”用極欲的觀點諷刺人間白癡的“愛”。這樣的一個魔鬼在設計中最終同樣被自由意志所毀滅，凱文以死抗爭罪惡和難以操控的欲望之火，終于黑色的羽翼在烈焰中完結。欲望之火瘋狂的登錄煉獄的彼岸，獲得不死之身。與斯，此沒有勝敗！

凱文，瑪麗·安。一對幸福的密戀。他們或是散步沙灘，涉足村野，沐浴晨陽?；蚴呛戎Х?，聽著音樂，踏著舞步，擁抱、親吻。在床上看著漫畫，被子里猜著謎語，談著工作開著玩笑。有著憂愁和常人的快樂，平淡的生活無需大的驚喜和浪漫。床頭放著凱文涉野為安覓足的晨花，窗桌上是安準備的極為簡單的牛奶和面包。就這些計件式的畫面承載了這個家所有的內容，雖平淡無奇卻不曾無助與苦痛。

直到凱文加入魔鬼集團所有變化打破了這個家庭原有的平常。他們離開蹩腳的平房，住進紐約最為豪華的瑰寶式的住房，有著體育館，浴池，窗外可俯瞰整個紐約的繁華與耀眼之星。這所有的一切極度打擊著瑪麗·安的世界。她瘋狂的在物欲和消費中滿足一個女人無可奢侈的所有消費，直到無處可想到的想法。在到體力精力的全部潰竭時，可憐安終在自我的膨脹和失去精神歸屬的境況下在靈魂的深處罪惡感與愛情孤單的苦苦掙扎中，結束了無處安放的生命，刺頸而死。

對此凱文才在誘惑與抗拒中最終完成自我意志的選擇，終止了迷爾頓這場設計。以罪惡毀滅在自殺式的行為中完成終結這場漫漫不歸路！本劇結束。

（劇末）凱文踏上小鎮，牽著瑪麗·安的手走過柏油路。覓向觸手可及的幸福，直到遙遙無期！Iloveyou 簡單的愛戀終回到生活這場機械簡單的加減。

于上，想起華仔說的一句話“大學毀了我們”。我想這只是一個小的方面，實則是自我意志的反應和感覺。并未大膽實際的完全成就自我！現實生活中看到一些人在“此與斯”間角逐和計算，似乎成就了自我精神和對自身某種實現的追求。于此看來只是自利之精神及早的涉足大學自由文化之圣地，因無知和缺少自由意志之精神，減少了生命未來有力抗爭宿命的尺度。

劇中有言：“虛榮是我最愛的原罪”于此我的理解是，面對人生許多選擇，不論是多或少的結果。于心我們必須有承載它的力量。也許期望的并不是適合你的最好的選擇，而是錯誤的長期羈絆。凱文雖然獲得了一次重生，與此看來只是他生命的力度只有承載這種選擇的面額！我不是超額的支票，支付不了跨越“信仰和愛”這兩條不可俞越的鴻溝，所以我只有回歸平凡去承載這個世間給我的這片我可載控的土地。它給我思考和感情，“我是一個虔誠的基督教徒，我熟讀《圣經》中的每一個字，但我不理解它是什么意思。但我依然感知上帝就在我的身邊，時刻守護我罪惡的靈魂?！眲P文給我們的是生命的力量實則它還沒有包涵太多欲望能力；“如果我們沒有愛我就無法面對你，盡管我第一次看見你就知道我想和你在一起。雖然你想和我結合，但這卻彌補不了我對自我的認可。我選擇離開，不再去做無謂的糾纏。我有我的愛人，盡管她一直覺得自己配不上我，但她愛我，我也竭盡生命的全部去愛她，保護她。為了這一直尋覓的欲望和我企及的愛戀，我選擇她。我愛你，但我接受不了這虛偽的現實，我的世界給不了你一個可以安放我們幸福的地方，原諒我的離開，盡管我對你戀戀不舍，但我知道這個選擇將是無盡的痛苦和瘋狂！這把枷鎖就是欲望之火瘋狂的燃燒，因為占有的太多我失去了駕馭自己的力量，只是魔鬼的芻狗，在這熊熊之火的勾引和自我抗爭的掙扎中，我以迷足深陷，我逃脫不了欲望對我的苦苦折磨，我以成魔，那金碧輝煌和享譽的聲望已將我引進冥冥深淵，我看不到母親臉上的笑容，妻子的歡樂，我沒有了家，只有物質名利對我極大的膨脹，我痛苦不堪。這個給我成功的竟是我的父親，我的母親一個虔誠的教徒，我的世界塌了。也許我可自認為罪惡的活著，我也可在這里大展宏圖，但我接受不了這生命無法承載之輕。我只是一了律師我有著可觀的收入，我有一個家，我有安，我們都想有個孩子，我們努力工作，只為給孩子準備好迎接他到來的一切?！边@是凱文最后無力的內心獨白，我們可想到生活這把鎖如果一旦打開，那欲望的大門將會將我們引向哪里？我們失去安靜的內心世界，無法掌控這樣龐大的實現架構，只會在深夜被空虛苦苦折磨，瘋狂的笑，沒有安全。僅此而已!

這不僅也讓我想到《蝸居》中的海藻和小貝，同樣的命運，卻有了不同的選擇和結果。那些難堪的歷程會在你我的記憶中忘卻嗎？留在小貝傷口上的不是海藻的背叛，而應該是海藻不堪回首的命運。而海藻在精神崩潰的底線她殘留的記憶仍然是小貝向她奔跑而來的身影。我們可想如果這時小貝再次向海藻跑來，誰會待在原地，等待誰先伸出的手。都不會，殘缺的夢已不再完美，我們都以承受不了這遲來的選擇，所以生命中的選擇有許多種，而有的選擇如果一旦做出，就不會再有回頭的余地。我可以依然替小貝說，我愛你！但我已不再擁有你。這就是糾結的愛戀，說不清的選擇因素！明明彼此相愛卻不能在一起，又都說不此再次不牽手的理由！只為這顆至今解讀不了的“心”！

完結！至此我依然不會理解社會這個大機器的不明運轉，它有太多理由去解釋，同時又有太多的問題得不到解決。一切歸結借口，但一切又似乎合情合理。這也就是為什么我們整個人類一直處于發展的原應吧，我可以解釋，但給不了你想要的答案。

與其去說個人的虛偽，不如去說社會的虛偽！我有著足下的土地，我想有一個家，有美麗的妻子，有一個可愛的兒子。我有自己喜歡的工作，我有一群同樣跟我一樣為幸福努力的朋友。我喜歡旅游，繪畫，數學，語言，舞蹈，喜歡看日出日落，喜歡美麗的風景，喜歡白晝和黑夜，喜歡滿天繁星和白云碧海，喜歡這個不知所謂的世界，喜歡這些不知所謂的人。這是虛偽的表白嗎？

我告訴自己我只有承載它的力量，我想這也是凱文最終放棄辯護的理由！