第一篇：非物質文化遺產旅游資源的旅游價值與開發

非物質文化遺產的旅游價值與開發

肖剛

（華東師范大學城市與區域科學學院）

[摘要] 一個國家和民族的非物質文化遺產是這個國家、民族現存的文化記憶以及區別于其他國家、民族的獨特的發展標識。在全球經濟一體化和外來文化的猛烈沖擊下，有的非物質文化遺產正在快速變異甚至消失。本文通過正確認識非物質文化遺產的內涵和旅游價值，分析非物質文化遺產的旅游現狀及影響因素，提出在對其旅游開發時，應要對非物質文化遺產資源進行調查評估，要注重傳承人的人才隊伍建設，政府要發揮行政保護作用，建立健全法規和各部門的協調機制等旅游開發措施。

[關鍵詞] 非物質文化遺產；旅游價值；旅游開發

在漫長的人類歷史發展過程中，人類創造了非常豐富的文化遺產，它既包括物質文化遺產，又包括非物質文化遺產。其中非物質文化遺產是民族精神文化的重要標志，它承載著一個國家一個民族或族群文化生命的密碼。非物質文化遺產也是旅游資源，它對旅游開發有著強大的吸引力。在現代旅游中，旅游者對旅游目的地的非物質文化旅游興趣日益增長。因此，認識非物質文化遺產的旅游價值是并對其進行合理的旅游開發有重要意義。

一、非物質文化遺產的概念和特征 非物質文化遺產的概念，是聯合國教科文組織為完善對世界文化遺產的保護體系，作為物質性、遺址性、建筑性文化遺產相對應、相對稱的概念而提出來的。2003年10月，聯合國教科文組織正式通過《保護非物質文化遺產公約》，將非物質文化遺產界定為“被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。非物質文化遺產包括以下5個方面的內容：（1）口頭傳統，包括作為無形文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術；（3）社會實踐、儀式禮儀、節日慶典；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統的手工藝技能”。

中國對非物質文化遺產概念的權威界定來自國務院辦公廳2005年3月發布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，該文件將非物質文化遺產表述為“我國各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化形式（如民俗活動、表演藝術、傳統表演藝術和文化空間）”。它的范圍包括：（1）口頭傳統，包括作為文化載體的語言；（2）傳統表演藝術；（3）風俗活動、禮儀、節慶；（4）有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；（5）傳統手工藝技能；（6）與上述表現形式相關的文化空間。這里的文化空間即定期舉行傳統文化活動或集中展現傳統文化表現形式的場所。2006年5月20日，中國政府公布的第一批518項國家級非物質文化遺產名錄中，分民間故事、歌謠、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技、美術、手工技藝、傳統醫藥、習俗等十大類別。

從以上可以看出，非物質文化遺產內涵十分廣泛，這決定了其特征的復雜。具體包括以下幾個特征：第一、表現形式的多樣化。非物質文化遺產既包括無形 的觀念、信仰、技藝，也有物態的實物和場所。第二、流傳方式的多樣性。有的通過個體或家族傳承（如手工藝），有的則存在于人們的生活之中（如禮儀）。第三、創作文體的不確定性。某些通過家族或群體傳承的形式可以追溯某一特定創造個體，更多時候是在一群人中世代流傳下來，很難考證具體的作者，因而其主體具有不確定性。第四、傳承發展的動態性和不平衡性。非物質文化遺產基本是代代相傳的，與人的生活密切相親，很多時候就是人們生產生活方式的反映。它是動態的，其內容會隨著時間的推移、社會的進步而發生變化，有的可能發展，有的可能消亡。使人們很難判斷其發展或消亡是否合理。

二、國內外相關研究綜述

目前, 國外不少學者對世界遺產的旅游價值研究相對較多, 由于國外遺產旅游的開發較早, 對遺產的旅游價值研究更多是與旅游者的感受相聯系, 即從消費者的角度來分析遺產旅游價值的開發。如理查德茲曾指出: 為了適應人類的偏好差異, 注意就要轉向遺產的吸引力。[1]特歐和葉歐也認為: 隨著越來越多的旅游者被吸引到遺產地, 它的真實性被推向危險。[2]中國多數學者對世界遺產的旅游價值作過較多研究, 都更加傾向于對遺產的保護性價值與旅游價值的相結合。由于中國的非物質文化遺產旅游發展剛剛起步, 多數學者更加關注非物質文化遺產本身的價值。[3]如聞峰在解讀遺產的真正價值時指出: 遺產的價值是多方面的, 遺產自身的價值、社會價值和經濟價值, 三者構成一個價值體系, 這對于非物質文化遺產價值的解讀也是一種提示。對于非物質文化遺產價值研究具體來說有需求與存在價值、文化價值、經濟價值、社會價值、知識價值、藝術價值、科學研究價值、教育價值、精神價值、歷史價值等。非物質文化遺產具有的以上價值在一定程度上為其開發提供可能。[4]

國外已有不少學者對遺產旅游及其價值的開發進行過相關研究, 對開展非物質文化遺產旅游及其價值的開發研究同樣具有借鑒意義。國外學者更傾向于遺產的旅游產品屬性及旅游者的體驗感受。如理查德茲認為: 遺產旅游可以被定義為一種過程, 或者作為一種產品。為了在旅游動機和遺產旅游之間建立一種聯系,人們必須了解動機的形式。[1]莫西卡多則認為遺產旅游是由旅游者與資源之間的交互作用而產生的一種經歷。[5]3-16類似地, 鮑瑞爾等人確定遺產旅游作為一種 旅游者對特殊地點的感覺而產生的現象。[6]而中國學者對于非物質文化遺產旅游的認識則更傾向于一種保護性開發。如尹小珂(2006)認為非物質文化環境是旅游 產業發展的重要根基, 要制定切實可行的保護與經營政策來保護和經營好非物質文化遺產。[7]張瑛(2006)以云南民族歌舞為例, 指出中國少數民族非物質文化遺產旅游開發中政府應該發揮主導作用, 從而實現非物質文化遺產與旅游開發利用的雙贏。[8]崔鳳軍(2006)從旅游與非物質文化遺產保護關系的角度出發, 闡述了旅游業對非物質文化的保護問題。[9]劉茜(2005)提出對非物質文化遺產資源的開發、利用必須建立在科學發展觀的基礎上, 使保護非物質文化遺產與發展旅游業相得益彰、互相促進。[10]肖曾艷(2006)以非物質文化遺產保護與旅游開發互動研究為出發點, 為指導該領域的開發提供新視角。[11]劉建平(2007)指出發展旅游業和非物質文化遺產保護要堅持兩者既對立又統一。[12]

三、非物質文化遺產的旅游價值

非物質文化遺產是從某一地區、某一民族深厚的傳統文化、悠久的歷史發展過程中, 歷經歲月滄桑，保存、流傳下來, 反映著歷史文化傳統和文化變遷。這構成了非物質文化遺產潛在的旅游價值。具體來說, 非物質文化遺產作為一種旅游資源，[13]它的旅游價值主要因具有以下價值而得到體現： 1.審美價值。非物質文化遺產保存較好, 且特色鮮明, 這是進行非物質文化遺產旅游開發的物質形態基礎。這其中的工藝品、表演藝術、民族服飾等，是歷是歷史上不同時代、不同民族人民勞動和智慧的結晶,展示著各民族的生活風貌、藝術創造力和審美情趣。還有各民族的服飾做工精細, 具有濃厚的地方風格和顯明的特色, 具有很高的審美價值。

2.歷史價值。非物質文化遺產大多歷史悠久,它承載著豐富的歷史, 是以前時代流傳下來的歷史財富。由于遠離都市, 在相對封閉的環境下使它得以比較完整地保留下來, 如民風民俗、方言習語、宗教信仰、節慶廟會等等。這為地方史、專門史、社會史、經濟史、文化史等的研究提供了完整詳細的資料, 對于認識研究人類社會發展變遷的歷史軌跡具有重要的參考價值。同時, 這種旅游資源對旅游者來說具有相當大的吸引力, 旅游者通過旅游可以從中動態地了解歷史、認識歷史。

3.文化價值。非物質文化遺產是鮮活的文化,具有原生態的文化基因。非物質文化遺產旅游資源的存在價值是以該民族身份的原生狀態的文化形態而出現的。挖掘非物質文化遺產資源的文化內涵、探究其文化價值是非物質文化遺產旅游向深層次開發的需求, 它能使游客更好地了解非物質文化遺產所體現出該民族獨具特色的歷史文化發展蹤跡, 從而達到提高非物質文化遺產旅游文化品位, 擴大視野, 增加知識的良好效果。

4.科考價值。非物質文化遺產作為歷史的產物,是對歷史上不同時期生產力發展狀況、科學技術發展程度、人類創造能力和認識水平的原生態保留和反映, 是后人獲取科技信息的源泉。非物質文化遺產有著不同的發展歷史, 經過千百年的沉淀傳承又相對完整地保留著, 為考古學家、歷史學家、民俗學家、劇作家提供了考察研究的范本。這些來自不同專業領域的專家學者、藝術家成為非物質文化遺產旅游客源市場中的一個重要組成部分。同時, 通過他們的學術研究和藝術創作成果的宣傳和推介, 進一步擴大了非物質文化遺產的影響和知名度, 并逐漸被旅游者所接受而成為了最具有吸引力的旅游目的地。因此, 可以這樣說, 非物質文化遺產的科考價值為當地旅游的發展和深層次開發起到了重要作用。[14]

5.教育價值。非物質文化遺產中包含了豐富的歷史知識、科學知識、藝術精品的資源, 是教育的重要知識來源。旅游者通過前往旅游區旅游, 能身臨其境, 進一步詳細了解旅游地的非物質文化遺產。不僅可以增加對它們的歷史發展的認識, 詳細了解它們的內容, 而且可以對旅游者起到教育的作用。

6.經濟價值。非物質文化遺產由于具有原生態的文化特征, 所以蘊涵著巨大的經濟價值。旅游地通過對民間藝術真實地展演、對民俗文化的旅游開發,能更好地提高旅游地的知名度。與此同時, 對傳統工藝品進行重新設計包裝成旅游商品, 旅游者購買當地的旅游商品, 能對當地能產生巨大的經濟效益, 從而拉動經濟增長。[15]

四、非物質文化遺產的旅游現狀及影響因素

隨著人民生活水平的提高，旅游者追求新穎、獨特、獵奇、體驗的心理體驗增加。這刺激了各地旅游產業不斷升溫，人文景觀愈受青睞，尤其是非物質文化遺產資源被開發利用的趨勢日益增加，這樣當地人民群眾世代傳續和長期保留下來的原發性的民族民間文化藝術，就存在于越來越多的旅游觀光活動和人為開發過程中.雖然發揮了可觀的效益優勢，但也遭到了不同程度的破壞、流失和變異。由于缺乏保護意識和措施，加上利益驅動，大量民間傳統文化器物和藝術品被隨意地改成旅游紀念品,沒有對其進行精心設計；許多民族民間藝術表演和民間禮 儀習俗、節慶等，由于盲目開發，許多表演藝術不是真正的傳承人在表演，從而喪失了祖先傳續的原始韻味和文化底蘊，變成了平淡的商業表演；旅游地商家為了經濟利益粗制濫造當地藝術品為旅游商品，這嚴重扭曲了該藝術品的本意。由于民俗文化旅游的開發不利，不少地方出現了旅游場所及內容雷同并粗制濫造的趨勢，許多民俗村的民居都是房檐上掛幾串辣椒，房內擺一臺織布機，游客進門三件事：喝茶、跳舞、坐花轎。有的地方的民族民間藝術表演完全是社會上臨時招聘的人員，穿上民族服裝演出就稱為民族表演，甚至有的表演還加了某些不健康的內容。這些毫無品味和千篇一律的旅游活動，實在令人游客感到乏味。所有這些，不僅使旅客對非物質文化的原真性在認識上產生誤導和扭曲，而且對有價值的非物質文化遺產造成了原生狀態的破壞和正常傳承的破壞，同時，也損害了中華民族千百年來彌足珍貴的優秀文化傳統。長此以往，旅游活動自然喪失原有的吸引力從而使經濟效益大打折扣，加上不正確地開發利用非物質文化遺產旅游資源，也會使得非物質遺產文化遺產不能有效傳承和保護，造成這些活態文化的瀕危和消失，導致它不能可持續發展。

通過對非物質文化遺產的旅游現狀分析，可知道影響上述的因素大致有以下五個方面：

1．非物質文化遺產旅游資源調查不充分。旅游地沒有認真地充分開展非物質文化遺產資源的調查，旅游資源調查是進行旅游開發利用、旅游發展規劃編制的基礎工作之一，它是開發適銷對路旅游產品的前提條件，在旅游開發的整個過程中起著至關重要的作用。旅游開發者調查旅游資源，以往只是注重對有形的旅游資源的收集，而輕視無形的非物質文化遺產資源，特別是隱藏在民間的絕密之類非物質文化，使其價值沒有得到充分利用，即便是旅游開發也是粗淺的、失真的。這就影響到人們更好地認識到它的價值，意識到它的珍貴性，從而在對非物質文化遺產資源開發過程中不利于更好地保護。

2．非物質文化遺產的傳承人重視不夠、保護不足。各級政府和旅游部門對非物質文化遺產的傳承人保護重視程度不夠，使得傳承人嚴重缺乏，不少地方還沒有把培養和保護傳承人擺到旅游開發的重要議事日程。非物質文化遺產的傳承是以人為載體的，加強對非物質文化遺產項目代表性傳承人的保護是非物質文化遺產保護的關鍵環節。眾所周知，文化旅游能成為當今游客首選目標，就是由于有許多的民間傳承人參與到旅游活動中，這樣游客來此旅游就會留下很深的記憶，為以后的重游并帶動他人旅游打好基礎。但是有的旅游地為了滿足旅客的獵奇的心理，旅游開發中一些民族風俗被改造，被夸張，而導向奇異、古老、原始、甚至野蠻、低俗，市場的商業氣息敗壞了文化的內涵和意義，由此穩定的精神信仰和民族凝聚力也會被沖擊。

3．非物質文化遺產保護法律法規體系滯后。對于破壞非物質文化遺產的尺度范圍，以及破壞非物質文化遺產應該承擔的法律責任等具體事宜，目前為止還沒有較完善的法律規定。對保護工作還沒有嚴格的制度要求，尤其是保護標準和目標管理不規范。社會各界力量的參與得不到協調整合,缺乏政策、法律上的鼓勵和保障措施。因此,改變這一局面就成為對當前政策制定和立法實踐的客觀、必然要求。

4．政府對非物質文化遺產的行政保護方式有待改善。所謂行政保護指的是政府、國家在保護非物質文化遺產上的行政行為，如開展普查、建檔、研究、保存、傳承、弘揚等，以及為實現這些保護行為而提供的財政、行政、技術等措施。行政行為在一般意義上是具有強制性的社會組織管理行為。但行政保護行為區別 于其他行政行為的最大特點，應當是通過這種行為達到有效保護或保存對象之目的。因此在根本上它應當是一種服務性行為或保障性行為。行政保護決不能簡單等同于行政審批或不當干預。非物質文化遺產千百年來主要是依賴民族民間土壤自然生存、傳承下來的，一旦行政手段過分或粗暴干預，從而破壞其賴以生存的自然環境，其結果往往會適得其反。從現實中看，已經出現了不少類似問題。例如，違背非物質文化遺產的自身特點和規律，人為毀壞其原生態環境，采取強制手段改變其原貌；或以經濟效益、旅游發展為目的，任意利用或無度開發非物質文化遺產資源，使之受到嚴重損害等。因此在這里，應當特別強調行政保護的一個重要性質就是行政保障，即行政部門對保護工作所提供的財政、政策、方式等各種保障。

5．非物質文化遺產旅游波及的各級政府部門之間的利益不協調。旅游業牽涉部門較多，由于旅游相關部門有著各自的利益需求，如文化部門強調保護，認為旅游開發會對非物質文化產生破壞，沒有意識到旅游開發會給其帶來經濟利益，更利于對其保護。而旅游部門過于商業化，一味地追求經濟效益，從而忽視保護的重要性，沒有認識到只有認真地對非物質文化遺產進行保護，才能對其進行可持續地利用。加之政府人員組成方面的主觀約束，以及各部門職責不清晰，造成局部與整體、下級與上級等多重利益交織在一起,缺乏協調機制，導致政府職能錯位和職責不分，不利于非物質文化遺產的保護和利用。

五、非物質文化遺產的旅游開發措施 1.認真開展對非物質文化遺產的普查

要對非物質文化遺產進行旅游開發, 就應該全面了解和掌握各地各民族非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀及存在的問題。要對所在地的全部非物質文化遺產旅游資源進行實地詳細普查, 并建立非物質文化名錄體系。要運用文字、錄音錄像、數字化多媒體等各種現代高科技方式, 對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的整理記錄, 進行分類建立檔案和數據庫, 作為旅游開發的有形可視資源。可以借鑒“數字九寨”(全稱: “數字九寨綜合示范工程”)管理信息系統。2006 年, 建設部啟動了 18 個“數字景區”的試點, 其中 1/3 的景區是世界遺產地;[16]而后, 又將數字化景區建設的試點單位擴充 24 個景區(包括九寨、黃山兩個示范點)。[17]基本形成以世界遺產地為主的國家級風景名勝區數字化建設試點體系。它是中國世界遺產地, 也是國家級風景名勝區中率先自主創新、通過數字化管理進行實踐探索的典型個案。通過借鑒“數字九寨”管理信息系統, 使得非物質文化遺產旅游資源數字化建設更加完善, 從而彰顯出“協同”保護與開發的管理功效。[7]這樣能更好地堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針。[18]從而有效地保護其歷史、科考、教育、文化、審美旅游價值。

2.要突出原生態性, 精心設計旅游產品

旅游產品的設計應該突出旅游資源的特色和個性, 滿足旅游市場需求。按照合理布局、重點開發、開發有據、開發有序的原則, 來實現非物質文化遺產的經[19]濟價值。目前, 非物質文化遺產轉化為旅游產品的載體形式有非物質文化遺產博覽園、民俗文化村、民族手工藝旅游紀念品和實景舞臺劇等, 其中以 《印象·劉三姐》 為代表的以展示民族民俗文化特色的實景舞臺劇日漸盛行。這種新型的[20]非物質文化遺產轉型為旅游產品的模式, 具有顯著的市場效應。基于民族文化旅游主題開發的 RMTP(資源、市場、主題、產品)理論基本框架,[21]從旅游產品 開發的原理考察, 非物質文化遺產資源轉型為旅游產品的路徑有: 非物質文化遺產博物館、非物質文化遺產展示園、民族手工藝旅游紀念品和依托旅游景區景點的實景舞臺劇。博物館陳列式展示的形式較單調, 若輔以現代的動漫展示技術會有一定效果。主題公園, 例如成都金牛區正在設計主題性非物質文化遺產公園, 但載體化難度高, 并容易將非物質文化遺產簡單化、庸俗化。非物質文化遺產轉型為旅游產品的必要前提是有效載體化。張藝謀“印象系列”的成功表明, 非物質文化遺產與大型自然景觀資源實體的緊密結合而形成的大型實景舞臺表演的“載體化”效果非常顯著, 是非物質文化遺產轉型為旅游產品成功的一種途徑。由于非物質文化遺產具有原生態基因, 在旅游開發中, 要充分利用其獨特的原生態性加以創新來設計旅游產品。同時, 非物質文化遺產具有多樣性, 我們在對非物質文化遺產旅游規劃與開發時, 要突出它最具特色的重點開發, 注重合理開發與保護。

3.注重非物質文化遺產傳承人的人才隊伍建設 傳承人是直接參與非物質文化遺產傳承、使非物質文化遺產能夠沿襲的個人或群體(團體), 是非物質文化遺產最重要的活態載體。旅游地要增加非物質文化的旅游吸引力, 就要突出其旅游資源鮮明的特色、獨特的個性和原生態的基因, 使旅游者在眾多的旅游宣傳信息中做出旅游決策。非物質文化遺產由于歷史悠久, 世代相傳久遠, 再加上它面臨著外來文化和商業化的沖擊。許多地方的民間技藝、民族歌舞、雜技戲劇的傳承人嚴重的流失或斷代, 還有的旅游景區為了追求最高旅游收入, 臨時拼湊了非傳承人的人來表演民族歌舞、雜技戲劇。若長期以這種方式來愚弄旅游者, 結果必然會導致旅游地形象破壞, 旅游者減少, 旅游收入明顯下降。從非物質文化遺產旅游資源不可再生的角度來說, 各地方和旅游區應該培訓各類民間技藝、民族歌舞、雜技戲劇等特殊的人才, 這樣既有利于非物質文化遺產的保護, 又有利于它的旅游經濟價值。為非物質文化資源利用提供充足的人力資源的支撐。

4.建立健全非物質文化遺產法律法規

國外一些國家對非物質文化遺產的保護主要是通過政府出臺政策措施與法律法規的方式來解決, 比較典型的是日本和韓國。日本早在 1950 年便開始實施 “無形文化財產”保護法, 政府設專職部門予以管理。中國政府應該從行政法和民法兩個方面制訂更加詳盡的法律、法規, 為非物質文化遺產的保護工作提供法律上的保障。行政法規范的是政府的行政行為, 如普查、建檔、研究、保存、傳承、弘揚等, 以及為實現這些保護行為而提供的財政、行政、技術等措施。民事法律提供的則是一種民事保護, 即保障相關知識產權人的精神權利和財產權利的實現。同時政府還應制定明細的行業條例規范旅游市場行為, 還應針對各級 政府管理部門之間的利益沖突, 建立旅游產業開發與非物質文化資源保護的協調機制, 明確規定旅游行政管理部門、非物質文化遺產保護部門的職責權限和相 互聯系。從而避免造成“一流資源、二流開發、三流產品”的狀況。5.在開發非物質文化遺產旅游資源中, 要充分發揮政府行政保護作用。從政府的職能看, 政府作為公共權利的代表者和行使者, 有義務、有職責對社會發展中的公共事務進行管理。非物質文化遺產作為國家公益文化事業的重要組成部分, 它的多樣性、復雜性和脆弱性決定了其保護工作相當重要。政府主要通過“保存”和“傳承”兩種最主要方式來保護非物質文化遺產資源, 從而更好地引導開發。非物質文化遺產的特點決定了保護行為的方式和內容, 對一切文化遺產而言, “保護”的首要意義就是“保存”, 即采取各種措施有效地將其既有的物質形態 保存下來, 使之永續存在。這些措施包括考古發掘、整理歸檔、收藏修復、展示利用等。全國人大教科文衛委員會文化室主任朱兵認為政府應該通過建立保護名錄制度和傳承保障制度, 從政策上來對非物質文化遺產實現行政保護, 能緩解和改變目前非物質文化遺產所處的瀕危狀態, 無疑是具有可操作性強、最為有效的辦法。這樣能有效地防止非物質文化遺產旅游開發中低檔次、盲目、急功近利行為以及濫開亂編的破壞行為, 從政策層面保護了非物質文化遺產資源, 更好地引導非物質文化遺產資源旅游開發朝著健康的方向發展。

五、結語

非物質文化遺產是一個民族、族群或者地區人民的精神家園，要充分認識其旅游價值，普查并正確評估其旅游資源，在對非物質文化遺產資源的開發過程中，要科學合理的旅游開發，要給予其有效的保護，這樣也是對其精神家園的守望，從而真正實現非物質文化遺產旅游資源的可持續發展。

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第二篇：非物質文化遺產價值

非物質文化遺產的價值

非物質文化遺產是指“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化的多樣性和人類的創造力。”

歷史傳承價值:歷史傳承價值是非物質文化遺產價值體系的核心價值、價值準則。非物質文化遺產的歷史傳承價值主要表現在：1.從根源上來說，非物質文化遺產是“一種集團或個人的創造，面向該集團并世代流傳，它反映了這個團體的期望，是代表這個團體文化和社會個性的恰當的表達形式”。2.非物質文化遺產中深深蘊藏著所屬民族的文化基因、精神特質，這些在長期的生產勞動、生活實踐中積淀而成的民族精神，是世代相傳沉積下來的民族的思想精髓、文化理念，是包括了民族的價值觀念、心理結構、氣質情感等在內的群體意識、群體精神，是民族的靈魂、民族文化的本質和核心。

科學認識價值:科學認識價值是非物質文化遺產價值體系的價值規范。非物質文化遺產的科學認識價值主要表現在：1.非物質文化遺產作為歷史的產物，是對歷史上不同時代生產力發展狀況、科學技術發展程度、人類創造能力和認識水平的原生態的保存和反映。

2.非物質文化遺產的科學認識價值還指某些非物質文化遺產本身就具有相當高的科學含量和內容，有較多的科學成分和因素。

審美藝術價值:審美藝術價值決定著非物質文化遺產價值體系的價值取向。非物質文化遺產的審美藝術價值主要表現在： 1.非物質文化遺產中有許多天才的藝術創造，無與倫比的藝術技巧，獨一無二的藝術形式，能深深打動人類心靈、觸動人類情感。

2.非物質文化遺產中有大量的文化藝術創作原型和素材，可以為新的文藝創作提供不竭的源泉，當代許多影視、小說、戲劇、舞蹈等優秀文藝作品就是從其中孕育而出的，很好地發揮了非物質文化遺產的審美再造功能，充分利用了其審美藝術價值。社會和諧價值 社會和諧價值是非物質文化遺產價值體系的價值目標。非物質文化遺產的社會和諧價值主要表現在：1.人類是群居的社會化動物，個體都有一個適應集體、融入社會的過程；而社會或族群也要求每一個成員都變成它的合格的個體，標準和方法就是使所有社會成員都掌握這個社會或族群的文化。2.在保護、傳承非物質文化遺產的過程中，擷取、展示、宣揚其中的美好向善的倫理道德資源和內容，將會極大地助益于我們當今的和諧社會建設。

經濟開發價值:只有將非物質文化遺產中有條件的文化資源轉化成為文化生產力，帶來經濟效益，才能有更多的資金反過來用于非物質文化遺產的保護和發展。因此，對非物質文化遺產，既要保護又要發展，以保護帶動開發，以開發促進保護。經濟開發價值是市場經濟和消費社會條件下非物質文化遺產的一種重要價值形態，是非物質文化遺產

價值體系的價值利用。非物質文化遺產的經濟開發價值主要表現在：

1.經濟開發可以促進非物質文化遺產擁有地的經濟發展；財政收入增加后，這些地區就有條件加大對非物質文化遺產保護資金的投入力度，擴大宣傳力度，給非物質文化遺產的傳承人提供更好的傳承、保護、創新條件，提供更好的生活條件，使之更加安心地從事非物質文化遺產的保護、傳承工作。2.豐富的民族文化遺產、傳統文化資源，使非物質文化遺產成為中國文化產業的優勢所在

第三篇：非物質文化遺產保護與旅游開發耦合思路

非物質文化遺產保護與旅游開發耦合思路

摘要：非物質文化遺產保護問題近年來引起了學術界的廣泛關注。湖北省恩施土家族苗族自治州擁有獨具特色的非物質文化遺產，結合該州非物質文化遺產保護的現狀，提出采用民間藝術團、民族文化生態旅游村、農家樂、歷史文化名城、博物館等形式，把非物質文化遺產保護和旅游開發結合起來，實現保護與開發的良性耦合與互動。

關鍵詞：非物質文化遺產;旅游開發;湖北省

恩施土家族苗族自治州非物質文化遺產保護是近年來學術界的熱門話題，人們從不同的角度探討非物質文化遺產對人類文化生存和發展的重要意義以及各種保護措施。湖北省恩施土家族苗族自治州(下文簡稱“恩施州”)擁有獨具特色的非物質文化遺產，在對恩施州非物質文化遺產進行梳理的基礎上，結合恩施州非物質文化遺產保護的現狀，筆者提出應采用民間藝術團、民族文化生態旅游村、農家樂、歷史文化名城、博物館等形式，把非物質文化遺產保護和旅游開發結合起來，實現保護與開發的良性耦合與互動，實現非物質文化遺產保護的目的，同時也為恩施州旅游業的發展提升文化品位，達到非物質文化遺產保護與旅游發展雙贏的目的。

一、恩施州非物質文化遺產保護現狀

(一)恩施州非物質文化遺產分類恩施州位于鄂西南，地處湘鄂渝黔四省市交界的武陵山區，是土家族苗族等少數民族聚居地之2一。這個地帶被專家學者盛贊為“古老文化沉積帶”，沉積著豐富的土家、苗、侗、漢等民族的非物質文化遺產。按照聯合國教科文組織在《人類口傳與非物質文化遺產代表作名錄》申報規定中闡述的非物質文化遺產的文化表現形式包括五大類的類別，①恩施州非物質文化遺產可分類如下：第一類：曲藝。土家族有“南、堂、燈、儺、柳”五種地方戲劇劇種及儺面具的制作技藝。

第二類：舞蹈。土家族舞蹈很豐富，有著名的撒葉爾嗬、擺手舞、巴山舞、毛古斯舞、麻舞、八寶銅鈴舞、肉連響、地盤子、地龍燈、靠燈、草把龍、板凳龍、耍耍、猴兒鼓等，禮儀有過年過節禮儀、婚喪嫁娶禮儀、農事禮儀等。

第三類：音樂。土家族打溜子，薅草鑼鼓、情歌、哭嫁歌、兒歌、利川小調、②建始絲弦、民間宗教音樂、恩施揚琴、竹琴及其制作技藝等。

第四類：口傳文學。土家族的口傳文學有神話、史詩、傳說、故事、諺語、山歌、兒歌、笑話、兒童游戲等。

第五類：工藝。土家族吊腳樓建筑工藝、風雨橋建筑工藝、石雕、木雕、竹編、藤編、棕編、民間各種工匠的技藝、髹漆工藝、刺繡、服裝、土家織錦(西蘭卡普)、剪紙、紙扎技藝、咂酒、藥酒制作技藝、各種土家族特色飲食品的制作技藝，如油茶湯的制作技藝等。

(二)恩施州非物質文化遺產保護現狀1.恩施州非物質文化遺產保護存在的問題。(1)傳統戲劇失去文化生存空間。電視、音響、卡拉OK等現代娛樂設施普及后，人們的娛樂方式徹底改變，對傳統戲劇的需求消失，傳統戲劇失去了需求市場，其生存的文化空間隨之消失。故恩施州引以為豪的“南、堂、燈、儺、柳”五種地方戲劇，基本上處于瀕危狀態。(2)民間舞蹈及社會禮儀消失嚴重。恩施州民族民間舞蹈十分豐富，通過多年的搶救與保護，撒葉爾嗬、擺手舞、毛古斯舞等已經得到了相應的保護與利用，但是麻舞、地盤子、地龍燈、靠燈等舞蹈對人們來說已經很陌生。現今恩施州過年過節的禮儀意識十分淡薄，婚喪嫁娶的禮儀也正在發生著很大的變異。特別是具有豐富文化內涵的土家族哭嫁婚禮習俗已經漸漸退出了婚禮儀式，淪為景區表演化的項目。(3)土家族建筑技藝生存告急。華中理工大學古建筑學家張良皋教授認為，恩施州土家族吊腳樓是中華建筑文化的重要源頭，在中國建筑史上占有崇高的地位。③土家吊腳樓飽含文化交融信息，具體說來，是巴楚兩大文化直接交融的結晶。楚建筑曾深切影響漢以后中國官室傳統和生活方式，土家吊腳樓是楚建筑的活化石，而且像遺存于巴人舊鄉號稱“活化石”的水杉樹④一樣，有潛在的強大生命力，值得人們另眼相看。[1]但是在現代化的沖擊下，恩施州境內吊腳樓建筑技藝正在流失，它所承載的土家族傳統文化也將隨之消失。(4)土家族口傳文學瀕危。土家族有語言，無文字，早期的文學作品靠口耳相傳，文人文學用漢語記錄。

在遠古時代，土家先民創造了本民族的創世紀史詩《擺手歌》、大量的神話、傳說和歌謠。文人文學在中國文學史上也占一席地位，最有代表性的是恩施鶴峰容美土司田氏詩人群留下的大量優秀詩文。唐代劉禹錫創作的竹枝詞發端于土家地區建平郡民歌，此后在中國文學史上才出現竹枝詞曲牌。但是這些口傳文學已遠離當今恩施自治州人民的日常生活。

2.恩施州非物質文化遺產保護的舉措。恩施州州政府于2003年提出了建設文化大州的戰略構想，修建了“民族大觀園”，規劃了20個“恩施州民族民間文化生態保護區”，建立了民間藝術大師命名機制，制定了《恩施土家族苗族自治州民族文化遺產保護條例》，出臺了《恩施州民族民間文化保護工程實施方案》。雖然做了一定的非物質文化遺產保護工作，但力度不夠，成效甚微，致使恩施州沒有一項遺產列入2006年國務院頒布的第一批國家級非物質文化遺產名錄，在第二、三批國家名錄中，才有相關的項目列入。

二、恩施州非物質文化遺產保護與旅游開發結合的理論

依據旅游開發對非物質文化遺產的保護存在著多重影響：一是旅游開發會對非物質文化遺產產生一定的負面影響，旅游開發為了獲取經濟效益的目的，致使非物質文化遺產表演化、商品化甚至庸俗化，其多樣性和文化空間遭到破壞;二是旅游開發可以促進非物質文化遺產地產業結構的調整，旅游所帶來的實惠和經濟價值能為保護非物質文化遺產提供資金，同時旅游開發帶來的市場價值可以激發相關人員保護非物質文化遺產的積極性，使非物質文化遺產得到傳承與創新。三是多姿多彩的非物質文化遺產是吸引游客的重要文化旅游資源，非物質文化遺產可成為文化旅游業開發的重要目標。四是當今已進入遺產旅游時代，凡進入世界和國家級非物質文化遺產名錄的非物質文化遺產，便具有了世界性或者國家性的“金字招牌”，文化品位隨之提升到國際的或國家的水平，將成為旅游地的文化旅游品牌，產生品牌效應，增強吸引力，促進旅游發展。所以在原生態環境不斷受到沖擊、環境日漸多元化的當今社會，非物質文化遺產的存在方式也必然多元化。探索非物質文化遺產進景區，不失為增加景區文化底蘊的好方式，同時使得非物質文化遺產有了生存土壤，最終將實現非物質文化遺產保護和景區發展雙贏的格局。在保護與旅游開發之間把握好一個“度”，即在非物質文化遺產保護與旅游開發的關系中找到一個平衡點，趨利弊害，將保護與開發融為一體，開發與保護是一個過程的兩個方面，開發是手段，目的是為了保護;而保護是開發的目的。

三、恩施州非物質文化遺產保護與旅游開發結合的思路結合

恩施州實際，對該州保護非物質文化遺產與旅游開發上的耦合互動作出思考，探索如何修復非物質文化遺產自然傳承鏈條，力爭做到既保持非物質文化遺產的活力，又不至于流失其“真魂”。

(一)民間藝術團與旅游結合傳承非物質文化遺產恩施州豐富的民間戲劇與民間音樂在傳承上存在著巨大的危機，而這些珍貴的非物質文化遺產的傳承與創新主要應該依靠民間與民眾來進行，民眾替人類承載了整個人類文化的使命，民眾是文化遺產的創造者、傳承者，是文化遺產的真正主人，所以在保護非物質文化遺產時應該充分發揮民眾和民間社會的積極性，讓他們成為保護自己文化遺產的主人。更重要的是，讓資源地的民眾實現民族文化的自我傳承能保護民族文化根的純正性。恩施州對“南、堂、燈、儺、柳”等地方戲劇及民歌的傳承，除恩施州民族歌舞團的傳承與創新外，還應該大力發揮民間民眾的力量，鼓勵民間藝術團結合恩施州旅游發展的實際對地方戲劇及音樂進行傳承和創新，借民間藝術團的力量打造恩施州民族旅游演藝品牌。

(二)民族文化生態旅游村與非物質文化遺產保護恩施州為了保護民族民間文化成立了20個民族文化生態村，但封閉的保護將難以為繼，必須開放式進行，既要達到保護的目的，也要實現發展。除了由各村寨確定自己的發展模式外，在離城鎮較近的地方可以進行民族文化生態旅游村的建設，把非物質文化遺產保護與旅游結合起來進行，找到一條可持續發展之路。推行“土風計劃”⑤的陳哲認為“文化在勞動中生存，血脈便在其中傳遞。傳承必須社會化，通過社會化形成補血機制，這樣才能把傳承、人才培育、促成文化產業等聯系在一起，并吸引相關利益群體將這些?品種?打造成品牌，加以利用，轉化成社會成果而惠利本土”。

(三)城郊農家樂與非物質文化遺產保護農家樂成了城郊新農村建設的發展模式之一，這無疑給非物質文化遺產保護與旅游結合提供了一個良好的契機。數千年農耕時代，農村是最基本的社會單元。廣大的農村至今還保存著極其豐富的歷史記憶和根脈，以及豐富的文化遺存，包括村落的規劃、各類建筑、歷史遺址等物質文化遺產，也包括各類民俗、民族語言、生活民居、民間文學、美術、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、雜技、武術、醫藥和各種傳統技藝等非物質文化遺產。非物質文化遺產的根基在農村，文化的多樣性在農村，民族之根深深扎在農村。由于各個民族各地域的文化都是那一方水土獨特的精神創造和審美創造，它又是人們鄉土情感親和力和自豪感的憑藉，以及永不過時的文化資源和文化資本。[2]恩施州各縣市城郊在制定農家樂發展規劃時，應該把恩施州農村鮮活的非物質文化遺產挖掘、整理、展示出來，在農家樂旅游中全面地展示農村的規劃、建筑，在生活狀態中展示民俗、節慶、舞蹈、民歌及其各種民間傳統技藝，尤其是土家族、苗族、侗族和漢族的各種特色飲食技藝應充分挖掘和利用，這對游客是最具吸引力的亮點。而民族風格的建筑與自然環境的相得益彰與和諧也是農家樂發展規劃的一個重點。農家樂與非物質文化遺產的結合能提升農家樂的文化品位，增加農家樂旅游的吸引力。

重要的是，能對非物質文化遺產進行原生態保護，即在其生存的文化空間中傳承與保護。

(四)歷史文化名城與非物質文化遺產保護恩施州首府恩施市是湖北省九大歷史文化名城之一，是湖北省唯一的一座位于少數民族聚居區的歷史文化名城。把恩施州豐富的非物質文化遺產資源利用起來，豐富文化內涵，拓展文化空間，發揮文化多樣性與民族性，把文化產業與旅游產業相結合，其具體做法，可借鑒成都在武侯祠旁打造的濃縮成都歷史民俗的休閑一條街——錦里⑥的做法。錦里是成都地標性建筑之一，文化與旅游交相輝映形成絕佳風景，是文化旅游產業“四川模式”的典型代表。恩施市可充分借鑒錦里的經驗，逐步恢復古街區、古建筑和名勝。在以六角亭為中心的西門、南門、東門、北門及西后街、勝利街上建設幾條民族文化街、風味小吃街、民族工藝品街，在這些特色街展示土家族、苗族、侗族、漢族的民族文化，引入身懷絕技絕藝的民間藝人和民間大師，傳承民族民間文化，開發民族民間工藝品，使這里成為全州非物質文化遺產傳習中心。[3]同時也為民間藝術大師提供一個傳承絕藝絕技的舞臺。地方風味小吃街把土家族、苗族、侗族等民族民間特色飲食和小吃進行集中展示，讓游客和市民在這里享受到美味豐富的各民族飲食。民族工藝品街把恩施州各民族的特色工藝品集中起來進行展示和出售，形成旅游體驗購物街。歷史文化街區能集中展示民間技藝、飲食、工藝品，方便游客和市民游覽、觀賞、休閑和購物。這樣的方式既提升了旅游的文化品位，也豐富了市民的精神和物質生活，非物質文化遺產也得到了活態的保護與傳承。

(五)博物館旅游與非物質文化遺產保護博物館旅游是幾十年以來國內外逐漸興起的一種新興旅游形式，它使得旅游活動由一般的游覽觀光上升到高文化含量的游憩活動。博物館和旅游融合為雙方帶來新的發展機遇，一方面，日益壯大的旅游業將數量更多、范圍更廣的文化旅游者引進博物館，有助于培養公眾的“博物館意識”，并促進一個新的文化——博物館旅游文化誕生并發展;另一方面，博物館也為文化資源增添了新的內容和景觀，使得旅游業文化體驗更加豐富多彩。[4]博物館的性質與職責中包含著非物質文化遺產的內容;博物館與非物質文化遺產是一個你中有我、我中有你的雙方互動的過程;博物館的“物”，即可移動文物中的藏品和不可移動文物，其自身也有諸多的非物質文化因素。博物館在保護非物質文化遺產中有四大優勢：一是人才和科研優勢;二是保護、保存和收藏優勢;三是展示優勢;四是堅實的群眾或觀眾基礎。而博物館也是一個地區重要的旅游部門，把旅游與博物館結合，把非物質文化遺產保護與博物館結合起來，實現非物質文化遺產保護、博物館、旅游三者的良性互動。[5]恩施州在充分發揮州博物館保護非物質文化遺產與發展旅游的基礎上，利用民族大觀園這個民族旅游景點來傳承和保護非物質文化遺產，同時鼓勵民間成立私人博物館及民族文化生態博物館來保護恩施州的非物質文化遺產。

綜上所述，筆者認為，采用民間藝術團、民族文化生態旅游村、農家樂等方式對恩施州非物質文化遺產進行原生態保護，將恩施州歷史文化名城及恩施州博物館旅游與保護非物質文化遺產相結合發展文化旅游產業，能夠使非物質文化遺產保護與旅游發展有機耦合，相得益彰，互相促進，良性發展。

注釋：

①一是各類戲曲和相關的面具、服裝制作工藝;二是舞蹈，如民族民間節日舞蹈、祭祀舞蹈、禮儀;三是音樂，如各類民族民間音樂以及樂器制作工藝;四是口傳文學，如神話、傳說、史詩、游戲和故事;五是各種精湛杰出的工藝、手工藝，如針織、織染、刺繡、雕刻、竹藤編織、面人制作、玩具制作和剪紙等。

②著名的土家族民歌《龍船調》來源于利川小調。③“巴峽何方覓楚宮，舟人指點有無中。層軒曲檻依然在，但越巴山又一重。”出自張良皋《吟土家吊腳樓》。

④這水杉樹是指鄧小平在南巡講話中提到的“三峽附近的那棵樹”，在恩施州利川市謀道。

⑤“土風計劃”是音樂人陳哲發起并推動的一項原生態文化傳承行動，是一項旨在保護瀕臨失傳不可再生的民族文化資源，探索良性發展，促進民族資源優勢轉化為民族文化產業優勢的系統保護工程。

⑥成都錦里這條古街，集納了川茶、川菜、川酒、川戲和蜀錦等古蜀文化，游人在短短350米的距離內，就能享盡原汁原味的四川文化。這條街的打造十分成功，平時游人如織，周末與節假日更是熱鬧非凡，其帶動的旅游消費與經濟效益十分可觀。錦里是成都地標性建筑之一，文化與旅游交相輝映形成絕佳風景，是文化旅游產業“四川模式”的典型代表。

參考文獻：

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第四篇：我國非物質文化遺產的保護與旅游開發

我國非物質文化遺產的保護與旅游開發

摘要：作為民族文化的重要標識，非物質文化遺產的保護與傳承十分重要。作為一種重要的旅游資源，非物質文化遺產的旅游開發也是近年研究的熱點問題，本文從非物質文化遺產的保護與旅游開發入手，指出非物質文化遺產旅游開發是對非物質文化遺產保護的一種重要手段。

關鍵詞：非物質文化遺產；保護；旅游開發

中國在其五千多年的歷史發展中留下了豐富多彩的非物質文化遺產，2004年8月，十屆全國人大常委會第十一次會議批準我國加入聯合國《保護非物質文化遺產公約》。在非物質文化遺產越來越受到人們關注的過程中，非物質文化遺產保護的問題也十分令人擔憂。要對我國的非物質文化遺產進行保護與傳承，科學合理的旅游開發是一種有效的手段。

一．非物質文化遺產的概述

根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義：“非物質文化遺產”指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。

“非物質文化遺產”包括以下方面：

(a)口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；(b)表演藝術；

(c)社會風俗、禮儀、節慶；

(d)有關自然界和宇宙的知識和實踐；(e)傳統的手工藝技能。

我們所說的非物質文化, 實際上是指那些具有不能用典籍記載、又不能外化的文化內涵的文化品種。這些品種不是沒有物質載體, 但是, 用外化物質再現出來的不是它們的最核心的內涵, 它們的核心內涵是“非物質”的。非物質文化遺產承載著一個民族的文化記憶, 是一個民族的真正身份符號, 是一個民族靈魂深處的遺傳基因。主要具有無形性、文化性、民族性、傳承性、地域性和多樣性等特征。二．非物質文化遺產的保護與旅游開發研究分析

在中國知網上以“非物質文化遺產保護”和“旅游開發”為篇名進行搜索，共3277篇文章。整理后發現對非物質文化遺產的保護與旅游開發的研究主要集中在非物質文化遺產保護與旅游開發的關系、非物質文化遺產旅游開發中存在的問題、非物質文化遺產旅游開發堅持的原則、非物質文化遺產旅游開發模式、非物質文化遺產旅游開發保障等五個方面。

（一）非物質文化遺產保護與旅游開發的關系

關于非物質文化遺產的保護與旅游開發問題一直是理論界關注的焦點問題，雖爭論頗多，但基本上達成了共識：認為非物質文化遺產的保護與開發是辯證統一的關系，合理而有效地進行非物質文化遺產的開發是能實現二者的良性互動。如何在開發中保護、在保護中利用成為實踐中關注的焦點問題。我國非物質文化遺產保護工作的基本方針是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”。徐文燕指出合理的開發利用是積極保護非物質文化遺產的有效途徑之一，而旅游利用在這方面扮演著十分重要的角色。張瑛指出發展旅游業和非物質文化遺產保護是當今社會的重要課題, 兩者既對立又統一, 保護與開發可以結合。為取得“ 雙贏” , 則一定要采取以文化資源保護為前提, 合理利用, 科學規劃為關鍵。還要通過政府及其他相關部門的配合和努力。如此, 一定能實現旅游開發和保護的“雙贏”。肖曾艷、孫國學、王榮敏等學者認為，非物質文化遺產的旅游開發可以為其尋求更多的保護資金； 非物質文化遺產保護又能促進旅游業的進一步開展，提升旅游開發層次，從而形成非物質文化遺產保護與旅游開發的良性互動。

科學的旅游開發是保護非物質文化遺產的一種有效途徑，可以實現旅游與文化、文化與經濟的互動發展。旅游經濟的發展可以帶動非物質文化遺產價值的提升,旅游經濟從傳統觀光旅游轉變為體驗旅游和休閑旅游表明文化旅游需求已經成為旅游需求的核心, 而非物質文化遺產的獨一無二的文化價值恰好滿足了文化旅游的需求, 此外, 由于開發因素的介入, 在一定程度上也促進了文化的發展和傳承。

（二）非物質文化遺產旅游開發存在的問題

我國的非物質文化遺產保護仍處于初級階段，還存在沒有上升到法律保護、缺乏科學的保護方法和管理機制、沒有系統的保護體系、全民的保護意識低等諸多問題。劉亞蘭指出這些問題主要體現在如何保護非物質文化遺產的原生態、本土性、整體性、避免商業化上。在現代文明與現代生活方式的強烈沖擊下，非物質文化遺產旅游逐漸面臨著本地傳統文化逐漸被外來文化同化或異化、旅游產業過于商業化、生態破壞等諸多問題。與此類似的更多非物質文化遺產的真實性保護同樣正面臨著巨大的困難與挑戰。

我國眾多的非物質文化遺產處境不容樂觀，現代化進程加快和環境日益惡化給非物質文化遺產保護帶來了諸多障礙。直至最近幾十年，我國才逐漸加強非物質文化遺產的保護工作，這為非物質文化遺產重獲新生帶來了新契機。楊東娜指出仍存在三大因素制約著非物質文化遺產保護工作的開展：一是重視程度受歷史原因影響，仍然不高；二是生態環境受經濟發展影響，持續下降；三是資金籌集渠道短缺，保護經費落實不到位。羅茜指出在中國這樣一個有著豐富的非物質文化遺產的國家里,正確認識非物質文化遺產,客觀審視旅游活動與遺產保護的關系,研究旅游活動中非物質文化遺產的保護與利用問題就更具有了前所未有的現實意義和緊迫感。

為進一步保護和繼承我國非物質文化遺產，就要積極倡導非物質文化遺產保護和旅游業發展兩結合的原則，以非物質文化遺產作為旅游業發展增長極，并通過發展旅游業帶動非物質文化遺產保護工作。

（三）非物質文化遺產旅游開發堅持的原則

怎樣科學有效地保護好我國種類繁多又傳統深厚的“非物質文化遺產”, 是一個十分重要而又迫切的問題。吳文科認為堅持“以人為本”的原則, 從科學解決繼續加快現代化建設進程和切實保護傳統文化資源的矛盾狀況入手, 正確處理好各種短期效應和長遠利益的關系, 擺正靠使命驅動而不僅僅是利益驅動的工作心態, 理清“非物質文化遺產”保護的工作思路。在分析了四川當地非物質文化遺產特點及其利用現狀和存在的問題后發現，開發非物質文化遺產應以鄉土化、因時因地制宜、體驗性為原則，保護為先，注重開發、分類保護開發、創新發展、建立并完善保障機制。龍先瓊在理解非物質文化遺產必須完整把握其歷史環境遺存、傳承載體和精神內質三個內涵層次;并在此基礎上分析了非物質文化遺產的本土性、民族性、整體性和傳承性的基本特征。提出了區域開發中非物質文化遺產保護與利用的有效性、保真性和系統性三個重要原則。具體來說，是要突出特色、關注游客體驗要求，遵循原真性保護、整體性、適度開發，堅持保護性繼承為主，資源性質優先原則是非物質文化遺產保護的重中之重。同時在多次的旅游資源調查評價過程中應該重視非物質文化遺產資源的調查和保護制定發展戰略時應本著系統性、整體性、全局性的原則。

（四）非物質文化遺產旅游開發模式

非物質文化遺產旅游開發模式的探討是其開發對策的進一步深入，也是近年來研究的熱點。不同專家學者針對不同的“非物質文化遺產”資源提出了不同的開發模式。首先，不同的非物質文化遺產轉化為具體旅游產品時在性質上是不同的，這決定了其旅游產品轉型的根本方向。范玉娟提出了形象經營、休閑演藝、節事旅游和旅游商品開發等四種非物質文化遺產旅游開發模式；劉桂蘭，劉楠霞在研究民俗類非物質文化遺產的旅游開發模式提出了“原真性博物館”、“生態文化園區”、“實景舞臺式”、“原生地融入”、“旅游商品”等五種可供具體操作的旅游開發模式；肖瑜在研究大連市的非物質文化遺產的旅游開發時提出了主題旅游線路模式、展覽模式、節慶活動模式、博物館模式、非物質文化遺產周模式、旅游商品模式。以上文獻所總結的模式雖略有差異，但有一個共同點都是針對其轉型旅游產品本身形態來討論的。

其次，從非物質文化遺產轉化為旅游產品的表現形式上來看，也有較大的差異，其開發模式也不同。韓雙斌認為，撫州的非物質文化遺產旅游開發可采取靜態開發模式，如專題博物館、傳習機構及教育基地以及活態開發模式，如文化生態保護區和生態博物館；賈鴻雁提出非物質文化遺產可采取原生地靜態開發、原生地活態開發、原生地綜合開發、異地集錦式開發等模式。非物質文化遺產的旅游開發過程其實就是有形化利用的過程，羅春培提出了依托型、展示體驗型、綜合型和主題型等模式；楊洪，袁開國認為湖南省侗族非物質文化遺產旅游開發可采取景區依托式(原生態開發)、市場依托式(遷移式開發)兩種模式；王荻認為，古鎮型的非物質文化遺產可以采取主題深入式以及附著擴展式。

最后，更多學者在總結非物質文化遺產旅游轉型模式時，強調了對遺產資源的保護。李浥等學者總結出了生產性保護開發模式，強調了政府在非物質文化遺產旅游開發與保護過程中的重要作用；羅茜從利益相關者視角構建了由政府、旅游企業、當地村民和學者等利益相關者組成的合作開發模式；龍先瓊，蔣小梅提出了區域開發中非物質文化遺產保護與利用的有效性、保真和系統性三個重要原則以及“保護存續空間、優化傳承機制和增效社會價值”的路徑模式；張國超認為活態性是非物質文化遺產存在的最基本特征，決定著“以人為本”的開發保護模式，是所有非物質文化遺產類型保護和開發的根本模式。

（五）非物質文化遺產旅游開發保障

非物質文化遺產的保護需要政府作為主導，各種社會力量進行協作才有可能實現。

“強化政府客觀管理，建立法律保護體系、完善協調保護機制，以開發促保護、加大文化宣傳力度，提高全社會對遺產保護的認識、運用現代科學技術，拓寬開發與保護途徑、借鑒國外先進經驗，增強國際競爭實力、拓展旅游教育培訓，提高從業人員素質。”例如，民間手工藝的繼承及生產工藝的發展和社會需求的變化緊密相關。部分手工藝隨著時代的發展注定消亡，因勢利導，動靜結合、以人為本，重點保護傳承人、加強研究，完善保護體制、擴寬渠道，以開發促保護、營造氛圍，全民參與是非物質文化遺產旅游開發得以順利實施的保障機制。

三．結語

非物質文化遺產不斷發展的特性以及它本身存在形態的復雜多樣性決定了非物質文化遺產保護是一個復雜的系統工程。要做好非物質文化遺產保護工作,必須要堅持政府主導、社會參與、明確職責、形成合力、長遠規劃、分步實施、點面結合、講求實效的工作原則。

我國非物質文化遺產的保護與旅游開發取得了較大的進步，但要實現非物質文化遺產的可持續發展，有些方面仍然需要加強。非物質文化遺產旅游資源開發不應當僅僅限于理論的研究范疇，應當從“文本”到“實證”、從理論到實踐。將學術研究真正應用于社會實踐。應該進行科學有效的市場調查及評測體系，保證非物質文化遺產旅游開發與保護的順利實施。應該改變非物質文化遺產旅游開發與保護的全民參與意識低，缺乏文化歸屬感的現狀，提高民眾的參與程度。目前，隨著旅游業的迅速發展，我國正逐漸以更高的角度正確認識非物質文化遺產保護與旅游開發的關系。非物質文化遺產保護與旅游開發的工作并非一朝一夕就能完成，但只要每個人都為之努力，只要堅持科學發展觀，一定能實現非物質文化遺產保護和旅游開發的雙贏。

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第五篇：邢臺市非物質文化遺產的保護與旅游開發

邢臺市非物質文化遺產的保護與旅游開發

摘 要：非物質文化遺產不僅是歷史文化的“活化石”，也是一種高品位的旅游資源，其保護與傳承有效的手段是旅游的開發。邢臺市有悠久的歷史，還擁有豐富的非物質文化遺產資源，但是其非物質文化遺產的保護、傳承與旅游的開發還存在許多問題。如果對邢臺市非物質文化遺產資源與文化旅游資源、自然風光旅游資源相結合進行合理開發，不但可以豐富旅游業，還可以促進非物質文化遺產旅游資源可持續發展。

關鍵詞：邢臺市；非物質文化遺產； 保護與旅游開發

0 前言

邢臺市地處河北省中南部，是河北省唯一一個以古國名命名的城市――邢侯邢臺，它具有3500年的悠久歷史，人杰地靈，曾四次建國兩次定都，文化底蘊非常豐厚，也是河北省非物質文化遺產項目與類型最多的地區。邢臺市的非物質文化遺產具有獨特的地方特色，能展示出邢臺市獨特的資源，但是目前開發力度不夠。邢臺非物質文化遺產內容豐富、形式多樣，傳統表演藝術、民俗活動、禮儀、節慶、傳統手工藝技能以及與這些表現形式相關的文化大量存在，與豐富的物質文化遺產共同構成邢臺的文化遺產的整體。保護和利用好邢臺市非物質文化遺產，對落實科學發展觀，實現全面、協調、可持續發展具有重要意義。邢臺非物質文化遺產的保護與開發現狀

（1）非物質文化遺產資源豐富

2006年，邢臺梅花拳、沙河藤牌陣、隆堯秧歌戲等3個項目入選第一批國家級非物質文化遺產名錄。2008年邢臺市的廣宗道教音樂和柳編、隆堯澤畔抬閣和招子鼓、巨鹿四股弦、威縣亂彈、威縣冀南梨花大鼓等7個項目分別入選第二批國家級非物質文化遺產名錄。到目前邢臺市已有10個項目列入國家級非物質文化遺產名錄，省級非物質文化遺產名錄41項（2007年第一批12項，2008年第二批10項，2009年第三批19項，共41項），市級非物質文化遺產名錄68項。所以說，邢臺市的非物質文化遺產數量較多，項目種類較齊全，旅游保護與開發的空間比較廣。

（2）非物質文化遺產保護力度不大

邢臺市絕大部分非物質文化遺產都是處于口傳身授、自生自滅、后繼乏人的狀況。由于人們生活環境的變遷，資源流失狀況嚴重；民族或區域文化特色過度開發和不合理利用，很多文化遺產正在不斷消失，傳統技藝瀕臨消亡，許多項目出現青黃不接和斷代的危險。例如：沙河藤牌陣第十二代傳人，胡道正是目前唯一懂得藤牌陣全套陣法的傳承人。1926年3月生，已經是86歲高齡了，雖然有徒弟200多人，但大多為了生存外出打工，且很多年輕人也不愿意學習這些對生活沒意義的事情，如果老人不在了，估計沙河藤牌陣法就要失傳了。還有許多非物質文化遺產目前還沒有法律保護，有關法律法規建設需健全；文化遺產保護意識有待提高；保護機制急需完善等。積極采取有效措施對我市非物質文化遺產進行搶救保護，已刻不容緩。

（3）非物質文化遺產旅游開發緩慢

邢臺市經濟發展水平相對落后，目前只是旅游客源地而不是目的地，來邢臺旅游的游客大都是一日游，導致以歷史文化古跡、山水風光等為主要特色的旅游資源都開發緩慢。而非物質文化遺產又都是口耳相傳，甚至有一些都沒有文字記載，開發起來難度較大，很少引起當地人的重視。

（4）非物質文化遺產重視程度低

目前邢臺市從事非物質文化遺產的一些相關人員專業知識欠缺，同時對非物質文化遺產的保護及旅游開發重視不夠。一些部門各司其職，如旅游局、文化局、規劃局、教育局等部門分割管理，互相間溝通少，許多相關部門的領導甚至對非物質文化旅游的作用認識不夠。人們的認識偏差，投入的經費不足，導致非物質文化遺產挖掘、整理、保護、開發等工作難以進行。

（5）非物質文化遺產傳承后繼乏人

2007年文化部公布的首批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人名單上，河北有16人上榜，看著這份名單感覺沉甸甸的一個“老”字，當時最小的41歲，最大的80歲，這些人大都生活貧困，身體不好，雖然現在國家也出臺了非遺傳承人補助金，但是畢竟都上了歲數，需要花錢的地方太多。現在最主要的是非遺項目后繼乏人，因為非物質文化遺產大都存在于鄉村之中，年輕人為了提高家庭經濟收入都外出打工，且非物質文化遺產項目大都是需要手把手的教，需要潛心學習，但學了這些沒有實際用處，不能當飯吃，導致許多年輕人不愿學。邢臺非物質文化遺產開發對策

（1）政府支持

為貫徹落實《河北省人民政府辦公廳關于加強全省非物質文化遺產保護工作的意見》（冀政辦〔2005〕26號），努力建設文化大市，邢臺市的非物質文化遺產保護工作要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針和“政府主導、社會參與，明確職責、形成合力長遠規劃、分步實施，點面結合、講求實效”的工作原則，通過全社會的努力，逐步建立起比較完備的、有邢臺特色的非物質文化遺產保護制度和保護體系，在全社會形成自覺保護非物質文化遺產的意識和氛圍，使我市珍貴、瀕危并具有歷史、文化和科學價值的非物質文化遺產得到有效搶救和保護，并得以傳承和發揚。

（2）當地群眾及政府部門重視

非物質文化遺產所在地的政府機關要重視起來，承擔保護與搶救的重任，同時積極與旅游部門聯動，做好旅游開發的準備，當好先鋒官。當地群眾也要積極參與進來，他們才是非物質文化遺產保護、傳承、開發的主力軍，要加強做好群眾路線教育，真正實現非物質文化遺產“從群眾中來，到群眾中去”。

（3）加大資金的投入

各級政府部門要加大非物質文化遺產的資金投入，才能更好的保護與傳承，使非物質文化與文化旅游資源有機結合，進行旅游開發。比如：在建設邢臺天河山景區時就必須要融入牛郎織女傳說，才能使景區更有文化性；在開發柏鄉漢牡丹園及漢城時，也就不能忽視柏鄉漢牡丹的傳說。只有這樣有機結合，環環相扣，非物質文化遺產開發才能進行下去。

（4）加大宣傳力度

邢臺市許多非物質文化遺產都是存在鄉村野里，大多是“養在深宮人未識”。要想讓人們知道它、了解它、認識它，就不能總是讓它安靜呆著，必須把它推出來。可以運用新聞媒體、節慶活動、鄉村廟會等各種形式進行宣傳。比如：中國邢臺天河山七夕愛情文化節、柏鄉漢牡丹節、九龍峽桃花節、內邱扁鵲廟會等。還有一些非物質文化遺產采用集中展演的形式來宣傳。如：2011年為促進非物質文化遺產的保護、展示、傳承和傳播，邢臺市各縣市區已對春節期間重點非物質文化遺產的春節民俗活動，特別是廣宗太平道樂、隆堯招子鼓、威縣亂彈及梨花大鼓、隆堯秧歌戲等國家級非物質文化遺產作為春節期間的重頭戲，為各地節日文化增輝添彩。平鄉縣是中國梅花拳的發源地，為保護和挖掘這一特色文化資源，平鄉縣精心打造梅花拳文化品牌，制作了梅花拳宣傳畫冊，編寫了《天地武魂--梅花拳》等書籍，舉辦了23屆梅花拳聯誼會。同時，堅持保護與開發并重，實施了總投資10億元的中國梅花拳文化產業園，建設集梅花拳祭師拜祖、參觀學習、武術培訓、競技表演、影視拍攝為一體的綜合文化產業園。邢臺非物質文化遺產開發模式

（1）建立梅花拳影視基地

邢臺平鄉縣完全可以利用梅花拳的發源地，建立一個武術影視基地，來突出宣傳梅花拳這一武術瑰寶。河北省邯鄲市永年縣的廣府古城就憑借《廣府太極傳奇》這一電視劇一炮而紅，邢臺也可以吸納資金，選取清代梅花拳第十三代弟子李廷玉、李廷桂兄弟二人的憤慨，為敵外侮，率眾焚燒了洋教堂。此舉長了中國人民的志氣，滅了洋人的氣焰，惱怒的洋人讓清政府派兵鎮壓（此為“義和團”運動的導火線）。可拍攝一部反映梅花拳的電影或者電視，來弘揚梅花拳。

（2）構建非遺的民俗文化旅游線路

可以根據邢臺市的基本情況，將非物質文化遺產與物質文化遺產及自然山水相結合，打造特色的旅游線路。如：邢臺-天河山-邢臺牛郎織女傳說一日游；邢臺-內丘扁鵲廟-邢臺鵲王廟會一日游；邢臺-清河-邢臺清河張氏祭祖與武松文化一日游等。

（3）打造文化旅游節慶

邢臺歷史悠久，文化燦爛，擁有豐富多彩的民間民俗節慶文化，這是人民的創造與智慧的結晶，是寶貴的精神財富。邢臺每年可舉辦各種旅游文化節慶活動，豐富人們的業余生活。如：中華張氏清河祭祖活動，內丘鵲王廟會，前南峪生態旅游區修禊節等等，通過這些活動來推廣邢臺市非物質文化遺產。

（4）建造博物館和主題公園

邢臺非物質文化遺產中，民間手工技藝與民俗文化所占比重最大，針對這些資源，可以建造博物館和主題公園，吸引更多民眾參與。如：在內丘建造邢窯博物館，不但展出邢窯白瓷的歷史與燒造，還可以讓游客親自體驗制造陶器，感受參與的快樂；在清河縣城建立了清河武松公園，人們可以在鍛煉身體的同時了解武松及金瓶梅文化。

總之，邢臺市的物質文化資源和非物質文化資源都很豐富，在保護、傳承非物質文化遺產的基礎上，合理開發，既可以吸引游客，又可以促進非物質文化遺產的可持續發展。

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