第一篇：道德經讀后感

道德經讀后感

江西省贛州市龍南縣實驗小學6(5)班 1234木頭人

道常無為而無不為,若能守,萬物將自化.化而欲作,吾將鎮之以無名之樸,無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自定.(一)

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求而得之,必有失焉;為而成之,必有敗焉.愛無偏私,亦有不濟;名雖美甚,偽亦必生.仁德之厚,行義之正,禮敬之清,皆載之以道.棄其本而適其末,雖盛其美,必有患憂,豈足處也

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反者,道之動,弱者,道之用.天下萬物生于有,有生于無.是故,大音希聲,大象無形,道隱無名.無有入無間,吾是以知天下之至柔馳騁天下之至堅.人之生也柔弱,其死也堅強;萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁.堅強者死之徒,柔弱者生之徒.強大處下,柔弱處上.大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮.因物而全物之真,柔弱所以克勝剛強也.小荷作文網，你也可投稿。有之以為利,無之以為用.為無為,事無事,以輔萬物之自然而不敢為.圖難于其易,為大于其細.合抱之木,生于毫末;九層之臺,起于壘土;千里之行,始于足下.慎終如始,則無敗事.知人者智,未若自知者明;勝人者有力,未若自勝者強.強行者有志,用志于內,至虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復,夫物蕓蕓,各復歸其根.是故,不出戶,知天下;不窺牖,見天道.其出彌遠,其知彌少.作文網，你也可投稿。小荷

禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏.孰知其極 其無正 正亦為奇.將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固與之.守強不強,守弱則強,勇于敢則殺,勇于不敢則活.此兩者,或利或害;天之所惡,孰知其故 天之道不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,禪然而善謀.天網恢恢,疏而不失.代天施殺者,希有不傷手矣.夫燕雀有匹,鳩鴿有仇,自然以足,益之則憂.續鳧之足,何異于截鶴之脛 畏譽而進,何異畏邢 是非同門,美惡同根,不可得而偏舉也.天之道,其猶張弓與 高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補之.天之道損有余而補不足,人之道則不然,損不足而奉有余.孰能有余以奉天下 唯有道者.小荷作文網，你也可投稿。

道生之,德蓄之,物形之,勢成之.萬物生生之厚,是以輕死,則更無生之地焉.天下有始,以為天下母.天下不足貴,貴在其母.四時成運,功成則移,以子知母,知易而行難.物壯則老,兵強則亡,道非常道,玄之又玄.形質承違,同乎于玄極.小荷作文網，你也可投稿。

飄風不終朝,驟雨不終晝.孰為此者 天地.天地亦不能久.有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母.吾不知其名,字之曰道,強

為其名曰大.孔德之容,惟道是從.道之為物,惟恍惟忽,忽兮恍兮,其中有相;恍

兮忽兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其精甚真,其中有信,自古及今,其名不

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道者,萬物之奧.處卑不動,守靜不衰,無形無影,無逆無違;是謂天地根.綿綿若

存,用之不勤.譬道之在天下,猶川谷之與江海,以道蒞天下,物守自然,則神無

所加.神無所加,則不知神之為神.是故,道大,天大,地大,人亦大.人法地,地法

天,天法道,道法自然.小荷作文網，你也可投稿。

道常無為而無不為,若能守,萬物將自化.化而欲作,吾將鎮之以無名之樸,無

名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自定.稿。

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作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》,用不多的字數,闡述了

道家對宇宙本原和基本存在方式,事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言,有些晦澀難懂,但用

“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無

為”,“尊重規律”.第一段“道可道,非常道,名可名,非常名.”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的,但并不是永恒的.“名可名,非常名.”說的是可以

稱呼的名不是恒常的名.“無名天地之始,有名萬物之母.”是說天地剛剛呈現

時是沒有名的,萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒).“故常無

欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼.”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙,有的時候探究它的倪端.“此兩者,同出而異名.”是說有和無這兩方面

都同出于道卻有不同的名稱.“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙,難以

把握.“玄之又玄,眾妙之門.”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門

徑.這一段作為《道德經》的起始,詳細闡述了老子對規律的理解.在《道德

經》里,道指的就是規律.而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自

然的,變化的,不為人所控制的.”對待規律的根本態度是“充分尊重規律,然后

才是利用規律.”這是一種非常樸素的辯證思想.全面體現了我國古代人民對

大自然的探索與思考,而這種探索與思考不是盲目的,是非常有計劃,有科學

根據的,它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響,其影響也遠遠超出

了中國的范圍.老子認為堅持按規律辦事,一切都會順利,而違背規律會得

到大自然的懲罰.在第三十九章中,他是這樣闡述的:“昔之得一者”古來大凡

按規律辦事的人,“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得

一以生,侯王得一以天下正.”這句話承接上句舉了很多例子證明尊重規律的好處.上天尊重規律可以清澈,大地尊重規律可以安寧,神靈尊重規律可以帶

來安寧,河流尊重規律可以水滿,自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息,君侯大王尊重規律就可以得到天下.“其致之”推而言之.“天無以清,將恐裂;

地無以寧,將恐發;神無以靈,將恐歇;谷無以盈,將恐竭;萬物無以生,將恐滅;

侯王無以正,將恐蹶.”說的是天空不清澈就可能會爆裂,大地不安寧就可能

會塌陷,神明不顯靈就可能會消失,河流沒有水就可能枯竭,萬事萬物不能生

長就可能滅亡,君王不能統治天下就可能顛覆.“故貴以賤為本,高以下為基.”

所以富貴以窮賤作為根本,高貴以低下作為基礎.“是以侯王自謂孤,寡,不X,此非以賤為本邪非乎 ”這局是舉例說明上面一句,意思是所以說侯王都用

孤,寡,不X這類貶義詞自稱.這難道不是以賤為根本嗎 難道不是嗎 “故致

數輿與輿.世故不XX欲如玉,XX如石.”這是對上面的申論與例證的總結,說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽,于是不要要求像美玉那樣美麗,像石頭

那樣堅硬.由此可見,以老子位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的,這在幾千年前的中國是很難能可貴的,這種辯證法雖然很不健全,但卻具有

非常強的科學性,這對現在我們的唯物論十分有幫助,為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎.而且,從這一段中,我們也可以體會到老子對無為的崇拜.在現實和一些文藝作品中,我們常常會

看到云游四方的道人,他們虛幻而飄渺,空靈且高傲.從他們身上我們看到的是飄逸,感受到的都是那種無為.老子說:“不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使民心不亂.是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強

其骨;常使民無知無欲,使夫知者不敢為也.為無為,則無不智.”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛,讓人博學,減弱人的志向,增強人的體魄,讓百姓沒有知

識和欲望,所以智者也不敢滋事妄為,以自然無為的態度治理天下便沒有做

不好的事.關于無為老子在《道德經》第七篇里舉了一個例子.“天長地久.天地所以長久者,以其不自生,故能長生.是以圣人后其身而身先;外其身而身

存.非以其無私邪 故能成其私.”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因

為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久.所以說圣人把自己

置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身.這不正是由于圣人

不自私嗎 所以才能構成就了他自己.無為是一種心境,一種修養,是辯證的.站在老子的角度,向社會推廣無為,有助于國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于當代的青年人理解古

代老子的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待,“則其善者而從之,其

不善者而改之.” 對待競爭,我們要敢于去迎接挑戰,對待失敗和不平等我們

要報以一種平常心,用合適的方法去改變或適應,而不去盲目的爭魚死網破.這樣有助于保全自己和取得最終的成功,只有厚積才會勃發.同樣,“無為”用

在當代待人處世上就是要對人寬容.“海納百川,有容乃大,壁立千仞,物欲則

剛.” 《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著,拉開了從古至今幾

千年來人類對自然規律進行探索的序幕.辯證的去看待它,取其精華,棄其糟

粕,對我們人生的指導是大有裨益的.小荷作文網，你也可投稿。

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

第二篇：道德經讀后感

道德經讀后感洪飛華1212112010《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

道德經提倡人們時刻保持謙虛謹慎的作風，才會在當今社會中辦實事，在第十七章所說：“道，常無為而無不為。”這并不是告訴人們無所事事，而是要一道而行，也告訴我們既然成為一名學生要做好的本職工作，作為一家之主也應承擔起對家庭負責的態度。

關于無為老子在《道德經》第七篇里舉了一個例子.“天長地久.天地所以長久者,以其不自生,故能長生.是以圣人后其身而身先;外其身而身存.非以其無私邪 故能成其私.”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久.所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身.這不正是由于圣人不自私嗎 所以才能構成就了他自己.無為是一種心境,一種修養,是辯證的.站在老子的角度,向社會推廣無為,有助于國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于當代的青年人理解古代老子的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待.道德經確實是部寶典。

第三篇：道德經——讀后感

《道德經》讀后感——【上善若水】

老子的《道德經》第八章：上善若水，道德經——讀后感。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美詮釋。

開始想小學的路上游著小蝌蚪的水，老房子門前臭水溝的水，98抗洪電視里驚濤駭浪的水，外婆家把石頭“砸”出了小坑的水，早年隨媽媽去那漳河風景區讓我頭暈目眩的水，中考那年濕了我的衣服和課本的水，在陽臺上我用來細心澆灌花草的水，我日日飲下的形形色*色*味道各異的水，乘輪渡過江時漢江歸入長江處那“涇渭分明”的水，寢室后的楊柳依依下波光粼粼的水，我時時叨念“靜如止水”的水……

我想，我有必要來重新認識一下這個我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“潤物細無聲”是我們眾所周之的了，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的，讀后感《道德經——讀后感》。“水乃生命之源”是不爭的事實，牽強些說，這應該算是水的一種“博愛”了。不禁有些疑惑，人類的信仰有上帝，有佛祖，有神明，都還是人類自己的形象的變異，潛意識里還是覺得自己是最了不起的。其實，大膽設想一下，我們似乎應該把水的化身作為信仰之源。當然也絕對不是傳說中所謂“龍王”、“河神”之類了，只是水本身。

其次，是“水往低處流”，又是是毋庸置疑的事實了，應該也算是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？

“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典范了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然后將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性*時，溫柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。

《莊子?山木》有語：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”這里的水，可能是山中的清泉，沾滿了大山的靈氣；可能是甘甜醇爽的有著井之魂靈的井水；可能是小溪中綿長的涓涓細流……總之，這水，明凈、清澈、甘甜、充滿靈性*，如此便成了對友誼至高的評價。而且水能洗滌污垢，讓我們的生活、我們的心保持明凈。如此才能干干凈凈、清清爽爽地立足于這世間。

“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在于我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌于世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。

若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道……

第四篇：道德經讀后感

道德經讀后感

《道德經》是我們中華民族寶貴的文化遺產，我們一定要仔細認真閱讀。《道德經》主要講闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

關于無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

第五篇：道德經讀后感

《道德經》讀后感

宋其昌

《道德經》這本由老子著作的經文短短五千余字，便道盡了世間種種。其內涵豐富，語言簡練，包含了很多對于人生，對于人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生，也難以完全悟透其中真意。當然，《道德經》其中蘊含的道理并沒有那么簡單，現實中的對于《道德經》中的看法，是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峰，是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》固然沒錯，但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合，單純的去用理性的思維而忽略感性的思維，這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合并不是說說就能達到的，這需要的是掌握一個巧妙地平行點，讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。

《道德經》是著作于中國的春秋時代，那個時期正是對于人自身的探索時期。所以說注解《道德經》中宇宙觀的說法是沒有根據的。所以說《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳說里，有仙神之說。他們隱于名山之中，游離紅塵之外，可長生，可不老。只是有一顆大自在之心，與世俗里追尋大自在、大逍遙。這些傳說在現實的人來看合適荒謬，但是在中國古老的歷史里，這些傳說能夠經久不衰，且不斷的有人追尋著，這本身就值得思量，或許有人說是心理作用的體現，但是什么樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什么我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，沒有見過就不要否定一件事，時至如今我們都無法證明傳說的真假，那就不要忙于否定。在道教幾千年的發展來看，《道德經》一直都是其至高無上之圣典，無數隱士，道士參悟其中，不能自拔。那么《道德經》到底有什么魅力呢？我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道，他們是修行的。那么《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢？這有待商討，但并非毫無道理，這是有一定根據的。姑且這樣看待，會發現經文里許多不顯得語句，能夠講得通。有科學家提出人體內存在的隱藏潛力是無比驚人的，但遺憾的是人們并不知道該如何激發這些潛力，這些隱藏的潛力也就這樣，基本上不會有被激起的一天。但是事情并非絕對，這個世上是有教人如何開啟潛力的法門。那就是《道德經》，這一部經文就是教人如何開發潛力的，是教人如何溝通宇宙，達到天人合一的境界。

《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”，當然這其中體現了很多不同的意味，“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的狀態，以此達到天人合一的狀態。這就是不爭，不爭也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一種狀態，這只會適得其反，要順其自然，一切看緣分而定。正所謂得之我幸，失之我命。或許你本不應該得到，但你強行得到，一時間你會得意。但你總會失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是種種，自有定數，人怎可逆勢而行。

《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春，是最有生機的季節，萬物萌發，一切皆處于細微間，并不強勢。而夏，是生機最強的季節，萬物生之巔峰，無可比擬。細究兩個季節，春雖不強勢，卻生機勃勃，一切生靈皆在生長，有無限之可能，反觀夏雖然強勢，有最強的生機，但不久之后就要走向衰敗。所以說盛極必衰，這在人類世界也是說得通的，不要追尋更強的狀態，這樣只會自取滅亡，而是要保持一種并不算太強盛的狀態，這樣下去人類才會得到長久的發展，才不會滅亡。人生中有很多真諦我們不得而知，但這并不妨礙我們去修行，以一顆平常之心于紅塵之中，便是修行，是修心。無所謂成果，只是一種心態，是傳說中的心如止水。不爭是為爭，不求是為求。讓我們在這紅塵中，修身修己。