第一篇：道德經讀后感

《道德經》讀后感

開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。

《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。

中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。

我讀此書的第一感覺就是一個字——深！可以說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋！《道德經》一書只有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。

有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的。然而實際并非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個糖果盒，因為里面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由！（這里所提到的自由，是絕對的自由）但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界。只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放松。

老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。

讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉情理，知可止，利于本，有無生，悟道德。

道德經不愧是我們中華文明的瑰寶，其中妙理，還得是你親自去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。

，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

第二篇：道德經讀后感

道德經讀后感

道在無為，善在若水。這是老子道德經給我留下的最深刻印象。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。由此我覺得，不讀《道德經》就不能了解中國式的哲學。

這部粲然高論雖只五千余字，在當今社會連個論文都評不上，但其影響卻又何其之大之廣。前段時間聽了周玉珍主演的曲劇《三娘教子》，薛氏訓教逃學的薛英哥，其中一句唱到“莫輕看書本一張紙，兒須知書內有黃金”。這《道德經》何止千兩萬兩黃金，古人所以著述之經典，原因就在于“三不朽”之一的“立言”。《左傳·襄公二十四年》：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”不朽就要流傳后世，拿給后人看，所以要注重其質其量，所以我們現在難以出現有大影響的大師，就在于我們不再有這個標準了。

不能跑題了。《道德經》一書，章節共分八十又一。由一至三十七章的“道經”，三十八到八十一章的“德經”。所以《道德經》實非“道德之經”，乃“大道”“上德”之經也。

《道德經》文字雖少，然寓意之豐，鴻篇巨制不能比也。始篇第一章眾妙之門言道：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。”僅此一句，可謂玄之又玄，故曰“眾妙之門”，不解此句，道德經之讀便難有根基。據我理解，如果大道可以說出來的話，那么所謂的大道便不是永恒的；同樣，如果一樣東西可以被命名，那么這樣東西便不會是永久的。所以無名之物乃天地之本原，有名之事乃萬物之母。是故“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，無名者，道也。

“上善若水。水善利萬物而不爭”，老子以水比至善，緣于水善潤萬物而不又與萬物相爭。與人有益而無礙，人如能修身至此境地，便非圣人完人，亦當如“達人”！《菜根譚》上說“達人觀物外之物，思身后之身，寧受一時之寂寞，無取萬古之凄涼！”達人寧可助人而為所誤，亦不爾虞我詐害于人。

水，何人不需？卻如空谷之大無所不納，甘處“眾人之所惡”而近“道”，默然“利萬物而不爭”，此何等氣度與胸襟！

“道經”一至三十七章，淺見如下：

眾妙之門，道之玄也；功成弗居，所以不失也；圣人之治，使民無欲；和光同塵，歸自然也；守中之策，所以無為而治民也；谷神不死，天地之根，道乃永存，用之不盡；天地不自生故能常生，圣人所以不自私也，終成其身；上善若水，不爭而無憂；功成身退，所以不驕而無貽害也；天生萬物，卻不自恃，德之幽深也；無為之用，物之中空所以為容器也，有可被利用，無自然也可被利用；舍彼去此，舍虛名惡求內之充實也；寵辱皆驚，不驕不躁也；持亙古之道，以御萬物；持道性而不改，不貪求而后可有新成；物歸其根則靜，人返其本則聰賢，與道合方得長久；功成身退，則不致辱怨；道遠能知驥、世偽出賢人、國亂有忠臣，故賢良忠臣多，非太平之時也。所以樹立榜樣者，風尚不再也；少私自然寡欲，寡欲自然無為；獨異于人，有別常人方能追求道之原目；大道大德之人，謙卑而包容；不爭則天下莫能與之爭。爭，所以以不爭也。齒剛而落、舌韌而存，是以知“全而歸之”之理也；信言不

美美言不信，所以希言自然也，少說話才是符合自然的；道者，不自伐其功、不自矜其長；域中有四大，人法地、地法天、天法道、道法自然，故人的最終歸宿是“道”、是“自然”；輕者重之端，小者大之源，故堤潰蟻孔，氣泄針芒，不可不察也；圣人要精通物理（事物的道理），方能指引他人；知白守黑方能回歸無窮無盡之道，知榮守辱方能返還淳樸之境界；去奢去泰，圣人不妄求則無強弱；善是果也，離道則衰；恬淡為上，不得已方用兵也；知止而不殆，守位則無咎也。此所“位”者，道也；知人者智自知者明；圣人倚道不自大，終成其偉大；天下歸之緣由道，道之不可說也，無聞無見、無味無概，不可言也，無從言也；國之利器不可示人，術也；道常無為，所以治也！

經之奧也，不能止也。為先求“道”之實，再追“德”之義也。修身，知“道”、明“德”之過程也。一閱而嘲之，不卒讀；再閱方知其奧，難卒讀；三閱偶得其概，循章而后，勉強而讀之；復閱方能登堂入室而為此文。誠如首論之言“玄之又玄，眾妙之門”！令人不禁飄忽恍惚，卻怡然間又有所得。

至于“德經”之部，未敢輕判也。唯摘三十九章“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈,萬物得一以生。”萬物之道，最終乃是一個最簡單也最深刻豐富的“一”字。一者，統一也、同一也，自然與道之和也。古人所尚者，天下一也，是為此理。

留“一”于心，拋卻利鎖名韁，必然“閑來無事得從容”，常無負累也！

第三篇：道德經讀后感

道德經讀后感

“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”林語堂曾經這樣說過。

對于《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀后感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

道可道，非常道； 名可名，非常名

開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。“可道”之道，“可名”之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經》，感受它對心靈的洗禮也不一定。

天地不仁，以萬物為芻狗； 圣人不仁，以百姓為芻狗

萬物雖為天地所生，但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是至誠不移的自然規律，萬物的生長發育，只能遵循這一規律，否則就會受到嚴懲。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。圣人是由人民推舉產生的，是人民的代言人，是法律的執行者和捍衛者。在圣人的心目中，只能存有法的觀念，而不能存有 “仁” 的觀念。有了“仁”的觀念，就會以自我為中心，用權力代替法律，這樣一來，法律就會失去威嚴，社會就會滋生罪惡，百姓就要遭殃，這才是統治者最大的不仁。“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至誠不移的自然法則來體現；圣人至仁，用完善的社會法律來體現。另外，“天地不仁”是 萬物平等的思想，“圣人不仁”則是人人平等的思想。

在古時，老子就已經提出了人人平等的思想。這在現時仍有現實意義。我們都在倡導人人平等的社會，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社會法律來體現。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。時至今日，依法治國仍是我們奉行的。這時，我們不僅概嘆，怎么老子能預示未來社會的發展。就像馬克思，預示到社會主義產生一樣，這么具有前瞻性？讀到這段，我不僅要為老子的獨到眼光而欽佩。這也難怪林語堂說，“最后會覺得現在很需要這種學說。”

上善若水。

水善，利萬物而不爭。

處眾人之所惡，故幾于道。

這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

五色，令人目盲； 五音，令人耳聾； 五味，令人口爽

在現實的社會中，人們只關心外部感官的需求，而越來越忽視心靈的渴求，但是眼睛的視野，相對于心靈的視野來說，是有局限的。人們只執著于五色世界，忽視了精神世界，而心靈的失明，才使人真正迷茫。大音希聲，耳不能聽，只因五音亂耳，使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實，最動聽，最感人的。人們只執著于外在的聲音，忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰，才使人真正寂寞痛苦，孤獨可怕。爽，是違背的意思。人們貪求口福，喜歡山珍海味，只去滿足口感的需要，卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大道。追求“五色”“五音”“五味” ,只是為了滿足外部感官的需求，忽視的是心靈的渴求。這段話對我們游走在綠酒紅燈，利欲熏心的人來說，不是很有現實意義嗎？我不僅又慨嘆老子的智慧了！

老子的《道德經》雖然久遠，但它對于我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收獲。以上僅是我對于《道德經》的一些淺見，我建議每個人都應該讀一讀道德經，這不僅能陶冶我們的素養，也能使國家素養水平整體水平提高。

第四篇：道德經讀后感

用一顆永遠的“初心”去做你認為對的事

——讀《道德經》有感

接觸《道德經》的時間不常，最初是因為朋友喜歡研讀，每每聚會他都會情不自禁的講起他理解的《道德經》，聽著聽著也激起了我的興趣，于是利用假期我也饒有興致的讀起了這本朋友眼中的葵花寶典。

高中的時候很喜歡讀《心靈雞湯》，因為它能給人以心靈的慰藉，指明人生的道路，平復煩躁的情緒，但當我拜讀了《道德經》后，卻驚奇的發現這不就中國版的“心靈雞湯”嗎？如果說，《道德經》是一部現代人進行自我心理修復的范本，或者說是一部教我們如何從容面對生活的智慧真經，我覺得一點都不為過。這本書讓我做了一次心靈的旅行，進而壓抑了許久的壞情緒平緩了下來，瀕臨溢滿的壓力釋放了出來，整個人倍感輕松，似乎眼前的世界都充滿了絢爛的色彩，生活的熱情充斥了整個胸膛。這是多么奇妙而偉大的一本書啊！

《道德經》是老子的成名作，它不僅是中國的哲學名著、文化名著，還是舉世公認的世界文化著作。《道德經》有五千言，在道家為最有力的原始文獻，其自然觀、人生觀直接組成了列子與莊子的超然哲學。《道德經》的道家思想，涵蓋百家，受諸家所重。《道德經》一書并不是一開始就被稱之為“經”，稱“經”始于景帝。《道德經》五千言以“無言”代“多言”，辭言沉潛；以“無辯”代“雄辯”，作超心理超神會的辯證，是中華傳統精神文明中最精華的一筆財富。

《道德經》倡導無為、自然、和諧、真善、寬容，這些思想精華即使著眼于現代，也一樣具有時代意義與指導性，能夠幫助現代人以樂觀的心態應對職場、情場、家庭、教育等各種問題。足見《道德經》的偉大。

讀《道德經》需要用心去體悟，我每讀一章都會重新用心審視自己，結合現實，認真品味，但最大的感受就是要用一顆永遠的“初心”去做你認為對的事。

去年的9月，我千辛萬苦的實現了自己和家人共同的夢想：成為了一名光榮的人民教師。走入工作崗位和陌生的環境，看著學生一個個陌生的小臉，備著一課一課從未接觸的科學教材，不用多說，壓力像雨后春筍般的應運而生。接下來的一個學期里，每天我都在忙碌著，無論是別人在忙碌還是休閑時，我都依然忙

碌，我曾問自己是不是自己做了很多無用功，浪費了時間，但細細品查，并未覺得哪個是可以放松不做的。看著其他同事工作的輕松，面對工作中經驗的不足，望著一些從未接觸過的工作的學習與上手，我焦慮、著急、努力，但壓力與煩躁也隨著努力與日俱增，慢慢累積。臨近期末時，我發現煩躁、不安、壞情緒已經占領了我的整個心。我開始控制不住脾氣，抱怨，甚至總想一個人呆著，直到放假換了環境才有好轉。但我并未重視這種心理的障礙，直到讀到《道德經》中的這段話，我才茅塞頓開，那些隱藏在心里陰暗角落的壞情緒和壞思想才被徹底的連根拔掉。

《道德經》中這樣說：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。

譯文：深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

這里老子想要表達的中心意思就是“復歸”，即不要按照圣賢所指定的清規戒律去束縛人們，而應當讓人們返回到自然素樸狀態，即所謂的“返璞歸真”。我理解的“復歸”還有一層含義就是“初心”。三字經的第一句就是：人之初，性本善。“初心”乃人之本善，要以善之心對待他人，對待生活才能歸其根，復其本。趙本山有個電影，講述了一個農民工為了使客死異鄉的同鄉回到老家安葬，自己獨自一人背著同鄉一路回家的感人故事。這個老鄉走的不是路，而是人性本真的回歸之途。這也不正體現了老子的“復歸”之意嗎？落葉要歸根，人的心也要返璞歸真，回到原點往往是最好的開始。

在喧鬧繁華的都市生活中，誘惑、競爭、虛榮、名利充斥著你我的世界，而“復歸”無疑是對生命的救贖，對幸福的找尋，對心靈的慰藉。

生活要用“初心”“復歸”，教育更是需要。用一顆善良的心去對待學生、家長，用耐心和柔情去善待教育我們的孩子。孩子是單純的，純的像一片清靜的如鏡面般的湖泊，你怎樣他就會怎樣。你對他吼，他也會吼，可能不是馬上吼回去，但能量會積蓄在他的湖水里；你接受了他的好處而偏心了他，他就會深念你的“好”，日后潛規則了別人；但如果你尊重他，以善良的心對待他，他也會成長一顆一樣善良的心去對待你；如果你還愛護他，像朋友般問他冷暖解他憂愁，他也會一樣愛你如他。這是剛剛發生的一個身邊的故事。第一次實驗小組的小組長是身為老師的我親自任命的，我沒有刻意的調查班級所謂的好學生來挑選，而是隨機任命的。“XXX，你是這組第一任的小組長。”學生們一片嘩然，議論聲不絕于耳。“請安靜，小組長是輪流的，這學期每個同學都有一次當小組長鍛煉的機會，請大家不要議論了。”原以為事情平靜的過去了，但沒想到的是下課后，XXX哭著跑來向我告狀。“老師，他們不讓我當小組長，他們說我學習不好，不能當好小組長。這太不公平了，55555……”“先別哭了。別的同學怎么看你老師不知道，但老師覺得你不是一個差學生。因為你上課的時候經常發言雖然總是不舉手就說，但至少你有在跟著老師，聽老師講。所以你首先要肯定自己不是個壞孩子。那為什么同學們覺得你擔任不了小組長呢？你恐怕是有些讓別人不放心的地方吧？比如是不是缺乏點責任感，公正感？你需要向大家證明，并且讓大家了解你能做好小組長的決心和準備，這樣大家才能認可你。你覺得呢？”“恩，是。”之后的實驗課，他們小組的表現非常好尤其是XXX。至此之后，XXX總愛有事沒事上我的辦公室來和我聊上兩句，因為他拿我當朋友了。

復歸一顆童心、“初心”對待你的學生，你會更了解他們，更能懂得他們的世界，成為他們的朋友。孩子的心是最純潔的心，復歸你的“初心”，你也會擁有一顆最寶貴的心。

“上善若水”是老子水的人生哲學的總綱。“水善利萬物為不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”老子明確的告訴了我們：最高尚的品德應該像水一樣。水，無色無味，純而柔，“不爭”而“處下”。教育孩子要像水一樣柔而藏勁，凈能濾污，不與爭，懂處下。要學會“處下”，只有能真正的“處下”了，才能“復歸”“初心”，尊重孩子，愛護孩子，懂得孩子。爭而污心，爭了不是你的，就會污了自己的“初心”，當爭的多了的時候，就會找不到自己的心，想要救贖，唯有

“復歸”。

對待孩子要像水一樣的溫柔，現代老師的育生法則多為用怕治生，而很少能有用敬來育生的。我們經常會聽到老師在教育學生的時候說：你要再這樣，我就讓你怎樣怎樣。然后孩子因為害怕就暫且不敢了。于是老師育人的累在于一直在苦于尋找學生的怕，學生的累在于不斷培養自己不再怕老師的唬。教育的目的根本沒有達到。治標不治本。用敬來育生，說起來合理容易，但做起來確實不易。紙上談兵總是可以夸夸其談，敬畏敬畏，敬與畏只有一線之隔，如何把握好這個度是個大學問。畢竟讓人敬要比讓人畏難的多了。一個成功的老師要讓學生既敬仰他又畏懼他，就像水一樣，剛柔并濟，這是需要老師極大的人格魅力、專業素養和教育經驗的。

用一顆永遠的“初心”做你認為對的事。老子言善始善終才是大贏家，“初心”需要你永久的堅持才能獲得持久的幸福與快樂。善始善終就是淡泊名利，是一種境界，一種超脫，平淡如水、平淡如初。就用那顆起初最純的心，最真的念，最本的善對待你的人生，你的事業，你的學生，你的家人，你的朋友，善始善終，才是成功！

第五篇：《道德經》讀后感（模版）

《道德經》讀后感

《道德經》是中國傳統國學典籍之一，先秦諸子中道家學派之經典，道家哲學思想奠基之作，傳為春秋李耳所作，雖無后世儒家四書五經之顯赫，亦為當時諸子所共仰。

經雖短短五千余言，不及后世之《朱子》《禮記》之十一，亦無漢儒解經之一字萬言，但字字珠璣，皆先人深思熟慮之作，無不滲透令人清醒之哲理。

道家的哲學思想較后起之道教截然不同，道教雖亦奉《道德經》為至尊經典，但卻將人引向消極避世，煉制丹藥以求長生一路，將本來現實中實實在在的思想硬生生地加以妖魔化，唯物思想反而被引入唯心去了。如同儒家思想一般，本來是非常人性化，方便促進人的發展，促進社會和諧的思想，卻因統治階級的需要和漢儒們的努力而成為桎梏人們思想，將強思想控制的工具。

經中通篇貫徹禍福相倚、陰陽相生的辨法思想及樸實的唯物主義世界觀，亦不乏對修身立命，治國安邦出世入世的歸納、概括與分析，可以說是一部滲透世態人情的上古時代的厚黑巨著。

個人認為其代表的道家哲學有以下幾個特點：

首先便是它的辯證法思想，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”只是這一點的概括，也是此種思想的完美體現：禍與福永遠都不是單獨的概念，二者不可割裂開來，處在低谷中時要有必勝的信念，堅信勝利就在眼前，處在高峰時亦要小心謹慎，以防高處不勝寒。這是非常難能可貴的，縱觀世界其他文明，雖哲學異常發達的古希臘，各哲學流派雖已有非常完備的樸實唯物主義世界觀，卻并沒有能夠在辨證法這一層面上走得很遠，沒能看到事物“陰陽相生”這一重要特點。在這一點上我們的毛主席運用的非常恰當，因此才能在千頭萬緒的革命工作中始終保持清醒頭腦，運籌帷幄，決勝千里。

經帶給我們的另一個重要財富是它里面所蘊含的樸實唯物主義思想，這一點與古希臘先哲有諸多相通之處，發生的時間條件亦都相仿，不同的是中國古代的這種智慧僅限于老子，別的學派都沒能達到這種高度，其后莊周亦走入到客觀唯心中去。單就唯物這一點上來講，這沒有西方的豐富。西方先哲認為世物的構成材料有水、火、空氣等多種，《道德經》中老子將其歸結到“道”之一含混事物中去，看不見，摸不著，但在李耳的眼里卻又是存在于世界的各個角落的。這也正是東西方的不同所在：以無為有，無中生有，是所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。樸實唯物主義的另一層重要意義在于人所處的位置問題，既然是皆由“道”而生，人即與萬物同互不統居，人成了第二階級上的物種，這與“人定勝天”相違背，卻對于時下這環境破壞嚴重、資源掠奪性開發等問題有諸多啟示性意義。人與萬物這種相互利用，互不統居為人的能動性所打破無異于自掘墳墓。

《道德經》中有個非常超前的思想，不但影響了中國幾千年歷史的文明進程，亦是行之后世而有效的，這便是“無為而治”的思想。縱觀中國歷史，每遇朝代更迭，新舊更替往往戰事迭起，生靈涂炭，百里無人。像秦末，魏晉南北朝等。這樣便擺在統治者面前一個尖銳而又嚴峻的問題：如何進行休養生息，恢復生產，以鞏固國本。這時候，這一思想便顯示出其巨大的威力，“治大國者如烹小鮮”、“無為而無不為”，與民休息。這才有了文景治世，有了漢武北伐匈奴的資本。

然而《道德經》中的某些思想卻是往得的商榷的。如“不尚賢，使民不爭，不貴難得之物，使民不盜”，這有點類似于愚民政策，固然可以起到促進社會和

諧的作用，但這種方式卻是極不正確的，甚至有些反動成分在其中：不尚賢，何以使人上進，不貴難得之物何以使人奮發以至有為，相反卻能起到禁錮思想的作用使人混沌而不知奮進，陶淵明的雖為后世傳頌了千百年，但消極避世何以使社會進步，文學何以發展？