第一篇：《道德經》讀后感

淺析老子《道德經》中的“道”

人文與傳播學院

對外漢語

杜姝琬

110140389

引言：

老子是我國古代偉大的哲學家、思想家，道家學派的創始人，而《道德經》這一道家經典被普遍認為是老子思想的集大成作。筆者通過對《道德經》的研讀，對其中老子的核心思想——“道”有所感悟，并將之歸為三個方面逐一討論，最后對其所具有的現實意義加以總結。

正文：

“道”是《道德經》中一再探討的至高真理，也是老子思想的一個宏大前提老子在開篇第一章中就提出了“道”的概念——“道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼。兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門?！崩献訉ⅰ暗馈焙汀懊边@個中國古代哲學中一個相當重要的概念放在一起同類而論，然而這里的道并不是單純的一個模糊玄妙的描繪，它可以分裂成三層含義：

一．宇宙萬物的最初本源

其實這個概念略微籠統，由于時代的限制，它不置可否地跳過了相關的科學知識而直接將宇宙本源歸于一個意義玄妙的“道”。但這同時也觸及了一個人類自古以來不斷探尋的的問題，即尋找萬物的根源以及對于人類自身的界定——宇宙從何而來？我們從何而來？可以說，我們思考宇宙本源問題的過程也是尋找自我的過程。從這個角度來講，老子用“道”使這個終極問題顯得更加趨于哲學化，而且雖然該定義有些模糊，但它使我們認識到老子的思想是以宇宙為范疇的，并不僅限于狹小的人類社會。在本文之后的論述里我們也會發現，“道”的這一定義是后兩層定義的大前提。

二．世間萬物的運動規律

“道德”一詞最原始的出處就是《道德經》：“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然?！痹诶献涌磥?，人既然是宇宙的一部分，就理應遵循自然的法則——“道”。

而現代社會對“道德”的定義似乎更傾向于“德”而非“道”。事實上，“道”相對于“德”更加浩瀚寥廓的存在——天地萬物產生、發展、運動之規律即是道，尊道即是尊重自然規律，而“德”在現代人的心中更像是一種公認的社會道德。當信息爆炸的高科技時代來臨，“人定勝天”的信條深入人心，人們便不再信奉“道”，對大自然不再心存敬畏，違背自然的規律的人類行為也就顯而易見地層

出不窮了。

三．人類社會的行事準則

這是“道”與現實聯系最深的一點，是在前面兩點的基礎上，更加具體地對人類社會所提出的要求。這個定義還可以分成兩部分——修身與治國。修身與前一定義有交集，我在這里主要討論治國：

“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。”、“不欲以靜，天下將自定。”這種原始和非功利性的治國態度自然而然地讓人想要拿孔子所提倡的治國理念與之相較：孔子認為君主應以綱常禮教規范人與人之間的社會關系，用等級束縛社會，而老子推崇無為的治國態度，甚至有些趨向“愚民政策”，使民眾無欲無求便可保平安；孔子的觀念是積極的，老子則非常消極；孔子倡禮，老子倡道??兩者的共同之處在于他們都把君王推向了一個圣人的位置（尤其是老子），指望明君對人民的引導，這與現代民主政治思想是背道而馳的。從這個角度來講，“道”的這層定義是原始的、甚至可以說是對民主的否定。

總結：

凡事都要用辯證的眼光來看待，總的來講，“道”具有豐富的哲學上的現實意義，但卻不適用于現代社會的政治制度。它或許是一種純真美好的政治向往，但它卻忽略了“人的欲望不可壓制”這最本真最自然的一點，與作為其前提的“道即世間萬物的運動規律”產生了驚人的矛盾。在這個物欲橫飛、民主崛起、重德輕道的時代，人們不再信奉無欲無求，“道”的理念在不斷被淡化，也給這份玄之又玄的思想蒙上了一層淡淡的悲劇色彩。

第二篇：道德經讀后感

道德經讀后感洪飛華1212112010《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢? 盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

道德經提倡人們時刻保持謙虛謹慎的作風，才會在當今社會中辦實事，在第十七章所說：“道，常無為而無不為。”這并不是告訴人們無所事事，而是要一道而行，也告訴我們既然成為一名學生要做好的本職工作，作為一家之主也應承擔起對家庭負責的態度。

關于無為老子在《道德經》第七篇里舉了一個例子.“天長地久.天地所以長久者,以其不自生,故能長生.是以圣人后其身而身先;外其身而身存.非以其無私邪 故能成其私.”意思是說天長地久,天地之所以能長久,是因為它們不為自己而生息,自然而然的存在,所以才能長久.所以說圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身.這不正是由于圣人不自私嗎 所以才能構成就了他自己.無為是一種心境,一種修養,是辯證的.站在老子的角度,向社會推廣無為,有助于國家的穩定,但如果站在歷史發展的高度,片面的無為是無助于人類的進步的,所以對于當代的青年人理解古代老子的無為論應該以辯證的方法,一分為二的看待.道德經確實是部寶典。

第三篇：道德經——讀后感

《道德經》讀后感——【上善若水】

老子的《道德經》第八章：上善若水，道德經——讀后感。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美詮釋。

開始想小學的路上游著小蝌蚪的水，老房子門前臭水溝的水，98抗洪電視里驚濤駭浪的水，外婆家把石頭“砸”出了小坑的水，早年隨媽媽去那漳河風景區讓我頭暈目眩的水，中考那年濕了我的衣服和課本的水，在陽臺上我用來細心澆灌花草的水，我日日飲下的形形色*色*味道各異的水，乘輪渡過江時漢江歸入長江處那“涇渭分明”的水，寢室后的楊柳依依下波光粼粼的水，我時時叨念“靜如止水”的水……

我想，我有必要來重新認識一下這個我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“潤物細無聲”是我們眾所周之的了，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的，讀后感《道德經——讀后感》?！八松础笔遣粻幍氖聦?，牽強些說，這應該算是水的一種“博愛”了。不禁有些疑惑，人類的信仰有上帝，有佛祖，有神明，都還是人類自己的形象的變異，潛意識里還是覺得自己是最了不起的。其實，大膽設想一下，我們似乎應該把水的化身作為信仰之源。當然也絕對不是傳說中所謂“龍王”、“河神”之類了，只是水本身。

其次，是“水往低處流”，又是是毋庸置疑的事實了，應該也算是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？

“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典范了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了?！疤煜履崛跤谒?，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行?！钡嗡┦耸亲詈玫膶懻眨樗疀_垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然后將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性*時，溫柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。

《莊子?山木》有語：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”這里的水，可能是山中的清泉，沾滿了大山的靈氣；可能是甘甜醇爽的有著井之魂靈的井水；可能是小溪中綿長的涓涓細流……總之，這水，明凈、清澈、甘甜、充滿靈性*，如此便成了對友誼至高的評價。而且水能洗滌污垢，讓我們的生活、我們的心保持明凈。如此才能干干凈凈、清清爽爽地立足于這世間。

“上善若水”，若水乃為上善?！暗馈笔钱a生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源?！暗馈睉摯嬖谟谖覀兠總€人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌于世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。

若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道……

第四篇：道德經讀后感

道德經讀后感

《道德經》是我們中華民族寶貴的文化遺產，我們一定要仔細認真閱讀。《道德經》主要講闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正?！边@句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。

由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

關于無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私?！币馑际钦f天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容?！昂＜{百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛?！?/p>

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

第五篇：道德經讀后感

《道德經》讀后感

宋其昌

《道德經》這本由老子著作的經文短短五千余字，便道盡了世間種種。其內涵豐富，語言簡練，包含了很多對于人生，對于人的自身修養的看法。人們便是窮盡一生，也難以完全悟透其中真意。當然，《道德經》其中蘊含的道理并沒有那么簡單，現實中的對于《道德經》中的看法，是用哲學的角度來解釋的。哲學是人類理性的巔峰，是智慧的結晶。用這樣的思維來解釋《道德經》固然沒錯，但是解釋的卻不夠全面。人類是理性與感性的結合，單純的去用理性的思維而忽略感性的思維，這在出發點上就出現了偏差。當然理性與感性的結合并不是說說就能達到的，這需要的是掌握一個巧妙地平行點，讓理性與感性在一個狀態下達到一個微妙的平衡。

《道德經》是著作于中國的春秋時代，那個時期正是對于人自身的探索時期。所以說注解《道德經》中宇宙觀的說法是沒有根據的。所以說《道德經》是研究人本身的一部經文。在中國古老的傳說里，有仙神之說。他們隱于名山之中，游離紅塵之外，可長生，可不老。只是有一顆大自在之心，與世俗里追尋大自在、大逍遙。這些傳說在現實的人來看合適荒謬，但是在中國古老的歷史里，這些傳說能夠經久不衰，且不斷的有人追尋著，這本身就值得思量，或許有人說是心理作用的體現，但是什么樣的心理作用能夠持續幾千年。這其中或許有些什么我們不知道的原因。仙神也不一定真的不存在，沒有見過就不要否定一件事，時至如今我們都無法證明傳說的真假，那就不要忙于否定。在道教幾千年的發展來看，《道德經》一直都是其至高無上之圣典，無數隱士，道士參悟其中，不能自拔。那么《道德經》到底有什么魅力呢？我們可以追尋原點。隱士、道士追求的是天道，他們是修行的。那么《道德經》是否就是指導人如何修煉的法門呢？這有待商討，但并非毫無道理，這是有一定根據的。姑且這樣看待，會發現經文里許多不顯得語句，能夠講得通。有科學家提出人體內存在的隱藏潛力是無比驚人的，但遺憾的是人們并不知道該如何激發這些潛力，這些隱藏的潛力也就這樣，基本上不會有被激起的一天。但是事情并非絕對，這個世上是有教人如何開啟潛力的法門。那就是《道德經》，這一部經文就是教人如何開發潛力的，是教人如何溝通宇宙，達到天人合一的境界。

《道德經》中所體現的思想之一是“不爭”，當然這其中體現了很多不同的意味，“不爭”是不與天爭、不與人爭、不與己爭。使自己永遠保持一個和諧的狀態，以此達到天人合一的狀態。這就是不爭，不爭也有不刻意的意思，就是不要刻意的追求一種狀態，這只會適得其反，要順其自然，一切看緣分而定。正所謂得之我幸，失之我命。或許你本不應該得到，但你強行得到，一時間你會得意。但你總會失去你得到的，并且是加倍的失去。凡是種種，自有定數，人怎可逆勢而行。

《道德經》中所體現的另一種思想就是“不要強盛”。春，是最有生機的季節，萬物萌發，一切皆處于細微間，并不強勢。而夏，是生機最強的季節，萬物生之巔峰，無可比擬。細究兩個季節，春雖不強勢，卻生機勃勃，一切生靈皆在生長，有無限之可能，反觀夏雖然強勢，有最強的生機，但不久之后就要走向衰敗。所以說盛極必衰，這在人類世界也是說得通的，不要追尋更強的狀態，這樣只會自取滅亡，而是要保持一種并不算太強盛的狀態，這樣下去人類才會得到長久的發展，才不會滅亡。人生中有很多真諦我們不得而知，但這并不妨礙我們去修行，以一顆平常之心于紅塵之中，便是修行，是修心。無所謂成果，只是一種心態，是傳說中的心如止水。不爭是為爭，不求是為求。讓我們在這紅塵中，修身修己。