第一篇：道德經讀后感

“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現在所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”?怎樣實施和推行“無為”?由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：

一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應該根據自己的喜好來決定其它萬物的生死。

比如細菌會使人類致病，許多人都討厭它，但現代科學已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養分而死亡，人類將無法從食物中得到營養，最后地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。

萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽光、空氣、財富、權勢、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權益并沒有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。只有采取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。

二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。

道布生了天地，衣養了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發，創建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了達到人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養外，在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為Information classification: Internal 信息分類: 內部 心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。

Information classification: Internal 信息分類: 內部

第二篇：道德經讀后感

道德經讀后感

道在無為，善在若水。這是老子道德經給我留下的最深刻印象。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。由此我覺得，不讀《道德經》就不能了解中國式的哲學。

這部粲然高論雖只五千余字，在當今社會連個論文都評不上，但其影響卻又何其之大之廣。前段時間聽了周玉珍主演的曲劇《三娘教子》，薛氏訓教逃學的薛英哥，其中一句唱到“莫輕看書本一張紙，兒須知書內有黃金”。這《道德經》何止千兩萬兩黃金，古人所以著述之經典，原因就在于“三不朽”之一的“立言”。《左傳·襄公二十四年》：“大上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”不朽就要流傳后世，拿給后人看，所以要注重其質其量，所以我們現在難以出現有大影響的大師，就在于我們不再有這個標準了。

不能跑題了。《道德經》一書，章節共分八十又一。由一至三十七章的“道經”，三十八到八十一章的“德經”。所以《道德經》實非“道德之經”，乃“大道”“上德”之經也。

《道德經》文字雖少，然寓意之豐，鴻篇巨制不能比也。始篇第一章眾妙之門言道：“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。”僅此一句，可謂玄之又玄，故曰“眾妙之門”，不解此句，道德經之讀便難有根基。據我理解，如果大道可以說出來的話，那么所謂的大道便不是永恒的；同樣，如果一樣東西可以被命名，那么這樣東西便不會是永久的。所以無名之物乃天地之本原，有名之事乃萬物之母。是故“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，無名者，道也。

“上善若水。水善利萬物而不爭”，老子以水比至善，緣于水善潤萬物而不又與萬物相爭。與人有益而無礙，人如能修身至此境地，便非圣人完人，亦當如“達人”！《菜根譚》上說“達人觀物外之物，思身后之身，寧受一時之寂寞，無取萬古之凄涼！”達人寧可助人而為所誤，亦不爾虞我詐害于人。

水，何人不需？卻如空谷之大無所不納，甘處“眾人之所惡”而近“道”，默然“利萬物而不爭”，此何等氣度與胸襟！

“道經”一至三十七章，淺見如下：

眾妙之門，道之玄也；功成弗居，所以不失也；圣人之治，使民無欲；和光同塵，歸自然也；守中之策，所以無為而治民也；谷神不死，天地之根，道乃永存，用之不盡；天地不自生故能常生，圣人所以不自私也，終成其身；上善若水，不爭而無憂；功成身退，所以不驕而無貽害也；天生萬物，卻不自恃，德之幽深也；無為之用，物之中空所以為容器也，有可被利用，無自然也可被利用；舍彼去此，舍虛名惡求內之充實也；寵辱皆驚，不驕不躁也；持亙古之道，以御萬物；持道性而不改，不貪求而后可有新成；物歸其根則靜，人返其本則聰賢，與道合方得長久；功成身退，則不致辱怨；道遠能知驥、世偽出賢人、國亂有忠臣，故賢良忠臣多，非太平之時也。所以樹立榜樣者，風尚不再也；少私自然寡欲，寡欲自然無為；獨異于人，有別常人方能追求道之原目；大道大德之人，謙卑而包容；不爭則天下莫能與之爭。爭，所以以不爭也。齒剛而落、舌韌而存，是以知“全而歸之”之理也；信言不

美美言不信，所以希言自然也，少說話才是符合自然的；道者，不自伐其功、不自矜其長；域中有四大，人法地、地法天、天法道、道法自然，故人的最終歸宿是“道”、是“自然”；輕者重之端，小者大之源，故堤潰蟻孔，氣泄針芒，不可不察也；圣人要精通物理（事物的道理），方能指引他人；知白守黑方能回歸無窮無盡之道，知榮守辱方能返還淳樸之境界；去奢去泰，圣人不妄求則無強弱；善是果也，離道則衰；恬淡為上，不得已方用兵也；知止而不殆，守位則無咎也。此所“位”者，道也；知人者智自知者明；圣人倚道不自大，終成其偉大；天下歸之緣由道，道之不可說也，無聞無見、無味無概，不可言也，無從言也；國之利器不可示人，術也；道常無為，所以治也！

經之奧也，不能止也。為先求“道”之實，再追“德”之義也。修身，知“道”、明“德”之過程也。一閱而嘲之，不卒讀；再閱方知其奧，難卒讀；三閱偶得其概，循章而后，勉強而讀之；復閱方能登堂入室而為此文。誠如首論之言“玄之又玄，眾妙之門”！令人不禁飄忽恍惚，卻怡然間又有所得。

至于“德經”之部，未敢輕判也。唯摘三十九章“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈,萬物得一以生。”萬物之道，最終乃是一個最簡單也最深刻豐富的“一”字。一者，統一也、同一也，自然與道之和也。古人所尚者，天下一也，是為此理。

留“一”于心，拋卻利鎖名韁，必然“閑來無事得從容”，常無負累也！

第三篇：道德經讀后感

道德經讀后感

“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然后笑他自己竟然會這樣笑；最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”林語堂曾經這樣說過。

對于《道德經》，很多人用“博大精深”來形容，對于我這種凡夫俗子，才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》，要寫出一篇震驚全場的讀后感，實在是笑話。不過，在此，我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。

道可道，非常道； 名可名，非常名

開頭一句，揭示的是人們的價值觀問題，價值觀不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字，是通篇的總綱。老子著道德篇，旨在向世人指明可以免禍于身，免禍于社會的圣人之道。“可道”之道，“可名”之名是圣人所行之道，所求之名，非常人所行之道，所求之名。同一條人生道路，卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是順其自然，返樸歸真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題，可是，當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候，卻難免會碰上不少阻礙。當代社會，名與利的追逐太普遍了，要真正做到順其自然，返璞歸真的人又有多少？恐怕大多數人都會持否定的答案。但是，我并不認為《道德經》是高高在上，遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景，也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午，品上一壺上等的茶，細讀《道德經》，感受它對心靈的洗禮也不一定。

天地不仁，以萬物為芻狗； 圣人不仁，以百姓為芻狗

萬物雖為天地所生，但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是至誠不移的自然規律，萬物的生長發育，只能遵循這一規律，否則就會受到嚴懲。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。圣人是由人民推舉產生的，是人民的代言人，是法律的執行者和捍衛者。在圣人的心目中，只能存有法的觀念，而不能存有 “仁” 的觀念。有了“仁”的觀念，就會以自我為中心，用權力代替法律，這樣一來，法律就會失去威嚴，社會就會滋生罪惡，百姓就要遭殃，這才是統治者最大的不仁。“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至誠不移的自然法則來體現；圣人至仁，用完善的社會法律來體現。另外，“天地不仁”是 萬物平等的思想，“圣人不仁”則是人人平等的思想。

在古時，老子就已經提出了人人平等的思想。這在現時仍有現實意義。我們都在倡導人人平等的社會，而要做到人人平等，不能空喊口后，而是需要靠完善的社會法律來體現。圣人效法天地，以法治國，法律面前人人平等，任何人違犯法律，就要受到法律的嚴懲。時至今日，依法治國仍是我們奉行的。這時，我們不僅概嘆，怎么老子能預示未來社會的發展。就像馬克思，預示到社會主義產生一樣，這么具有前瞻性？讀到這段，我不僅要為老子的獨到眼光而欽佩。這也難怪林語堂說，“最后會覺得現在很需要這種學說。”

上善若水。

水善，利萬物而不爭。

處眾人之所惡，故幾于道。

這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方，心胸善于保持沉靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

五色，令人目盲； 五音，令人耳聾； 五味，令人口爽

在現實的社會中，人們只關心外部感官的需求，而越來越忽視心靈的渴求，但是眼睛的視野，相對于心靈的視野來說，是有局限的。人們只執著于五色世界，忽視了精神世界，而心靈的失明，才使人真正迷茫。大音希聲，耳不能聽，只因五音亂耳，使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實，最動聽，最感人的。人們只執著于外在的聲音，忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰，才使人真正寂寞痛苦，孤獨可怕。爽，是違背的意思。人們貪求口福，喜歡山珍海味，只去滿足口感的需要，卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大道。追求“五色”“五音”“五味” ,只是為了滿足外部感官的需求，忽視的是心靈的渴求。這段話對我們游走在綠酒紅燈，利欲熏心的人來說，不是很有現實意義嗎？我不僅又慨嘆老子的智慧了！

老子的《道德經》雖然久遠，但它對于我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次，我們就有一次新的收獲。以上僅是我對于《道德經》的一些淺見，我建議每個人都應該讀一讀道德經，這不僅能陶冶我們的素養，也能使國家素養水平整體水平提高。

第四篇：道德經讀后感

用一顆永遠的“初心”去做你認為對的事

——讀《道德經》有感

接觸《道德經》的時間不常，最初是因為朋友喜歡研讀，每每聚會他都會情不自禁的講起他理解的《道德經》，聽著聽著也激起了我的興趣，于是利用假期我也饒有興致的讀起了這本朋友眼中的葵花寶典。

高中的時候很喜歡讀《心靈雞湯》，因為它能給人以心靈的慰藉，指明人生的道路，平復煩躁的情緒，但當我拜讀了《道德經》后，卻驚奇的發現這不就中國版的“心靈雞湯”嗎？如果說，《道德經》是一部現代人進行自我心理修復的范本，或者說是一部教我們如何從容面對生活的智慧真經，我覺得一點都不為過。這本書讓我做了一次心靈的旅行，進而壓抑了許久的壞情緒平緩了下來，瀕臨溢滿的壓力釋放了出來，整個人倍感輕松，似乎眼前的世界都充滿了絢爛的色彩，生活的熱情充斥了整個胸膛。這是多么奇妙而偉大的一本書啊！

《道德經》是老子的成名作，它不僅是中國的哲學名著、文化名著，還是舉世公認的世界文化著作。《道德經》有五千言，在道家為最有力的原始文獻，其自然觀、人生觀直接組成了列子與莊子的超然哲學。《道德經》的道家思想，涵蓋百家，受諸家所重。《道德經》一書并不是一開始就被稱之為“經”，稱“經”始于景帝。《道德經》五千言以“無言”代“多言”，辭言沉潛；以“無辯”代“雄辯”，作超心理超神會的辯證，是中華傳統精神文明中最精華的一筆財富。

《道德經》倡導無為、自然、和諧、真善、寬容，這些思想精華即使著眼于現代，也一樣具有時代意義與指導性，能夠幫助現代人以樂觀的心態應對職場、情場、家庭、教育等各種問題。足見《道德經》的偉大。

讀《道德經》需要用心去體悟，我每讀一章都會重新用心審視自己，結合現實，認真品味，但最大的感受就是要用一顆永遠的“初心”去做你認為對的事。

去年的9月，我千辛萬苦的實現了自己和家人共同的夢想：成為了一名光榮的人民教師。走入工作崗位和陌生的環境，看著學生一個個陌生的小臉，備著一課一課從未接觸的科學教材，不用多說，壓力像雨后春筍般的應運而生。接下來的一個學期里，每天我都在忙碌著，無論是別人在忙碌還是休閑時，我都依然忙

碌，我曾問自己是不是自己做了很多無用功，浪費了時間，但細細品查，并未覺得哪個是可以放松不做的。看著其他同事工作的輕松，面對工作中經驗的不足，望著一些從未接觸過的工作的學習與上手，我焦慮、著急、努力，但壓力與煩躁也隨著努力與日俱增，慢慢累積。臨近期末時，我發現煩躁、不安、壞情緒已經占領了我的整個心。我開始控制不住脾氣，抱怨，甚至總想一個人呆著，直到放假換了環境才有好轉。但我并未重視這種心理的障礙，直到讀到《道德經》中的這段話，我才茅塞頓開，那些隱藏在心里陰暗角落的壞情緒和壞思想才被徹底的連根拔掉。

《道德經》中這樣說：知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不割。

譯文：深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

這里老子想要表達的中心意思就是“復歸”，即不要按照圣賢所指定的清規戒律去束縛人們，而應當讓人們返回到自然素樸狀態，即所謂的“返璞歸真”。我理解的“復歸”還有一層含義就是“初心”。三字經的第一句就是：人之初，性本善。“初心”乃人之本善，要以善之心對待他人，對待生活才能歸其根，復其本。趙本山有個電影，講述了一個農民工為了使客死異鄉的同鄉回到老家安葬，自己獨自一人背著同鄉一路回家的感人故事。這個老鄉走的不是路，而是人性本真的回歸之途。這也不正體現了老子的“復歸”之意嗎？落葉要歸根，人的心也要返璞歸真，回到原點往往是最好的開始。

在喧鬧繁華的都市生活中，誘惑、競爭、虛榮、名利充斥著你我的世界，而“復歸”無疑是對生命的救贖，對幸福的找尋，對心靈的慰藉。

生活要用“初心”“復歸”，教育更是需要。用一顆善良的心去對待學生、家長，用耐心和柔情去善待教育我們的孩子。孩子是單純的，純的像一片清靜的如鏡面般的湖泊，你怎樣他就會怎樣。你對他吼，他也會吼，可能不是馬上吼回去，但能量會積蓄在他的湖水里；你接受了他的好處而偏心了他，他就會深念你的“好”，日后潛規則了別人；但如果你尊重他，以善良的心對待他，他也會成長一顆一樣善良的心去對待你；如果你還愛護他，像朋友般問他冷暖解他憂愁，他也會一樣愛你如他。這是剛剛發生的一個身邊的故事。第一次實驗小組的小組長是身為老師的我親自任命的，我沒有刻意的調查班級所謂的好學生來挑選，而是隨機任命的。“XXX，你是這組第一任的小組長。”學生們一片嘩然，議論聲不絕于耳。“請安靜，小組長是輪流的，這學期每個同學都有一次當小組長鍛煉的機會，請大家不要議論了。”原以為事情平靜的過去了，但沒想到的是下課后，XXX哭著跑來向我告狀。“老師，他們不讓我當小組長，他們說我學習不好，不能當好小組長。這太不公平了，55555……”“先別哭了。別的同學怎么看你老師不知道，但老師覺得你不是一個差學生。因為你上課的時候經常發言雖然總是不舉手就說，但至少你有在跟著老師，聽老師講。所以你首先要肯定自己不是個壞孩子。那為什么同學們覺得你擔任不了小組長呢？你恐怕是有些讓別人不放心的地方吧？比如是不是缺乏點責任感，公正感？你需要向大家證明，并且讓大家了解你能做好小組長的決心和準備，這樣大家才能認可你。你覺得呢？”“恩，是。”之后的實驗課，他們小組的表現非常好尤其是XXX。至此之后，XXX總愛有事沒事上我的辦公室來和我聊上兩句，因為他拿我當朋友了。

復歸一顆童心、“初心”對待你的學生，你會更了解他們，更能懂得他們的世界，成為他們的朋友。孩子的心是最純潔的心，復歸你的“初心”，你也會擁有一顆最寶貴的心。

“上善若水”是老子水的人生哲學的總綱。“水善利萬物為不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”老子明確的告訴了我們：最高尚的品德應該像水一樣。水，無色無味，純而柔，“不爭”而“處下”。教育孩子要像水一樣柔而藏勁，凈能濾污，不與爭，懂處下。要學會“處下”，只有能真正的“處下”了，才能“復歸”“初心”，尊重孩子，愛護孩子，懂得孩子。爭而污心，爭了不是你的，就會污了自己的“初心”，當爭的多了的時候，就會找不到自己的心，想要救贖，唯有

“復歸”。

對待孩子要像水一樣的溫柔，現代老師的育生法則多為用怕治生，而很少能有用敬來育生的。我們經常會聽到老師在教育學生的時候說：你要再這樣，我就讓你怎樣怎樣。然后孩子因為害怕就暫且不敢了。于是老師育人的累在于一直在苦于尋找學生的怕，學生的累在于不斷培養自己不再怕老師的唬。教育的目的根本沒有達到。治標不治本。用敬來育生，說起來合理容易，但做起來確實不易。紙上談兵總是可以夸夸其談，敬畏敬畏，敬與畏只有一線之隔，如何把握好這個度是個大學問。畢竟讓人敬要比讓人畏難的多了。一個成功的老師要讓學生既敬仰他又畏懼他，就像水一樣，剛柔并濟，這是需要老師極大的人格魅力、專業素養和教育經驗的。

用一顆永遠的“初心”做你認為對的事。老子言善始善終才是大贏家，“初心”需要你永久的堅持才能獲得持久的幸福與快樂。善始善終就是淡泊名利，是一種境界，一種超脫，平淡如水、平淡如初。就用那顆起初最純的心，最真的念，最本的善對待你的人生，你的事業，你的學生，你的家人，你的朋友，善始善終，才是成功！

第五篇：《道德經》讀后感（模版）

《道德經》讀后感

《道德經》是中國傳統國學典籍之一，先秦諸子中道家學派之經典，道家哲學思想奠基之作，傳為春秋李耳所作，雖無后世儒家四書五經之顯赫，亦為當時諸子所共仰。

經雖短短五千余言，不及后世之《朱子》《禮記》之十一，亦無漢儒解經之一字萬言，但字字珠璣，皆先人深思熟慮之作，無不滲透令人清醒之哲理。

道家的哲學思想較后起之道教截然不同，道教雖亦奉《道德經》為至尊經典，但卻將人引向消極避世，煉制丹藥以求長生一路，將本來現實中實實在在的思想硬生生地加以妖魔化，唯物思想反而被引入唯心去了。如同儒家思想一般，本來是非常人性化，方便促進人的發展，促進社會和諧的思想，卻因統治階級的需要和漢儒們的努力而成為桎梏人們思想，將強思想控制的工具。

經中通篇貫徹禍福相倚、陰陽相生的辨法思想及樸實的唯物主義世界觀，亦不乏對修身立命，治國安邦出世入世的歸納、概括與分析，可以說是一部滲透世態人情的上古時代的厚黑巨著。

個人認為其代表的道家哲學有以下幾個特點：

首先便是它的辯證法思想，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”只是這一點的概括，也是此種思想的完美體現：禍與福永遠都不是單獨的概念，二者不可割裂開來，處在低谷中時要有必勝的信念，堅信勝利就在眼前，處在高峰時亦要小心謹慎，以防高處不勝寒。這是非常難能可貴的，縱觀世界其他文明，雖哲學異常發達的古希臘，各哲學流派雖已有非常完備的樸實唯物主義世界觀，卻并沒有能夠在辨證法這一層面上走得很遠，沒能看到事物“陰陽相生”這一重要特點。在這一點上我們的毛主席運用的非常恰當，因此才能在千頭萬緒的革命工作中始終保持清醒頭腦，運籌帷幄，決勝千里。

經帶給我們的另一個重要財富是它里面所蘊含的樸實唯物主義思想，這一點與古希臘先哲有諸多相通之處，發生的時間條件亦都相仿，不同的是中國古代的這種智慧僅限于老子，別的學派都沒能達到這種高度，其后莊周亦走入到客觀唯心中去。單就唯物這一點上來講，這沒有西方的豐富。西方先哲認為世物的構成材料有水、火、空氣等多種，《道德經》中老子將其歸結到“道”之一含混事物中去，看不見，摸不著，但在李耳的眼里卻又是存在于世界的各個角落的。這也正是東西方的不同所在：以無為有，無中生有，是所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。樸實唯物主義的另一層重要意義在于人所處的位置問題，既然是皆由“道”而生，人即與萬物同互不統居，人成了第二階級上的物種，這與“人定勝天”相違背，卻對于時下這環境破壞嚴重、資源掠奪性開發等問題有諸多啟示性意義。人與萬物這種相互利用，互不統居為人的能動性所打破無異于自掘墳墓。

《道德經》中有個非常超前的思想，不但影響了中國幾千年歷史的文明進程，亦是行之后世而有效的，這便是“無為而治”的思想。縱觀中國歷史，每遇朝代更迭，新舊更替往往戰事迭起，生靈涂炭，百里無人。像秦末，魏晉南北朝等。這樣便擺在統治者面前一個尖銳而又嚴峻的問題：如何進行休養生息，恢復生產，以鞏固國本。這時候，這一思想便顯示出其巨大的威力，“治大國者如烹小鮮”、“無為而無不為”，與民休息。這才有了文景治世，有了漢武北伐匈奴的資本。

然而《道德經》中的某些思想卻是往得的商榷的。如“不尚賢，使民不爭，不貴難得之物，使民不盜”，這有點類似于愚民政策，固然可以起到促進社會和

諧的作用，但這種方式卻是極不正確的，甚至有些反動成分在其中：不尚賢，何以使人上進，不貴難得之物何以使人奮發以至有為，相反卻能起到禁錮思想的作用使人混沌而不知奮進，陶淵明的雖為后世傳頌了千百年，但消極避世何以使社會進步，文學何以發展？