第一篇:道德經讀后感
《道德經》讀后感
兩千年前,老子騎著青牛,過函谷,西出流沙不知所終。兩千年后。我們手捧《道德經》,這是他過關前留給后人的唯一著作,當我們默默讀著這個老人所說的一切,奉如圭臬。當我們用心去讀《道德經》時,你一定多少會有些感悟的,你會發(fā)現老子在兩千年前所講之“道”,在今天依舊非常適用。然而在這個經濟飛速發(fā)展的時代,人們都被金錢和物質所迷惑,漸漸偏離了“天之道,人之道”,我們也漸漸變得空虛、迷茫、聒噪、痛苦,開始對人生產生了懷疑,對整個世界沒有了安全感和信任,我們的幸福感越來越低,生活變得無味痛苦。在人類社會發(fā)生如此轉變之時,我們亟需找回自我,走上“正道”,很幸運,有老子這樣一位圣人給我們指出了明路,下面我就將我讀后的一下感想與大家分享一下。
《道德經》總共有九九八十一章,老子在第一章中提出了“道”這一概念。“道”作為老子哲學的專有名詞和核心概念,在《道德經》全書中頻頻出現。老子講到“道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”本章的第一個“道”,指的是宇宙間萬物存在放入本源與實質,任何事物的發(fā)展,無不遵循“道”這一原動力,老子指出,這種“道”是不能用任何語言完全表達出來的,故“道可道,非常道”。老子的“道”中同時包含了“無”與“有”。他認為可以通過“無”和“有”兩種方式去認識“道”。從“道”的本體“無”切入認識世界,就可以得到“道”的奧妙精髓。從“道”的作用“有”入手認識世界,就可以得到“道”的廣大精深。
第二章是我很喜歡的一章,老子講“天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前后相隨。恒也。是以圣人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”老子把“美”與“善”區(qū)別開來,同時指出了“美”與“善”是相互對立、相互矛盾的關系,但老子并不認為這種區(qū)別對立是永恒不變的,在某種情況下,二者是會相互轉化的。此外,她還闡述了“有”“無”,“難”“易”,“長”“短”,“高”“下”,“音”“聲”,“前”“后”之間的相互關系,進一步提出了事物都是對立統一的辯證觀點。在有無相對的關系上,老子崇尚的是“無”,提倡“無為而治”,要求我們一切順應自然,遵“道”而事,不能對自然恣意地、不計后果地改造。
接下來在看看第四章吧,老子講“道沖而用之,或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛,和其光,同其塵,湛兮似或存。吾不知誰之子,象帝之先。”老子說“道”就像是深不見底的深淵,永遠注不滿卻永遠不會空。因為大海永不滿溢,所以才有千萬條河流匯入其中。而“道”的虛幻也正是他的源泉所在,正是因為他的虛無才使得他的作用無窮無盡,深邃可以包容世間萬物,乃萬事萬物的根本。“道”的本體是空虛,“道”的功用是中和。“道”的沖和,在于避免過和不及,也就是我們常說的物極必反。老子的“道”是維持平衡狀態(tài),調和萬物陰陽。體現了東方世界的圓滑、寵辱不驚、去留無意的出事方式。做到不鋒芒畢露、不怨天尤人,心胸寬廣,做事做人留有余地,不可執(zhí)著求全,便是所謂有容乃大。
老子在第七章、第八章和第二十四章講到“天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪!故能成其私”。“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。居善地,心善淵與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤”。“企者不立;跨者不行。自見者不明;自是者不彰。自伐者無功;自矜者不長。其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之,故有道者不處。”老子通過這幾章告訴我一種處世的哲學,人本來都是以自我為中心來對待事物的,每個人都把自己的一切存在看作是合理的,但人們也正是因為自我的狹隘性反而束縛了身心的自由。而老子卻超越了常規(guī),提出了“利他”的觀點。老子強調,一個人應當像水一樣,善于選擇下位而居,待人要像純凈透明的水一樣真誠友愛,要腳踏實地、不自以為是、不自夸其功,應該樂于從事別人所不愿意的工作,能夠堅韌負重,默默勞作,卻不與別人爭名奪利,才能一步步向成功靠近。
《道德經》第二十五講“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天地母。吾不知其名,強字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。”老子隱約發(fā)現了宇宙中存在一種無形的巨大力量,就將它稱之為“道”,“道”是無處不在和永恒運轉的,是世間萬物的最高法則,所以所有人都必須效法“道”,做到人與自然本身的和諧共生。
第四十章用很簡單的很簡單的兩句話講明了“道”的運行方式:“反者道之動;弱者道之用。天下萬物生于有,有生于無”。這句話我們可以理解為,“道”的運用是循環(huán)往復的,當事物的發(fā)展偏離“道”時就會慢慢變弱,天下萬物產生于有形的物質,有形的物質又遵循與無形的“道”而存在于世間。如果不太理解老子這句話的所深含的哲學道理,我們可以看一個事例。我們都知道經濟運行脫離正常軌道墮入危機深淵,這就是偏“道”而行,一旦危機發(fā)生,各種力量的均衡被打破,格局就會開始重新組建,新的平衡建成。從平衡到危機發(fā)生,再從危機到重新平衡,完成了尊“道”而動的循環(huán),可見世間萬物都是依“道”循環(huán)而動的。
“為無為,事無事,味無味。圖難于其易,為大于其細;天下難事,必作于易,天下大事,必作于細。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以圣人猶難之,故終無難矣。”這是第六十三章的內容,在本章中老子想告訴我們,“無為而無不為”這一深刻道理。他認為要想有所作為,就必須采取順應自然的態(tài)度,必須以平靜的思想和行為對待生活。他還指出,要想成就一番大事業(yè)就必須從那些細節(jié)末梢開始認真做起,所以有“道”的圣人始終認為自己做的是一些微不足道的事情。同時老子對許下諾言是非常謹慎的,不根據實際情況輕易許下諾言,必定會有很多失言的行為,而圣人總會把諾言看的像“九鼎大呂”一般重。
老子在最后一章中講到“信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。圣人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭”。《道德經》的最后一章歷來被人們看作是全書的總結,在這里老子作出了對信與美、善與辯、知與博的評判,對于這三組的辨析,實際上是讀真與假的辯解,是對人來道德標準的評判,天之道,利人而不害人;圣人之道,為而不去爭取。
一部《道德經》洋洋灑灑五千言,究其核心不外乎什么是“道”和如何去追求“道”。“道”,不僅是“道家”的思想本源,也是中國古代思想、文化和哲學最重要的源頭之一,在經歷了兩千多年的發(fā)展和完善后,“道”的意義已經不僅僅局限于某個領域,它豐富的思想內涵,早已深深根植于每個中國人的心中。老子所說的抱樸守真、輕利寡欲、絕巧棄智、致虛守靜、無私不爭、無為不矜等處事原則,即使今天讀來,乃使人收獲良多。
第二篇:道德經讀后感
道德經讀后感
道在無為,善在若水。這是老子道德經給我留下的最深刻印象。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》,另有許多的哲理成語,諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。由此我覺得,不讀《道德經》就不能了解中國式的哲學。
這部粲然高論雖只五千余字,在當今社會連個論文都評不上,但其影響卻又何其之大之廣。前段時間聽了周玉珍主演的曲劇《三娘教子》,薛氏訓教逃學的薛英哥,其中一句唱到“莫輕看書本一張紙,兒須知書內有黃金”。這《道德經》何止千兩萬兩黃金,古人所以著述之經典,原因就在于“三不朽”之一的“立言”。《左傳·襄公二十四年》:“大上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂不朽。”不朽就要流傳后世,拿給后人看,所以要注重其質其量,所以我們現在難以出現有大影響的大師,就在于我們不再有這個標準了。
不能跑題了。《道德經》一書,章節(jié)共分八十又一。由一至三十七章的“道經”,三十八到八十一章的“德經”。所以《道德經》實非“道德之經”,乃“大道”“上德”之經也。
《道德經》文字雖少,然寓意之豐,鴻篇巨制不能比也。始篇第一章眾妙之門言道:“道,可道,非常道;名,可名,非常名。無名,天地之始;有名,萬物之母。”僅此一句,可謂玄之又玄,故曰“眾妙之門”,不解此句,道德經之讀便難有根基。據我理解,如果大道可以說出來的話,那么所謂的大道便不是永恒的;同樣,如果一樣東西可以被命名,那么這樣東西便不會是永久的。所以無名之物乃天地之本原,有名之事乃萬物之母。是故“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,無名者,道也。
“上善若水。水善利萬物而不爭”,老子以水比至善,緣于水善潤萬物而不又與萬物相爭。與人有益而無礙,人如能修身至此境地,便非圣人完人,亦當如“達人”!《菜根譚》上說“達人觀物外之物,思身后之身,寧受一時之寂寞,無取萬古之凄涼!”達人寧可助人而為所誤,亦不爾虞我詐害于人。
水,何人不需?卻如空谷之大無所不納,甘處“眾人之所惡”而近“道”,默然“利萬物而不爭”,此何等氣度與胸襟!
“道經”一至三十七章,淺見如下:
眾妙之門,道之玄也;功成弗居,所以不失也;圣人之治,使民無欲;和光同塵,歸自然也;守中之策,所以無為而治民也;谷神不死,天地之根,道乃永存,用之不盡;天地不自生故能常生,圣人所以不自私也,終成其身;上善若水,不爭而無憂;功成身退,所以不驕而無貽害也;天生萬物,卻不自恃,德之幽深也;無為之用,物之中空所以為容器也,有可被利用,無自然也可被利用;舍彼去此,舍虛名惡求內之充實也;寵辱皆驚,不驕不躁也;持亙古之道,以御萬物;持道性而不改,不貪求而后可有新成;物歸其根則靜,人返其本則聰賢,與道合方得長久;功成身退,則不致辱怨;道遠能知驥、世偽出賢人、國亂有忠臣,故賢良忠臣多,非太平之時也。所以樹立榜樣者,風尚不再也;少私自然寡欲,寡欲自然無為;獨異于人,有別常人方能追求道之原目;大道大德之人,謙卑而包容;不爭則天下莫能與之爭。爭,所以以不爭也。齒剛而落、舌韌而存,是以知“全而歸之”之理也;信言不
美美言不信,所以希言自然也,少說話才是符合自然的;道者,不自伐其功、不自矜其長;域中有四大,人法地、地法天、天法道、道法自然,故人的最終歸宿是“道”、是“自然”;輕者重之端,小者大之源,故堤潰蟻孔,氣泄針芒,不可不察也;圣人要精通物理(事物的道理),方能指引他人;知白守黑方能回歸無窮無盡之道,知榮守辱方能返還淳樸之境界;去奢去泰,圣人不妄求則無強弱;善是果也,離道則衰;恬淡為上,不得已方用兵也;知止而不殆,守位則無咎也。此所“位”者,道也;知人者智自知者明;圣人倚道不自大,終成其偉大;天下歸之緣由道,道之不可說也,無聞無見、無味無概,不可言也,無從言也;國之利器不可示人,術也;道常無為,所以治也!
經之奧也,不能止也。為先求“道”之實,再追“德”之義也。修身,知“道”、明“德”之過程也。一閱而嘲之,不卒讀;再閱方知其奧,難卒讀;三閱偶得其概,循章而后,勉強而讀之;復閱方能登堂入室而為此文。誠如首論之言“玄之又玄,眾妙之門”!令人不禁飄忽恍惚,卻怡然間又有所得。
至于“德經”之部,未敢輕判也。唯摘三十九章“天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生。”萬物之道,最終乃是一個最簡單也最深刻豐富的“一”字。一者,統一也、同一也,自然與道之和也。古人所尚者,天下一也,是為此理。
留“一”于心,拋卻利鎖名韁,必然“閑來無事得從容”,常無負累也!
第三篇:道德經讀后感
道德經讀后感
“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少,這會是大多數人初讀老子的反應,我自己就是如此。”林語堂曾經這樣說過。
對于《道德經》,很多人用“博大精深”來形容,對于我這種凡夫俗子,才在短時間內粗讀了一回讓國內國外深入研究的《道德經》,要寫出一篇震驚全場的讀后感,實在是笑話。不過,在此,我僅表達一下我對看完《道德經》的切身感受。
道可道,非常道; 名可名,非常名
開頭一句,揭示的是人們的價值觀問題,價值觀不同,人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社會。開頭這十二個字,是通篇的總綱。老子著道德篇,旨在向世人指明可以免禍于身,免禍于社會的圣人之道。“可道”之道,“可名”之名是圣人所行之道,所求之名,非常人所行之道,所求之名。同一條人生道路,卻有兩種截然不同的走法。一是走圣人之道,也就是順其自然,返樸歸真之道。一是走常人之道,也就是追求外在的名利之道。不同的道路,必然造就不同的人生和社會。這看似是一個簡單的命題,可是,當我們真正選擇起屬于自己的“圣人之路”的時候,卻難免會碰上不少阻礙。當代社會,名與利的追逐太普遍了,要真正做到順其自然,返璞歸真的人又有多少?恐怕大多數人都會持否定的答案。但是,我并不認為《道德經》是高高在上,遙遠而不可攀的。當我們看透世俗的風景,也許我們會靜靜地看細水長流。在假日愜意的下午,品上一壺上等的茶,細讀《道德經》,感受它對心靈的洗禮也不一定。
天地不仁,以萬物為芻狗; 圣人不仁,以百姓為芻狗
萬物雖為天地所生,但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是至誠不移的自然規(guī)律,萬物的生長發(fā)育,只能遵循這一規(guī)律,否則就會受到嚴懲。圣人效法天地,以法治國,法律面前人人平等,任何人違犯法律,就要受到法律的嚴懲。圣人是由人民推舉產生的,是人民的代言人,是法律的執(zhí)行者和捍衛(wèi)者。在圣人的心目中,只能存有法的觀念,而不能存有 “仁” 的觀念。有了“仁”的觀念,就會以自我為中心,用權力代替法律,這樣一來,法律就會失去威嚴,社會就會滋生罪惡,百姓就要遭殃,這才是統治者最大的不仁。“不仁”是老子的法治思想。仁是目的,不仁是措施,唯有不仁,才能至仁。天地至仁,用至誠不移的自然法則來體現;圣人至仁,用完善的社會法律來體現。另外,“天地不仁”是 萬物平等的思想,“圣人不仁”則是人人平等的思想。
在古時,老子就已經提出了人人平等的思想。這在現時仍有現實意義。我們都在倡導人人平等的社會,而要做到人人平等,不能空喊口后,而是需要靠完善的社會法律來體現。圣人效法天地,以法治國,法律面前人人平等,任何人違犯法律,就要受到法律的嚴懲。時至今日,依法治國仍是我們奉行的。這時,我們不僅概嘆,怎么老子能預示未來社會的發(fā)展。就像馬克思,預示到社會主義產生一樣,這么具有前瞻性?讀到這段,我不僅要為老子的獨到眼光而欽佩。這也難怪林語堂說,“最后會覺得現在很需要這種學說。”
上善若水。
水善,利萬物而不爭。
處眾人之所惡,故幾于道。
這段話,用現在的話來翻譯一下,那就是:具備最好的人的稟性好象水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭,停留在大家所厭惡的地方,所以它的性質最接近于“道”。居處善于選擇地方,心胸善于保持沉靜,待人善于真誠相愛,說話善于遵守信用,為政善于精簡處理,處事善于發(fā)揮所長,行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德,所以沒有過失。這是一首對水的頌歌,歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱,指出一個人如要效法自然之道的無私善行,便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。水,與物無爭,謙下自處。所以老子講,如果一個人的行為能做到如水一樣,善于自處而甘居下地“居善地”;心境養(yǎng)到像水一樣,善于容納百川的深沉淵默“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命“與善仁”;說話學到如潮水一樣準時有信“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡“正善治”;擔當做事像水一樣調劑融和“事善能”;把握時機能做到像水一樣及時而動,隨著動蕩的趨勢而動蕩,跟著靜止的狀況而安詳“動善時”;再配合基本的原則,與物無爭,與世不爭,那就永遠沒有過失了。
五色,令人目盲; 五音,令人耳聾; 五味,令人口爽
在現實的社會中,人們只關心外部感官的需求,而越來越忽視心靈的渴求,但是眼睛的視野,相對于心靈的視野來說,是有局限的。人們只執(zhí)著于五色世界,忽視了精神世界,而心靈的失明,才使人真正迷茫。大音希聲,耳不能聽,只因五音亂耳,使人失去了大道的聲音。大道的聲音才是最真實,最動聽,最感人的。人們只執(zhí)著于外在的聲音,忽略了心靈的呼喚。而心靈的失聰,才使人真正寂寞痛苦,孤獨可怕。爽,是違背的意思。人們貪求口福,喜歡山珍海味,只去滿足口感的需要,卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大道。追求“五色”“五音”“五味” ,只是為了滿足外部感官的需求,忽視的是心靈的渴求。這段話對我們游走在綠酒紅燈,利欲熏心的人來說,不是很有現實意義嗎?我不僅又慨嘆老子的智慧了!
老子的《道德經》雖然久遠,但它對于我們的現實意義卻一點也沒有“久遠”的意味。每讀一次,我們就有一次新的收獲。以上僅是我對于《道德經》的一些淺見,我建議每個人都應該讀一讀道德經,這不僅能陶冶我們的素養(yǎng),也能使國家素養(yǎng)水平整體水平提高。
第四篇:道德經讀后感
用一顆永遠的“初心”去做你認為對的事
——讀《道德經》有感
接觸《道德經》的時間不常,最初是因為朋友喜歡研讀,每每聚會他都會情不自禁的講起他理解的《道德經》,聽著聽著也激起了我的興趣,于是利用假期我也饒有興致的讀起了這本朋友眼中的葵花寶典。
高中的時候很喜歡讀《心靈雞湯》,因為它能給人以心靈的慰藉,指明人生的道路,平復煩躁的情緒,但當我拜讀了《道德經》后,卻驚奇的發(fā)現這不就中國版的“心靈雞湯”嗎?如果說,《道德經》是一部現代人進行自我心理修復的范本,或者說是一部教我們如何從容面對生活的智慧真經,我覺得一點都不為過。這本書讓我做了一次心靈的旅行,進而壓抑了許久的壞情緒平緩了下來,瀕臨溢滿的壓力釋放了出來,整個人倍感輕松,似乎眼前的世界都充滿了絢爛的色彩,生活的熱情充斥了整個胸膛。這是多么奇妙而偉大的一本書啊!
《道德經》是老子的成名作,它不僅是中國的哲學名著、文化名著,還是舉世公認的世界文化著作。《道德經》有五千言,在道家為最有力的原始文獻,其自然觀、人生觀直接組成了列子與莊子的超然哲學。《道德經》的道家思想,涵蓋百家,受諸家所重。《道德經》一書并不是一開始就被稱之為“經”,稱“經”始于景帝。《道德經》五千言以“無言”代“多言”,辭言沉潛;以“無辯”代“雄辯”,作超心理超神會的辯證,是中華傳統精神文明中最精華的一筆財富。
《道德經》倡導無為、自然、和諧、真善、寬容,這些思想精華即使著眼于現代,也一樣具有時代意義與指導性,能夠幫助現代人以樂觀的心態(tài)應對職場、情場、家庭、教育等各種問題。足見《道德經》的偉大。
讀《道德經》需要用心去體悟,我每讀一章都會重新用心審視自己,結合現實,認真品味,但最大的感受就是要用一顆永遠的“初心”去做你認為對的事。
去年的9月,我千辛萬苦的實現了自己和家人共同的夢想:成為了一名光榮的人民教師。走入工作崗位和陌生的環(huán)境,看著學生一個個陌生的小臉,備著一課一課從未接觸的科學教材,不用多說,壓力像雨后春筍般的應運而生。接下來的一個學期里,每天我都在忙碌著,無論是別人在忙碌還是休閑時,我都依然忙
碌,我曾問自己是不是自己做了很多無用功,浪費了時間,但細細品查,并未覺得哪個是可以放松不做的。看著其他同事工作的輕松,面對工作中經驗的不足,望著一些從未接觸過的工作的學習與上手,我焦慮、著急、努力,但壓力與煩躁也隨著努力與日俱增,慢慢累積。臨近期末時,我發(fā)現煩躁、不安、壞情緒已經占領了我的整個心。我開始控制不住脾氣,抱怨,甚至總想一個人呆著,直到放假換了環(huán)境才有好轉。但我并未重視這種心理的障礙,直到讀到《道德經》中的這段話,我才茅塞頓開,那些隱藏在心里陰暗角落的壞情緒和壞思想才被徹底的連根拔掉。
《道德經》中這樣說:知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,圣人用之則為官長。故大制不割。
譯文:深知什么是雄強,卻安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗,永恒的德性就不會離失,回復到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回復到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經制作而成器物,有道的人沿用真樸,則為百官之長,所以完善的政治是不可分割的。
這里老子想要表達的中心意思就是“復歸”,即不要按照圣賢所指定的清規(guī)戒律去束縛人們,而應當讓人們返回到自然素樸狀態(tài),即所謂的“返璞歸真”。我理解的“復歸”還有一層含義就是“初心”。三字經的第一句就是:人之初,性本善。“初心”乃人之本善,要以善之心對待他人,對待生活才能歸其根,復其本。趙本山有個電影,講述了一個農民工為了使客死異鄉(xiāng)的同鄉(xiāng)回到老家安葬,自己獨自一人背著同鄉(xiāng)一路回家的感人故事。這個老鄉(xiāng)走的不是路,而是人性本真的回歸之途。這也不正體現了老子的“復歸”之意嗎?落葉要歸根,人的心也要返璞歸真,回到原點往往是最好的開始。
在喧鬧繁華的都市生活中,誘惑、競爭、虛榮、名利充斥著你我的世界,而“復歸”無疑是對生命的救贖,對幸福的找尋,對心靈的慰藉。
生活要用“初心”“復歸”,教育更是需要。用一顆善良的心去對待學生、家長,用耐心和柔情去善待教育我們的孩子。孩子是單純的,純的像一片清靜的如鏡面般的湖泊,你怎樣他就會怎樣。你對他吼,他也會吼,可能不是馬上吼回去,但能量會積蓄在他的湖水里;你接受了他的好處而偏心了他,他就會深念你的“好”,日后潛規(guī)則了別人;但如果你尊重他,以善良的心對待他,他也會成長一顆一樣善良的心去對待你;如果你還愛護他,像朋友般問他冷暖解他憂愁,他也會一樣愛你如他。這是剛剛發(fā)生的一個身邊的故事。第一次實驗小組的小組長是身為老師的我親自任命的,我沒有刻意的調查班級所謂的好學生來挑選,而是隨機任命的。“XXX,你是這組第一任的小組長。”學生們一片嘩然,議論聲不絕于耳。“請安靜,小組長是輪流的,這學期每個同學都有一次當小組長鍛煉的機會,請大家不要議論了。”原以為事情平靜的過去了,但沒想到的是下課后,XXX哭著跑來向我告狀。“老師,他們不讓我當小組長,他們說我學習不好,不能當好小組長。這太不公平了,55555……”“先別哭了。別的同學怎么看你老師不知道,但老師覺得你不是一個差學生。因為你上課的時候經常發(fā)言雖然總是不舉手就說,但至少你有在跟著老師,聽老師講。所以你首先要肯定自己不是個壞孩子。那為什么同學們覺得你擔任不了小組長呢?你恐怕是有些讓別人不放心的地方吧?比如是不是缺乏點責任感,公正感?你需要向大家證明,并且讓大家了解你能做好小組長的決心和準備,這樣大家才能認可你。你覺得呢?”“恩,是。”之后的實驗課,他們小組的表現非常好尤其是XXX。至此之后,XXX總愛有事沒事上我的辦公室來和我聊上兩句,因為他拿我當朋友了。
復歸一顆童心、“初心”對待你的學生,你會更了解他們,更能懂得他們的世界,成為他們的朋友。孩子的心是最純潔的心,復歸你的“初心”,你也會擁有一顆最寶貴的心。
“上善若水”是老子水的人生哲學的總綱。“水善利萬物為不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”老子明確的告訴了我們:最高尚的品德應該像水一樣。水,無色無味,純而柔,“不爭”而“處下”。教育孩子要像水一樣柔而藏勁,凈能濾污,不與爭,懂處下。要學會“處下”,只有能真正的“處下”了,才能“復歸”“初心”,尊重孩子,愛護孩子,懂得孩子。爭而污心,爭了不是你的,就會污了自己的“初心”,當爭的多了的時候,就會找不到自己的心,想要救贖,唯有
“復歸”。
對待孩子要像水一樣的溫柔,現代老師的育生法則多為用怕治生,而很少能有用敬來育生的。我們經常會聽到老師在教育學生的時候說:你要再這樣,我就讓你怎樣怎樣。然后孩子因為害怕就暫且不敢了。于是老師育人的累在于一直在苦于尋找學生的怕,學生的累在于不斷培養(yǎng)自己不再怕老師的唬。教育的目的根本沒有達到。治標不治本。用敬來育生,說起來合理容易,但做起來確實不易。紙上談兵總是可以夸夸其談,敬畏敬畏,敬與畏只有一線之隔,如何把握好這個度是個大學問。畢竟讓人敬要比讓人畏難的多了。一個成功的老師要讓學生既敬仰他又畏懼他,就像水一樣,剛柔并濟,這是需要老師極大的人格魅力、專業(yè)素養(yǎng)和教育經驗的。
用一顆永遠的“初心”做你認為對的事。老子言善始善終才是大贏家,“初心”需要你永久的堅持才能獲得持久的幸福與快樂。善始善終就是淡泊名利,是一種境界,一種超脫,平淡如水、平淡如初。就用那顆起初最純的心,最真的念,最本的善對待你的人生,你的事業(yè),你的學生,你的家人,你的朋友,善始善終,才是成功!
第五篇:《道德經》讀后感(模版)
《道德經》讀后感
《道德經》是中國傳統國學典籍之一,先秦諸子中道家學派之經典,道家哲學思想奠基之作,傳為春秋李耳所作,雖無后世儒家四書五經之顯赫,亦為當時諸子所共仰。
經雖短短五千余言,不及后世之《朱子》《禮記》之十一,亦無漢儒解經之一字萬言,但字字珠璣,皆先人深思熟慮之作,無不滲透令人清醒之哲理。
道家的哲學思想較后起之道教截然不同,道教雖亦奉《道德經》為至尊經典,但卻將人引向消極避世,煉制丹藥以求長生一路,將本來現實中實實在在的思想硬生生地加以妖魔化,唯物思想反而被引入唯心去了。如同儒家思想一般,本來是非常人性化,方便促進人的發(fā)展,促進社會和諧的思想,卻因統治階級的需要和漢儒們的努力而成為桎梏人們思想,將強思想控制的工具。
經中通篇貫徹禍福相倚、陰陽相生的辨法思想及樸實的唯物主義世界觀,亦不乏對修身立命,治國安邦出世入世的歸納、概括與分析,可以說是一部滲透世態(tài)人情的上古時代的厚黑巨著。
個人認為其代表的道家哲學有以下幾個特點:
首先便是它的辯證法思想,“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏”只是這一點的概括,也是此種思想的完美體現:禍與福永遠都不是單獨的概念,二者不可割裂開來,處在低谷中時要有必勝的信念,堅信勝利就在眼前,處在高峰時亦要小心謹慎,以防高處不勝寒。這是非常難能可貴的,縱觀世界其他文明,雖哲學異常發(fā)達的古希臘,各哲學流派雖已有非常完備的樸實唯物主義世界觀,卻并沒有能夠在辨證法這一層面上走得很遠,沒能看到事物“陰陽相生”這一重要特點。在這一點上我們的毛主席運用的非常恰當,因此才能在千頭萬緒的革命工作中始終保持清醒頭腦,運籌帷幄,決勝千里。
經帶給我們的另一個重要財富是它里面所蘊含的樸實唯物主義思想,這一點與古希臘先哲有諸多相通之處,發(fā)生的時間條件亦都相仿,不同的是中國古代的這種智慧僅限于老子,別的學派都沒能達到這種高度,其后莊周亦走入到客觀唯心中去。單就唯物這一點上來講,這沒有西方的豐富。西方先哲認為世物的構成材料有水、火、空氣等多種,《道德經》中老子將其歸結到“道”之一含混事物中去,看不見,摸不著,但在李耳的眼里卻又是存在于世界的各個角落的。這也正是東西方的不同所在:以無為有,無中生有,是所謂“道生一,一生二,二生三,三生萬物”。樸實唯物主義的另一層重要意義在于人所處的位置問題,既然是皆由“道”而生,人即與萬物同互不統居,人成了第二階級上的物種,這與“人定勝天”相違背,卻對于時下這環(huán)境破壞嚴重、資源掠奪性開發(fā)等問題有諸多啟示性意義。人與萬物這種相互利用,互不統居為人的能動性所打破無異于自掘墳墓。
《道德經》中有個非常超前的思想,不但影響了中國幾千年歷史的文明進程,亦是行之后世而有效的,這便是“無為而治”的思想。縱觀中國歷史,每遇朝代更迭,新舊更替往往戰(zhàn)事迭起,生靈涂炭,百里無人。像秦末,魏晉南北朝等。這樣便擺在統治者面前一個尖銳而又嚴峻的問題:如何進行休養(yǎng)生息,恢復生產,以鞏固國本。這時候,這一思想便顯示出其巨大的威力,“治大國者如烹小鮮”、“無為而無不為”,與民休息。這才有了文景治世,有了漢武北伐匈奴的資本。
然而《道德經》中的某些思想卻是往得的商榷的。如“不尚賢,使民不爭,不貴難得之物,使民不盜”,這有點類似于愚民政策,固然可以起到促進社會和
諧的作用,但這種方式卻是極不正確的,甚至有些反動成分在其中:不尚賢,何以使人上進,不貴難得之物何以使人奮發(fā)以至有為,相反卻能起到禁錮思想的作用使人混沌而不知奮進,陶淵明的雖為后世傳頌了千百年,但消極避世何以使社會進步,文學何以發(fā)展?