第一篇：馬克思1844手稿的辨證

馬克思《１８４４年經濟學哲學手稿》辯證法思想探究

[摘要]《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思集中討論辯證法的幾個文本之一。從內容上看，其中的辯證法思想非常豐富，包含了唯物辯證法的三大方面的主要內容；從形式上看三者具有明顯的承接辯證關系。

[關鍵詞]實踐辯證法；否定辯證法；革命辯證法

辯證法思想是馬克思哲學體系中的一個重要組成部分，《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)是馬克思集中討論辯證法不多的幾個重要文本之一。本文將在文本分析的基礎上，討論《手稿》中相互聯系著的三類辯證法思想，即馬克思對實踐辯證法、否定辯證法和革命辯證法的基本問題規定與相互之間的辯證關系。

一、《手稿》中蘊含的實踐辯證法思想

(一)對黑格爾辯證法的抽象性的批判。否定了精神的神秘性、萬能性和辯證法的不徹底性。《手稿》中馬克思說：“但是，因為黑格爾根據否定的否定所包含的肯定方面把否定的否定看成真正的和唯一的肯定的東西，而根據它所包含的否定方面把它看成一切存在的唯一真正的活動和自我實現的活動，所以他只是為歷史的運動找到抽象的、邏輯的、思辨的表達，這種歷史還不是作為一個當作前提的主體的人的現實歷史，而只是人的產生的活動、人的形成的歷史。”可見，馬克思認為黑格爾辯證法是對歷史活動所做的抽象的表達，其關鍵就是把運動的承擔者、運動的主體理解為神、絕對精神、哲學精神、宇宙精神、自我意識，把人理解為人的抽象。“在這里，不是人的本質以非人的方式同自身對立的對象化，而是人的本質以不同于抽象思維的方式并且同抽象思維對立的對象化，被當作異化的被設定的和應該揚棄的本質。”馬克思指出，這是“神秘莫測的”，是自我意識“在設定這一行動中從自己的?純粹的活動?轉而創造對象”。

(二)在實踐基礎上對黑格爾辯證法合理內核的肯定和繼承。黑格爾辯證法的積極成果都匯集到人的實踐活動上，在實踐活動中體現出辯證運動的一切要素來。《手稿》中馬克思說：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果。”這里可以看出馬克思的實踐辯證法是對黑格爾唯心主義實踐辯證法的批判繼承與唯物主義顛倒。接著，馬克思就“在異化這個規定之內”，“通過異化的方式”考察了“黑格爾辯證法的積極的環節”，并對他的“有關自身的否定的積極意義”作了總結說明，即“把人的自我異化、人的本質的外化、人的非對象化和非現實化理解為自我獲得、本質的表現、對象化、現實化。簡單地說，他在抽象的范圍內把勞動理解為人的自我產生的行動，把人對自身的關系性理解為對異己本質的關系，把那作為異己存在物來表現自身的活動理解為生成著的類意識和類生活。”在這里，經過馬克思的人的實踐活動的唯物主義立場的改寫，黑格爾意識發展的辯證法變成馬克思的實踐辯證法。

(三)提出實踐主體與客體的辯證關系。在《手稿》中，馬克思鮮明指出：“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的。”上述觀點清楚地表明了自然界的優先地位和勞動實踐主體即人對自然的依賴關系。人來自自然界，生活于自然界，是現實的、感性的存在物，是受動的存在物。同時，馬克思還指出：

“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現自身。”也就是說，人不僅僅是受動的自然存在物，而且是有人的特性的自然存在物，也就是有意識的、有目的、有創造力的能動的自然存在物。正如同其他自然存在物有其自身的形成過程一樣，人作為自然存在物，也有自己的形成過程即歷史，歷史是人的真正的自然史。人類的歷史也是以自然史為前提的，歷史本身就是自然界生成為人的一個現實部分，二者具有內在的一致性。只有能動與受動的結合，才有了人的實踐并產生了人及其周圍世界的辯證運動。世界發展的秘密就在人與自然基于實踐的這種辯證運動之中。

二、《手稿》中蘊含的否定的辯證法思想

否定的辯證法對于馬克思來說，事物發展的動力源泉也在事物自身內在的否定性上，也是一系列前后相繼的否定性構成事物發展的統一鏈條。人的事件本身就是對外部世界的否定，這種否定性正是來自外部世界與人的不協調上。人全部歷史都是否定自然和社會現存狀況的歷史，也都是一部不斷創新的歷史。

(一)異化與發展的辯證關系。在馬克思看來，人的發展過程其實是異化與異化的揚棄過程，一方面，異化作為發展的特定環節有其必然性；人的發展目標是要達到“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”，達到“存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”，在《手稿》中，馬克思劃分了發展的三大社會形態，正體現了人與社會發展的辯證規律，后一階段的發展是以前一階段的發展為基礎并對它的否定，人與社會正是在“肯定一否定一否定之否定”這樣一個辯證過程中向前發展的。從人類發展的歷史長河來看，異化正是人在發展過程中必然要經歷的一個否定階段，它也是人自身發展的一種特殊形式。另一方面，異化帶來的負面效應又決定了它必定被發展所代替。馬克思曾經指出：個人能力的普遍性和全面性，“正是以建立在交換價值的基礎上的生產力為前提的，這種生產力在產生出個人同自己和同別人的普遍異化的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性”。也就是說，人在異化勞動的過程中得到發展，人的發展采取了異化這種特殊的否定性形式。異化作為發展的必經環節，是人的發展的一種否定性形式。異化的負面效應又決定了它終將被揚棄，在發展過程中為新的更高級的階段與形式所取代，以達到下一個“否定之否定”。

(二)人與自然的辯證關系。馬克思說：“歷史本身是自然史的一個現實部分，是自然界生成為人這一過程的一個現實的部分。”人是自然界發展到一定階段的產物，是與自然環境一起發展的。人與自然是內在統一的。一方面，人依靠自然界存在。馬克思指出：“沒有自然界，沒有外部的感性世界，勞動者就什么也不能創造。自然界、外部的感性世界是勞動者用來實現他的勞動，在其中展開他的勞動活動，用它并借助于它來進行生產的材料。但是，自然界一方面在這樣一種意義上給勞動提供生活資料，即如果沒有借以進行勞動的對象，勞動便不能生存；另一方面，自然界也在一種較狹隘的意義上提供生活資料，即提供勞動者本身的肉體生存所需的資料。”沒有自然給人類提供的材料、資料，人的勞動不能存在，人本身也不能存在。這里，我們應該注意，其一馬克思先說人的勞動不存在，其二說人本身的不存在是在“狹隘”意義上的。可見人的勞動的存在大于人本身的存在，人的勞動存在重于人本身的存在；而且就自然意義人本身的生存資料來看，自然提供的實現，即生存資料的實現必須以人類勞動為先決條件。這說明，任何意義上的人對自然或自然對人，人既有受動也有能動，他必然是能動與受動的統一。另一方面，人是自然界的需要。對人來說，人不能離開自然界，而對自然界來說，自然界也離不開人。“人(和動物一樣)賴無機自然界來生活，而人較之動物越是萬能，那么，人賴以生活的那個無機自然界的范圍也就越廣闊。人靠自然界來

生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之形影不離的身體。說人的物質生活和精神生活同自然界不可分離，這就等于說，自然界同自己本身不可分離，因為人是自然界的一部分。”馬克思在這段論述里面暗含著這樣一個意思，即人的萬能并不能超越自然，雖說是它“把整個自然界……變成人的無機的身體”。因為馬克思特別強調了“人的萬能”即“人的物質生活和精神生活”同自然界“不可分離”，因為這種分離其實就等于“自然界同自身分離”。所以說，“人的萬能”只是自然過程的成果或現象，不是自然過程的最終目的，更不是什么超自然，雖然看上去它有許多極似超自然的特點。因而如果說自然有需要的話，那么人及其萬能就是一個，而且我們看到人及其萬能作為自然的需要也是十分自然的，以至于它們都不像是自然的需要。

三、《手稿》中蘊含的革命辯證法思想

否定的辯證法在邏輯上必然引申為革命辯證法。“辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒和恐怖。因為它在對現存事物的肯定理解中同時包含對現存事物的否定理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一個既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”馬克思在《手稿》中指出，勞動的異化在當前的資本主義社會達到了頂點。一方面，謀生的勞動及其產品同工人的需要、工人的勞動使命沒有任何直接的聯系，工人的使命決定于一種異己的、強制的社會需要，工人的勞動只有手段的意義，即謀取生活資料。另一方面，購買產品的人自己不生產，只是用充當一般等價物的貨幣來換取別人生產的東西。這是一個“無人”的社會，按照非人的方式組織起來的社會。在這個社會中，人只是作為工人和資本家而存在，而工人和資本家都受工人生產出的產品的支配，都受交換的中介即貨幣的支配。在這個社會中，人的本質被否定了：人的產品統治著人，而非表現了人，人與人之間的真正本質的社會關系被商品的生產和交換的物化關系所取代。然而，整個問題的辯證之處就在于，這個社會不但使異化達到了頂點，而且還準備了消除異化的條件——無產階級因為深刻體會到自身的非人性的狀態，必將起而消滅私有財產制度。“人們談到私有財產時，認為他們談的是人之外的東西。而人們談到勞動時，則認為是直接談到人本身。問題的這種新的提法本身就已經包含問題的解決。”不過，所有的共產主義理論都聲稱要廢除私有財產。粗陋的共產主義要求私有財產的普遍化，而政治的共產主義則要求廢除國家。但在馬克思看來，前者不過是某種忌妒心之下的平均主義的完成，而后者則是還未完成的：“這兩種形式的共產主義都已經認識到自己是人向自身的還原或復歸，是人的自我異化的揚棄；但是，因為它還沒有理解私有財產的積極的本質，也還不了解需要所具有的人的本性，所以它還受私有財產的束縛和感染。它雖然已經理解私有財產這一概念，但是還不理解它的本質。”那么，什么是私有財產的積極的本質呢?馬克思說：“這種物質的、直接感性的私有財產，是異化了的人的生命的物質的、感性的表現。私有財產的運動——生產和消費——是迄今為止全部生產的運動的感性展現，就是說，是人的實現或人的現實。宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配。”這是馬克思著眼于“私有財產對真正人的和社會的財產的關系”而對私有財產的普遍本質給出的規定。私有財產包含了人的全部異化，但又以異化的形式實現著人的需要、人的本質的豐富性和普遍性。正是因為私有財產不但構成了對人的活動的否定，而且還與人的自我實現密切相關，所以共產主義作為私有財產的揚棄才會“是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的，自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的”。共產主義作為人對自己本質的重新占有、作為對異化這個否定的再否定就這樣閉合了人的自我實現的辯證法的圓圈。

四、《手稿》中蘊含各類辯證法思想之間的辯證關系

《手稿》寫作過程就充滿了辯證法思想，它是馬克思在對費爾巴哈與黑格爾哲學的清理與超越，在“肯定一否定”與“否定一肯定”之間的矛盾思維中完成。其中蘊含的各類辯證法思想之間也存在著辯證關系，是內在統一的。實踐辯證法思想是否定辯證法和革命辯證法思想的基礎。只有在實踐的基礎上，才能對黑格爾辯證法的抽象性的批判與合理內核的肯定、繼承，繼而從實踐主客體辯證關系出發，為自己的唯物辯證法思想準確定位。而批判與肯定的過程其實是一種揚棄，透射了否定辯證法與革命辯證法的真諦。否定辯證法思想是實踐辯證法和革命辯證法思想的中介，只有在實踐的前提下，通過對異化與發展、人與自然辯證關系的否定辯證思想的考察，才能體現辯證法革命的屬性，并指明了消融否定辯證法的矛盾途徑即為通過革命去實現共產主義社會。革命辯證法思想是實踐辯證法和否定辯證法的體現與手段，實踐與否定的過程也是一種革命的過程，通過革命可以實現更好的實踐與否定。

第二篇：馬克思1844手稿讀書筆記

《１８４４年經濟學與哲學手稿》讀書筆記

——對于異化勞動理論的解讀

魏振凱21225096機械設計研究所

馬克思在《１８４４年經濟學與哲學手稿》中提出了著名的異化勞動概念，主要分析了工人在資本主義社會中的異化勞動的四個方面：產品的異化，生產的異化，人的類本質的異化，以及人與人之間關系的異化。在對此的方法論解讀上，國內的學者主要有三種觀點：一是偏向于費爾巴哈的人本主義，一是偏向于歷史唯物主義或實踐唯物主義，還有一種認為它是前兩者的復雜結合體。而在《１８４４年經濟學與哲學手稿》中，馬克思在論述異化勞動的理論時，其人本主義思想傾向又體現得尤其明顯。下面就我自身的閱讀和理解為基礎，來闡述一下對于馬克思的異化勞動理論的認識。

首先，馬克思認為，資本主義社會中的工人面對著的情況是“他給予對象的生命作為敵對的和異己的的東西同他相對立”，即工人生產的產品的異化特征。他從國民經濟學的話語系統中提出這一問題，同時又提出了疑問和批判，他認為國民經濟學“把私有財產在現實中所經歷的物質過程，放進一般的、抽象的公式，然后又把這些公式當做規律。它不理解這些規律，也就是說，它沒有指明這些規律是怎樣從私有財產的本質中產生出來的。國民經濟學沒有給我們提供一把理解勞動和資本分離的鑰匙。”為了解釋勞動和資本是如何分離的，馬克思從經濟事實出發，闡釋了為何工人生產的財富越多，他卻越貧窮。從聯系和矛盾對立的角度來看，工人生產的財富是和自身的價值成反比的，所謂“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”，而通過對這一現象及其本質的挖掘，即可得出勞動產品異化的結論。馬克思認為，勞動的現實化在工人這里表現為了非現實化，成為了一種異己的產物，同勞動本身相對立，而勞動的對象化表現為了對象的喪失，以及勞動生產者被這對象所奴役。馬克思的論述出發點是與異化相對應的統一和本質存在狀態，他認為工人的勞動成果應該是與它們的生產者相統一，屬于它們的制造者的，而非論述中所提到的與生產者處于異化狀態下的分離與對抗情勢。“工人把自己的生命投入對象，但現在這個生命已不再屬于他而屬于對象了。”馬克思從人本主義角度出發，對于工人的這種勞動和收獲不平等的狀態給予了同情，并以宗教的影響為類比來描述這種狀態，“宗教方面的情況也是如此。人類獻給上帝的越多，他留給自己的就越少。”馬克思批評國民經濟學家的論述邏輯，“他把應當加以推論的東西即兩個事物——例如分工和交換——之間的必然的關系，假定為事實、事件。神學家也是這樣用原罪來說明罪惡的起源，也就是說，他把他應當加以說明的東西假定為一種歷史事實。”馬克思認為，國民經濟學將原因與結果的必然聯系顛倒了，將需要論證的結果假定為了前提，因此他從事實出發，從他所認為的正確邏輯中來分析現狀并進行對未來情況的推測，以弄清“私有制，貪欲和勞動、資本、地產三者的分離之間，交換和競爭之間，人的價值和人的貶值之間，壟斷和競爭等等之間，這全部異化和貨幣制度之間的本質聯系”。

接下來，馬克思探討了工人生產過程的異化，如他所說，“異化不僅表現在結果上，而且表現在生產行為中，表現在生產活動本身中。”國民經濟學雖然闡釋了工人在他的對象中的異化表現方面，即他們所創造的產品越是豐富、有價值、完美，工人本身就會變得越貧窮、低賤和畸形，同時在創造更新文明的過程中，工人會越來越野蠻、無力和愚鈍，但是，馬克思認為國民經濟學并沒有觸及到勞動本質的異化，而是以“不考察工人（即勞動）同產品的直接關系來掩蓋勞動本質的異化”。勞動的本質關系被定義為工人同生產的關系，它所對應的是勞動同它的產品的直接關系。馬克思在前文中論述了工人所生產的產品同制造者之間的異化關系，在這一基礎上，他推導出生產本身就是能動的外化，或活動的外化、外化的活動，認為“在勞動對象中的異化不過總結了勞動本身的異化、外化”，因為“如果工人不是在生產行為本身中使自身異化，那么工人怎么會同自己生產的產品像同某種異己的東西那樣對立呢？”在對勞動外化的表現方面闡述上，馬克思認為在資本主義社會中，“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質的東西”，認為工人們“在勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨，精神遭摧殘”，這過度地否定了工人在勞動中的自我價值實現，并且將比較對象建立在了一個不是基于現實，而是理想化的人類生產生活環境中。馬克思認為工人的勞動“不是滿足勞動需要，而只是滿足勞動需要以外的一種手段”，這是勞動的異化性質，從自愿轉而為被迫和強制。此種理論成長于人本主義的框架下，然而缺乏歷史實踐證明，在進行異化的界定以及人本復歸的道路上缺乏有力的理論和實踐支撐。

然后，馬克思提到了人的類本質存在，以及類本質的異化。“人是類存在物”，這是馬克思吸取了費爾巴哈的人本主義思想所得到的結論。對此，馬克思認為“不僅因為人在實踐上和理論上都把類——自身的類以及其他物的類——當做自己的對象，而且因為——這只是同一件事情的另一種說法——人把自身當做現有的，有生命的類來對待，當做普遍的因而也是自由的存在物來對待。”馬克思認為異化活動由于使自然界和人本身，人的活動機能和生命活動同人相異化，所以類也同人相異化了，而這主要表現在一方面使類生活和個人相異化，另一方面把抽象形式的個人生活變成同樣是抽象形式和異化形式的類生活的目的。馬克思將自由自覺的生產勞動認定為人的類本質的體現，并以之為理想的生產狀態，因此將社會矛盾歸結于人的類本質的異化、喪失和復歸過程，這也是其人本主義思想的體現。馬克思認為，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生活的手段”，因此，人的類本質在這樣的偏離中喪失了原本的自由自主活動的意義，“他的精神本質，他的人的本質同人相異化”。而人類社會以來的所有階段的生產方式都在此異化勞動的范疇中，馬克思所認可的無異化的勞動形式只存在于意識中的真空環境，脫離了現實的社會關系和人類的存在歷史。

最后，馬克思就個人的異化擴展到人與人之間關系的異化中。勞動產品的異化使它們不屬于生產者工人，而它們的擁有者便是人與人之間異化關系的另一對象。“通過異化勞動，人不僅生產出他同作為異己的，敵對的力量生產對象和生產行為的關系，而且生產出其他人同他的生產和他的產品的關系，以及他同這些人的關系。”工人的勞動生產出生產者與生產成果之間的分離，同樣地生產出不生產者對生產和產品的支配。這是馬克思在異化勞動的理論上，對于已有社會關系的分析和闡釋，即“工人同勞動的關系，生產出資本家（或者不管人們給雇主起個什么別的名字）同這個勞動的關系”。而“從外化勞動這一概念，即從外化的人、異化勞動、異化的生命、異化的人這一概念得出私有財產這一概念”，馬克思認為“異化勞動是私有財產的直接原因”，所以“隨著一方衰亡，另一方也必然衰亡”。但馬克思一方面認為異化勞動是私有制的起源，一方面又認為私有財產“是勞動借以外化的手段，是這一外化的實現”，所以兩者是相互依存發展的。

青年馬克思在寫作《１８４４年經濟學與哲學手稿》的時候，較多地受到了費爾巴哈的人本主義思想影響，因此在分析社會經濟狀況的時候更多地從人性角度出發，不是從歷史發展規律而是從人性復歸的思考模式來看待社會的矛盾和形態。在假定一個虛無的完美勞動環境前提下，以它為基準來衡量現實社會中人與產品、與勞動以及與他人的關系，很容易脫離現實，陷入抽象與主觀之中。

第三篇：馬克思《1844年經濟學哲學手稿》導讀

馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

一、歷史背景和重要意義

1844年3月，馬克思因受到恩格斯《德法年鑒》中發表的《政治經濟學批判大綱》的影響，認為僅停留在哲學的研究上，還不是“針對原本，而是針對副本”的批判，不能解決實際問題。于是，馬克思決定從經濟事實出發，開始閱讀一些關于經濟學的著作。1844年3月到8月，馬克思寫作了《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)，這本書寫于巴黎，因而又稱巴黎手稿。原書名沒有保留下來，現在的書名是1932年發表時蘇聯編者加的。

《1844年經濟學哲學手稿》是一個殘缺不全的手稿，從馬克思寫的序言來看，《手稿》是馬克思當時設想的一個龐大寫作計劃的一部分。在《手稿》里馬克思尖銳地批判了以布·鮑威爾為首的青年黑格爾分子的主觀唯心主義，并且表示要進一步批判布·鮑威爾為首的青年黑格爾的反動思潮；正在這時恩格斯于1844年9月到了巴黎第二次見到了馬克思，這次會見他們發現兩人的觀點完全一致，并且從此開始了馬克思和恩格斯這兩位無產階級理論家的密切合作。當時，兩人一致認為，必須進一步批判青年黑格爾分子的反動思潮，馬克思就終止了《手稿》的寫作，和恩格斯合寫了《神圣家族》一書。

同馬克思的大部分早期著作一樣，《手稿》當時未能發表。1927年《手稿》部分譯文第一次在《<神圣家族>的準備工作》這一標題下《馬克思恩格斯文庫》里發表。l929年2月在巴黎出版的《馬克思主義評論》雜志第1期上，在《關于共產主義和私有制的札記》和《關于需要、生產和分工的札記》的標題下發表了《手稿》的另一些片斷。1931年1月，邁爾在蘇黎世的《紅色評論社會主義月刊》上報導說：發現了馬克思的一部早期著作，并且說是帶有提要性質的手稿。1932年由齊·朗茲胡特和邁爾編的《歷史唯物主義，卡爾·馬克思早期著作集》發表了《手稿》，但是仍然不全。同年稍晚，蘇聯馬克思恩格斯列寧研究院編輯出版的德文《馬克思恩格斯全集》第三卷中，才第一次以現在的標題全文發表了這部《手稿》。直到1956年《手稿》才第一次在《馬克思恩格斯早期著作選》中用俄文全文發表。

《手稿》在馬克思主義科學理論體系發展史上，占有十分重要的地位。它是馬克思完成了從唯心主義到唯物主義、從民主主義到共產主義的根本轉變以后，作為一位無產階級思想家、革命家，自覺地、系統地批判資本主義制度、批判資產階級經濟學說、批判空想的社會主義、共產主義學說的第一部著作；《手稿》是馬克思第一次沿著正確道路開始探索社會歷史規律的著作，是馬克思第一次在研究政治經濟學的基礎上，在剖析資本主義經濟制度的基礎上對黑格爾哲學的深入分析批判，開始在社會歷史領域里把辯證法和唯物主義結合起來，唯物史觀將要在這里誕生；在《手稿》里，馬克思第一次把政治經濟學、社會主義、共產主義學說和哲學作為有機統一的理論體系加以論證和闡述，《手稿》包含了馬克思主義三個組成部分的胚胎和萌芽。《手稿》是馬克思主義科學理論體系的“真正

誕生地和秘密”；《手稿》是創立馬克思主義理論體系的偉大開端。正是因為如此，在《手稿》里，又不可避免地帶有黑格爾、特別是費爾巴哈人本主義思想的影響和痕跡。

二、內容講解

《手稿》是馬克思試圖從唯物主義和共產主義立場出發，對資產階級政治經濟學和資本主義制度進行批判性考察，從而論證共產主義歷史必然性的研究工作的記錄。它主要由馬克思在閱讀過程中對原書的摘錄、概括的轉述、批判性的注釋以及馬克思自己在研究中產生的一些新的思想和觀點組成。

《馬克思恩格斯全集》第42卷中所載的《手稿》，已成為世人公認的范本。根據這個本子，《手稿》由序言、第一手稿、第二手稿和第三手稿組成。《手稿》的序言原來是放在第三手稿的第三部分。在1932年全文發表《手稿》時，編者把它放在《手稿》的開頭了。序言主要說明了馬克思寫作本書的目的、計劃和內容，同時表明了馬克思對待青年黑格爾派和費爾巴哈哲學思想的態度，指出了全面剖析黑格爾哲學的必要性。第一手稿包括四個部分：工資、資本的利潤、地租和異化勞動。在前三部分里，絕大部分是逐字逐句或者按照亞當·斯密的《國民財富的性質和原因的研究》一書的有關內容重述了資產階級經濟學家的一些思想、觀點。在重述的過程中，馬克思加以評論、引申、發揮，從而做出了新的結論。在最后一部分里，馬克思根據自己這一時期研究資產階級經濟學成果的哲學概括，提出了“異化勞動”理論。第二個手稿，只保留了最后的幾頁，是一本已經遺失的筆記的結尾部分，標題為編者所加，從內容上看，是對“異化勞動”思想的深化和發揮。第三手稿由五個部分組成，前三部分是對已經遺失的正文的補充，標題為編者所加，第四部分主要講的是貨幣，第五部分是對黑格爾的辯證法和整個哲學的批判。（另外在這部分里還包括編者把它放在全書最前的序言。）從這五個部分的文字上看，仿佛沒有什么聯系的，但就其思想內容來看，它是對第一手稿和第二手稿的深化和發展，它們有一個內在聯系，反映了當時馬克思思想的發展過程。

《手稿》內容極其豐富，把這三個手稿聯系起來進行研究，我們便可以看到馬克思的新世界觀的許多思想在這里都已經以萌芽的形式出現了。

1、批判地吸收了資產階級政治經濟學的一些合理因素

《手稿》的一個重要內容就是對經濟學的研究。資產階級經濟學家通過研究工資、利潤、地租問題，對階級和階級斗爭作了經濟學的理解。馬克思繼承了這一點，但沒有停留在這個水平上，而是從中看到一個更根本的問題，即資本、地產、勞動三者的分離，從而揭示了工人、資本家、土地所有者對立的經濟根源。資產階級經濟學家把工人工資的增長看作社會的繁榮的結果，從而必然要把工人的前途和命運寄托于資本主義生產的發展上。與資產階級經濟學家不同，馬克思從整個工人階級著眼，從工人淪為機器的奴隸，從過度勞動造成工傷事故和縮短工人的壽命，從相對過剩人口的增加得出結論：在社會衰落狀態中，工人的貧困日益加劇；在財富增進的狀態中，工人的貧困具有錯綜復雜的形式；在達到繁榮的頂點的狀態中，工人的貧困持續不變。馬克思揭示了資本的本質，指出，資本是對勞動及其產品的支配權。資本家擁有這種權力并不是由于他的個人的或人的特性，而只是由于他是資本的所有者，他的權力就是他的資本的那種不可抗拒的購買的權力。也就是說，資本不僅僅是物或對物的占有，而是一種生產關系。此外，馬克思還研究了資本主義私有制的本質、需要、生產和分工、貨幣等問題，從不同的方面揭露了資本主義生產方式的本質。

2、異化勞動學說

“異化”一詞最早是由唯物主義者和契約論者提出的，表明財產的讓渡。黑格爾把它作為哲學的范疇進行探討，主要意思為“外化”、“對象化”等，后來，費爾巴哈也使用了“異化”，并提出“宗教是人的本質的異化”的觀點。馬克思批判吸收了上述觀點，提出了自己的見解。

馬克思是從分析和批判資產階級經濟學開始的。英國古典政治經濟學的勞動價值論從一般的商品生產勞動出發，認為勞動創造價值。但他們只研究勞動而不研究勞動者、不研究勞動者的處境。作為資產階級的代表，他們只看到勞動的積極方面，看不到勞動的消極方面，看不到資本主義制度給勞動者帶來非人化的后果。馬克思則相反，他在肯定勞動的偉大作用的同時，著重研究了雇傭勞動，揭示了異化勞動所包含的階級對抗。馬克思從“現有的經濟事實出發”，即從勞動者所生產的產品為資本家所掠奪、無產階級處于貧困的地位這個現象入手，分析勞動異化問題，發現異化勞動表現為四個具體的方面：從人的類本質方面來看，勞動者與他的類本質相異化；從生產的結果看，勞動者的勞動和他的勞動產品相異化；從生產過程看，勞動者與他的勞動活動相異化；從人際關系來看，人與人的關系相異化。《手稿》中，馬克思把“異化”和“對象化”區分開來。馬克思認為：對象化勞動是勞動的肯定方面，它是人們在對自然界改造和占有的勞動過程中勞動的實現，說明了任何勞動都創造產品，而勞動產品是固定在對象中的物化勞動，所以，勞動的對象化是任何社會物質生產的共同內容，是人類賴以生存和發展的基礎；異化勞動是勞動的否定方面。對象化勞動不等于異化勞動，而異化勞動卻包含著對象化勞動，對象化和異化只是在私有制的前提下才聯系在一起，即對象化在私有制下發生異化。異化勞動學說貫穿于《手稿》的各個部分，是馬克思用來分析其他問題的有效方法和理論武器。

3、人的本質學說

在《手稿》中，馬克思對從人與動物的區別以及人的勞動出發，論述了人的本質問題。

馬克思指出，人首先是自然存在物，但人又并非像動物一樣與自然物具有直接的同一性。人的感性、對象性是在勞動中產生和實現的。另外，人是有意識的類存在物，人使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象，人不僅生產自身，而且還生產整個世界，因而人的生命活動即勞動是有意識的生命活動。勞動不僅創造了人，而且使人的生產活動有別于動物的生產活動，使人不僅具有自然性，而且具有社會性和能動性。因而馬克思把人的本質歸結為勞動，即自由自覺的活動，把社會歷史歸結為勞動異化和揚棄這種異化的過程，從而把生產勞動看成社會存在和發展的基礎。

馬克思認為整個世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程。人的勞動是一種客觀的改造自然界的活動，人通過實踐創造對象世界，即改造無機界，證明人是有意識的存在物。人的勞動具有社會性。社會性質是整個運動的一般性質，正像社會本身生產作為人的人一樣，人也生產社會。在所有社會活動中，物質生產是最基本的活動，物質生產是人的實現或現實，宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等都不過是生產的一些特殊方式，并且受物質生產支配。

4、共產主義學說

共產主義問題是《手稿》的中心問題。馬克思首先評析了四種共產主義學說，這四種學說是：圣西門、傅立葉的空想共產主義、粗陋的共產主義、民主的或專制的社會主義、無政府的社會主義。馬克思把歷史上各種共產主義學說與私有財產的歷史運動結合起來作歷史的考察，正確地分析了它們的歷史意義和歷史局限性，并提出了他自己對共產主義的理解。馬克思認為，共產主義是一種客觀歷史運動，是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，它是人向自身、向社會的（即人的）人的復歸，而且，這種復歸是完全的、自覺的、保存了以往發展的全部財富的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義。在這種社會里，人以一種全面的方式，即作為一個完整的人，占有自己的全面的本質。這就是說：（1）共產主義取代資本主義是歷史的必然，是人類所創造的物質財富和精神財富運動發展的結果；（2）實現共產主義的基本途徑是私有財產的積極揚棄；（3）實現共產主義的標志是人對自己的本質的真正占有，是人本身的解放。

5、唯物主義實踐觀

《手稿》中，馬克思對實踐的非系統的論述涉及了新世界觀的一些重要問題。由于馬克思把生產勞動看作人區別于其他動物的基本特征，因而抓住了實踐的最基本內容——生產活動。馬克思還探索了實踐和認識的關系問題，認為理論來自實踐，又必須在實踐中驗證自己。馬克思說，“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決決不只是認識的任務，而是一個現實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正因為哲學把這僅僅看作理論的任務。”1[1]難題的解決是實踐的任務，并以實踐為中介。關于人的科學本身是人在實踐上的自我實現的產物，共產主義理論只有從現實的共產主義運動中誕生，馬克思認為，理論并不能實現什么，只有通過實踐才能能動地改造世界。要消滅私有財產的思想，有共產主義思想就完全夠了。而要消滅現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動。

6、分析批判黑格爾的辯證法

《手稿》中，馬克思充分肯定了費爾巴哈的歷史功績，指出，費爾巴哈是唯一對黑格爾辯證法采取嚴肅的、批判的態度的人，他揭露了黑格爾否定性辯證法的唯心主義性質，并用唯物主義原則同它相對立。但是，費爾巴哈也有不足，如在揭露、批判黑格爾哲學的唯心主義性質時，連同它所包含的辯證法的合理要素也一并拋棄了，認為黑格爾的否定辯證法僅僅是哲學同自身的矛盾。因此，在馬

克思看來，費爾巴哈沒有完成克服黑格爾哲學的任務，因而對黑格爾哲學進行批判分析仍然是完全必要的。

馬克思對黑格爾辯證法的批判和改造，是以《精神現象學》為主要對象的。《精神現象學》是黑格爾整個哲學體系的導言，馬克思把它看成是黑格爾哲學的真正誕生地和秘密，批判黑格爾哲學必須從這里開始。馬克思在對黑格爾哲學的批判中，既揭露了其辯證法的唯心主義實質，又肯定了他的積極成果，開始了對黑格爾辯證法的唯物主義改造。馬克思既指出了黑格爾的根本顛倒思維與存在、主體和客體的關系和把現實事物的異化歸結為抽象的哲學思維的異化的雙重錯誤，也指出了黑格爾的唯心主義哲學中所包含的合理因素：作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法、把人的自我產生看作一個過程、抓住了勞動的本質，從而把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果。

馬克思對黑格爾辯證法的批判，不僅深化了自己對黑格爾哲學的理解，也使馬克思超越了黑格爾和費爾巴哈，為馬克思全面制定新世界觀找到了一個基本方向。

三、重點提示

通過《手稿》的研究，可以看到馬克思主義創立，絕對不是一個孤立的思想理論的批判繼承過程。而是實踐與理論，即馬克思的理論研究和工人階級斗爭實踐相結合的產物。在這個理論的創立過程中，馬克思不僅對哲學、特別是德國古典哲學進行了研究，而且對歷史、特別是對法國大革命歷史進行了研究，對政治經濟學、對各種社會主義、共產主義學說都進行了研究。所有這些研究都是服務于和服從于揭示無產階級偉大歷史使命這一現實的任務的，所有這些理論研究對馬克思主義的哲學、政治經濟學和共產主義學說的創立，都是不可缺少的。

當然，《手稿》是一部過渡性的著作，馬克思主義的一些基本原理正處于形成過程中，雖然從整體上看，馬克思這時已遠遠超出了費爾巴哈，但費爾巴哈人本主義的影響還隨處可見。例如馬克思對人的本質的理解還帶有抽象的性質，對資本主義的批判和對共產主義的論證還不是從生產力和生產關系的矛盾出發，而是從作為人的類本質的勞動的異化出發。因此，在對《手稿》的研究過程中，要科學地揭示馬克思本人的思想和過去的資產階級經濟學家、哲學家以及各種各樣的社會主義、共產主義思想家的學說之間的聯系和本質區別。特別要認真地科學地分析馬克思是怎樣在無產階級革命實踐的基礎上，對過去的各種學說進行批判、繼承、改造和發展的。同時還要正確地分析《手稿》的思想觀點和成熟的馬克思著作里的思想觀點的區別和聯系。只有這樣，才能科學地評價《手稿》在馬克思主義形成中的地位，才能有助于系統地、完整地、準確地把握馬克思主義的基本原理及其精神實質。

四、問題思考

1、試述《手稿》在整個馬克思主義形成與發展過程中的地位和作用？

2、《手稿》的主要論述了哪些方面的內容？

3、1932年《手稿》的發表，為什么會在西方掀起第二次“馬克思”熱？試指出《手稿》的不成熟性主要表現在哪些方面？

第四篇：馬克思1844年經濟學哲學手稿讀后感

馬克思1844年經濟學哲學手稿讀后感

最近選了《1844年經濟學哲學手稿》這本書來讀，閑來無事寫一下感受。在以前從未關注過相關的東西，別說思考了。也很少思考過資本家與工人之間的矛盾有多么的不可調和，讀這本書對社會有了更全面的認識。

馬克思在第一手稿論述了資本家和工人之間的關系，給我留下了深刻的印象。馬克思認為工資決定了勞動者和資本家之間是敵對的關系，而此前我一直認為兩者是互利的關系；此外，由于工資的是由對工人的需求來定的，所以勞動者就變成了一種商品，而工資就是其價格，而且被維持在“工人及其養家糊口所能得到的最低的必要的起碼生活費用，只能維持與畜類一樣的生活。”真是令人震撼！

另一方面，馬克思還對亞當斯密進行了批判。亞當斯密認為工人的工資只有在社會財富衰落的情況下才會下降；而馬克思認為這是毫無根據的，他說工人在財富處于衰落狀態受到的痛苦最大，因為對工人的需求下降，工人將面臨失業；在社會財富增進時，雖然對工人需求增加，但因為擴大生產而會導致工人的過度疲勞和早死；到社會財富達到頂點時，工人的貧困狀況不變。而且資本家可以較久的沒有工人生活，反過來工人卻不能活的那么長久。因此工人也離不開資本家。

讀到這些觀點讓我吃驚不小，但我認為資本家雖然在分享利潤時得到最多的部分是不公平的，但是存在就是合理的，我們應該看到工人就是脫離資本家，他的生活依舊是貧困的，而農民既然想成為工人，說明工人的收入要比農民的高，可以生活的更好；就像如今的中國，幾乎所有的農民都在外打工，而且越來越多的農民放棄種地。因為打工掙的錢是種地時的幾十倍甚至上百倍。并且我認為農民成為工人，農民走進工廠是社會進步的一個必然情況，是社會生產力增加的需求。

另外馬克思說：“只有勞動產品最微小、必不可少的部分回到了勞動者手里，這是和資產階級政治經濟學不相一致的，我很奇怪難道在馬克思眼里資產階級就不勞動，實際上他們不僅要付出許多腦力勞動，而且還要面對許許多多的不確定的風險因素，工廠倒閉了，工人受到的沖擊小，到對于資本家來說可能是一場滅頂之災。不知出于什么目的，馬克思把工人說的太可憐了。

1844年是在第一次工業革命末期，應該說此時的資本主義社會還沒有完善的制度，因為任何新的事物在剛出現的時候都不會是完善的，都要經歷一個“揚棄”的過程，而且新事物的產生一定會遭到當時人的非議，因為沒有人可以真正清楚地知道“人類社會要到哪里去”，只有他逐漸完善才會被人們所接受。

而作為后人我們還是要感謝馬克思，不是因為他是偉人，而是因為他幫我們指出了資本主義社會的弊病所在，后人才可以對癥下藥，社會主義就是從資本主義的揚棄中誕生的，這是為什么社會主義要比資本主義優越的理論基礎；發現問題是解決問題的第一步，有時比解決問題更重要。有必要說明的是，那種社會意識形態更優越，不是有理論就行的，還是要看實際情況，即人民的生活情況。

第五篇：馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》序言

馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》

序言

我在《德法年鑒》上曾預告要以黑格爾法哲學批判的形式對法學和國家學進行批判。在加工整理準備付印的時候發現，把僅僅針對思辨的批判同針對不同材料本身的批判混在一起，十分不妥，這樣會妨礙闡述，增加理解的困難。此外，由于需要探討的題目豐富多彩，只有采用完全是格言式的敘述，才能把全部材料壓縮在一本著作中，而這種格言式的敘述又會造成任意制造體系的外觀。因此，我打算用不同的、獨立的小冊子來相繼批判法、道德、政治等等，最后在以一本專門的著作來說明整體的聯系、各部分的關系以及對這一切材料的思辨加工進行批判。由于這個原因，在本著作中談到的國民經濟學同國家、法、道德、市民生活等等的聯系，只限于國民經濟學本身專門涉及這些題目的范圍。

我用不著向熟悉國民經濟學的讀者保證，我的結論是通過完全經驗的、以對國民經濟學進行認真的研究為基礎的分析得出的。不消說，除了法國和英國社會主義者的著作以外，我也利用了德國社會主義者的著作。但是，德國人在這門科學方面所寫的內容豐富而有獨創性的著作，出去魏特林的著作，就要算《二十一印張》文集中赫斯的幾篇論文和《德法年鑒》上恩格斯的《國民經濟學批判大綱》。在《德法年鑒》上，我也十分概括地提到

過本著作的要點。

此外，對國民經濟學的批判，以及整個實證的批判，全靠費爾巴哈的發現給他打下真正的基礎。從費爾巴哈起才開始了實證的人道主義的和自然主義的批判。費爾巴哈的著作越不被宣揚，這些著作的影響就越扎實、深刻、廣泛和持久；費爾巴哈著作是繼黑格爾的《現象學》和《邏輯學》之后包含著真正理論革命的唯一著作。

我認為，本著作的最后一章，即對黑格爾的辯證法和整個哲學的剖析，是完全必要的，因為當代批判的神學家不僅沒有完成這樣的工作，甚至沒有認識到它的必要性——這是一種必然的不徹底性，因為即使是批判的神學家，畢竟還是神學家，就是說，他或者不得不從作為權威的哲學的一定前提出發，或者當他在批判的過程中以及由于別人的發現而對這些哲學前提產生懷疑的時候，就怯懦地和不適當地拋棄、撇開這些前提，僅僅一種消極的、無意識的、詭辯的方式來表明他對這些前提的屈從和對這種屈從的惱恨。仔細考察起來，神學的批判——盡管在運動之初曾是一個真正的進步因素——歸根結底不外是舊哲學的、特別是黑格爾的超驗性的已被歪曲為神學漫畫的頂點和結果。歷史現在仍然指派神學這個歷來的哲學的潰爛區本身來顯示哲學的消極解體，即哲學的腐爛過程。關于這個饒有興味的歷史的判決，這個歷史的涅墨西斯，我將在另一個場合加以介紹。