第一篇：陳氏家風(fēng)

陳氏家風(fēng)

我姓“陳”，先來說說關(guān)于“陳”姓人口的分布吧。

“陳”姓是現(xiàn)代中國(guó)的第五大姓，也是全球華人十大姓氏之一，在廣東，福建，浙江，江蘇，香港及澳門都是第一大姓，而且“陳”姓在《百家姓》中排第十位，可見“陳”姓的人口基數(shù)還是很龐大的。

“陳”姓不僅人口之多，其每一個(gè)家庭都有自己淳樸的家風(fēng)，父母都會(huì)以自己體悟出來的處世之道教育自己的孩子。明白家是孩子成長(zhǎng)的第一空間，在孩子身上處處會(huì)烙有家風(fēng)的印記，可以說，家風(fēng)就是文化和道德的言傳身教，是智慧和處事方略的潛移默化。

記得小時(shí)候，每到節(jié)日，特別是春節(jié)，年三十，一家人在一起看春節(jié)晚會(huì)，吃年夜飯，我父親就開始給我們講他小時(shí)候的事：他爸爸是一個(gè)大家庭，20多人，吃飯的時(shí)候，我爺爺先給我太爺盛飯，太爺動(dòng)筷了，他們才敢吃飯，我太爺就把好吃的給我爸吃一口，這就體現(xiàn)了我們“尊老愛幼、孝敬長(zhǎng)輩”的家風(fēng)。每到節(jié)日，農(nóng)閑時(shí)節(jié)，村里的有些人就聚在一起賭博，父親就告誡我禁止參與賭博，賭博能造成妻離子散、家破人亡，不準(zhǔn)吸煙：煙有百害，無一利，酒少喝怡情，喝多傷身，我就養(yǎng)成了不吸煙不賭博，少飲酒的習(xí)慣。母親每天都講：養(yǎng)成講究衛(wèi)生的好習(xí)慣；吃飯時(shí)不能說不吃或不想吃什么什么菜，不剩飯，不浪費(fèi)；尊老愛幼，不能頂撞父母，從小養(yǎng)成懂禮貌的好孩子;不說謊話、不愛占小便宜，做一個(gè)誠(chéng)實(shí)的孩子? ?父母身傳言教的教導(dǎo)我，“和為貴、孝為先、勤為寶、儉為德”“知足常樂，待人以善”??這些至理名言今天正以“家訓(xùn)” 的形式出現(xiàn)在我們的生活中。

好的家風(fēng)才能創(chuàng)造出好的家庭，俗話說：家和萬事興，相互體諒、相互寬容、相互信任、相互理解是家和的前提，在此基礎(chǔ)上的家庭，才是幸福美滿的家庭。家庭是社會(huì)的細(xì)胞，只有家庭和睦，社會(huì)才會(huì)穩(wěn)定。

好的家風(fēng)需要傳承，也需要總結(jié)，不光要靠潛移默化還要作為教育理念固化形成家訓(xùn)。

寒門家風(fēng)好，少年早成才。作為平凡而普通的我，要努力將祖輩的優(yōu)良家風(fēng)傳承下來，讓它成為一種潛在的、無形的力量，引領(lǐng)我健康成長(zhǎng)。

(蘇州高新區(qū)天都幼兒園 陳安英供稿)

第二篇：陳氏作文秘訣

陳氏作文秘訣

題目要有抓人的亮點(diǎn)：

1、自由命題作文，題目推陳出新，給人眼睛一亮，就容易抓人，高分十拿九穩(wěn)；一般給材料作文多是自由命題作文，自由命題作文，命題意圖很明顯，就是考察學(xué)生的閱讀材料能力和提煉核心信息的能力，因此，題目是否有亮點(diǎn)，成為關(guān)鍵。比如2011四川某地考題，也許是公交車上的一次讓座，斑馬線上的一次攙扶；也許是一次傷感的離別，一次快樂的相聚；也許是干渴時(shí)遞上的一杯水，激動(dòng)時(shí)的一個(gè)擁抱；也許是父親臉上的幾滴汗水，母親的幾句嘮叨；也許是一片金黃的稻田，一畦碧綠的菜地；也許是一個(gè)精彩的進(jìn)球，也許是一片美麗的風(fēng)景....。.在平常的生活中，總會(huì)有一些場(chǎng)景深深地留在我們的心底，請(qǐng)你選擇一個(gè)場(chǎng)景，寫一篇小作文。

要求：(1)自擬標(biāo)題，合理采用表達(dá)方式；(2)描寫細(xì)致，抒發(fā)真情實(shí)感，不得抄襲；(3)不少于300字，不用續(xù)卷紙，書寫規(guī)范，卷面整潔；(4)文中不得出現(xiàn)真實(shí)的地名、校名、人名

題目要是擬為：每一個(gè)細(xì)節(jié)都是對(duì)生命的敬禮，用這個(gè)題目就會(huì)獲得高分的認(rèn)可，也會(huì)體現(xiàn)材料的內(nèi)涵，高分就來了。

2、半命題作文，試卷已經(jīng)給出了部分題目，需要考生現(xiàn)場(chǎng)補(bǔ)充完整，這種考題，補(bǔ)充完整的命題意圖，就十分重要，要想高分，選擇什么樣的點(diǎn)補(bǔ)充，就見出考生的智慧。

比如：2011安徽考題：在我們身邊有很多看似平凡其實(shí)不平凡的人，如朝夕相處的親人、傳道授業(yè)的老師、情同手足的朋友....。.甚至清潔工、看門人和小商小販。他們沒有特殊的身份、顯赫的地位、偉大的事業(yè)，他們平凡普通。看似微不足道，如一粒塵埃，但在他們身上我們能看到世間的真善美，體會(huì)到一種不平凡的感情和力量。

請(qǐng)以“---------并不平凡”為題，寫一篇作文。考慮到內(nèi)容的充實(shí)性，要求文章不少于500字。

這類半命題作文最難的是，對(duì)考生審題有一定局限，給出的題目

部分如果用的是評(píng)論性詞語，建議考生補(bǔ)充的題目關(guān)鍵詞最好要具體，有細(xì)節(jié)，以便自己下筆有落腳點(diǎn)，題目如果具體到：李阿姨，并不平凡，題目一出來就給自己定位是記人的記敘文，好寫，這個(gè)”李阿姨”如果再具體到打掃衛(wèi)生的清潔工，就更有故事。

3、命題作文，這是中考一般采用更多的題型，以命題作文為主，命題作文要想高分，就需要在以下幾個(gè)方面動(dòng)腦子：以2011安徽中考為例： 十五六歲，正值花季。我們率真，我們自信，我們積極進(jìn)取，我們充滿希望。在與親人、同學(xué)、老師的交往中，在獲取知識(shí)、參加活動(dòng)的過程中，我們開始明白，生活中有成功，也有挫折，有歡笑，也有憂傷。我們學(xué)會(huì)了理解和分享，懂得了感恩和擔(dān)當(dāng)??在這個(gè)年齡，我們正書寫著自己的人生篇章。

請(qǐng)以“在我們這個(gè)年齡”為題，寫一篇文章。(55分)

[提示與要求]

(1)可以寫你的經(jīng)歷、見聞，也可以寫你的思考、感悟。

(2)可以大膽選擇你最能駕馭的文體進(jìn)行寫作。

(3)文中不要出現(xiàn)真實(shí)的地名、校名、人名等，否則會(huì)被扣分。

(4)抄襲是一種不良行為，相信你不會(huì)照搬別人的文章，否則會(huì)影響你的成績(jī)。

(5)考慮到內(nèi)容的充實(shí)，文章不要少于500字。

1）開頭要有亮點(diǎn)：開頭如果可以信手拈來一些經(jīng)典名句，將大大提升閱卷老師的興奮點(diǎn)，比如這個(gè)作文開頭如果借助泰戈?duì)枴队篮愕那啻骸纷鳛轭}記，那就注定會(huì)得高分：

我不想流連于腐朽的沉寂，因?yàn)槲乙ふ椅矣篮愕那啻海?/p>

一切與我生命無關(guān)的，一切不似我笑聲輕盈的，我都統(tǒng)統(tǒng)拋棄。

2）中間要有好故事：

3）結(jié)尾要出人意料的總結(jié)拔高，做到既能細(xì)致入微，又簡(jiǎn)潔明快，一氣呵成。

第三篇：陳氏太極拳心得

《陳氏太極拳圖說》心得 原創(chuàng) 高啟武 繪圖 高君煒 《陳氏太極拳圖說》（以下簡(jiǎn)稱《圖說》）是一代宗師陳仲甡（1809—1871年）之哲嗣陳鑫（1849—1929年）先生所著。先生之父“平生戰(zhàn)功累累，嘖嘖人口，皆根于精太極拳也。及公卒，吊者數(shù)郡畢至，眾議易名?英義?。”（《圖說、陳氏家乘》）《圖說》是先生宗其家傳，辛勤筆耕“自光緒戊申年至民國(guó)己未，十有二年其書始成”（《自序》）。先生“夙精拳術(shù)，又深學(xué)理”，“積數(shù)十年之心得”，“發(fā)前人所未發(fā)”，破歷代“珍秘不以示人之傳習(xí)”（《杜嚴(yán)序》），盡泄天機(jī)意欲使后學(xué)“由升堂以入室”（《自傳》）。故今人得見陳拳理法全貌，先生可謂功德無量矣。陳鑫先生的這本《圖說》雖名言拳，然書中道、釋、儒、醫(yī)無不涉獵，這在其它武術(shù)書籍中則不多見。尤以太極、《易》理闡釋拳理、拳法并貫徹始終，實(shí)意為后學(xué)剖白太極拳理法之根本。本人學(xué)疏淺薄，雖多年喜《易》好拳，然至今亦仍是童蒙于《易》，門外于拳，讀此書深感捉襟見肘，力所不逮。現(xiàn)不揣冒昧，將平時(shí)習(xí)易學(xué)練時(shí)一孔之見的心得進(jìn)行整理，勉強(qiáng)成文以拋磚引玉，期望大家不吝斧正。

一、陳氏太極拳預(yù)備勢(shì)和太極圖象

先生稱此勢(shì)為“太極象”，并畫

有太極象圖。從字面看，“太”字有最、至及極端之意。極亦有頂點(diǎn)、盡頭之意。《周易正義、系辭》云：“太極謂天地之前，元?dú)饣於鵀橐唬刺酢⑻灰病！薄短珮O圖詳解、朱子太極圖說解》云：“圣人謂太極者，所以指夫天地養(yǎng)物之根也。”拳以此名，愚以為是取歸根復(fù)命、人合天道之意。《周易、系辭》中有云：“易有太極是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”先祖圣人以兩儀之陰陽(yáng)為基礎(chǔ)類物取象，通變天、地、人三才之情狀，鉤深致遠(yuǎn)，以倡道之博大精深。又云：“一陰一陽(yáng)之謂道。”《周子太極圖說》亦云：“陰陽(yáng)一太極也。”可見，太極與道名異而實(shí)一也，此皆可以《易》證之。先生《圖說》通篇以太極、《易》理闡釋拳理、拳法，中規(guī)中矩、恰得根本。太極拳亦確實(shí)是以老莊學(xué)說為基石，取實(shí)戰(zhàn)博擊技法于外，寓道家丹功于內(nèi)，和合二者則太極、《易》理之陰陽(yáng)動(dòng)靜、剛?cè)徇M(jìn)退為拳理之準(zhǔn)繩而用。從而，方能使拳之一技極盡太極之妙，亦更為世人究其理、探其本者所鍾愛。

“太極理也”，“無聲無臭”，“動(dòng)而陽(yáng)、靜而陰”是“元?dú)饣於鵀橐弧保ā吨熳犹珮O圖說解》）。既是言太極中“陰陽(yáng)只是一氣，非有二物相對(duì)也”（同前），亦即太極者無極也。非有陰陽(yáng)二物相聚而成，何來始生終滅之說。先生稱此勢(shì)“手足雖未運(yùn)動(dòng)，而端然恭正之中、其陰陽(yáng)開合之機(jī)、消息盈虛之?dāng)?shù)已俱寓于胸腹之內(nèi)”（《圖說、太極象圖》）。外形靜而未動(dòng)，然體內(nèi)真氣循行周身內(nèi)外，其出則開盈、入則合虛，是為雖靜猶動(dòng)。說是動(dòng)，然而畢竟是外形未動(dòng)。以動(dòng)實(shí)靜虛論，則當(dāng)謂此為虛。此虛恰是《莊子、刻意》篇論劍法中“示之以虛”之虛。故，此勢(shì)只須“洗心滌慮、平心靜氣”（《圖說、太極象圖》），提頂、豎項(xiàng)、松胸、松胯、圓襠、合膝、兩足實(shí)實(shí)在在踏于地上，以待丹田中“混而為一”的“元?dú)狻闭鏅C(jī)發(fā)動(dòng)，或者說是待丹田中太極真意萌生，“如此而后可以學(xué)拳”。以上諸項(xiàng)要求可謂是太極拳入門之階梯，內(nèi)功之精髓，然卻被諸多太極拳鍛煉者所忽視，真令人不得不扼腕嘆惜。“時(shí)無可名，亦名之曰太極。”（同前）如是則太極拳預(yù)備勢(shì)中如何應(yīng)用太極、《易》理之理、法明矣。陳式太極拳預(yù)備式即已理明法備，唯終日能以“乾乾之功進(jìn)而不止者”（《圖說、太極拳經(jīng)論》），方可識(shí)得個(gè)中情趣，久之自可窺得門庭。

二、陳氏太極拳纏絲法

（一）陳氏太極拳纏絲法源于《易》理

先生在《圖說、太極拳纏絲精論》中提綱提綱摯領(lǐng)地言道：“太極拳纏絲法

也”。緊接著，在《圖說、纏絲精圖》中又進(jìn)一步解釋曰：“纏絲者，運(yùn)中氣之法門也”。這兩句話可謂言簡(jiǎn)意賅，已將陳式太極拳內(nèi)功之秘剖露無疑。

說到纏絲，在陳氏太極拳盤架、推手和技擊中，其所有運(yùn)動(dòng)非圓即弧,絕無直來直去。四肢和身體均同時(shí)在各自按照順、逆時(shí)針方向做螺旋運(yùn)動(dòng)。同時(shí)，四肢在丹田元?dú)鈳?dòng)下亦一起在做前后、左右、上下以及在各種上作圓弧式運(yùn)動(dòng)。在手臂運(yùn)動(dòng)為旋膀轉(zhuǎn)碗、螺旋勁纏至指尖；在腿腳則為旋腰轉(zhuǎn)胯、旋踝轉(zhuǎn)膝、螺旋勁纏至足趾；在身法為頂提住尾閭用尾骨劃前后、左右、上下及各種斜向之弧。從而形成不僅腿足、臂手自身旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)，而且在身軀旋轉(zhuǎn)帶動(dòng)下，手足的在內(nèi)勁的催動(dòng)下亦以弧形軌跡做前后、左右、上下及各種斜向往復(fù)式圓運(yùn)動(dòng).就如同衛(wèi)星在自轉(zhuǎn)時(shí)，亦在圍繞有著自轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)之行星公轉(zhuǎn)；同時(shí)，行星在自轉(zhuǎn)時(shí)又在圍繞恒星公轉(zhuǎn)一樣。這樣演練和應(yīng)用陳氏太極拳時(shí)，就在身上形成一系列立體螺旋運(yùn)動(dòng)，拳中稱其為纏絲故陳氏太極拳又有“圈拳”之稱。而這一系列立體螺旋運(yùn)動(dòng)，其毫發(fā)細(xì)微之動(dòng)兩足底各個(gè)部位皆須有對(duì)應(yīng)感覺才是。陳氏太極拳這種種“圈”即拳中“以氣運(yùn)（依愚理解這里所說之“運(yùn)”，是運(yùn)動(dòng)、催動(dòng)之意。）身”之內(nèi)功功法。在伏羲八卦方位太極圖中我們能看到，圓圖中分為黑白兩大部分，若以黑為陰白為陽(yáng)，則中間之圓即為無陰無陽(yáng)無極和合之太極。在這一圖上方，乾卦最外面左側(cè)逐漸增加之黑色是陰初生之處，其歷經(jīng)兌、離、震三卦到坤卦，黑色之陰由初生之微，逐漸到坤卦黑色純陰旺極之著；而此圖坤卦下方白色空間即是黑陰旺極白陽(yáng)初生之微，白色之陽(yáng)由初生之微，歷經(jīng)艮、坎、巽三卦到乾卦，逐漸到白色純陽(yáng)旺極之著。同時(shí)，在此初生黑陰之里側(cè)白色純陽(yáng)旺極之著，亦歷經(jīng)兌、離、震三卦到坤卦，由旺極之著逐漸到坤卦白色純陽(yáng)衰盡之微；同時(shí)在初生白陽(yáng)之里側(cè)黑色純陰旺極之著，亦經(jīng)歷艮坎巽三卦到乾，由旺極之著逐漸到乾卦處黑色純陰衰盡之微。

這樣看陰陽(yáng)皆是由外初始而生，逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)一百八十度到其旺極之著；接著陰陽(yáng)各自由此旺極之處繼續(xù)逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)，則逐漸由外向內(nèi)到一百八十度衰盡之微。當(dāng)然，依次同樣道理，亦可理解為陰陽(yáng)皆是由內(nèi)初始而生，順時(shí)針旋轉(zhuǎn)一百八十度到其旺極之著；接著陰陽(yáng)各自由此旺極之處繼續(xù)順時(shí)針旋轉(zhuǎn)一百八十度，由外而內(nèi)消減至各自衰盡之微。

在圖中陰陽(yáng)相反相對(duì)，陽(yáng)盡之處陰生，陰隱之方陽(yáng)現(xiàn)。純陽(yáng)乾卦旺極之處上有黑陰始生之微，下有黑陰衰盡之微；純陰坤卦旺極之處下有白陽(yáng)始生之微，上有白陽(yáng)衰盡之微。在由乾卦起過中心至坤卦這一條直線上，同時(shí)具有陰陽(yáng)初生之微、衰盡之微、旺極之著這六種變化。此則為陽(yáng)極生陰、陰極生陽(yáng)、陰陽(yáng)互寓。即黑陰旺極方之始終均有一點(diǎn)陽(yáng)微存在；白陽(yáng)旺極方之始終亦均有一點(diǎn)陰微存在。真可謂，陰中有陽(yáng)、陽(yáng)中有陰。可見陽(yáng)非太極、陰亦非太極，太極非陽(yáng)非陰，卻又須亦陽(yáng)亦陰、陰陽(yáng)和合為一方可謂太極。故才有孔夫子“一陰一陽(yáng)之謂道，”以及周蓮溪周子“陰陽(yáng)一太極也”之說。正是因此，陳氏太極拳要求練此拳須內(nèi)（陰）外（陽(yáng)）相隨、表（陽(yáng)）里（陰）合一、快（陽(yáng)）慢（陰）相間、剛（陽(yáng)）柔（陰）相濟(jì)，其所宗即是太極、《易》理中陰陽(yáng)運(yùn)用之法則。同時(shí)陳氏太極拳視練拳者整個(gè)身體相互關(guān)聯(lián)為一個(gè)太極之圓，而四肢乃至手指、腳趾又處處皆是一個(gè)個(gè)太極之圓。請(qǐng)注意，此圓非身肢有形所及之圓，是指體內(nèi)“中氣”充盈，無凹凸、缺陷、斷續(xù)，所用之意無過不及，則陰陽(yáng)和合而成之太極圓，其即大道之形、亦即太極之體，“放之則彌六和，”（《圖說、太極拳推原解》）可謂大則無其外；“卷之則退藏于密，”（同前）此又可謂小則無其內(nèi)。體內(nèi)中氣“隨意所之，意所向，”周流行六虛而無所不及，方可稱之為圓。先生在《圖說、附中氣辨》云：“中氣是氣中，是不偏不倚、無過不及之名。”“中氣者，太和之元?dú)狻＜粗杏顾^不偏不倚而平常之理宰乎不剛不柔至當(dāng)卻好之正氣。”先生文中所言之偏、過、剛皆陽(yáng)也，倚、不及、柔則皆陰也。而陳氏太極拳所練之氣非陰非陽(yáng)，然卻亦陰亦陽(yáng)，實(shí)是陰陽(yáng)對(duì)等、匹配和合，故稱至當(dāng)卻好而謂之曰“中氣”。正如三豐祖師所云：“守其清靜自然是為勿忘。”（《道言淺近說》）“守”即為有、為陽(yáng)，；“順其清靜自然為勿助。”（《同前》）“順”即為無、為陰，二者缺一不可。丹功常講，藥物易知火候難傳，愚以為就是指練功中陰陽(yáng)所象之意氣、動(dòng)靜、內(nèi)外、虛實(shí)等等諸般功夫在修煉中掌握運(yùn)用之法度。邵子邵康節(jié)在《子時(shí)歌》中稱火候之妙是：“中間些子好光景，難得功夫入語言。”亦如同屈原《遠(yuǎn)游》中所說：“道可受兮，而不可傳。”此傳字是指用語言描述之意。陳氏太極拳纏絲內(nèi)勁所練之“中氣”，即是以太極之陰陽(yáng)和合之理主宰于太極拳內(nèi)勁兒鍛煉。故，非此不得以太極功夫名之。先生恐后學(xué)不解而無法下手，便直白而云，是將“中氣”“用螺絲勁纏于骨之外肌膚之間”（《圖說、第二勢(shì)攬?jiān)隆罚Ｈ唬湟鈿膺\(yùn)用必須意到氣到、意氣到而外形和合為一，先生稱為：“不前不后由中而行，后則擘、前則合、皆不得中勁。”陳氏太極拳自然需要以體內(nèi)元?dú)赓|(zhì)量足夠強(qiáng)大為基礎(chǔ)依托方可做功，而上面所說凹凸、缺陷、斷續(xù)諸病皆因不得以太極、易理主宰體內(nèi)元?dú)馑拢识荒芊Q為“中氣”。陳氏太極拳纏絲法在演練和運(yùn)用過程中，要求整個(gè)身肢外形在螺旋纏繞中，須用無過不及之意將真氣貫注于其中，而非徒有外形擰來轉(zhuǎn)去。否則，就不能稱為纏絲內(nèi)勁。陳氏太極拳纏絲勁是著于內(nèi)而形微于外，內(nèi)不動(dòng)則外不發(fā)；形于外而源于內(nèi)，外靜而內(nèi)亦動(dòng)。《太極象圖》文中所云“以待其動(dòng)”，即此內(nèi)動(dòng)之中氣。陳氏太極拳纏絲勁是以內(nèi)氣催動(dòng)外形，外形合于內(nèi)氣，內(nèi)（陰）外（陽(yáng)）相合之功。故《圖說、纏絲精圖》方云：“纏絲者，運(yùn)中氣之法門也。” 至此再回頭看，先生之所以說“太極拳纏絲法也”這句話。就是一個(gè)意思，練陳氏太極拳就須潛心于身內(nèi)陰陽(yáng)修煉，而非有意于肢體的擰轉(zhuǎn)纏繞，并使之和合于太極、《易》理，方能應(yīng)用于拳中。先生在《太極拳權(quán)譜》中更是告誡后學(xué)曰：“中氣貫足，精神百倍”，并于其后注曰：“十年用功，十年養(yǎng)氣”。而此句就是強(qiáng)調(diào)拳諺”拿住丹田練內(nèi)功”之實(shí)質(zhì)。

第四篇：陳氏太極拳心得三

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）

金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

取象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏

草應(yīng)于二零一二年七月向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武 草應(yīng)于二零一

二年七月

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）

金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

七月

解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋

高啟武 草應(yīng)于二零一二年內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武 草應(yīng)于

二零一二年七月

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）

金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

二年七月

解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋

高啟武 草應(yīng)于二零一內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武 草應(yīng)于

二零一二年七月

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）

金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武

二0一二年草應(yīng)于石家莊市

第五篇：陳氏宗族大會(huì)

陳氏宗親會(huì)發(fā)言稿

陳定模

一、什么是宗族

（一）宗族的內(nèi)涵和特點(diǎn)

宗族是指共祖先的人群集合，在同一聚居地形成的聚落。宗族從血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，由家庭房份結(jié)成的親緣集團(tuán)和社會(huì)群眾組織，在宗族關(guān)系中，家庭為最少單位（家長(zhǎng)），集若干家為戶（戶主），若干戶為房（房長(zhǎng)），若干房為支（支長(zhǎng)），若干支為族（族長(zhǎng)），由下而上，有條不紊，同宗同族為宗族，宗族是家庭的擴(kuò)大和延伸，宗族是人們社會(huì)生活的基本單位和活動(dòng)中心，宗族從奴隸社會(huì)開始就始終從各種形式存在，構(gòu)成中國(guó)古代和近代社會(huì)結(jié)構(gòu)的重要內(nèi)容。形成了在一定條件下的社會(huì)文化。宗族機(jī)構(gòu)分為五級(jí)：族——堂（支）——房——家——戶。

陳姓有三大派，南朝派、太傅派、龍湖派，堂號(hào)有聚星，德聚，余慶、興木、繩武、存誠(chéng)等堂號(hào)，摩天各后分田、王、陳三大姓。陳滿公后裔有袁、文、陸、胡、孔、孫等53個(gè)姓。蒼南最早是媯滿公69世孫瑄公遷居拓園，最遲的是1945年馬站城門村溪邊陳氏，多數(shù)是從福建閩南和閩東遷居蒼南。

二、宗族的組織表現(xiàn)和特征：

宗族組織由以下四方面組成，（1）族譜（家譜），國(guó)務(wù)院辦公廳、國(guó)家檔案局、國(guó)家宗教局曾發(fā)文，指出正史、方志、族譜是中華民族傳統(tǒng)文化三大支柱之一。是 中華民族獨(dú)有的歷史傳承積淀，是炎黃子孫根脈相連，生生不息的歷史見證，有維系血親，載錄家史，規(guī)范倫理等特殊功能。它蘊(yùn)藏著有關(guān)社會(huì)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)（中國(guó)的GDP1750年占世界24%，2011年居世界第二位，GDP總量458217.58億，折合69884億美元，占世界GDP總量10%，2004年只占4%，人均GDP33989元人民幣，折合5184美元，位居世界第90位）、人口學(xué)（公元前205年，戰(zhàn)國(guó)未年，全國(guó)人口2000多萬人，公元前195年，秦末漢初只有600多萬人，10年間減少1400多萬人。公元2年，西漢末年人口5959萬人，到公元57年只有2100萬多人，55年人口減少3859萬人。159年5007多萬人，經(jīng)過三國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)，208年只有2500萬多人，49年減少2507多萬人。265年兩晉人口4000萬人，經(jīng)八王之亂，人口只有1200萬人，減少2800萬人。611年隋朝890萬戶4000多萬人，經(jīng)過隋唐戰(zhàn)爭(zhēng)減到1500萬人減少2500萬人。唐朝5300萬人，經(jīng)守史之亂到760年人口只有1628萬人，宋朝人口11000萬人，蒙古族入侵，人口只有5883萬人減少5113萬人，清朝1851年人口4.3億人，經(jīng)過太平天國(guó)戰(zhàn)爭(zhēng)到1864年人口只有3.47億人，損失8300萬人。1949年人口4.47億人，1968年7億人，1977年8億人，1982年10億人，2011年13.39億人）。歷史上沒有統(tǒng)計(jì)局，也沒有計(jì)生委，人口統(tǒng)計(jì)主要靠農(nóng)村族譜上報(bào)。還有人物傳記，宗族制度以及地方資料，民風(fēng)民俗等珍貴資料，不僅對(duì)開展中國(guó)歷史研究有重要有價(jià)值，而且對(duì)當(dāng)前經(jīng)濟(jì)發(fā)展和某些工作也起著很大的作用。因此說族譜是漢文化的重要組成部分。

（2）宗祠，最早建于殷商時(shí)期，稱祖廟，到周朝逐步完善，天 子七廟，諸候五廟，大夫二廟，平民百姓只在家中設(shè)置牌位木主，七代、五代、三代、一代以上祖先是亡靈。到宋朝，民間開始建宗祠，宗祠的作用①祭祀祖宗的地方；②宗親議事的場(chǎng)所；③是團(tuán)結(jié)聯(lián)絡(luò)的地方；④是開展文誤活動(dòng)的基地；⑤是宗親避難的地方。南北有別，北方很少，南方尤其是溫州地區(qū)，蒼南、平陽(yáng)，宗祠多且豪華。

（3）族規(guī)：國(guó)有國(guó)法，族有族規(guī)。是弘揚(yáng)優(yōu)良傳統(tǒng)的章程，是教育后代愛國(guó)愛族愛宗親的學(xué)校，是規(guī)范宗親行為的基地，是敬宗睦祖，助人感恩場(chǎng)所。

（4）族產(chǎn)：是保證宗族活動(dòng)有足夠的經(jīng)費(fèi)，助學(xué)濟(jì)困的資金。宗族，要有族長(zhǎng)作為宗族的內(nèi)外代表，主管內(nèi)外事務(wù)調(diào)解仲裁族內(nèi)矛盾，行使宗族的各項(xiàng)權(quán)力，同時(shí)協(xié)助政府對(duì)宗親進(jìn)行教育，幫助政府排憂解難。

只有宗祠、族譜、族規(guī)、族產(chǎn)的有機(jī)結(jié)合，維系著宗族的存在和運(yùn)轉(zhuǎn)，構(gòu)成了一種完備的宗族制度，得以履行宗族的功能，實(shí)現(xiàn)自身的目標(biāo)。

宗族作為一種血緣社會(huì)群體和組織存在于國(guó)家社會(huì)之中，不可避免地要與其它宗族組織和國(guó)家政府發(fā)生種種關(guān)系，要正確妥善處理好各種關(guān)系，是現(xiàn)代宗族生存、發(fā)展壯大的基本條件。

三、宗族的合法性

1、宗族是平民組織（宋代開始）。

2、宗族始終是合法組織，宗族作為社會(huì)組成部分，生來就是合法的，它是宗法制度的弘揚(yáng)，由政府允許的祭祖權(quán)，它也就是合法的 民間組織，宗族不只是合法，更受歷朝政府的鼓勵(lì)，歷代政府以孝治天下，如舉孝廉，旌表義門和孝子賢孫等政策，政策層面的實(shí)施，客觀地促進(jìn)了宗族的凝聚力，在法律層面的“準(zhǔn)五服以制罪”的原則，實(shí)行連坐法，宗親法，正是擴(kuò)大民間祭祖權(quán)的一種依據(jù)。宗族不僅是合法組織，而是中國(guó)歷史上幾乎唯一的歷史最高的合法組織，只有在20世紀(jì)的后半葉的30-40年間，遇到不合法的麻煩，政府視宗族為非法，宗族公產(chǎn)被沒收，宗祠被侵占，族譜被消毀，一些宗族管理人員被處理。

3、宗族內(nèi)的忠孝論理，附合于主流社會(huì)。

宗族觀念的核心尊祖敬宗睦族。孝順長(zhǎng)輩是基本要求，出人頭地，光宗耀祖，興大門庭，是最高層次，因此孝與忠是一致的。

4、宗族的自治性和社會(huì)中介作用

歷朝皇帝在農(nóng)村治理中是不到位的，不象現(xiàn)在有健全的村鄉(xiāng)政權(quán)組織，皇帝對(duì)農(nóng)民是不關(guān)心的，山高皇帝遠(yuǎn)，皇權(quán)管理鞭長(zhǎng)莫及，百姓的事只好由百姓自理。教化是一種權(quán)力，是宗族自我管理權(quán)。①其內(nèi)容包括內(nèi)部管理事務(wù)，主要內(nèi)容是登記族人戶口，將房人按房系編制起來，以此作為內(nèi)部管理的基礎(chǔ)，以便開展活動(dòng)，作為祭祀祖先（吃祠堂酒）修譜，發(fā)放救濟(jì)的依據(jù)；組織祭祀，凝聚族人的手段，制定族人行為規(guī)范和施行家法。過去法律不健全，管理宗族公產(chǎn)（過去有眾田）和發(fā)放救濟(jì)糧 組織修譜，調(diào)解糾紛。管理村落的公共事務(wù)，進(jìn)行村落建設(shè)，如修建宗祠、寺廟、修橋、建路、水源和水利設(shè)施。②維護(hù)社會(huì)治安，調(diào)解宗族之間的沖突，組織民俗節(jié)日活動(dòng)，如 抬佛、演戲、舞龍等。③政府允許宗族參與政府事務(wù)，司法上送審權(quán)，參與權(quán)和執(zhí)行過程中的協(xié)助權(quán)，還有一些細(xì)小的民間事務(wù)的處理。

四、宗族的歷史意義和現(xiàn)實(shí)意義。

首先講宗族在中國(guó)悠久的歷史上曾起過重要意義，尤其在清朝以前，國(guó)家政權(quán)不是很強(qiáng)大的情況下，宗族起了國(guó)家治理天下的補(bǔ)充作用。如①收糧、收稅費(fèi)、造橋修路，助學(xué)濟(jì)困，調(diào)解社會(huì)糾紛。興修水利，抗災(zāi)救災(zāi)，發(fā)展生產(chǎn)，開展文娛活動(dòng)，興辦學(xué)校，抵抗外敵入侵，平息內(nèi)患等等。②還有宗祠有抗災(zāi)避難功能，族人無房，暫住躲避風(fēng)雨，聚眾議事，主持公道，執(zhí)行族規(guī)。但是過去有許多非法族規(guī)，如族長(zhǎng)可以刑罰宗親，甚至處死，女人不貞要填海，還有強(qiáng)制性的族規(guī)，不入譜，死后木主不入祠。現(xiàn)代族規(guī)要符合法律，與法制社會(huì)同步。

第二講現(xiàn)實(shí)意義：①聯(lián)絡(luò)海外8000多萬華僑的紐帶，②反對(duì)臺(tái)獨(dú)，統(tǒng)一中國(guó)的依據(jù)；③招商引資，發(fā)展經(jīng)濟(jì)的橋梁；④溝通互利，實(shí)現(xiàn)雙贏的平臺(tái)；⑤構(gòu)建和諧社會(huì)的群眾組織；⑥以法維權(quán)的團(tuán)體；⑦協(xié)調(diào)宗親內(nèi)外矛盾的民間組織；⑧展示宗親光榮歷史的窗口；⑨有事大家?guī)妥谟H族敘友情之家；⑩凝聚宗親，提高宗親整體素質(zhì)的學(xué)校。

五、要注意事項(xiàng)：

1、①不要妨礙各級(jí)政府正常工作；

②不要妨礙農(nóng)村政治文明建設(shè)； ③不要妨礙鄉(xiāng)村法制社會(huì)的形成； ④不要危害農(nóng)村社會(huì)治安； ⑤不要阻礙農(nóng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展和物質(zhì)文明建設(shè)； ⑥不要干擾農(nóng)村選舉。

2、自身建設(shè)：

①自愿性：聯(lián)誼會(huì)是一個(gè)自愿參加的群眾性組織，不能強(qiáng)迫，他的宗旨是加強(qiáng)宗親聯(lián)絡(luò)，發(fā)揚(yáng)宗親互助，扶貧濟(jì)困的優(yōu)良傳統(tǒng)，促進(jìn)社會(huì)主義文明、進(jìn)步、和諧、團(tuán)結(jié)。

②包容性：所有人機(jī)會(huì)平等，我有利益，他有利益，允許你說話，也允許我講話，共享成果，各個(gè)支、村、房、家、戶都要互相尊重，共同發(fā)展，相互幫助，兼容并蓄，和諧共處，良性循環(huán)，是一個(gè)寬松的、自由的大家庭。在對(duì)外不能損人利己，以鄰為友的政策，不能強(qiáng)權(quán)霸道，以強(qiáng)凌弱。

③要團(tuán)結(jié)，不要分裂，團(tuán)結(jié)不團(tuán)結(jié)是每一個(gè)愛不愛族的試金石。團(tuán)結(jié)就是力量，人心齊，泰山移，一根筷子容易折斷，一把筷子就不易斷。不要賭氣，不要互相不服氣，要顧全大局。首先要弄清楚為什么要成立聯(lián)誼會(huì)，他的宗旨、權(quán)力、義務(wù)是什么。四方面：A研究陳氏歷史文化；B聯(lián)絡(luò)宗親，增進(jìn)感情，互相交流；C公平公正；E扶貧濟(jì)困，培養(yǎng)人才。不團(tuán)結(jié)就會(huì)散沙一般。國(guó)民黨為什么失敗，原因是軍閥割據(jù)，派系林立，后來日本侵略，國(guó)共戰(zhàn)爭(zhēng)，其主要源因是沒有一個(gè)權(quán)威的中央的中央會(huì)員，堡壘最容易從內(nèi)部攻破，不要內(nèi)耗，不要講不利團(tuán)結(jié)的話，不做不利團(tuán)結(jié)的事。蘇聯(lián)1918年20萬黨員，取得十月革命成功，1941年200萬黨員打敗法西斯‘1991年2000萬黨員一夜成為非法組織。這是一個(gè)血的教訓(xùn)。④發(fā)揚(yáng)民主，聯(lián)誼會(huì)沒有特權(quán)，會(huì)長(zhǎng)是大家推選。會(huì)長(zhǎng)在大會(huì)規(guī)定的權(quán)限內(nèi)行使權(quán)力，重大事項(xiàng)要由全體宗親代表大會(huì)、理事會(huì)、常務(wù)理事會(huì)、會(huì)長(zhǎng)辦公室議決定。會(huì)議采取少部服從多數(shù)的真正民主的辦法，要服從多數(shù)，尊重少數(shù)。大家要學(xué)會(huì)開會(huì)，要按舉手發(fā)言，別人發(fā)言不要插話，不要在下面議論，這是尊重發(fā)言人的基本禮貌，講錯(cuò)了不要緊，別人發(fā)言可以糾正，但不能人身攻擊。不要急躁，不要發(fā)牢騷，不要浮躁，要以禮相待，要講文明，講禮貌，讓人講話，天不會(huì)塌下來，很多時(shí)候在別人思維止步的地方往前多想一點(diǎn)，或者在別人的肩膀上再往遠(yuǎn)處看一點(diǎn)，往往有意想不到的發(fā)現(xiàn)。任何人，任何機(jī)構(gòu)無時(shí)無刻不處在一個(gè)又一個(gè)的無知中，由于信息不對(duì)稱，看不到全貌，容易片面性，每個(gè)人每個(gè)機(jī)構(gòu)都處在不同位置的一個(gè)點(diǎn)，由于認(rèn)識(shí)上的片面性，自己的認(rèn)識(shí)，不能代表他人的認(rèn)識(shí)，只有大家充分發(fā)言，發(fā)揚(yáng)民主，才能集思廣益。

⑤不埋怨、不當(dāng)看客，普京這次贏得大選時(shí)說，我們需要共同找到某個(gè)能團(tuán)結(jié)整個(gè)多民族的俄羅斯的因素，我認(rèn)為除了愛國(guó)主義沒有任何東西能夠做到，現(xiàn)在我們陳氏要發(fā)展壯大，就要靠團(tuán)結(jié)，要有同宗的認(rèn)同感，愛我們這個(gè)陳氏，只有大家愛宗親，熱心宗親事業(yè)，不要從埋怨陳家人不爭(zhēng)氣，鴨多不生蛋，一般散沙，首先要問自己為陳家做些什么，我也做得很不夠。不要指責(zé)別人，不要埋怨別人，這樣無益陳氏團(tuán)結(jié)，無益于我們的發(fā)展，一定要拋棄一切個(gè)人恩怨，一切埋怨情緒，人人愛陳氏，個(gè)個(gè)管閑事，陳家無難事。過去各地有理事會(huì)、青年會(huì)存在，他們?cè)谶^去幾年中做了大量工作，出了錢出了力，是有功勞和苦勞的，但是由于各種原因還不完美，不完善，這不是我們埋怨指責(zé)的理由，相反正是每個(gè)姓陳的人應(yīng)該承擔(dān)起的責(zé)任，陳氏聯(lián)誼會(huì)的未來不屬于看客，更不屬于失去愛心的罵客。

這次成立江南片區(qū)陳氏宗親聯(lián)宜會(huì)，不是想吃掉各地已成立的陳氏理事會(huì)，青年基金會(huì)，陳氏企業(yè)家協(xié)會(huì)等組織，而是把各地的游擊隊(duì)統(tǒng)一起來，組建集團(tuán)軍，使它更有戰(zhàn)斗力，更有凝聚力，更有親和力。這樣就有一個(gè)統(tǒng)一的機(jī)構(gòu)，統(tǒng)一的決策，希望大家不要誤會(huì)，我們的目的是愛國(guó)利民，服務(wù)宗親，不是爭(zhēng)職務(wù)高低，爭(zhēng)名奪利，這里沒有官，也沒有利，只有奉獻(xiàn)，只有出力、出錢，有時(shí)還要受氣。希望大家要服從聯(lián)誼會(huì)的領(lǐng)導(dǎo)，維護(hù)聯(lián)誼會(huì)的權(quán)威，執(zhí)行聯(lián)誼會(huì)的決定，千萬不要各自為政，另立山頭，另搞一套，這樣做就對(duì)不起陳氏列祖列宗，對(duì)不起各位宗親，也違背了自己成立理事會(huì)的宗旨。如果覺得聯(lián)誼會(huì)的調(diào)解糾紛時(shí)不夠公正、決策上不夠完善，可以提意見，但不能背后亂講，搞挑拔離間。只有這樣才能把聯(lián)誼辦好，更好地為宗親服務(wù)。

六、財(cái)務(wù)制度問題、族產(chǎn)管理問題。

財(cái)務(wù)的公開和公正是一個(gè)企業(yè)、一個(gè)單位、乃至一個(gè)國(guó)家興亡的大事，由于財(cái)務(wù)開支不合理，財(cái)務(wù)制度監(jiān)管不嚴(yán)，用錢無計(jì)劃，用后無審計(jì)，無公布，大家懷疑，導(dǎo)致內(nèi)部矛盾，今后一定要有嚴(yán)格的財(cái)務(wù)制度，成立財(cái)產(chǎn)管理機(jī)構(gòu)，每一筆開支一定要有會(huì)長(zhǎng)辦公會(huì)議開會(huì)通過，大的開支要常務(wù)理事會(huì)通過。每一筆開支，要有經(jīng)手人，證明人，分管財(cái)務(wù)的副會(huì)長(zhǎng)審批后才能支出，不按規(guī)定開支的，由出納承 擔(dān)責(zé)任。理事會(huì)辦不下去一個(gè)主要原因，是財(cái)務(wù)不清，辦事不公。今后出借的資金要有財(cái)產(chǎn)實(shí)物抵押，或有二個(gè)以上常務(wù)理事?lián)＃糍Y金收不回來，擔(dān)保人要承擔(dān)責(zé)任。開支每年要審計(jì)后，向全體會(huì)員公布。若有貪污挪用者，按族規(guī)辦事，嚴(yán)重的移送司法機(jī)關(guān)審理。財(cái)務(wù)制度另行公布。我建議過去各地的理事會(huì)、青年會(huì)等的財(cái)務(wù)也要進(jìn)行一次清算，向捐資者有一個(gè)交代。

今后開支年初要有預(yù)算，年終有決算、公布，向捐資者交代。今后我建議資金主要用于助學(xué)、救生不救死，天災(zāi)人禍主要靠政府，政府也應(yīng)該為人民生老病死買單，助學(xué)也要有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，博士、研究生、重點(diǎn)大學(xué)，助學(xué)金多少，有的家庭有錢，只給榮譽(yù)，做到電視有名，送一個(gè)匾。人情問題，開會(huì)吃飯問題，不要?jiǎng)硬粍?dòng)就吃飯，一年吃了好幾十萬。全國(guó)公款吃掉3000多億元，財(cái)務(wù)制度不嚴(yán)格容易出事，給貪污分子有機(jī)可乘。2011年全國(guó)職務(wù)犯罪32567件，44506人，其中貪污大案18464件，縣處級(jí)以上干部10604人，廳局以上771人，省部級(jí)25人，目前外逃干部2萬人左右，帶去贓款一萬億多元，內(nèi)蒙古乾坤

精煉公司董事長(zhǎng)總經(jīng)理宋文代貪5290多萬元，挪用公款2100萬元，貪污黃金60公斤，白銀1.4噸。

他們的覺悟不能說不高，會(huì)議也沒少開，還有紀(jì)委、監(jiān)察局、檢察院、法院的監(jiān)督，在這樣的環(huán)境下還有人不斷犯罪。好的制度，壞人變好人，壞的制度，好人變壞人。我希望今后你們一定要嚴(yán)把財(cái)務(wù)關(guān)，要鐵面無私，立黨為公，一心一意為宗親服務(wù)，管好每一分錢，用好每一分錢，這樣才能取信于宗親。聯(lián)誼會(huì)才會(huì)興旺發(fā)達(dá)。我講完 了，有錯(cuò)誤的地方，請(qǐng)各位宗親批評(píng)指正。最后祝各位宗新健康、快樂、長(zhǎng)壽，謝謝！