第一篇：巾幗英雄白陳氏(關(guān)工委)

巾幗英雄白陳氏

清末宣統(tǒng)年間，建昌老大杖子出一位哄動(dòng)朝野上下，譽(yù)滿全熱河的巾幗女杰，從而她的家鄉(xiāng)西湯溝便名揚(yáng)省內(nèi)外，這位傳奇英雄就是白陳氏。

白陳氏，1984年生于老大杖子鄉(xiāng)賈杖子村西溝屯的一個(gè)窮苦農(nóng)民家庭。她少年時(shí)童養(yǎng)給本村板橋屯白老大為妻。她天生聰慧睿智，伶牙俐齒，崇尚英雄，關(guān)心國(guó)家大事。對(duì)外國(guó)烈強(qiáng)侵華，八國(guó)聯(lián)軍進(jìn)北京都病惡如仇。婚后四年丈夫夭折，膝下一兒一女，她通情達(dá)理，深得鄉(xiāng)民愛戴。1909年6月1日，日本特務(wù)一行3人，以游歷為名，到賈杖子偷繪地圖，白陳氏看他們身著奇裝異服，象是日本人，便上前阻止，他們非但不聽，還口出不訓(xùn)，對(duì)白挑逗。白陳氏怒不可遏，便振臂高呼：“鬼子在這偷畫地圖，必然居心不良，大家快來打啊！”田間鄉(xiāng)民聞聲蜂誦而來，白陳氏突然搶過繪圖，撕得粉碎，鬼子氣急敗壞，揮拳去打白陳氏，眾鄉(xiāng)民以棍棒阻擊，打得鬼子抱頭鼠竄。白陳氏率眾尾追，追出數(shù)十里，日本鬼子被陳黑頭擒獲，并將其用巨石壓身，斃命于白草洼處。

殘內(nèi)媚外的清延，接到國(guó)外領(lǐng)事館照會(huì)，朝野上下一片嘩然，皇帝宣統(tǒng)欽批：“查明起畔實(shí)情，嚴(yán)拿逃兇”于是涉案人員都相繼被捕，押于塔子溝。在建昌縣令審案時(shí)，百般用刑，白陳氏一口咬定，是自己所為，和他人無關(guān)。氣得縣令以燒紅的12盤煎餅鏊子相威脅，如不交待同伙就得赤足走完紅鐵鏊。白陳氏從容赤腳走過后怒罵說：“昏官，鬼子，老娘我為國(guó)除害，死都置之度外，還怕這幾塊破鐵鏊子不成！如果你們沒看夠，我再送你們一遍！”話后又順原鏊踏回。紅鏊烙得他腳下升煙流油，在場(chǎng)人都目不忍睹，嚇得縣令和催案的日本領(lǐng)事目瞪口呆。

三日后，原縣令被革職，同案人一齊押解到承德。當(dāng)熱河都統(tǒng)親審此案時(shí)，白陳氏仍斬釘截鐵地說：“日本鬼子偷繪地圖必有圖謀，打死壞人這是為國(guó)除害，怎么說是有罪呢，難到岳飛抗金也不對(duì)嗎？”感動(dòng)得都統(tǒng)事后對(duì)同仁們說：“當(dāng)今我朝競(jìng)有此等俠義女杰，我們這些封疆大吏都不如一個(gè)普通村婦啊！”為此他函駁上奏說：“日本人高田宏遠(yuǎn)、系無照越境、以謊稱游歷為名、行偷畫地圖之實(shí)，又不遵中華禮儀，肆意調(diào)戲烈婦，倉(cāng)粹肇釁被戕，實(shí)屬咎由自取。從案人員，均系本分良民，并非匪類蠻刁，當(dāng)與暴力無辜別論。”在他

力主周旋下，將白陳氏無罪開釋，陳黑頭充軍伊犁。

在清廷腐敗之下，打死洋人沒有砍頭滅門，居然勝訴還鄉(xiāng)，可謂世間奇聞。鄉(xiāng)親們都稱白陳氏為挺身殺日特，公堂罵昏官，酷刑不變節(jié)，天大罪名一人擔(dān)的女英雄。“九·一八”事變后，抗日義勇軍首領(lǐng)們都稱她為反日先軀世人楷模。用她的愛國(guó)精神，宣傳發(fā)動(dòng)民眾參軍參戰(zhàn)。僅老大杖子鄉(xiāng)一帶就有2000余人參加義軍抗日。

1929年3月，白陳氏壽終正寢，享年75歲。鄉(xiāng)親們編唱歌，送她，至今還在流傳：三月里開桃花，桃花正紅，西湯溝出位女英雄，帶鄉(xiāng)親，打鬼子把疆山保，從此她千秋萬代傳美名。

青年抗日英雄張奎元

自古英雄出少年，在建昌過去就曾出一位馳名熱遼統(tǒng)帥萬軍的青年義軍司令，此人即是抗日英雄張奎元。

張奎元，生于河北省任丘縣長(zhǎng)風(fēng)鎮(zhèn)，他的妻子及獨(dú)生女兒都落戶于老大杖子鄉(xiāng)。他11歲，家鄉(xiāng)發(fā)生水災(zāi)逃荒到凌源；12歲參加熱河十二軍，當(dāng)司號(hào)員。因他俠肝義膽，剛直不阿，相貌出眾、有人緣，本連隊(duì)中的百分之八十都是他的盟兄弟；18歲時(shí)因反對(duì)官長(zhǎng)克扣軍餉，惹了禍，團(tuán)長(zhǎng)要他治罪，張奎元一恕之下，拉走70余名弟兄，落草為綠林豪客，大家都推舉他為首領(lǐng)，因?yàn)槭撬咎?hào)，在弟兄中是老疙瘩，弟兄們給他起個(gè)渾號(hào)叫“老號(hào)子”，為存友誼，就報(bào)號(hào)“老耗子”。公開打出“劫富濟(jì)貧，替天行道”的旗幟，又有不準(zhǔn)害民的 “約法三章”，槍械齊全，官兵對(duì)他還往開一面，不到一年時(shí)間發(fā)展成300多人的大綹子。從而引起官方注意，1931年夏，被官軍打散，張奎元被捕入獄。1933年元月，日軍侵略熱河大戰(zhàn)在際，國(guó)民黨當(dāng)局為擴(kuò)大抗日戰(zhàn)線，將有影響的張奎元釋放，讓他聚眾抗日。

張奎元回鄉(xiāng)后，以舊部為主，組織起萬余人的抗日武裝，張被東北國(guó)民救國(guó)會(huì)總監(jiān)朱濟(jì)清任命為東北國(guó)民救國(guó)軍獨(dú)立師司令。此部有幾個(gè)主力團(tuán)是從東北軍及抗日義軍整建制加入的炮、機(jī)槍等重火力都有，戰(zhàn)斗力很強(qiáng)，在抗日救亡中，給敵偽以重創(chuàng)，立過多次戰(zhàn)攻。

1933年3月1日，張奎元命宋子文團(tuán)在哈巴氣設(shè)伏，阻擊入侵凌源日軍，繳戰(zhàn)近半日，日軍龜田營(yíng)長(zhǎng)等10余名鬼子被擊斃。同月4日，張親率300余戰(zhàn)士，將路經(jīng)北爐的30余名日騎兵包圍，激戰(zhàn)3小時(shí)，將日軍隊(duì)長(zhǎng)中山太郎等3名日軍擊斃，獲戰(zhàn)馬兩匹、手槍二支、銀元500余塊。同年5月，張部義軍正在老大杖子一帶休整宣傳擴(kuò)軍時(shí)，建昌偽維持會(huì)長(zhǎng)宮弼臣帶領(lǐng)偽自衛(wèi)團(tuán)及偽聯(lián)莊兩千余人對(duì)其進(jìn)行偷襲，被張部打得大敗而歸。宮弼臣回縣后，將在河坎子抓到的張奎元義父馬文勝殺害于建昌。

張奎元聽說凌西社會(huì)名流，全力支持自己組建義軍的恩人被殺，決心攻打偽縣城牤牛營(yíng)子。他在誓師大會(huì)上說：“我們打建昌一為擴(kuò)大收復(fù)失地；二為陣亡父兄報(bào)仇；三為實(shí)戰(zhàn)練兵鼓動(dòng)；四為證明中國(guó)人是愛國(guó)的，不全是漢奸。”1933年6月27日攻打建昌的戰(zhàn)斗打響，擊戰(zhàn)3天3夜，打得敵營(yíng)大亂，義軍已攻下半條街。不料日軍飛機(jī)突然低空掃射轟

炸，縣東偽治安隊(duì)及偽聯(lián)莊趕來增援，張奎元為減少犧牲，才命令部下撤回原地體整。

1933年9月15日，張奎元為與鄭桂林部義軍聯(lián)合，配合抗日聯(lián)軍攻打北平，率部進(jìn)關(guān)，攻占撫寧縣城。因西進(jìn)受阻，沒能與鄭部義軍會(huì)師。10月9日河北省治安軍6千余眾攻打張部，經(jīng)11天激戰(zhàn)，張部終因彈盡糧絕，于20日夜棄城出關(guān)，10月27日張部義軍行至老大杖子三岔溝門子村貓嶺時(shí)，突遭日偽伏擊，張奎元不幸中彈殉國(guó)。時(shí)年26歲。

張奎元雖然壯志未酬，英年早逝，但他那不畏邪惡、強(qiáng)暴的英雄氣概，誓為民族尊嚴(yán)而戰(zhàn)的浩然正氣，臨危授命抗日?qǐng)?bào)國(guó)的壯志豪情，將流芳百世，他長(zhǎng)眠于凌河源頭，革命老區(qū)要路溝，又給凌河譜寫下縈系千載的壯歌，也給老區(qū)增添了光耀寰宇的絢麗風(fēng)采。

梅蘭廷供稿

第二篇：陳氏家風(fēng)

陳氏家風(fēng)

我姓“陳”，先來說說關(guān)于“陳”姓人口的分布吧。

“陳”姓是現(xiàn)代中國(guó)的第五大姓，也是全球華人十大姓氏之一，在廣東，福建，浙江，江蘇，香港及澳門都是第一大姓，而且“陳”姓在《百家姓》中排第十位，可見“陳”姓的人口基數(shù)還是很龐大的。

“陳”姓不僅人口之多，其每一個(gè)家庭都有自己淳樸的家風(fēng)，父母都會(huì)以自己體悟出來的處世之道教育自己的孩子。明白家是孩子成長(zhǎng)的第一空間，在孩子身上處處會(huì)烙有家風(fēng)的印記，可以說，家風(fēng)就是文化和道德的言傳身教，是智慧和處事方略的潛移默化。

記得小時(shí)候，每到節(jié)日，特別是春節(jié)，年三十，一家人在一起看春節(jié)晚會(huì)，吃年夜飯，我父親就開始給我們講他小時(shí)候的事：他爸爸是一個(gè)大家庭，20多人，吃飯的時(shí)候，我爺爺先給我太爺盛飯，太爺動(dòng)筷了，他們才敢吃飯，我太爺就把好吃的給我爸吃一口，這就體現(xiàn)了我們“尊老愛幼、孝敬長(zhǎng)輩”的家風(fēng)。每到節(jié)日，農(nóng)閑時(shí)節(jié)，村里的有些人就聚在一起賭博，父親就告誡我禁止參與賭博，賭博能造成妻離子散、家破人亡，不準(zhǔn)吸煙：煙有百害，無一利，酒少喝怡情，喝多傷身，我就養(yǎng)成了不吸煙不賭博，少飲酒的習(xí)慣。母親每天都講：養(yǎng)成講究衛(wèi)生的好習(xí)慣；吃飯時(shí)不能說不吃或不想吃什么什么菜，不剩飯，不浪費(fèi)；尊老愛幼，不能頂撞父母，從小養(yǎng)成懂禮貌的好孩子;不說謊話、不愛占小便宜，做一個(gè)誠(chéng)實(shí)的孩子? ?父母身傳言教的教導(dǎo)我，“和為貴、孝為先、勤為寶、儉為德”“知足常樂，待人以善”??這些至理名言今天正以“家訓(xùn)” 的形式出現(xiàn)在我們的生活中。

好的家風(fēng)才能創(chuàng)造出好的家庭，俗話說：家和萬事興，相互體諒、相互寬容、相互信任、相互理解是家和的前提，在此基礎(chǔ)上的家庭，才是幸福美滿的家庭。家庭是社會(huì)的細(xì)胞，只有家庭和睦，社會(huì)才會(huì)穩(wěn)定。

好的家風(fēng)需要傳承，也需要總結(jié)，不光要靠潛移默化還要作為教育理念固化形成家訓(xùn)。

寒門家風(fēng)好，少年早成才。作為平凡而普通的我，要努力將祖輩的優(yōu)良家風(fēng)傳承下來，讓它成為一種潛在的、無形的力量，引領(lǐng)我健康成長(zhǎng)。

(蘇州高新區(qū)天都幼兒園 陳安英供稿)

第三篇：陳氏作文秘訣

陳氏作文秘訣

題目要有抓人的亮點(diǎn)：

1、自由命題作文，題目推陳出新，給人眼睛一亮，就容易抓人，高分十拿九穩(wěn)；一般給材料作文多是自由命題作文，自由命題作文，命題意圖很明顯，就是考察學(xué)生的閱讀材料能力和提煉核心信息的能力，因此，題目是否有亮點(diǎn)，成為關(guān)鍵。比如2011四川某地考題，也許是公交車上的一次讓座，斑馬線上的一次攙扶；也許是一次傷感的離別，一次快樂的相聚；也許是干渴時(shí)遞上的一杯水，激動(dòng)時(shí)的一個(gè)擁抱；也許是父親臉上的幾滴汗水，母親的幾句嘮叨；也許是一片金黃的稻田，一畦碧綠的菜地；也許是一個(gè)精彩的進(jìn)球，也許是一片美麗的風(fēng)景....。.在平常的生活中，總會(huì)有一些場(chǎng)景深深地留在我們的心底，請(qǐng)你選擇一個(gè)場(chǎng)景，寫一篇小作文。

要求：(1)自擬標(biāo)題，合理采用表達(dá)方式；(2)描寫細(xì)致，抒發(fā)真情實(shí)感，不得抄襲；(3)不少于300字，不用續(xù)卷紙，書寫規(guī)范，卷面整潔；(4)文中不得出現(xiàn)真實(shí)的地名、校名、人名

題目要是擬為：每一個(gè)細(xì)節(jié)都是對(duì)生命的敬禮，用這個(gè)題目就會(huì)獲得高分的認(rèn)可，也會(huì)體現(xiàn)材料的內(nèi)涵，高分就來了。

2、半命題作文，試卷已經(jīng)給出了部分題目，需要考生現(xiàn)場(chǎng)補(bǔ)充完整，這種考題，補(bǔ)充完整的命題意圖，就十分重要，要想高分，選擇什么樣的點(diǎn)補(bǔ)充，就見出考生的智慧。

比如：2011安徽考題：在我們身邊有很多看似平凡其實(shí)不平凡的人，如朝夕相處的親人、傳道授業(yè)的老師、情同手足的朋友....。.甚至清潔工、看門人和小商小販。他們沒有特殊的身份、顯赫的地位、偉大的事業(yè)，他們平凡普通。看似微不足道，如一粒塵埃，但在他們身上我們能看到世間的真善美，體會(huì)到一種不平凡的感情和力量。

請(qǐng)以“---------并不平凡”為題，寫一篇作文。考慮到內(nèi)容的充實(shí)性，要求文章不少于500字。

這類半命題作文最難的是，對(duì)考生審題有一定局限，給出的題目

部分如果用的是評(píng)論性詞語，建議考生補(bǔ)充的題目關(guān)鍵詞最好要具體，有細(xì)節(jié)，以便自己下筆有落腳點(diǎn)，題目如果具體到：李阿姨，并不平凡，題目一出來就給自己定位是記人的記敘文，好寫，這個(gè)”李阿姨”如果再具體到打掃衛(wèi)生的清潔工，就更有故事。

3、命題作文，這是中考一般采用更多的題型，以命題作文為主，命題作文要想高分，就需要在以下幾個(gè)方面動(dòng)腦子：以2011安徽中考為例： 十五六歲，正值花季。我們率真，我們自信，我們積極進(jìn)取，我們充滿希望。在與親人、同學(xué)、老師的交往中，在獲取知識(shí)、參加活動(dòng)的過程中，我們開始明白，生活中有成功，也有挫折，有歡笑，也有憂傷。我們學(xué)會(huì)了理解和分享，懂得了感恩和擔(dān)當(dāng)??在這個(gè)年齡，我們正書寫著自己的人生篇章。

請(qǐng)以“在我們這個(gè)年齡”為題，寫一篇文章。(55分)

[提示與要求]

(1)可以寫你的經(jīng)歷、見聞，也可以寫你的思考、感悟。

(2)可以大膽選擇你最能駕馭的文體進(jìn)行寫作。

(3)文中不要出現(xiàn)真實(shí)的地名、校名、人名等，否則會(huì)被扣分。

(4)抄襲是一種不良行為，相信你不會(huì)照搬別人的文章，否則會(huì)影響你的成績(jī)。

(5)考慮到內(nèi)容的充實(shí)，文章不要少于500字。

1）開頭要有亮點(diǎn)：開頭如果可以信手拈來一些經(jīng)典名句，將大大提升閱卷老師的興奮點(diǎn)，比如這個(gè)作文開頭如果借助泰戈?duì)枴队篮愕那啻骸纷鳛轭}記，那就注定會(huì)得高分：

我不想流連于腐朽的沉寂，因?yàn)槲乙ふ椅矣篮愕那啻海?/p>

一切與我生命無關(guān)的，一切不似我笑聲輕盈的，我都統(tǒng)統(tǒng)拋棄。

2）中間要有好故事：

3）結(jié)尾要出人意料的總結(jié)拔高，做到既能細(xì)致入微，又簡(jiǎn)潔明快，一氣呵成。

第四篇：陳氏太極拳心得

《陳氏太極拳圖說》心得 原創(chuàng) 高啟武 繪圖 高君煒 《陳氏太極拳圖說》（以下簡(jiǎn)稱《圖說》）是一代宗師陳仲甡（1809—1871年）之哲嗣陳鑫（1849—1929年）先生所著。先生之父“平生戰(zhàn)功累累，嘖嘖人口，皆根于精太極拳也。及公卒，吊者數(shù)郡畢至，眾議易名?英義?。”（《圖說、陳氏家乘》）《圖說》是先生宗其家傳，辛勤筆耕“自光緒戊申年至民國(guó)己未，十有二年其書始成”（《自序》）。先生“夙精拳術(shù)，又深學(xué)理”，“積數(shù)十年之心得”，“發(fā)前人所未發(fā)”，破歷代“珍秘不以示人之傳習(xí)”（《杜嚴(yán)序》），盡泄天機(jī)意欲使后學(xué)“由升堂以入室”（《自傳》）。故今人得見陳拳理法全貌，先生可謂功德無量矣。陳鑫先生的這本《圖說》雖名言拳，然書中道、釋、儒、醫(yī)無不涉獵，這在其它武術(shù)書籍中則不多見。尤以太極、《易》理闡釋拳理、拳法并貫徹始終，實(shí)意為后學(xué)剖白太極拳理法之根本。本人學(xué)疏淺薄，雖多年喜《易》好拳，然至今亦仍是童蒙于《易》，門外于拳，讀此書深感捉襟見肘，力所不逮。現(xiàn)不揣冒昧，將平時(shí)習(xí)易學(xué)練時(shí)一孔之見的心得進(jìn)行整理，勉強(qiáng)成文以拋磚引玉，期望大家不吝斧正。

一、陳氏太極拳預(yù)備勢(shì)和太極圖象

先生稱此勢(shì)為“太極象”，并畫

有太極象圖。從字面看，“太”字有最、至及極端之意。極亦有頂點(diǎn)、盡頭之意。《周易正義、系辭》云：“太極謂天地之前，元?dú)饣於鵀橐唬刺酢⑻灰病！薄短珮O圖詳解、朱子太極圖說解》云：“圣人謂太極者，所以指夫天地養(yǎng)物之根也。”拳以此名，愚以為是取歸根復(fù)命、人合天道之意。《周易、系辭》中有云：“易有太極是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”先祖圣人以兩儀之陰陽(yáng)為基礎(chǔ)類物取象，通變天、地、人三才之情狀，鉤深致遠(yuǎn)，以倡道之博大精深。又云：“一陰一陽(yáng)之謂道。”《周子太極圖說》亦云：“陰陽(yáng)一太極也。”可見，太極與道名異而實(shí)一也，此皆可以《易》證之。先生《圖說》通篇以太極、《易》理闡釋拳理、拳法，中規(guī)中矩、恰得根本。太極拳亦確實(shí)是以老莊學(xué)說為基石，取實(shí)戰(zhàn)博擊技法于外，寓道家丹功于內(nèi)，和合二者則太極、《易》理之陰陽(yáng)動(dòng)靜、剛?cè)徇M(jìn)退為拳理之準(zhǔn)繩而用。從而，方能使拳之一技極盡太極之妙，亦更為世人究其理、探其本者所鍾愛。

“太極理也”，“無聲無臭”，“動(dòng)而陽(yáng)、靜而陰”是“元?dú)饣於鵀橐弧保ā吨熳犹珮O圖說解》）。既是言太極中“陰陽(yáng)只是一氣，非有二物相對(duì)也”（同前），亦即太極者無極也。非有陰陽(yáng)二物相聚而成，何來始生終滅之說。先生稱此勢(shì)“手足雖未運(yùn)動(dòng)，而端然恭正之中、其陰陽(yáng)開合之機(jī)、消息盈虛之?dāng)?shù)已俱寓于胸腹之內(nèi)”（《圖說、太極象圖》）。外形靜而未動(dòng)，然體內(nèi)真氣循行周身內(nèi)外，其出則開盈、入則合虛，是為雖靜猶動(dòng)。說是動(dòng)，然而畢竟是外形未動(dòng)。以動(dòng)實(shí)靜虛論，則當(dāng)謂此為虛。此虛恰是《莊子、刻意》篇論劍法中“示之以虛”之虛。故，此勢(shì)只須“洗心滌慮、平心靜氣”（《圖說、太極象圖》），提頂、豎項(xiàng)、松胸、松胯、圓襠、合膝、兩足實(shí)實(shí)在在踏于地上，以待丹田中“混而為一”的“元?dú)狻闭鏅C(jī)發(fā)動(dòng)，或者說是待丹田中太極真意萌生，“如此而后可以學(xué)拳”。以上諸項(xiàng)要求可謂是太極拳入門之階梯，內(nèi)功之精髓，然卻被諸多太極拳鍛煉者所忽視，真令人不得不扼腕嘆惜。“時(shí)無可名，亦名之曰太極。”（同前）如是則太極拳預(yù)備勢(shì)中如何應(yīng)用太極、《易》理之理、法明矣。陳式太極拳預(yù)備式即已理明法備，唯終日能以“乾乾之功進(jìn)而不止者”（《圖說、太極拳經(jīng)論》），方可識(shí)得個(gè)中情趣，久之自可窺得門庭。

二、陳氏太極拳纏絲法

（一）陳氏太極拳纏絲法源于《易》理

先生在《圖說、太極拳纏絲精論》中提綱提綱摯領(lǐng)地言道：“太極拳纏絲法

也”。緊接著，在《圖說、纏絲精圖》中又進(jìn)一步解釋曰：“纏絲者，運(yùn)中氣之法門也”。這兩句話可謂言簡(jiǎn)意賅，已將陳式太極拳內(nèi)功之秘剖露無疑。

說到纏絲，在陳氏太極拳盤架、推手和技擊中，其所有運(yùn)動(dòng)非圓即弧,絕無直來直去。四肢和身體均同時(shí)在各自按照順、逆時(shí)針方向做螺旋運(yùn)動(dòng)。同時(shí)，四肢在丹田元?dú)鈳?dòng)下亦一起在做前后、左右、上下以及在各種上作圓弧式運(yùn)動(dòng)。在手臂運(yùn)動(dòng)為旋膀轉(zhuǎn)碗、螺旋勁纏至指尖；在腿腳則為旋腰轉(zhuǎn)胯、旋踝轉(zhuǎn)膝、螺旋勁纏至足趾；在身法為頂提住尾閭用尾骨劃前后、左右、上下及各種斜向之弧。從而形成不僅腿足、臂手自身旋轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)，而且在身軀旋轉(zhuǎn)帶動(dòng)下，手足的在內(nèi)勁的催動(dòng)下亦以弧形軌跡做前后、左右、上下及各種斜向往復(fù)式圓運(yùn)動(dòng).就如同衛(wèi)星在自轉(zhuǎn)時(shí)，亦在圍繞有著自轉(zhuǎn)運(yùn)動(dòng)之行星公轉(zhuǎn)；同時(shí)，行星在自轉(zhuǎn)時(shí)又在圍繞恒星公轉(zhuǎn)一樣。這樣演練和應(yīng)用陳氏太極拳時(shí)，就在身上形成一系列立體螺旋運(yùn)動(dòng)，拳中稱其為纏絲故陳氏太極拳又有“圈拳”之稱。而這一系列立體螺旋運(yùn)動(dòng)，其毫發(fā)細(xì)微之動(dòng)兩足底各個(gè)部位皆須有對(duì)應(yīng)感覺才是。陳氏太極拳這種種“圈”即拳中“以氣運(yùn)（依愚理解這里所說之“運(yùn)”，是運(yùn)動(dòng)、催動(dòng)之意。）身”之內(nèi)功功法。在伏羲八卦方位太極圖中我們能看到，圓圖中分為黑白兩大部分，若以黑為陰白為陽(yáng)，則中間之圓即為無陰無陽(yáng)無極和合之太極。在這一圖上方，乾卦最外面左側(cè)逐漸增加之黑色是陰初生之處，其歷經(jīng)兌、離、震三卦到坤卦，黑色之陰由初生之微，逐漸到坤卦黑色純陰旺極之著；而此圖坤卦下方白色空間即是黑陰旺極白陽(yáng)初生之微，白色之陽(yáng)由初生之微，歷經(jīng)艮、坎、巽三卦到乾卦，逐漸到白色純陽(yáng)旺極之著。同時(shí)，在此初生黑陰之里側(cè)白色純陽(yáng)旺極之著，亦歷經(jīng)兌、離、震三卦到坤卦，由旺極之著逐漸到坤卦白色純陽(yáng)衰盡之微；同時(shí)在初生白陽(yáng)之里側(cè)黑色純陰旺極之著，亦經(jīng)歷艮坎巽三卦到乾，由旺極之著逐漸到乾卦處黑色純陰衰盡之微。

這樣看陰陽(yáng)皆是由外初始而生，逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)一百八十度到其旺極之著；接著陰陽(yáng)各自由此旺極之處繼續(xù)逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)，則逐漸由外向內(nèi)到一百八十度衰盡之微。當(dāng)然，依次同樣道理，亦可理解為陰陽(yáng)皆是由內(nèi)初始而生，順時(shí)針旋轉(zhuǎn)一百八十度到其旺極之著；接著陰陽(yáng)各自由此旺極之處繼續(xù)順時(shí)針旋轉(zhuǎn)一百八十度，由外而內(nèi)消減至各自衰盡之微。

在圖中陰陽(yáng)相反相對(duì)，陽(yáng)盡之處陰生，陰隱之方陽(yáng)現(xiàn)。純陽(yáng)乾卦旺極之處上有黑陰始生之微，下有黑陰衰盡之微；純陰坤卦旺極之處下有白陽(yáng)始生之微，上有白陽(yáng)衰盡之微。在由乾卦起過中心至坤卦這一條直線上，同時(shí)具有陰陽(yáng)初生之微、衰盡之微、旺極之著這六種變化。此則為陽(yáng)極生陰、陰極生陽(yáng)、陰陽(yáng)互寓。即黑陰旺極方之始終均有一點(diǎn)陽(yáng)微存在；白陽(yáng)旺極方之始終亦均有一點(diǎn)陰微存在。真可謂，陰中有陽(yáng)、陽(yáng)中有陰。可見陽(yáng)非太極、陰亦非太極，太極非陽(yáng)非陰，卻又須亦陽(yáng)亦陰、陰陽(yáng)和合為一方可謂太極。故才有孔夫子“一陰一陽(yáng)之謂道，”以及周蓮溪周子“陰陽(yáng)一太極也”之說。正是因此，陳氏太極拳要求練此拳須內(nèi)（陰）外（陽(yáng)）相隨、表（陽(yáng)）里（陰）合一、快（陽(yáng)）慢（陰）相間、剛（陽(yáng)）柔（陰）相濟(jì)，其所宗即是太極、《易》理中陰陽(yáng)運(yùn)用之法則。同時(shí)陳氏太極拳視練拳者整個(gè)身體相互關(guān)聯(lián)為一個(gè)太極之圓，而四肢乃至手指、腳趾又處處皆是一個(gè)個(gè)太極之圓。請(qǐng)注意，此圓非身肢有形所及之圓，是指體內(nèi)“中氣”充盈，無凹凸、缺陷、斷續(xù)，所用之意無過不及，則陰陽(yáng)和合而成之太極圓，其即大道之形、亦即太極之體，“放之則彌六和，”（《圖說、太極拳推原解》）可謂大則無其外；“卷之則退藏于密，”（同前）此又可謂小則無其內(nèi)。體內(nèi)中氣“隨意所之，意所向，”周流行六虛而無所不及，方可稱之為圓。先生在《圖說、附中氣辨》云：“中氣是氣中，是不偏不倚、無過不及之名。”“中氣者，太和之元?dú)狻＜粗杏顾^不偏不倚而平常之理宰乎不剛不柔至當(dāng)卻好之正氣。”先生文中所言之偏、過、剛皆陽(yáng)也，倚、不及、柔則皆陰也。而陳氏太極拳所練之氣非陰非陽(yáng)，然卻亦陰亦陽(yáng)，實(shí)是陰陽(yáng)對(duì)等、匹配和合，故稱至當(dāng)卻好而謂之曰“中氣”。正如三豐祖師所云：“守其清靜自然是為勿忘。”（《道言淺近說》）“守”即為有、為陽(yáng)，；“順其清靜自然為勿助。”（《同前》）“順”即為無、為陰，二者缺一不可。丹功常講，藥物易知火候難傳，愚以為就是指練功中陰陽(yáng)所象之意氣、動(dòng)靜、內(nèi)外、虛實(shí)等等諸般功夫在修煉中掌握運(yùn)用之法度。邵子邵康節(jié)在《子時(shí)歌》中稱火候之妙是：“中間些子好光景，難得功夫入語言。”亦如同屈原《遠(yuǎn)游》中所說：“道可受兮，而不可傳。”此傳字是指用語言描述之意。陳氏太極拳纏絲內(nèi)勁所練之“中氣”，即是以太極之陰陽(yáng)和合之理主宰于太極拳內(nèi)勁兒鍛煉。故，非此不得以太極功夫名之。先生恐后學(xué)不解而無法下手，便直白而云，是將“中氣”“用螺絲勁纏于骨之外肌膚之間”（《圖說、第二勢(shì)攬?jiān)隆罚Ｈ唬湟鈿膺\(yùn)用必須意到氣到、意氣到而外形和合為一，先生稱為：“不前不后由中而行，后則擘、前則合、皆不得中勁。”陳氏太極拳自然需要以體內(nèi)元?dú)赓|(zhì)量足夠強(qiáng)大為基礎(chǔ)依托方可做功，而上面所說凹凸、缺陷、斷續(xù)諸病皆因不得以太極、易理主宰體內(nèi)元?dú)馑拢识荒芊Q為“中氣”。陳氏太極拳纏絲法在演練和運(yùn)用過程中，要求整個(gè)身肢外形在螺旋纏繞中，須用無過不及之意將真氣貫注于其中，而非徒有外形擰來轉(zhuǎn)去。否則，就不能稱為纏絲內(nèi)勁。陳氏太極拳纏絲勁是著于內(nèi)而形微于外，內(nèi)不動(dòng)則外不發(fā)；形于外而源于內(nèi)，外靜而內(nèi)亦動(dòng)。《太極象圖》文中所云“以待其動(dòng)”，即此內(nèi)動(dòng)之中氣。陳氏太極拳纏絲勁是以內(nèi)氣催動(dòng)外形，外形合于內(nèi)氣，內(nèi)（陰）外（陽(yáng)）相合之功。故《圖說、纏絲精圖》方云：“纏絲者，運(yùn)中氣之法門也。” 至此再回頭看，先生之所以說“太極拳纏絲法也”這句話。就是一個(gè)意思，練陳氏太極拳就須潛心于身內(nèi)陰陽(yáng)修煉，而非有意于肢體的擰轉(zhuǎn)纏繞，并使之和合于太極、《易》理，方能應(yīng)用于拳中。先生在《太極拳權(quán)譜》中更是告誡后學(xué)曰：“中氣貫足，精神百倍”，并于其后注曰：“十年用功，十年養(yǎng)氣”。而此句就是強(qiáng)調(diào)拳諺”拿住丹田練內(nèi)功”之實(shí)質(zhì)。

第五篇：陳氏太極拳心得三

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）

金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

取象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏

草應(yīng)于二零一二年七月向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武 草應(yīng)于二零一

二年七月

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）

金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

七月

解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋

高啟武 草應(yīng)于二零一二年內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武 草應(yīng)于

二零一二年七月

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）

金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

二年七月

解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋

高啟武 草應(yīng)于二零一內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。

坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！

太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武 草應(yīng)于

二零一二年七月

分解動(dòng)作四

身體微向左轉(zhuǎn)，襠勁隨身體重心由右走后弧逐漸移到左；右腿逆纏蹬勁，并逐漸逆纏合膝扣襠，中氣從右腳跟起，逆纏依次到腳外側(cè)、小趾、四趾、三趾、二趾、大趾，再逆纏向上至腳內(nèi)側(cè)踝骨處、膝蓋內(nèi)側(cè)，繼續(xù)逆纏由前襠入會(huì)陰，向上歸入丹田與百會(huì)所領(lǐng)之勁相合；左腿逆纏逐漸踏實(shí)左腳，成左弓步。同時(shí)細(xì)心體會(huì)，重心由右逐漸向左移時(shí)，頂勁依次領(lǐng)住頸椎、胸椎、腰椎、尾椎、襠勁兩膝、兩踝乃至足底涌泉穴。

右手逆纏劃小外弧下按至小腹側(cè)前，掌心向左下，指尖向前，中指尖領(lǐng)住其余四指，中氣隨右手順纏由丹田運(yùn)至五指尖；左手逆纏向前立掌棚出，掌心向右下，高于胸同，中指尖領(lǐng)住勁，同時(shí)，中氣依次由五指肚起，隨左手逆纏入勁歸于丹田。

目視左手方向。（圖四）

取象

前勢(shì)我上下并用意欲制敵，其則松開右肩隨我捋勢(shì)，向我擠靠，然我貞坤卦柔順之德，亦兼九三當(dāng)位得正，剛而不失惕危之慮，剛?cè)嵯酀?jì)，事不急于居功。故，往來間游刃有余，使敵擠靠勁落空而我不受制于人。

乾卦九四爻辭告誡云：“或躍在淵，無咎。”九三是審視進(jìn)退而有慮危之意。九四則是進(jìn)一步權(quán)衡機(jī)勢(shì)，及時(shí)而進(jìn)則善處無咎之象。坤卦**則猶“括囊，”而“無咎、無譽(yù)。”《周易本義》言：“結(jié)囊口而不出也。”意亦在戒“貪利務(wù)道”。（《周易淺述、坤》）《周易、象》于此云：“慎而不言也。”由此可見，乾坤二卦雖陰陽(yáng)廽異，卦象卦理亦各有別，然二卦則太極之理無二，所喻之事亦可相通。故，金剛搗碓一勢(shì)同時(shí)取諸乾坤二卦用之于拳，則于理、于象、于機(jī)、于勢(shì)可謂恰如其分。

分解動(dòng)作五

身體微微左轉(zhuǎn)，重心完全移到左腳，左腿逆纏中氣先動(dòng)而出丹田，由后襠出逆纏大腿、小腿、腳踝、腳跟至足各趾；再逆纏原路返回，并上合頂勁、右腿逆纏提膝，大腿高與胯平，右腳放松，中氣先逆纏由腳收回丹田，再隨右膝向前上提撞之勢(shì)，逆纏出丹田運(yùn)至右膝前上端。

右按掌變?nèi)樌p由左臂前外側(cè)向前上沖，拳心向里拳面向上，高度不超過下巴，中氣由丹田順纏運(yùn)至拳面；左立掌由右臂里側(cè)順纏落至右肘下方，指尖向右，掌心向上略偏里，中氣由中指尖順纏歸入丹田。目光通過右拳上方向前方看去。（圖五）

金剛搗碓一勢(shì)由初始柔化接引之隨曲，漸至我順人背就伸而進(jìn)。及至動(dòng)作五左掌下引右拳上沖，右膝向前上提撞，可謂上（右拳）下（膝）中（左掌）三盤齊進(jìn)。此時(shí)正如莊子《說劍》所云：“(搗碓初始柔化時(shí)即為)示之以虛，（不與其較力，人剛我柔謂之走，而無失勢(shì)之虞。）開之以利，（雖其攻我在先，而我必動(dòng)而不失機(jī)勢(shì)，如搗碓前四勢(shì)，我為）后之以發(fā)，（至動(dòng)作五，其攻我不中，我卻全面進(jìn)攻。則是）先之以至”。當(dāng)然，這其中內(nèi)勁變化，后發(fā)先至之妙，在一開一合之間瞬間即能完成。只是難以用語言說清楚。因此，功夫界自古就有只可意會(huì)，不可言傳之說、取象

乾卦爻辭 “九五飛龍?jiān)谔欤姶笕恕！标?yáng)爻陽(yáng)位剛而中正，五爻得中于上卦，為君；二爻得中于下卦，為臣。金剛搗碓一勢(shì)之用到此已是登峰造極。《周易、系辭、又八章》中稱：“二多譽(yù)，”臣居下位，唯君為尊。此勢(shì)中動(dòng)作二納乾坤九二六二兩爻，其亦猶射箭中引而不發(fā)，多謀慎作故少失。“五多功”，君居九五統(tǒng)天下為用，得機(jī)勢(shì)而能為。金剛搗碓一勢(shì)中動(dòng)作五，是為一君臨而萬民安。《周易本義、乾》亦稱九五爻是“圣人之德，居圣人之位。”太極拳須循先天自然，去后天勉然，務(wù)求隨機(jī)就勢(shì)，才能有得機(jī)得勢(shì)、發(fā)而必中的之功。學(xué)太極拳須循序漸進(jìn)，入門初始切勿貪功近利，要柔化為主以學(xué)走勁，標(biāo)準(zhǔn)是由招熟而懂規(guī)矩、得中氣。所謂招熟是為每一動(dòng)作，從發(fā)端之初始到完了，皆須由手到腳、由頂?shù)阶愕滓?guī)矩不失、勁力不斷。功夫界亦稱此為“勁不落空是真為招熟”（《太極拳勢(shì)圖解、第六章太極拳經(jīng)詳注》）如此，與人搭手方能松而不懈謂之柔，有勁力而不僵謂之剛。否則，一搭手用力則頂，如牛相抵、與懂勁無緣；不用力則丟，懈軟受制、無法與人相較，同樣不得入門之徑。練好這一階段功夫則至關(guān)重要，將來太極拳功夫高低，全在此功夫扎實(shí)與否。這一功夫是由不用蠻力之“松”，到能以氣催形之柔。完成這兩步功夫則可謂，登堂入室已有希望。久而久之，積柔成剛，自可由走而黏，繼之亦可發(fā)打自如、成就大用。

分解動(dòng)作五左腳獨(dú)立支撐，兩手一足皆用以攻人。就像此卦中六五爻，雖居德之圣、位之極，卻難免像《周易淺述、乾》所云，有：“雖尊而過乎中”之嫌。故用此招絕不可掉以輕心。

坤卦“六五黃裳無吉”。古人稱衣著于上，裳飾于下。照《易》之天地定位、尊卑以陳之理,自然上衣象君，下裳法臣。動(dòng)作五納坤卦六五，則是“今，臣居君位”（《周易正義、坤》），因六五陰爻居五爻陽(yáng)位，即不當(dāng)位、不得中正，故非吉象。在古人觀念中，東方五行為木，節(jié)令在春，其色為青；南方五行為火，節(jié)令在夏，其色為赤；西方五行為金，節(jié)令在秋，其色為白；北方五行為水，節(jié)令在冬，其色為黑；中間之位五行為土，節(jié)令在長(zhǎng)夏，其色為黃，此是五行配五季說。照現(xiàn)今流行之四季說，土亦居中宮，雖寄旺四方、四季（注，如春季三個(gè)月中，正月為孟春、二月為仲春、三月為季春，其余三季可類推。故此四季是指季春、季夏、季秋、季冬這四個(gè)季月而言）無其本位。然正因土寄旺于四季，統(tǒng)御四方而方為五行中至尊，從而有說稱土為太極之本。故黃顏色亦逐漸為歷代君王所專用。在此坤卦六五之位，本只應(yīng)該陽(yáng)爻為君配上衣，而陰爻只能配下裳、為臣，此六五反著上衣、居君之位而曰黃裳，故爻辭稱“無吉”。

動(dòng)作五得機(jī)得勢(shì)，言陰爻為二，本坤卦臣位之正。六五卻裳居衣位，尤《周易本義、坤、六五》稱：“六五以陰居尊位”，是“中順之德充諸內(nèi)而見于外。故其象如此，其占為大善之吉也”。故此勢(shì)亦如臣得君位亦可王天下。然須切記，裳飾上、臣居尊僅是機(jī)勢(shì)所造，而非永久之實(shí)，要謹(jǐn)慎守住黃裳之德，僅此而已，千萬不可妄想。亦只宜行土之柔順厚載之德。太極拳之道“非用武者以體無剛健，是非用威武也。以內(nèi)有文德通達(dá)物理。故象曰?文在其中也?”（《周易正義、坤》）。可見，太極拳曲而直、枉則正、以柔克剛，實(shí)非無剛可用，實(shí)剛?cè)岬靡硕?/p>

分解動(dòng)作六

身微微右轉(zhuǎn)，左腿逆纏膝微屈，中氣由足歸于丹田；右腿逆纏，中氣出丹田經(jīng)由大小腿運(yùn)至右足各趾，距左腳約一肩寬處逆纏落地震腳。

左手掌心向上，指尖向右微上；右拳順纏落于左掌中，高度在胸下腹上，去身約三四寸遠(yuǎn)。領(lǐng)住頂勁，氣歸丹田，兩手與鼻準(zhǔn)上下相照，肩胯、肘膝皆須合住。目視前方。（圖六）

象

動(dòng)作六是金剛搗碓定勢(shì)。此前，我雖隨人勁力而出招用勢(shì)，然未必皆能湊效。此勢(shì)已至盡極，猶行至乾卦上九之爻，尚不能制敵取勝而達(dá)目的，我則險(xiǎn)矣。

故乾卦上九爻辭 “上九，亢龍有悔。”亢，至極、過度意。“悔吝者，言乎小疵也。”（《周易正義、乾》）“有者，非必然之辭。曰有悔，自有無悔之道可知。”（《周易淺述、乾》）先生圖其定勢(shì)，并詳述周身規(guī)矩要領(lǐng)，即是示人無悔之道。可見，先生在《圖說》一書中，反復(fù)強(qiáng)調(diào)孟子“大匠悔人以規(guī)矩，不可使人以巧”之句，事非偶然也。學(xué)太極拳者得此規(guī)矩，則可知進(jìn)退存亡之法，而太極、《易》理則謂此為可免悔吝之道。坤卦上六爻辭 “上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。”上六，陰落于極外之象。故云：“龍戰(zhàn)于野”。“陰極陽(yáng)亢，兩龍相戰(zhàn)，有兩敗俱傷象。”（《周易淺述、坤》）此爻辭是專言乾坤兩龍中坤龍之上六，坤為地，屬土，色黃。“氣陽(yáng)血陰，”在道家丹功中，人體內(nèi)之氣輕清無形，故為陽(yáng)；而體內(nèi)之血濁重有形，故為陰而有“其血玄黃”之說。坤卦由初六履霜即已“防龍戰(zhàn)于始”，（《周易淺述、坤》）同樣乾卦從初九潛龍始，亦以遵從“非用威武”之道。動(dòng)作五我得機(jī)得勢(shì)而三盤齊進(jìn)，即使如此，敵亦在變，我亦完全可能擊其不中，敵不失勢(shì)亦不受制我則險(xiǎn)矣。故我提起之右腿下踏震腳，踩踏其左腳面并合膝護(hù)襠，以防其進(jìn)攻之腿；右手如金剛“降魔杵”，左手“微屈如碓臼。取其兩手?jǐn)吭谝惶幰宰o(hù)其心，故名”金剛搗碓。此勢(shì)秉乾坤之理，合太極陰陽(yáng)之道，避實(shí)擊虛、以柔克剛、防悔吝之患于未然，恰合拳理。倘我能時(shí)時(shí)順于先，何慮人不背哉！太極、《易》理涵蓋天地、包羅萬象，可謂博大精深。然而，卻非無從下手，《周易系辭、下傳》即稱：“乾坤其《易》之門耶”。陳鑫先生秉承此意，以乾坤兩卦象太極拳首勢(shì)，將“《易》之門”與“太極母勢(shì)”相對(duì)應(yīng)，可見陳鑫先生用意之深遠(yuǎn)。老夫子亦明言，乾坤二卦就是《易》之提綱。而金剛搗碓素有陳氏太極拳母勢(shì)之稱。金剛搗碓配此“《易》之門戶”二卦無論外形動(dòng)作、內(nèi)勁運(yùn)用、技擊含義與卦象、爻象、卦辭、爻辭均相契合，且絲絲入扣、天衣無縫，恰似專為此拳、此勢(shì)而作，實(shí)實(shí)妙矣！神矣！至此方覺懷抱太極、腳踏五行、手運(yùn)八卦、身合天地之說非虛妄也。

當(dāng)初，先生深學(xué)理,精拳術(shù)，闡述家傳奧義公布于世，即意欲方便世人。如此方有今人得見此書之幸。可惜限於本人水平，雖極盡全力成就拙文，卻自覺不唯不能道其風(fēng)雅，反恐其中謬誤玷污先生大作。故，敬告讀者，文中所有錯(cuò)誤與先生《圖說》原文及所引用其它經(jīng)典無關(guān),亦于任何一式太極拳宗傳渺無牽涉。純屬本人不顧才疏學(xué)淺，關(guān)門杜撰所致。故此，本人只希望以此拙文權(quán)作引玉之磚獻(xiàn)于熱心同道。期待來日高明大家勘我文中謬誤，闡幽釋微而造福我輩后學(xué)。

高啟武

二0一二年草應(yīng)于石家莊市