第一篇：中國酒令文化

中國酒令文化

在課堂上聽老師講了許多關于酒文化的知識，覺得非常有趣也受益良多。老師所講的職場酒文化，宴席上的酒文化等等，都很實用。一個看似簡簡單單的酒桌其實也是暗藏乾坤的，從酒桌文化就可以看出一個人的素養和人品等等。上這門課之前一直在想這門課是不是就是介紹一些酒啊，但是上了課才知道自己想的太片面了，課上不僅學到了酒的鑒別方法，還學到了各種場合該注意些什么，該怎樣做和許多酒的古文化。中國酒文化并非自己想的那么簡單，就單單一個酒文化也是博大精深的。

在課堂上老師講到了酒令文化，也舉了許多酒令的例子，我覺得非常有趣，那些酒令不僅在電視中常常出現，在我們的生活中也非常常見。所以結課報告我便選擇中國酒令文化這一選題作為自己的論題。我會從幾個不同的方面來展現中國豐富多彩的酒令文化。

一：酒令的基本介紹 二：酒令的發展史

三：古代酒令與大眾酒令 四：現代酒令

一：酒令的基本介紹

酒令是筵宴上助興取樂的飲酒游戲，最早誕生于飲酒行令，是中國人在飲酒時助興的一種特有方式。酒令由來己久，開始時可能是為了維持酒席上的秩序而設立“監”。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執行觴令，對不飲盡杯中酒的人實行某種處罰。在遠古時代就有了射禮，為宴飲而設的稱為“燕射”。即通過射箭，決定勝負。負者飲酒。古人還有一種被稱為投壺的飲酒習俗，源于西周酒令時期的射禮。酒宴上設一壺，賓客依次將箭向壺內投去，以投入壺內多者為勝，負者受罰飲酒。《紅樓夢》第四十回中鴛鴦吃了一鐘酒，笑著說：“酒令大如軍令，不論尊卑，唯我是主，違了我的話，是要受罰的”。總的說來，酒令是用來罰酒。但實行酒令最主要的目的是活躍飲酒時的氣氛。何況酒席上有時坐的都是客人，互不認識是很常見的，行令就像催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。

二：酒令的發展史

作為古代專門監督飲酒儀式的酒官，最早出現于西周后期。《詩經?宴之初筵席》：“凡此飲酒，或醉或否。既立之監，又立之史。”所謂酒監、酒史就是酒官。漢代有了“觴政”，就是在酒宴上執行觴令，對不飲盡杯中酒的人實行某種處罰。總的說來，酒令是用來罰酒。但實行酒令最主要的目的是活躍飲酒時的氣氛。何況酒席上有時坐的都是客人，互不認識是很常見的，行令就像催化劑，頓使酒席上的氣氛就活躍起來。飲酒行令，是中國人在飲酒時助興的一種特有方式。酒令由來已久，開始時可能是為了維持酒席上的秩序而設立“監”。

酒令是中國酒文化的一枝色彩卓異的奇葩。宋蔡寬夫詩話云："唐人飲酒必為令，以佐歡樂。“從地下發掘的考古材料也證明，唐代是一個喝酒成風，酒令盛行的時代。唐代的酒令名目已經十分繁多，如有歷日令、罨頭令、瞻相令、巢云令、手勢令、旗幡令、拆字令、不語令、急口令、四字令、言小字令、雅令、招手令、骰子令、鞍馬令、拋打令等等，這些酒令匯總了社會上流行的許多游戲方式，這些游戲方式為酒令增添了很多的娛樂色彩。唐代以后，酒令游戲仍然盛行不衰，其名目也越來越多。這些酒令中有很大一部分是猜射性的，它們或猜詩，或猜物，或猜拳，總之，它們都是以猜測某些東西的方式來決定勝負，然后進行賞賜或罰酒。

三：古代酒令與大眾酒令

古代酒令：

酒令是古代沿襲至今的一種宴飲和郊游中助興取樂的游戲，酒令除能助歡愉暢飲令氣氛和增添融洽友誼外，還是古代禮儀教化的方式之一，因此盛行于各個朝代，形式多種多樣。1春秋戰國：投壺

最古老而又持久的酒令當首推 2唐朝：藏鉤?射覆

酒令繁演到清代來，其形式越來越豐富多彩比度著或投壺猜枚，或聯詩對句，或拆字測簽，或猜拳行令，經過一番“游戲”，最后由令官仲裁，輸者或違令者必須“飲滿一大杯”。

酒令，按形式可分為雅令、通令和籌令。雅令，是指文人的酒令，這類酒令按內容可分為字令、詩令、詞令和花鳥蟲令。前者要求象形、會決心書兼有。形體結構隨意增損離合變化殊多，或遣詞造句，或意義通聯，或妙語雙關，或雙聲疊韻，或頂針回環??真是變化萬千，趣味盎然，后者又要敏捷與智慧，心快，眼快，手快，嘴快四者缺一不可。

以詩人的“智力競賽”為內容的雅令，雖然情趣古雅，然而一般人做不來，所以又有一類酒令應運而生，它不必勞神，幾乎人人皆可為之，這種大眾化的酒令被稱作“通令”。憑投骰子，劃酒拳的運氣，當然不必動腦筋。只是此類兩軍對壘，“火藥味”似乎太濃了點。擊鼓傳花，則是通令中較為雅致的形式了。

雅令、通訟和籌令，可以分別進行，也可以結合在一起進行。考之歷史，酒令實無定制，當筵者可以依據座中情況加以發揮。酒令若是制得巧，自然是宴樂無窮。

大眾酒令

大眾酒令以通俗易懂、簡單易學特色，不管文化水平高低都能很快地操作運用，在威信宴席上都占有壓倒優勢。大眾酒令主要有以下幾種形式：

1骰令：骰（亦稱“色子”）令是古人常用的酒令之一。有時用一格

2湯匙令：著一湯匙于盤中心，用于撥動匙柄使其轉動，轉動停止時匙柄所指之人飲酒。

3地方戲名令：行令者每人說一種地方戲各，并指出一個名演員的說不上者飲兩杯，說出一半者飲一杯。

4拍七令：從一數起，下數不限，明七（如七、十七、二十七等）拍桌上，暗七（即七倍數，如十四、二十一、二十八）拍桌下，誤拍者飲。

5投壹：設特制之壹。賓主依次投矢其中，中多者勝，負者飲。

6揭彩令：令官將一張寫有數字的紙條用杯子扣在桌子上。合席之人除令官外均不知此數字，但要求這個數字必須在6—36之間。令官飲完，口中說出“6”字后再送給席間的任何一人，依次類推。如果所加數字之和剛好興杯中所扣數字相等，叫做得彩，則該人飲一杯酒。倘若又輪到令官而數字又未超過杯中之數，則令官只許加“1”再送給他人，如果累計已超過杯中數，那么該人與接者猜拳，過幾個數猜幾拳，輸者飲酒。

四：現代酒令

我認為現代的酒令更加趨于娛樂形式，酒令五花八門，同時又充滿了樂趣。現代行酒令不僅朗朗上口而且老少皆宜，行酒令大大的活躍了餐桌上的氣氛。和酒令一起興盛起來的酒令游戲也受到越來越多的人的喜歡，比如猜拳，抽撲克牌比大小，做小紙條寫上每個人的名字然后隨機抽取紙條，轉空酒瓶當酒瓶停下之后瓶口沖像誰誰就要喝酒等等，這些游戲都是生活中很常見的。行酒令的過程中也流傳出來很多經典的話語，我記憶最深刻的一句話就是：感情深，一口悶。這句話直截了當的表現出了中國人的真誠直率的個性。總之，酒令文化與我們的生活息息相關，源于生活也娛樂生活，我相信隨著時代的發展酒令文化會越來越豐富多彩。

第二篇：中國酒令文化及其衰微

中國酒令文化及其衰微

【財新網·Enjoy】酒令是一種在酒席宴上，眾多飲者按照一定規則和次序進行飲酒的游戲。作為極具中國特色的會飲游戲，酒令行使起來猶如賭賽，輸家不免多飲，勝者也有賞爵，但目的是使在場者意興闌珊、極歡而散。

由于傳統酒令規則嚴密，游戲參與者莫不嚴肅以待，形式如同朝堂行政，故而酒令亦有 “觴政”之稱。漢代劉向《說苑·善說》中云：“（戰國）魏文侯與大夫飲酒，使公乘不仁為觴政。”也有“觴令”、“觥令”等別稱。行令程序也相當嚴格有序。座客之中提議或主持行令的人被稱作令官或令主。令官還有很多別稱，如觥錄事、觥使、甌宰等。令官要先飲一杯令酒，之后提出行令，限定題目、形式和要求，以及罰酒規矩等，此謂“出令”。出令后一般由令官起令，即由其開始行令，也有擲色子決定由誰起令。起令之后逐個行令謂之“隨令”。一人行完一輪酒令稱作“完令”，所有參與者形令一輪是為“收令”。收令之后也可以重新開始。行令期間，被對手勝出者、無法完成酒令而犯令者均要受到罰酒之“懲”。

酒令及其別名皆突出一個“令”字，蘊含了命令、秩序、規則的意義。“酒令大于軍令”（故事見《史記·齊悼王世家》），是所有飲酒者對酒令規矩的一致尊崇。因此有人將酒令的起源追溯至西周初年的《尚書·酒誥》，并非毫無道理。

《史記·殷本紀》記載：“（商紂王）以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長夜之飲。”形象地描繪出紂王狂飲濫食的荒淫生活。其實不僅商代的亡國之君沉湎于酒，就考古資料而言，有商一代的貴族階層無不嗜酒好飲。安陽殷墟的商代晚期貴族墓葬中，各式各樣的青銅酒器成為隨葬品的大宗，而且酒器的數量、尺寸成為彼時貴族等級的標識。商人對飲酒的酷愛被取而代之的周人視為亡國之舉。因此，滅商及平定“三監之亂”后不久，攝政的周公便對改封于衛的康叔進行“近代史教育”。在一番訓政言論中，周公將商朝滅亡的原因完全歸結為嗜酒，“越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜”。同時他引用周文王的遺訓告誡康叔：“有正、有事，無彝酒；……飲惟祀，德將無醉。”（《尚書·酒誥》）就是說，我周朝的大小官員不能經常喝酒，飲酒是為了祭祀的需要，并且不能飲醉。根據后人的理解，周公所作的《酒誥》不僅是對康叔一人的告誡，而且是作為周朝既定的國策向統治區域內發布的正式文告。西周時期的考古發現告訴我們，周人在墓葬中隨葬的酒器數量較之商代大大下降，祭祀中用以盛裝肉食和糧食的鼎、簋成為身份等級的象征。《酒誥》就像一道禁酒令（或節酒令），在一夜之間轉變了人們對于飲酒的觀念。

含有酒精的飲品具有致幻功能。文化人類學的研究表明，致幻劑（包括酒精、鴉片等）是進行巫術活動的重要道具。巫師們憑此溝通天地人神。這或許是以巫禮立國的商朝貴族嗜酒的重要原因。而重視宗法和禮制的周人則并不依賴酒精，在“鄉飲酒禮”、“宴禮”、“鄉射禮”等以會飲為主的場合，周禮對飲酒的次序、數量都做出了嚴格的規定，并世代遵守。從而也就不難理解他們對酒的節制甚至是反感。商周之際的變革給后人對酒的理解開創了新的范式，即酒給人帶來的愉悅是需要節制的，后來孔子將這一道理上升為一種普遍原則——樂而不淫、哀而不傷（《論語·八佾》）。

當飲酒的宗教、巫術和禮法功能逐漸消退，其娛樂功能成為主流，對于飲酒的節制性規范也相應發生變化。毫無樂趣可言的周禮退守到宗廟祭典一隅，在觥籌交錯與酒光燈影中，既有規則又以助興為目的的酒令成為侑酒的不二之選。與混亂無序的濫飲相比，在游戲規則下的依次飲酒更加令人歡暢。

作為游戲的酒令最早的形式是投壺。投壺之戲流行于東周秦漢，其形式是雙方對壘，是將箭在一定距離外擲入壺中。由于壺口窄小，若想在數步之外準確投中具有相當難度，自然成為分定勝負的游戲。《左傳·昭公十二年》記載晉侯與齊侯會飲，席間便有投壺游戲。投壺可能源于周代的“射禮”。射禮由“鄉射”、“大射”兩種級別的射禮組成，其目的是“教民習戰”，同時也有選拔貴族子弟入仕的“選舉”功能（先秦儒學教育課程中有“射”一科，其源來自射禮選拔人才的功能）。射禮一般在學宮舉行，其程序大體是將射者分成兩隊，分別射靶，以中靶數量計算成績。射禮一般伴隨著鄉飲酒禮、燕禮等酒會，射箭成績的高下不僅有物質賞罰，而且往往成為飲酒的標準。由此可見，投壺是射禮的簡化形式，且早已剔除了“選士”的政治功能，演變成僅僅是侑酒的游戲。

酒令分類

隨著時代的演進，酒令的種類和花樣越來越多，以至于不勝繁舉。清人俞敦培的《酒令叢鈔》將酒令分為古令、雅令、通令和籌令四種。但觀其書，所分四類中古令與其他三令多有重疊。后人也有按照具體游戲規則將酒令細分成三百余種。今人王仁湘先生在中國飲食文化研究領域建樹頗豐，他將酒令分為籌令、雅令、骰令、通令四類。此一分類較之以往更加科學。但是其中的籌令、骰令和通令之間的相近之處頗多，而雅令卻與上述三者差別較大。因此這一分類仍未臻善。王寶明先生的分類體系也是四大類，但真正涵蓋酒令游戲的是其所謂的“語言文字形式的酒令”和“游戲形式的酒令”兩大類。這一分類看似粗疏，但最大程度地區分了酒令的性質。

從各家的分類不難看出，酒令存在著兩大基本形式：一為借助工具進行游戲，一為純粹的語言文字游戲而無需借助任何工具。其中以前者類目眾多、形式繁復，大體可分為籌令、骰令和通令三種。

所謂籌令，就是以抽簽的方式決定飲酒者，所抽之簽即是酒籌。酒籌上會預先寫有飲酒準則，其語言有用經典文獻、小說戲曲人物、歷史人物等，也有自然景物，但無不以成系列為標準。1982年，江蘇丹徒丁卯橋一座唐代銀器窖藏被發現，其中出土了一套銀質涂金酒籌。這套酒籌包括令籌50枚、令旗一面、令纛桿一件、龜形籌筒一件。令籌上鏨刻令辭均出自《論語》章句，如：一簞食、一瓢飲自酌五分。敏于事而慎于言放。（即不需飲酒）食不厭精勸主人五分。不在其位，不謀其政錄事五分。…… 丹徒所出酒籌屬于典型的經典章句類。

上舉《酒令叢鈔》在《籌令》目類下有“紅樓人鏡”、“水滸酒籌”、“西廂記酒籌”、等條，顯然是以小說戲曲人物作為令辭；而“飲中八仙令”、“無雙酒譜”等則是歷史人物。中國的傳奇小說出自傳統史傳文學，喜好塑造群體形象。讀者耳熟能詳者如“十三太保”、“八大錘”、“金陵十二釵”等，其實脫胎于《后漢書·黨錮列傳》中的“八俊”，《元史》中的“四狗”等歷史敘事。正因有此“群體形象”（無論真實的還是虛構的），才使得這類令籌的令辭各具特色又互有聯系，游戲起來妙趣橫生。

籌令中最著名的則是小說《紅樓夢》第六十三回“壽怡紅群芳開夜宴”中的一則。該回描寫寶玉過生辰，眾姐妹和隨侍丫鬟夜聚怡紅院為其慶生，由于參與者多數是文化程度較低的丫鬟，所以就采用雅俗皆宜的籌令作為行酒助樂的游戲。小說寫道：“晴雯拿了一個竹雕的簽筒來，里面裝著象牙花名簽子。”在作者的妙筆安排下，牙簽令辭以花為名規定抽簽者的飲酒方式及數量，既符合“群芳夜宴”的身份與氛圍，又在令辭中隱含了在座者的未來命運。

骰令是指以投擲骰子行令飲酒。相傳三國曹植首創骰子，形狀立體多面，每面刻有點數，點內涂色，故又稱色子。有的骰子用名貴玉石制成，故而擲骰又稱“投瓊”。骰令有兩種行令方式，一種是單以投擲骰子決定飲酒形式，如上引《紅樓夢》六十三回，麝月起初建議玩“搶紅”，即是投擲骰子時以所得紅點多少定勝負。另一種則是作為游戲類酒令的輔助，如玩射覆時先依次擲骰，點數相同的配對行射覆之令；再如前舉籌令行令之前也要經過擲骰，按所擲點數數到某人令其抽簽。由于在行骰令時行令者及旁觀者往往呼喝狂躁，元明之后漸為文人雅士所排斥，最終充于下潦，難登大雅之堂。

通令涵蓋范圍較廣，包括擊鼓傳花、拋球、打杠子以及劃拳等游戲。宋代詩人范成大《上元記吳中節物》有句云：“酒壚先迭鼓，燈市早投瓊。”句中即包含了擲骰和擊鼓傳花兩種酒令。清代王韜的《淞隱漫錄》中《李四娘》一篇有“猜拳交杯，擊鼓傳花”句，皆是通令游戲。通令形式簡單，雅俗共賞，因此流行最廣，至今仍有遺跡可循。

語言文字類酒令——雅令

占據酒令半壁江山的雅令，即是純粹以語言文字技巧作為形式的游戲，因其內容風雅、難度較高，成為酒令中極具特色的令種，后人提及酒令往往聯想到雅令。這類酒令一般在士大夫酒會或文人雅集中流行，需要行令者具備較高的文學修養和文化水平。中國語言以單音節為主，語音具有不同音調，閱讀和朗誦起來具有抑揚頓挫的韻味，押韻的韻文或詩詞在聽覺上也有強烈的節奏感和形式感。同時，漢字以模塊化的偏旁部首結體，因此文字具有可分拆、組合的功能。古代文人雅士們利用中國語言、文字自身的特點，運用分拆、組合、諧音、對句、續句等方式創造出變化無窮、充滿雅趣與智慧的酒令游戲。

最早的文字類酒令，約出現在西漢早期。傳隋代侯白所撰的《啟顏錄》記載：“漢武帝置酒，命群臣為大言，小者飲酒。”這是說，漢武帝在酒宴上命令群臣說大話，誰的大話“最小”便要受罰飲酒。這雖然沒有技術含量，不存在語言文字的技巧，只是比拼語言內容的夸張與否，但其形式的確是開雅令之先河。

魏晉時期在中國文學史上被稱作“文學自覺”的時代，大量的詩人獨立創作的詩歌、文賦作品涌現出來。此時出現即席創作詩歌的雅令。東晉王嘉所著《拾遺記》記載，西晉時以豪富著名的石崇在洛陽起金谷園為第，常與賈謐、潘岳等人飲酒歌賦，時號“二十四友”。這種即席賦詩、以詩文高下判罰飲酒的游戲，便是成熟的雅令了。金谷園故事雖然抹不去石、王斗富的驕奢印象，但沒有經史傳家的門閥士族，也撐不起魏晉風流的文化景觀，其流俗余韻更難以滲入盤盞杯碟之間，創造出令今人贊嘆的詩酒韻事了。

詩文雅令有座者一人一首或數首的創作，如《紅樓夢》第回“”，寶玉與群芳在賞菊宴上限韻、限題賦詩詠菊，即是如此。但更顯才華的是聯句賦詩。流傳甚廣的一則故事，是李白、杜甫、賀知章和王之渙四人聯句行令。四人的詩分別是：一輪圓月照金樽（賀），金樽斟滿月滿輪（王）。圓月跌落金樽內（杜），手舉金樽帶月吞（李）。

即席聯句考的是捷才敏思，上引四大家之作雖則只有四句，但內涵席上之物，文氣回環往復，尤其李白結句猶如點睛，堪稱杰作。

《紅樓夢》第五十回“蘆雪庵爭聯即景詩”，描寫大觀園群芳冬日聚會于蘆雪庵啖鹿賞雪。席間聯句作五言古詩，用《平水韻》的“二蕭”韻。且看當日聯詩的大致情景：（李紈）一夜北風緊，開門雪尚飄。入泥憐潔白，（香菱）匝地惜瓊瑤。有意榮枯草，（探春）無心飾萎苕。價高村釀熟，（李綺）年稔府粱饒。葭動灰飛管，（李紋）陽回斗轉杓。寒山已失翠，（岫煙）凍浦不聞潮。易掛疏枝柳，（湘云）難堆破葉蕉。麝煤融寶鼎，（寶琴）綺袖籠金貂。光奪窗前鏡，（黛玉）香粘壁上椒。斜風仍故故，（寶玉）清夢轉聊聊。何處梅花笛？（寶釵）誰家碧玉簫？鰲愁坤軸陷，五言古詩屬于排律，特別適合參與聯詩者人數眾多的場合。而此次聯句，李紈起頭一句，自己接了后兩句。之后的接句者不僅要接前一位的句子，還要起下一句的句頭。接句需與上一句對仗，內容還要應時應景。小說行文至此還是眾人紛說，波瀾不驚，之后筆峰一轉，聯句變為斗詩：

只見湘云起來道：龍斗陣云銷。野岸回孤棹，寶琴也聯道：吟鞭指灞橋。賜裘憐撫戍，湘云那里肯讓人？且別人也不如他敏捷，都看他揚眉挺身的說道：加絮念征徭。坳垤審夷險，寶釵連聲贊好，也便聯道：枝柯怕動搖。皚皚輕趁步，黛玉忙聯道：剪剪舞隨腰。苦茗成新賞，一面說，一面推寶玉命他聯。寶玉正看寶琴、寶釵、黛玉三人共戰湘云，十分有趣，那里還顧得聯詩？今見黛玉推他，方聯道：史湘云是書中能與寶釵、黛玉媲美的才女，此一番聯句猶如“三英戰呂布”，四人各顯其能、爭奇斗艷，煞是好看！

最終，聯句成為黛玉、湘云和寶琴三人斗法：

湘云忙丟了茶杯聯道：池水任浮漂。照耀臨清曉，黛玉忙聯道：繽紛入永宵。誠忘三尺冷，湘云忙笑聯道：瑞釋九重焦。僵臥誰相問，寶琴也忙笑聯道：狂游客喜招。天機斷縞帶，湘云又忙道：海市失鮫綃。

黛玉不容他道出，接著便道：寂寞封臺榭，湘云忙聯道：清貧懷簞瓢。

寶琴也不容情，也忙道：烹茶水漸沸，……

三人捉對廝殺，意興闌珊，旁人已插不上話。故事情節隨著聯句的延續起伏跌宕，一干人等的才情、性格表現得淋漓盡致。讀者至此掩書方才透過一口氣來，大呼過癮。這場酒令被激烈的賽詩“攪”得忘記了喝酒更忘記了行令。但是這種動輒數十百句且幾乎不假思索、脫口而出的詩文令，恐怕也只有在虛構的文學中才得一見。

引用舊典是詩文酒令的擴展形式，引用的范圍包括詩、詞、曲、賦以致四書、五經、諸子百家，各種文體形式兼容并蓄在一起，繁復其形式、重添其機巧，非蕙質蘭心者不能為之。《清朝野史大觀·卷十·清朝藝苑》中有一條目《蔣苕生刺陳眉公詩》記載，在一次宴會上，有人出令：“首要鳥名，中要四書二句，末要曲一句合意。”出令者首舉其令曰：“十姊妹嫁了八哥兒，八口之家可以無饑矣，只是二女將誰靠？”此令首句“十姊妹”、“八哥兒”均為鳥名；次句出自《孟子·梁惠王上》；末句曲詞出處待考。令出之后無人敢對。在座有明遺民陳繼儒（號眉公），緩緩對道：“畫眉兒嫁了白頭公，吾老矣不能用也，辜負了青春年少。”其中“畫眉兒”、“白頭公”亦皆鳥名，次句出自《論語·微子》，末一句當化自《金縷衣》曲。完令后“合座稱賞”。

再舉《紅樓夢》第六十二回，眾人在紅香圃中舉辦壽宴。席間湘云出一令曰：“酒面要一句古文，一句舊詩，一句骨牌名，一句曲牌名，還要一句時憲書上的話，共湊成一句話。酒底要關人事的果菜名。”湘云自己的令如下：酒面：奔騰而砰湃，江間波浪兼天涌，須要鐵鎖纜孤舟，既遇著一江風，不宜出行。酒底（鴨子）：這鴨頭不是那丫頭，頭上那討桂花油。

酒面所用之典，古文用北宋歐陽修《秋聲賦》，舊詩用杜甫的《秋興》詩“江間波浪兼天涌，塞上風云接地陰”，“鐵索纜孤舟”為骨牌名，“一江風”為曲牌名，“不宜出行”常見于舊時黃歷。酒底用鴨頭諧音丫頭。其實這種酒令來自于古人一種作詩游戲，即將多首古詩拆開，重新拼接。因此，非腹笥甚夥者不能完此令。

《紅樓夢》第四十回“金鴛鴦三宣牙牌令”中，賈母的首席丫鬟鴛鴦作為酒令的令官以牙牌作為令牌，宣布了行令的標準：“如今我說骨牌副兒，從老太太起，順領說下去，至劉姥姥止．比如我說一副兒，將這三張牌拆開，先說頭一張，次說第二張，再說第三張，說完了，合成這一副兒的名字。無論詩詞歌賦，成語俗話，比上一句，都要葉韻。錯了的罰一杯。”這一番酒令，屬黛玉最佳：鴛鴦又道：“左邊一個‘天’。”黛玉道：“良辰美景奈何天。”寶釵聽了，回頭看著他．黛玉只顧怕罰，也不理論．鴛鴦道：“中間‘錦屏’顏色俏。”黛玉道：“紗窗也沒有紅娘報。”鴛鴦道：“剩了‘二六’八點齊。”黛玉道：“雙瞻玉座引朝儀。”鴛鴦道：“湊成‘籃子’好采花。”黛玉道：“仙杖香挑芍藥花。”說完，飲了一口。

黛玉所引皆為《牡丹亭》、《西廂記》等“閨閣禁書”，難怪博學的寶釵要側目而視。“牙牌令”據傳是北宋宣和年間創制，以象牙為質地制成長方體樣式，牌面刻印著不同顏色和數量的原點，一般從一到六，上下兩重。以牙牌為令，即是隨機抽取兩到三張牌，根據牌面原點顏色及組合成的形狀，命接令者用規定語言予以描述。所以，行令所用的語言不僅要符合規范，而且還要兼顧牙牌點數和形象，技巧性很大。鴛鴦所出的“牙牌令”規定比較寬泛，目的是照顧讀書不多的賈母以及目不識丁的“莊戶人”劉姥姥，但同時也讓黛玉、湘云等飽讀詩書的“小姐”們有一展才華的機會。

雅令中除了詩文令外，還有趣味性更強的拆字令。據清人所撰的《笑笑錄》記載，在一次宴會上，無錫縣令創造了一支新令：“兩火為炎，此非鹽醬之鹽，既非鹽醬之鹽，何以添水便淡？”炎字由兩個火字組成，與鹽字同音卻非同義，加上水旁變成“淡”字，又與鹽相關。極盡拆字之能事。在座武進縣令接著說：“兩日為昌，此非娼妓之娼，既非娼妓之娼，何以開口便唱？”最后宜興縣令也對了上來：“兩土為圭，此非烏龜之龜，既非烏龜之龜，何以添卜成卦？”宜興縣令此對今人不宜理解。原來，由于烏龜長壽，古人將烏龜視作靈物，商周時期即用灼燒龜甲的方式占卜，后世卜卦算命的術士也常用龜殼搖卦。與龜同音的圭字本是玉質禮器，但加上一個卜旁就變成了卦字，竟與龜意思相聯。出令者構思巧妙，完令者技高一籌。

清人筆記中載有明代的“拆字貫成句令”（梁章鉅《歸田鎖記》），如“轟字三個車，余斗自成斜，車車車，遠上寒山石徑斜”；“品字三個口，水酉自成酒，口口口，勸君更盡一杯酒”。此令所拆兩字與末句古詩意義暗合，妙不可言。

除此以外，雅令尚有對對子、猜謎、射覆、唱曲等諸多形式，難以一一而足。

酒令文化的衰微

今天我們仍然能在鄉野小館中看到猜枚劃拳，也能在KTV包廂里聽到骰子的聲響，或許于飯店包間里人們偶爾還懷舊地玩著老虎、杠子、雞。但是這些已然是酒令王國的“遺老遺少”，且隨著手機屏幕的閃爍不已而消亡殆盡了，連“殺人游戲”這種變異的酒令都僅僅屬于80后 “老一輩”的專利。令人尤為惋惜的是，作為傳統文化精粹的雅令早已魂歸天外，無人問津。

概而言之，如今的消費社會提供了海量的娛樂方式，而酒宴更多地變為功利性的應酬，毫無樂趣可言。至此，任何酒令都成為繁瑣而多余的贅疣，與其他傳統娛樂形式一道，難免慘遭淘汰的命運。但是，在諸多酒令尚存孑遺的今天，雅令的完全消亡則另有歷史的深意。

前文已述，雅令屬于士大夫階層所代表的精英文化。根據閻步克先生的研究，士大夫是一個具有帝國官僚和文人學士雙重身份的群體，他們承擔著帝國行政的決策和執行，維護著官僚體系的運轉與協調；同時從事文學、藝術和學術的創作；更為重要的是，他們肩負著傳統社會意識形態——儒家思想的解釋和傳承的責任。這種身份的雙重性，主要體現在士大夫在不同的領域和時空，扮演和發揮著不同的角色，用不同的“技術”來完成自身的使命。正如吳晗和費孝通撰寫的《皇權與紳士》一書中所準確揭示的那樣，士大夫在帝國行政系統內扮演著官僚的角色，在文化藝術領域則成為地道的“士”（儒士），而在帝國基層組織——鄉村則成為溝通官府和民間、負責一方秩序的紳士。

而與之截然相反的一種解釋出自美國漢學家列文森。他用amateur一詞來形容中國士大夫，這個英文詞匯含有業余的、非專業的意思，與專業、專家相對應。對于一個出身科甲，長年修習人文學問的士大夫來說，進入官僚體制內的他并非一個專業的技術官僚，這種人文修養“是一種與官員任務略不相及的學問，……這種學問的重要意義，并不在于需要技術效率之官員職能的履行方面，而在于為這些職能提供文化粉飾方面”。

綜上所述，士大夫是一種沒有專業的“專業”。作為本職工作——入仕做官，治理內政靠的是“燮理陰陽”，處理外交憑的是“夷夏之防”，斷獄決案仰仗“春秋大義”，所謂“半部論語治天下”。具體的刑名錢谷、稅收生產，自有“吏”（如書辦）和幕賓（如師爺）操刀主辦，士大夫“垂拱而治”善莫大焉。這一階層通過私塾、鄉校教育，獲得修身養性的經典知識。而這種知識對于實際事物并不能提供直接幫助[1]，但卻發展出了一整套精英文化。其實雅令涉及的內容都是士大夫平時素習的知識，更與其日常文化生活密切相關。

從漢武帝“獨尊儒術”延攬熟悉經典的儒士參政，到隋唐明清的科舉取士，士大夫階層及其文化在變化中成長壯大，雅令也隨之不斷豐富和流行。時至晚清，國門洞開。在西學的對比沖擊下，傳統的知識體系明顯“相形見絀”，越發顯得“無用”。逐漸的，新式學堂替代了私塾庠序，聲光電化擠走了尊孔讀經。最后干脆連科舉也停掉，準士大夫們賴以晉身龍門的舊學成為屠龍之技，只好打包整理成“國粹”，潛龍勿用了。

然而，士大夫之學并沒有死亡，只是性質發生了根本的變化。晚清末葉推行新政以來直至民國，政府任用專家治國，政治領域專業化了。與此同時，日益邊緣化的士大夫及其后裔們也出入新式大學、研究所、報館等學術文化、傳媒機構，轉變成為專業的“知識人”[2]。在這一轉變過程中，經史考據、小學訓詁、詞章華翰為代表的傳統學術領域日益縮小，近乎絕學。而由傳統學術支撐的士大夫文化變質成為現代學術之一隅，標志著傳統精英文化的全面蛻變。皮之不存毛將焉附，雅令文化的源頭活水已經干涸，支脈的枯萎只是時間問題。

如果說西學的沖擊與挑戰是士大夫文化衰微的外在因素，那么其發生轉變以至消亡的內在原因則是“五四”運動。學術界定義寬泛的“五四”運動，是指自1915年的新文化運動至1928年國民政府成立[3]。新文化運動的主力干將們大多對傳統文化采取激進的主張，矛頭尤其對準儒家傳統。其實，早在他們之前，身為士大夫一員的康有為、章炳麟就開始了反傳統的學術和政治工作，可謂道夫先路。康氏的《新學偽經考》一時間顛覆了兩千年經學之根基，而章炳麟對傳統文化及學術的批判更加入木三分。胡適的白話文運動，錢玄同的激進語言文字改革主張，顧頡剛的疑古史學，從各個領域對傳統中的精英文化發起進攻。時代弄潮的知識精英普遍接受西方當時盛行的社會達爾文主義，抱定了社會文化也存在進化和優勝劣汰的規律。因此傳統等于落后和保守，新的文化必須建立在對舊文化全面摧毀的基礎之上。雖然五四新文化運動在諸多方面取得了成就，但發軔于此的歷史虛無主義也貽害不淺。

真正繼承五四反傳統衣缽并發揚光大的是中共。1949年之后，中共中央開始有計劃有步驟地在全國范圍內開展針對知識分子的“改造”計劃。而改造的目標是徹底切斷知識分子與舊社會、舊思想、舊文化的聯系，成為社會主義新文化的建設者。這種發源于延安整風運動的就知識分子改造，在1957年的“反右”運動中發展到高潮。而“文革”則更進一步把對傳統文化的摒棄擴展到全社會范圍內，建立一個嶄新的“傳統”。這種有官方意識形態為指導，以政權力量組織推動，依靠動員最大多數群眾的方式來與傳統文化的決戰，可以說是收官階段。在這樣疾風暴雨的、持續的“斗爭”中，對于傳統本身根本來不及甄別良莠，更談不上取舍二字。

根除了傳統文化中的精英文化及其主體，與之相隨的諸多事物也自然凋零殆盡。皮之不存毛將焉附，雅令文化的源頭活水已經干涸，支脈的枯萎只是時間問題。

（本文來自拇指閱讀）

第三篇：重慶的酒令文化

重慶酒令文化的發展情況

文學院2011級1班：張豪

摘要：霧都重慶濕氣重，常吃辣喝酒來節，久而久之，飯桌上單調的環節滿足不了

人們的需要，為了增添酒興，烘托氣氛，于是發展了酒桌文化，其中以劃拳最

為流行，人們在吃玩中練就了全國聞名的火爆性格。關鍵詞：重慶

酒令

文化

目的：記錄民俗文化；透過研究酒令文化來分析人物地域性格。方法：對民間劃拳人士的采訪。

酒令又被稱為酒桌上的游戲，最早可以追溯到東周時代。“畫蛇添足”被認為是最早的酒令。《戰國策·齊策二》：楚有祠者，賜其舍人卮酒，舍人相謂曰：“數人飲之不足，一人飲之有余。請畫地為蛇，先成者飲酒。”一人蛇先成，引酒且飲之，乃左手持卮，右手畫蛇，曰：“吾能為之足。”未成，一人之蛇成奪其卮,曰：“蛇固無足，子安能為之足？”遂飲其酒。為蛇足者終亡其酒。其中，“請畫地為蛇，先成者飲酒”便是一種行酒令的方式。

漫長的發展中，酒令形成以下六大類： 1.詩令：即席賦詩、歌詩、唱和、聯句等。（如顏色詩令：赤橙黃綠青藍紫、樂器詩令：

江娥啼竹素女愁，李憑中國彈箜篌）

2.字詞令：一品令（如目瞪口呆、喜怒哀樂、口若懸河、啞口無言、囊空如洗等）

反字詞令（此時無聲勝有聲、東邊日出西邊雨等）3.猜字謎：知謎面猜謎底，知謎底猜謎面。4.籌令：即使用酒籌的酒令。

5.游藝令：即用游藝性的動作或技巧。

6.手勢令：劃拳、猜拳，又稱拇戰、指戰。起源于唐。重慶氣候溫和，屬亞熱帶季風性濕潤氣候，夏季炎熱，冬暖夏熱，無霜期長、雨量充沛，因此有“巴山夜雨”之說，有山水園林之風光。重慶多霧，素有“霧重慶”之稱，地處四川盆地（巴蜀盆地）東南部，其北部、東部及南部分別有大巴山、巫山、武陵山、大婁山環繞。地貌以丘陵、山地為主，坡地面積較大，因此又有“山城”之稱。

重慶人最流行的行酒令是手勢令——劃拳和猜拳。他們有的是因為紅白喜事而劃拳，尤其是喪事，鬧喪不鬧是不可以的。飲酒時，兩人同時伸出手指并各說一個數。誰說的數目跟雙方所伸手指的總數相符，誰就算贏，輸者喝酒，喝多少，大家約定，大家的馬兒大家騎。劃拳數目從0到十共十一個數，其數皆用典故巧妙呼出，且語帶吉祥，祝福。但也有不入流的東西，粗俗下流，此不作介紹。

一，一心敬——表示誠心敬酒。

二，兩相好（爺兩好，哥倆好）——以此開局。

三，三星高照（桃園三，三結義}——盼福星，祿星南極壽星高照。

四，四鴻喜（四季發財，四紅喜）——古人認為人生四大喜事是久旱逢甘雨，他鄉遇故

知，洞房花燭夜，金榜題名時）。

五，五魁首（五福同受）——指古人苦讀《詩》《書》《禮》《易》《春秋》五種經典著作，求取功名，奪得魁首。

六，六大順（六六大順）——《左轉》說“君義，臣行，子孝，兄愛，弟敬，此數者，謂之六順也。”

七，七個巧（巧到七）——指農歷七月七日，天上牛郎織女相會，民間婦女穿針引線，斗巧取勝，祝賀織女喜會牛郎，俗稱“乞巧”，又稱“乞巧節”。

八，八馬（發發，八仙慶壽）——周穆王駕八匹馬四處游玩，相傳曾在昆侖山瑤池與西

天王母詩酬謝唱。

九，久長——諧音“酒長”，寓相聚長飲美酒。

十，十全（十全十美）——福.祿.壽俱全，稱之為“十全”

但這只是基本框架，在數字上，各有變化地域不同，叫法也略有差異。如一字叫：一條龍，一錠金，一心橋，一夫當關，單刀赴會，一表人才。

二字叫：兩家好，雙橋路，并蒂蓮，雙喜臨門，二嫂過關。

三字叫：三星照，三羊開泰，三元及第，三結義，三顧茅廬。

四，四喜財，四季發財，四季如意。

五，五魁首，五花驄。

六，六六六，六六順。

七，七個巧，七仙女，七夕，七巧巧，七子團圓，七巧妹。

八，八匹馬，八大仙，八大壽。

九，九連環，九重天，九馬快，酒倒滿，九龍盤柱。

十，滿堂紅，全來了，合家歡，十全十美。

這些在酒桌上沒有固定套路，可隨機應變，千萬不要墨守陳規，能緊扣時，地，事，人，也許不經意間能口出珠璣。

重慶的江湖味劃拳文化《最炫亂劈柴劃拳風》視頻近日爆紅。懷念重慶的江湖味、劃拳文化的重慶崽兒“小小”，不僅把兩者結合起來，還做成了視頻《最炫亂劈柴劃拳風》，在網絡上廣為流傳。搞笑的臺詞和畫面、略帶普的唱腔，讓不少重慶人大喊過癮。

“酒桌上劃拳是我的愛，五魁首亂劈柴舞起來，扯開喉嚨喊拳是最呀最搖擺，一圈下來全贏才是最開懷，選火鍋燒烤還是江湖菜，七星崗六曉慶四季發財……”伴隨著《最炫民族風》的曲調，五魁首、亂劈柴等重慶言子兒挨個亮相。

亂劈柴、十五

二十、小蜜蜂、黑白猜、美女色狼等重慶人平時鐘愛的劃拳方式都出現在了歌詞中。挽起、操起、吼起等一系列動詞，也體現了重慶人的耿直、豪爽。

可見，重慶人眼中的劃拳儼然是一種文化了，傳播的廣泛而深入，甚至劃拳人士中，不止光有男性，女性特別是年輕女性也占了一定比例。聞名全國的“辣妹子”不是沒有由來的。

結果：

結論：霧都重慶濕氣重，常吃辣喝酒來節，久而久之，飯桌上單調的環節滿足不了

人們的需要，為了增添酒興，烘托氣氛，于是發展了酒桌文化，其中以劃拳最

為流行，人們在吃玩中練就了全國聞名的火爆性格。

第四篇：說說酒令

觥籌交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。就是行酒令，下午，讀來很有意思：

酒令原是古代的一種官職,負責監督、執行飲酒禮儀。后來酒令的作用發生了變化,由監督別人尊禮、少飲,轉變為變著法兒勸人豪飲。“酒令”一詞也由一種官職演變成了一種游戲的代名詞。行酒令完全成了助興、比賽勸酒甚至罰酒的手段。酒令的種類繁多。

最早的酒令是射箭、投壺、賽棋等。

文字令據傳在春秋時期就出現了。漢代時出現了一人作一句詩, 聯成一首的“聯句”助興方式。

通常把酒令分為三類: 游戲令、賭賽令、文字令。

①游戲令比較普及, 是人人都可以行的酒令, 常用的有傳花、猜謎、說笑話和籌令等

常見的有人名籌、花名籌、唐詩籌、《四書》籌。

人名籌如: “ 武松, 力大者飲, 行二者飲。”“ 張生, 同姓者飲, 有艷福者飲。”

唐詩籌如: “不許流鶯聲亂啼——問者飲”, “人面不知何處去——須多者飲”,“情多最恨花無語——不言者語”,“癲狂柳絮隨風舞——起坐無常者飲”, “ 安能辨我是雄雌——無須者飲”。

花名令如: “紅珠斗帳櫻桃熟, 芙蓉如面柳如眉。”

②賭賽令, 宴飲時按一定游戲規則決出勝負, 由負者飲酒的一種酒令。如射箭、賭棋、擲骰、猜枚、劃拳等。

③文字令尤為文人雅士所喜愛, 它常能體現人的機智和才情。文字令包括危語令、一字令、拆字令、經史令、詩句令等。

一字令規定說一個字要像一個事物, 如唐代節度使高駢與薛濤飲酒時行令高說: “口, 有似沒梁斗。”

薛應: “ 川, 有似三條椽。” 危語令要求令中包含危險的事。《世說新語》載東晉時桓玄、殷仲堪、顧愷之等人作危語令。桓玄說: “矛頭淅米劍頭炊。”殷仲堪應: “百歲老人攀古藤。” 顧愷之說: “井上轆轤臥嬰兒。”

拆字令要求把一個字拆成多個字來說。五代時陶榖出使吳越國, 吳越王錢镠(liú)設宴碧波亭, 出拆字令: “白玉石, 碧波亭上迎仙客。” 陶應: “口耳王, 圣明天子坐錢塘。” 兩人互相恭維客套。

第五篇：酒令知識

酒令知識

一、什么是酒令

酒令是對酒禮的變革、豐富和發展，是佐酒助興、活躍宴席的重要手段，是文化入于酒，更是酒中的文化。

最早的酒令是輔助禮的，后來才發展為佐酒助興、賓主盡歡的方法，甚至成了勸酒、賭酒、逼酒的手段。

春秋戰國時代的飲酒風俗和酒禮有所謂“當筵歌詩”，“即席作歌”。從射禮轉化而成的投壺游戲，實際上是一種酒令。秦漢之間，承前代遺風，人們在席間聯句，名曰“即席唱和”，用之日久，便逐漸豐富，作為游戲的酒令也就產生了。

唐宋時代是我國游戲文化發展的一個高峰，酒令也相應地得以長足發展。酒令到明清時代則進入另一個高峰期，其品種更加豐富，可謂五花八門，琳瑯滿目。舉凡世間事物、人物、花木、蟲禽、曲牌、詞牌、詩文、戲劇、小說、中藥、月令、八卦、骨牌，以及種種風俗、節令、無不入令。

清人俞敦培的《酒令叢鈔》把酒令分為古今、雅令、通令、籌令四類，當代人何權衡等編著的《古今酒令大觀》把酒令分為字詞令、詩語令、花鳥魚蟲令、骰令、拳令、通令、籌令七類，今人麻國鈞、麻淑云編《中國酒令大觀》將酒令分為射覆猜拳、口頭文字、骰子、牌、籌子、雜六類。按其流行范圍分，酒令中較為復雜、書卷氣重的大多在書本知識較豐富的人士之間流行，稱為雅令；而在廣大民眾之間則流行比較簡單的酒令，稱為俗令。當然，這種區分并不是絕對的。酒令的形式千變萬化，可以即興創造和自由選擇。酒令可以說是中國特有的一種酒文化。

最早的酒令，完全是在酒宴中維護禮法的條規。在古代還設有“立之監”、“佐主史”的令官，即酒令的執法者，這中酒令是限制飲酒而不是勸人多飲的。隨著歷史的發展，時間的推移，酒令愈來愈成為席間游戲助興的活動，以致原有的禮節內容完全喪失，純粹成為酒酣耳熱十比賽勸酒的助興節目，最后歸結為罰酒的手段。

二、大眾酒令——俗令

這類酒令是指通俗易懂，簡便易學，不論文化水平高低都可以很快操作運用的酒令，在古今宴席上這種酒令占絕對優勢。

拳令

又叫劃拳、猜枚、猜拳、拇戰，古今皆常用。拳令的最大優點在于適用面廣，不受文化水平高低的限制，其技巧性較強，給劃拳者留有神機斗智的余地，而且劃拳須喊叫，容易讓人興奮，極富競爭性。拳令的花樣很多，最常見的是兩人對猜。此外，還有“擺擂臺令”：某人擺擂臺，先自飲一大杯酒，高坐宣戰，席間不拘何人，均可應戰，應戰者先飲一大杯酒，再與擂主劃拳，敗則退去，勝則擂主退位，勝者繼為擂主。百戰百勝，合席再無應戰者，封擂完令。“空拳”：兩人對壘，只劃拳不飲酒，而席間其他人飲酒。二人戰成平局，他們的左右鄰各飲一杯酒；彼此所出手指相同，口中叫的數也相同，叫“手口相逢”，合席每人飲一杯；猜中則不算。“通關拳”：一個人分別與席中每個人劃拳，猶如將軍過關斬將一般，行令方法有三種：“贏通關拳”規定只有贏對方一拳才可過關，再與下一人接戰，負者飲酒；“輸通關拳”，規定輸給守關者才許過關，贏了罰酒一杯；“無勝負通關拳”，規定雙方打成平手，方準過關。

“霸王拳”：二人劃拳，甲勝一拳，乙站立起來；甲再勝，乙向甲作揖；甲三勝，乙向甲深深鞠躬；甲四勝，乙一膝跪地；甲五勝，乙雙膝跪地；甲六勝，乙叩頭，飲酒。乙勝同此。有時兩人對跪，竟一杯未飲。

“一字清不倒旗拳”：一般猜拳，口中所喊的字數，因各地習慣不同而不同，如一字叫“一條龍”、“一錠金”、“一夫當關”等；二字叫“哥倆好”、“并蒂蓮”；三字叫“三星照”、“三羊開泰”；四字叫“四喜財”、“四季發財”；五字叫“五魁首”、“五花驄”；六字叫“六六六”、“六六順”；七字叫“七個巧”、“七仙女”等；八字叫“八匹馬”、“八大仙”；九字叫“九連環”、“九重天”；十字叫“滿堂紅”、“全來了”。本令只準叫“一、二、三”等單字，謂“一字清”；兩人都必須置肘于桌上，直豎小臂，不準傾斜，叫“不倒旗”。

此處還有七星趕月拳、走馬拳、狀元游街拳、喜相逢拳、連環拳、一矢雙雕拳等。

骰令

是古人常用的酒令之一。以骰子為行令工具，有時用一枚，有時用多枚，最多的可達六枚，依令限數，因人、因時而定。此令簡便快速，帶有很大的偶然性，不需要什么技巧，特別受豪飲者歡迎。

骰令名目繁多，方法多樣。如“猜點令”：令官用骰筒以兩枚骰子搖，搖畢置于桌上，秘而不宣，全席間一人猜所得之點數，猜畢，當眾開啟搖筒數點，不中，猜者自飲一杯；中，則令官飲一杯。“六順令”：合席用一枚骰子輪搖，每人每次搖六回，邊搖邊說令辭，曰：一搖自飲幺，無幺兩鄰桃；二搖自飲兩，無兩敬席長；三搖自飲川，無川對面端；四搖自飲紅，無紅奉主翁；五搖自飲梅，無梅任我為；六搖自飲全，非全飲少年。“正月擲骰令”：合席依次用一枚骰子輪擲，邊擲邊宣，每人一擲一宣全文通知辭；“一君登位賀新年”（得幺負飲，無幺照點數飲），“兩班文武排階前”（得二負飲，無二照點數飲，余下同），“三島神仙來祝壽”，“四方夷狄貢時鮮”，“五鳳樓前齊舞蹈”，“六街聲頌太平筵”。“長命富貴令”：何席諸位用六枚骰子輪擲，以六為長命，五為富，四為貴。凡是擲得四、五、六之味“長命富貴”，合席舉杯賀擲者一杯。如果四、五、六不全，缺什么補什么。以缺四為例，先將已擲得五和六兩骰子提出，若有幺、三、二、二，便由下家飲一杯；若得

四、雙“五”、雙“六”，則給上家一杯，余者類推。骰令有很多，還有“事事如意取十六令”、“歌風令”、“連中三元令”并頭連令、賣酒令、賞雪令等等，不計其數。

通令 實用性也很高，良友很強的隨意性，只要有約在先，即可隨席擇項。如猜單雙，猜有無，打老虎杠子等等均屬可擇之列。如“傳花”：用花一朵或其它小物件代替，令官蒙上眼，將花傳給旁坐一人，依次順遞，令官喊停，持花未傳出者罰酒。罰酒者則充當下輪令官。“拍七”：要求行令快，以便行令者忙中出錯而受罰，從令官報數1234順報至明7（7,17??）和暗7（7的倍數14、21??）時，應報者拍桌子而不出聲，失口出聲報數的罰酒。下一輪從罰酒人從頭報起。“說笑話”：由令官開始或上一輪行令受罰者開始，依次輪流說一個，如能逗引全席或多數人發笑，全席各飲一杯；倘若無人被逗笑，則說者受罰；若僅有一個或少數人笑，則罰笑者飲酒。“放炮仗令”：令官燃香，任指一人，該人須立即學爆竹聲，其左鄰掩右耳，右鄰掩左耳，以迅速為要，動作緩慢或失誤，均罰酒。

三、文人酒令—雅令

文人酒令比較文雅，需要具有相當高的文化水準方可操作使用。它們大多是爭奇斗巧的文字游戲，也是半機智、逞才華、比試思維敏捷與否的智力比賽。當然，文人雅令也和其它酒令一樣，目的是為了活躍飲酒氣氛，求得賓主盡歡。為達此目的，在酒令中古今新穎奇巧的文字令層出不窮，隨機出令，把經史百家、詩文詞曲、典故對聯以及即景等文化內容都囊括到酒令中去。有些酒令確實賞心悅目，有較高的文學欣賞價值，頗具文化物色。

古代文人宴集行酒令，雖無一定不變的規則，但也有一些約定俗成的舊習慣，要推定明府（相當于酒宴的主席）、錄事（糾察席上秩序及行酒令）等職司。行酒令時的令官通常由三種人擔任：一是主人，一是席中地位最高的人，一是公推一位有飲材的座客。所謂“飲材”，就是說要精嫻各種酒令，知識淵博，善會人意，并且酒量宏大。由令官宣布行令的規則，并由令官出酒令后自己第一個應令。文字令有捷令、限時令之分。捷令要在令官出令后斟酒至某人（依座次順行）處時即可應令，或擲骰子以數字指定令人及時應令。限時令如作詩賦之類，通常點香限時，如半柱香燃盡不完就要罰酒；也有以奏樂催令的，一曲終了即須繳令。令官行令前，須先飲干自己的“門杯”，即門前杯。行令時用一公杯罰酒，公杯中先斟滿酒備用，稱“酒面”。每行完令，又須就門杯飲干一杯，或稍稍沾唇示意，稱為“酒底”。酒底飲后如要以席上食品加一句古詩、古文結令的叫“席上生風”，依次就令者也照此辦理。

字令 漢語言獨特的字形結構為文人們的詞令上爭奇半巧提供了廣闊的舞臺。“字令”有拆析離合、移字換形、交易增損、音義異同、象形指事等項。如“一字茂六字令”：每人舉出一個字，要求能將該字分剖成包括本字在內共六個字，合席輪說，不成輒罰。如“章”字：剖為“六”、“立”、“日”、“十”、“早”及“章”。“一字中有反義詞令”：每人舉出一個字，要求這個字是由反義詞或對義詞構成的，合席輪說，不成罰酒。如“俄”，“人”與“我”義相對；“捉”，“手”與“足”相對；“斌”，“文”與“武”相對；“傀”，“人”與“鬼”義相反。“一字五行偏旁皆成字令”；每人舉出一字，要求在這個字的左右上下加上“五行”即“金”、“木”、“水”、“火”、“土”字后，都能成另外一個字，合席輪說，不成罰酒一杯。如“佳”可變為：錐、椎、淮、堆；“可”變成鈳、柯、河、炣、坷。“橫豎均等之字令”：每人舉出一個字，要求這個字的橫、豎筆畫相等，合席輪說，不成罰酒一杯。如：口、止、世、田、由、占、古、同、臣、呂等。“拆字對令”：令官將古詩一句暗寫在紙上，注明姓名，交給令官收存。逐個將句中各字對完之后，令官按所舉古詩的順序將每人所對的字排成一詩句，能與古詩成聯的，合席共賀，雖不成聯但能自通者免飲，根本不通者罰酒。

詩令

中國的詩歌非常豐富，文人們在飲酒時，很自然會想到詩，借詩語為酒令便成為文人酒令的重要形式。如“天字頭古詩令”：要求每人吟詩一首，第一句的第一字必須是“天”字，合席諸人依次輪說，不能吟成或違背要求者，皆罰酒一杯，如“天風吹我上南樓，為報姮娥得舊游。寶鏡瑩光開玉匣，桂花沉影入金甌”；“天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠。看來氣象真喧赫，創業鴻基萬萬年”。“春字詩令”：每人吟詩一句，要求“春”字在句首，合席依次輪吟，如“春宵一刻值千金”，“春城無處不飛花”。也有要求每人吟詩一句，第一人所吟之詩句必須“春”字居首，第二人所吟之句春字居二，依次而降至“春”字居第七字后，再從頭起。如“春城無處不飛花”，“新春莫誤由人意”，“卻疑春色在人家”，“草木知春不久歸”，“十二街中春色遍”，“昨夜日日典春花”，“詩家情景在新春”。“七平七仄令”：每人吟詩一句，要求七個字都是平聲字或都是仄聲字，合席輪吟，誤者罰，不能者罰雙杯。如“何方圓之難周兮”（七平），“翩何姍姍其來遲”（七平），“有客有客筷子點”（七仄），“帝得圣相相曰度”（七仄）。

在詩語中令中還有雅對一格，要求更嚴，難度更大，一般人根本不敢問津。如《紅樓夢》中賈寶玉提出的行令方法是“如今要說‘悲’‘愁’‘喜’‘樂’四字，都要說出‘女兒’來，還要注明這四字的原故，說完了飲門杯，酒面要唱一個新鮮時樣曲子，酒底要席上生風一樣東西——或古詩、舊對、《四書》、成語。”這么復雜的要求，非學富五車、才氣過人者斷難行出。寶玉行的令是：女兒悲，青春已大守空閣。女兒愁，悔教夫婿覓封侯。女兒喜，對鏡晨妝顏色美。女兒樂，秋千架上春衫薄。

滴不盡相思血淚拋紅豆，開不完春花滿畫樓，睡不穩紗窗風雨黃昏后，忘不了新悉與舊愁，咽不下玉粒金莼噎滿喉，照不見菱花形容瘦，展不開的眉頭，捱不明的更漏。呀！恰便似遮不住的青山隱隱，流不斷的綠水悠悠。

雨打梨花深閉門。

馮紫英行的令是：

女兒悲，兒夫染病在垂危。女兒愁，大風吹倒梳妝樓。女兒喜，頭胎養個雙生子。女兒樂，私向花園摔蟋蟀。

你是個可人，你是個多情，你是個刁鉆古怪鬼靈精，你是個神仙也不靈。我說的話兒你全信，只叫你去背地里細打聽。才知道我疼你不疼！雞聲茅店 月。

粗陋無知的薛蟠則在此令上一籌莫展，只發胡說八道：

女兒悲，嫁了個男子是烏龜。女兒愁，繡房竄出個大馬猴。女兒喜，洞房花燭朝慵起。女兒樂，一根 * * 往里戳。

一個蚊子哼哼哼、兩個蒼蠅嗡嗡嗡??

有些酒令確實很難，但都能中見才情，令人嘆賞。比如小說《西湖佳話》中載有蘇軾、秦觀、黃庭堅、佛印和尚四人在湖舟中會飲，蘇軾出一酒令：要一種花落地無聲，接一個與這種花有關系的古人，這古人又須引出另一個古人，前古人和后古人一件事，后古人要用唐詩作答。要求前后串連，不許硬湊。

蘇軾令道：“雪花落地無聲，抬頭見白起（雪是白色的）。白起問廉頗（兩人同是戰國時的武將）：為何不養鵝（鵝又是白色）？廉頗曰：白毛浮綠水，紅掌撥清波。”

秦觀接令道：“筆花落地無聲，抬頭見管仲（管城子是筆的別稱）。管仲問鮑叔（同是春秋時齊桓公的大夫）：如何不種竹（竹是制筆管的）？鮑叔曰：只須三兩根，清風自然足。”

黃庭堅應令道：“蛀花落地無聲，抬頭見孔子（蟲蛀的地方必有孔）。孔子問顏回（兩人是師徒），因何不種梅（梅花有色，和“顏”相接）？顏回曰：前村深雪里，昨夜一支開。”

佛印禪師接令：“天花落地無聲，抬頭見寶光（天竺佛名），寶光問維摩（有名的居士）：齋事近何如（居士是常要設齋施佛的）？維摩曰：遇客頭如鱉，逢僧項似鵝。”

四則酒令構成一個的意象，具有自然的韻律，堪稱妙品。

有的詩令雖然只要求對一句古詩，看起來很簡單，其實不易。比如“干支詩令”：合席眾人輪吟詩句，每人一句，要求句中至少有一字含天干或地支。天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；地支：子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌亥。還有玉人詩令、無口詩令等等。對不上者或對得不合要求者都要被罰酒。

古人科舉考試，都以《四書》、《五經》為題，所以，當時的文人都熟讀經書，這種學風也待到了酒宴上。如“詩句貫《四書》令”：先吟詩一句，再從《四書》中摘讀一句，要求上下兩句文意貫通，如“英姿颯爽來酣戰，兵刃既接”；“家家扶得醉人歸，鄉人飲酒”。眾人依次吟誦，不成句者罰酒。“《四書》貫人名令”：先說《四書》中一句，再根據此句的文意拈一古人名，使上下貫通。眾人輪說，劣者、不成句者皆罰。如“孟子見梁惠王——魏征”，“五谷不生——天光”，“今有受人之牛羊——牧之”。還有“《四書》貫封名令”、“貫《千字文》令”、“貫《西廂記》令”等等。

酒籌令 更是精雅，需提前制作，臨席搖扯，對上即飲。一般酒籌多鐫刻唐詩、宋詞、元曲名句及文學名著之人名或名賢故事，每籌下注明飲酒對象及數量，詼諧幽默，每每令人捧腹。現選幾個有代表性的：

① 花風令：制酒籌24根，選24種花卉名字，分別刻在籌子的上端，下端刻該行何令，如何行酒等。合席輪流掣籌，明刻寫令的飲酒。

梅花：笑者飲，首座者飲，南方人飲，找人劃過橋令拳。

山茶：吃茶者飲，紅頂者飲，行一品令。

水仙：衣冠淡雅者飲，行飲中八仙令。

瑞香：善睡者飲，灑香水者飲，行斗草令。

山礬：著紫色衣黃色衣者飲，行猜朵令。

迎春：先到者飲，合席吟詩，要有花名，不可出花字。

櫻桃：有妾者飲，行猜點令。

望春：面東者飲，行擊鼓傳花令。

菜花：吃齋者、鄉下住者、閉門韜晦者飲，行花間令。

杏花：有大學文憑者飲，赴試者飲，行金門射策令。

李花：無言者飲，姓李者飲，行啞拳令。

桃花：多子者飲，新婚者飲，行漁翁下網令。

棠棣：有兄弟者照數飲，行公領孫令。

薔薇：說笑話譏諷者飲，每人說一句笑話。

海棠：杭州人飲，行走馬拳令。

木蘭：曾從軍者飲，新乘船者飲，各舉美人名，名非花名者飲。

桐花：抱孫者飲，善彈琴者飲，打通關拳。

菱花：正吃點心者飲，身搖者飲，行兩岐令。

柳花：吳地人勸客殷，行花紅柳綠令。

牡丹：位尊者飲，甲子年生者飲，行福祿壽令。

酴醾：酒量大者飲，行賣酒令。

棟花：后到者飲，行尋花令。

② 名賢故事令：從古代名人中擇取32位，制成酒籌：

趙宣子假寐待旦，閉目者一杯。

莊周生詼諧誕妄，說笑話一則。

淳于髡赤首纓冠，禿頭者一杯。

關尹喜望見紫云，吸煙者一杯。

廉將軍一飯三遺，告便者一杯。

張子房借箸籌國，正舉筷者飲一杯

朱翁子擔上書聲，講文學者飲一杯。

鄧仲華仗策從軍，出席者飲一杯。

黃初平叱石成羊，屬羊者飲一杯。

馬伏波披甲上馬，年高者飲一杯。

孫北海尊酒不空，酒未干者飲一杯。

呂奉先轅門射戟，爭論者飲一杯。

曹孟德割須棄袍，無須脫衣者飲一杯。

曹子建七步成詩，善詩者飲一杯。

孟參軍龍山落帽，升官者飲一杯。

王羲之坦腹東床，未婚者飲一杯。

王司徒舉扇蔽塵，持扇者飲一杯。

畢吏部醉倒甕邊，近壺者飲一杯。

江文通夢筆生花，教師飲一杯。

潘安仁乘車擲果，食水果者飲一杯。

祖士雅聞雞起舞，手舞者飲一杯。

薛仁貴箭定天山，習武者飲一杯。

李青蓮脫靴殿上，穿靴者飲一杯。

宋學士掃雪烹茶，吃茶者飲一杯。

曹武惠周歲取印，生子者飲一杯。

周茂叔夏月觀蓮，愛花者飲一杯。

王欽若閉戶修齋，吃素者飲一杯。

歐陽公坐見朱文，穿顏色服者飲一杯。

蘇長公正襟危坐，端坐者飲一杯。

陳季常怕聞獅吼，懼內者飲一杯。

平原君珠履三千，穿美鞋者飲一杯。

③ 唐詩酒籌令：選唐人七言詩句，每句立為一籌。

玉顔不及寒鴉色，面黑者飲。

人面不知何處去，須多者飲。

焉能辨我是雄雌，無須者飲。

獨看松上雪紛紛，須白者飲。

相逢應覺聲音近，短視者飲。

愿為明鏡分嬌面，戴眼鏡者飲。

此時相望不相聞，耳聾者飲。

可能無礙是團圓，大腹者飲。

鴛鴦可羨頭俱白，年高者對飲。

仙人掌上雨初晴，凈手者飲。

馬思邊草拳毛動，拂須者飲。

人面桃花相映紅，面紅者飲。

尚留一半給人看，戴眼鏡者飲。

粗沙大石相磨治，麻面者飲。

斯須改變成蒼狗，衣貂皮者飲。

無因得見玉纖纖，袖不卷者飲。

莫竊香來帶累人，灑香水者與左右鄰飲。

與君便是鴛鴦侶，并坐者飲。

養在深閨人未識，初會者飲。

誰得其皮與其骨，吃菜者飲。

當壚乃是卓文君，手奉合席。

仿佛還是露指尖，隨意猜拳。

情多最恨花無語，不言者飲。

不許流鶯聲亂啼，問者即飲。

無心之物尚如此，掏耳剔牙者飲。

詞中有誓無心知，耳語者各一杯。

千呼萬喚始出來，后至者三杯。

年來老干都生菌，有小兒者飲。

世間怪事哪有此，不懼內者飲。

世上而今半是君，懼內者飲。

莫道人間總不知，懼內不認者飲。

若問旁人哪得知，妻賢者飲。

未知肝膽向誰是，有妾者飲。

翻手為云覆手雨，鰥居者飲。

猶堪一戰立功勛，中年未有子者飲。

令人悔作衣冠客，端坐者飲。

西樓望月幾時圓，新婚者飲。

樹頭樹底覓殘紅，新婚者飲。

坐間恐有斷腸人，貌美者飲。

顫狂柳絮隨風舞，起坐不常者飲。

何人種向情田里，生子者飲。

二水中分白鷺洲，茶酒并列者飲。

何人倚劍向云天，佩刀者飲。

平頭奴子搖大扇，搖扇者飲。

亂殺平人不怕天，醫生飲。

無人不道看花回，妻美者飲。

由來此貨稱難得，狀元飲。

眼中人是面前人，榜眼飲。

只應偏照兩人心，探花飲。

傾城最愛著戎衣，缺襟袍者飲。

巫云楚雨遙相接，同居者飲。

掠面驚沙寒霎霎，打噴嚏者飲。

丈夫好新多異心，有美仆者飲。

云雨巫山枉斷腸，愛旦者飲。

暗中唯覺繡鞋香，著鞋者飲。

詞源倒流三峽水，小遺者飲。

時事回環不可測，隨意送人一杯，受者免辭者飲。

沉醉何妨一榻眠，有酒容者飲。

隔墻聞打氣球聲，泄氣者飲。

中原得鹿不由人，與人拇戰，勝者飲酒。

時時聞喚狀元聲，會元飲。

皇恩只許住三年，庶常飲。

脈脈無言幾度春，科道飲。

佳節每從愁里過，京官、外官試用者飲。

人事音書漫寂寥，外任飲。

此中兼有上天梯，行走者飲。

為郎憔悴卻羞郎，新任部署曹飲。

珍重尚書遣妾來，部曹與主人飲。

看人門下放門生，曾入外簾者飲。

城中相識盡繁華，初謁選者飲。

燈前合作一家村，接眷同居者飲。

簾外春寒賜錦袍，華服者飲。

一片冰心在玉壺，喜涼酒者飲。

吳姬緩舞留君醉，好冶游者飲。

半是半非君莫問，曾典試者飲。

水光風力俱相怯，老年娶妾者飲。

此夜曲中聞折柳，行客飲。

行酒令既是文字游戲，也是刁難人的手段，有些酒令故意出得刁鉆古怪，如明人陳繼儒《續酒癲》引《紀憶錄》中唐代宰相令狐楚的“一字令”。令狐楚聽說進士顧非熊有辯捷之名，故意出酒令道：“水里取一鼉，岸上取一駝，將這駝來馱這鼉，是為駝馱鼉。”后三字音相同。幸虧顧非熊確有急智，應令道：“屋頭取一鴿，水里取一蛤，將這鴿來合這蛤，是為鴿合蛤。”一般人哪能應令？

在文學名著《紅樓夢》中，我們還可以看到許多蹊蹺難行的酒令，如第62回，史湘云所出酒令，要一句古文，一句舊詩，一句骨牌名，一句曲牌名，一句時憲書（日歷上的話），共湊成一句話，還要席上〗上生風，實在令出蹊蹺，一般人難以應令。當然，飲酒行雅令，歷來被視為風流韻事，為歷代文人樂此不疲。酒令幾經發展，已變成表現為多彩智慧的藝術形式，成為中國所特有的酒文化。