第一篇：俄狄浦斯王悲劇分析多篇文章集合版

《俄狄浦斯王》中的悲劇因素分析

《俄狄浦斯王》作為索福克勒斯最為著名的作品無論在希臘文明史上，還是在整個人類文明史上都占有重要的地位。該劇描寫了俄狄浦斯為了逃脫神諭 “殺父娶母”的預言，不斷地與命運抗爭，但他愈是反抗命運的安排，愈是不斷走向命運的圈套，這種悖謬現象演繹了俄狄浦斯抗爭的悲劇性命運。《俄狄浦斯王》也就自然被定性為悲劇。本文就是試圖分析這部悲劇作品中的悲劇因素。二亞里士多德（Aristotle）在《詩學》里對悲劇的解釋是：用華美的語言模擬生活中的重大行為； 它引起觀眾的恐懼與憐憫，從而完成凈化作用。作為文學形式他必須要有六個部分：布局，人物，語言，思想，壯觀的場景和歌唱。其中以布局與人物最為重要。所謂布局，對亞氏而言，是指事件的連續。在這些連續的事件中命運的逆轉和真理的確認最能引起觀眾的情感反應。至于人物，他是行動的媒介。主角一定要有地位，他的受苦完全是由于他的性格有些瑕疵，或是由于行為上的一些無心之失。也就是說，人因其所作所為受苦而又對其受苦有必然的責任。根據亞里士多德的理論，一個悲劇人物一定是他所處的受社會所承認的階級的代表者。對于俄狄浦斯而言，他是忒拜國王拉伊俄斯與王后伊俄卡斯忒的兒子，是王子，后來成為忒拜的國王。他具有顯赫的身份，符合悲劇中對悲劇人物的顯赫地位的要求。另外，亞氏認為悲劇人物是因自己的行為受苦并常禍及周遭之人的行動者。悲劇兼顧人同時是禍因又是受害者。他的跌宕起伏，事之成敗，都是他自身活動造成的，錯咎與責任也由他自己承擔。俄狄浦斯正是犯了一系列的 “悲劇的錯誤”才招致了他的不幸。一開始，俄狄浦斯害怕神諭的實現逃離了科任托斯，遠離了他的養父母。但在途中他殺死了自己的親生父親，后來又誤娶了他的生母為妻。如果俄狄浦斯不是年輕氣盛，做事沖動，他就不會殺死自己的父親；要不是做事欠考慮，他也不會娶自己的母親為妻。俄狄浦斯既然早就知道神諭，他就應該避免殺害和自己父親年紀相仿的老人，避免與一個可以做自己母親的人結婚。而正是這些俄狄浦斯性格上的缺陷使他一步一步走向命運的圈套，他的一系列的錯誤和過失又使得忒拜陷入災難。雖然俄狄浦斯性格上有一定的缺陷，但索福克勒斯在悲劇中所真正要反映的并不是他性格上的這些瑕疵。他的這些瑕疵也不會影響他作為一個悲劇英雄的形象。作品中更多關注的是人類反抗命運卻無法戰勝命運的悲劇性宿命以及在與命運的抗爭中所表現的偉大精神。這一悲劇性的主題作為悲劇因素也是要著重考慮的。在俄狄浦斯的悲劇中，他的命運早已被眾神所決定，他的反抗最終走向失敗。俄狄浦斯為逃避命運所作的一切努力卻恰恰在不經意間制造了他的悲劇；他的反抗成就了他的毀滅。但是命運在控制最終結果的同時卻為人類提供了自由選擇的可能，或者消極屈從，或者積極反抗。這種抗拒精神是悲劇中最重要的。命運雖然不可撼動，但卻是可以反抗的。人決心和天命作正面沖突，即使人在這種天命中會失敗，但人性的尊嚴也籍此而顯現。俄狄浦斯為了躲避殺父娶母的厄運，四處流浪。他力圖掌握自己的命運，他是在有意的與命運對抗。在尋找殺害國王，給忒拜王國帶來災難的元兇的過程中，俄狄浦斯更是排除萬難，最終找到了答案，盡管這個答案是他不想要的。但他還是勇敢的承擔了責任---刺瞎雙眼，自我放逐。正是在與命運的抗爭中，俄狄浦斯提升

了自己的力量，人性得到了升華。與此同時，作品也把悲劇不可避免的“悲慘”化成了“悲壯”，從而實現了索福克勒斯所期望營造的悲劇效果。俄狄浦斯自然也就成為一個 令讀者敬仰的悲劇英雄。另外，《俄狄浦斯王》中“無可避免”的諷刺也是該劇的另一悲劇因素。在作品中，俄狄浦斯反抗命運的過程正是步入命運陷阱的過程，正如F.L.Lucas 所說：“人生悲劇的永恒嘲諷，是人一次又一次的努力策劃自身的毀滅，或殺害其所愛。”這聽起來似乎是一種諷刺，但諷刺是悲劇所必需的。對于俄狄浦斯來說，命運是一個預先規定了結果的封閉世界，無論向哪個方向努力都會指向同一個結果，一切都具有“無可避免性”，就是這個“無可避免性”使得俄狄浦斯的境遇帶有悲劇色彩。正如門德爾（OscarMandel）所說：“無可避免性是悲劇的主要因素”。這種不可避免的命中注定作為《俄狄浦斯王》中不可或缺的悲劇因素增添了作品的悲劇效果。三俄狄浦斯因為受神的詛咒，他愈是抗爭，愈是想擺脫命運的控制，他就愈是深陷圈套，永遠無法逃脫命運的捉弄。他的這種困獸猶斗的悲劇精神使得讀者產生一種憐憫和恐懼的感覺。這種憐憫和恐懼是一部偉大的悲劇作品不可或缺的。讀者對俄狄浦斯在命運的泥沼中掙扎而不得獲救反而愈陷愈深的悲慘遭遇感到憐憫。但當他們認識到就連英雄也無法擺脫命運的羈絆，遭受命運的捉弄時，又對人類的悲劇性命運產生出一種恐懼之感，一種對人類反抗命運的自由意志蘇醒之后卻要面對命運不可戰勝的永恒性悖謬的恐懼之感，從而喚起讀者已被遺忘的或被壓抑的憂愁。但是悲劇《俄狄浦斯王》在讀者中所喚起的感情并不只是憐憫和恐懼。更重要的是悲劇使得讀者感受到了悲劇的快感。對于“悲劇快感”可謂是眾說紛紜。法國學者法格認為悲劇快感來源于對別人流血和痛苦的惡意野蠻的渴望，他在他的《古代與近代悲劇》中寫道：“你們試圖在別人的不幸中尋找一種快樂，而看到那些處于水深火熱之中的人時，你們也找到了這種快樂。”而博克卻反駁說悲劇快感來源于同情，“在悲劇中揭示出來的正是人類高尚的精神。人在觀看痛苦中獲得快感，是因為他同情受苦的人。”除此之外，還有很多學者對“悲劇快感”這一美學概念發表了觀點。對于“悲劇快感”的定義爭論不是本文的重點，本文不做過多的評論，筆者將采用朱光潛在《悲劇心理學》中的有關“悲劇快感”的理論對《俄狄浦斯王》作悲劇因素的分析。在書中，朱光潛指出悲劇所喚起并不僅僅是憐憫與恐懼，而是一種“崇高感”，“ 悲劇通過讓人面對困難的任務而喚醒人的價值感”，悲劇“往往伴隨著洋溢的生命與緊張的活動而引起的快感。”俄狄浦斯勇于與命運抗爭，并在真相揭露之時勇于承擔責任，他的這種道德標準的確認使讀者得到了悲劇的快感。讀者看到他的英雄受苦而痛心，但又因他的英雄不向命運低頭，勇于承擔責任而感到愉快。俄狄浦斯的精神使讀者感到振奮，它喚起不同尋常的生命力來應付不同尋常的情境。它使讀者有力量去完成在現實生活中很難可以完成的艱巨任務，使得讀者不自覺與俄狄浦斯等同起來，用崇高的力量去斗爭，哪怕面對徹底的毀滅或可怕的死，也決不屈服。這樣，通過認同和反射的過程，讀者便獲得了“凈化”。悲劇《俄狄浦斯王》也就實現了亞里士多德在《詩學》中所說的對讀者的“凈化作用”。俄狄浦斯作為一個悲劇英雄經受命運的捉弄，但他在與命運的抗爭中又張顯了人性的偉大光輝，表現出了人類精神的偉大氣魄。雖然悲劇英雄最終遭受命運的懲罰，但讀者卻從中看到了人類存在的奧秘。《俄狄浦斯王》也作為一部偉大的悲劇作品而被世人推崇。

悲劇的命運形式新探— — 重讀經典《俄狄浦斯王》

在文學的諸多題材中，悲劇總是以它特殊的生命體驗、獨特的命運解析，強烈地震撼著人類的心靈，逼使人類進行靈魂深處的反思；悲劇又總是以它特殊的表現形式、獨特的審美視域，讓批評者留連其中，探隱索賾。本文試圖通過對經典悲劇文本《俄狄浦斯王》的解讀，對有關命運觀與悲劇的關系、悲劇的藝術形式、命運幻象與生存之謎等問題，加以探討。命運與悲劇

悲劇的“命運”到底指什么呢?通常，“命運”這一概念有兩層含義：其一，它是外在于人且支配人的一種神秘力量。其二，“命運”這一概念標志為一種前定的個人、民族或歷史的走向和完成；這種含義和第一種含義有著內在聯系，即這種“走向和完成”是由作為現實力量的“命運”支配著的。悲劇與命運的關系問題，歷來為美學家所重視。朱光潛先生說：“命運觀念對悲劇的創作和欣賞都很重要。”蘇珊·朗格則認為：“戲劇的模式則是命運的模式。”在現存的33部古希臘悲劇作品中，絕大多數都采用了神諭及其變種(預言或詛咒)的命運形式。不管是作者的聲音還是作品中人物的聲音，抑或是作品的客觀效果，命運觀念的痕跡總是悲劇主題意蘊建構中的多種聲音之一，唯其是多種聲音之一，對此就不能“取其一點不顧其余”，而應放在整個悲劇效果系統中給予全面的辯證的把握，否則，就不能得其悲劇的本質，“希臘悲劇??多寫人和神之間的關系，要是把它脫離開原始神話的背景和宿命論的人生觀，以純理性的觀點去加以分析，那就會喪失其本質而僅得其蒼白的影工，在悲劇中，命運觀是以奇特的神諭形式體現出來的。神諭最初可能是“憑自然現象向人類啟示他們的智慧”的；它往往是隱晦的，但它含有確定性的力量，這力量來自神，因而常常預言并決定求神諭者的命運。悲劇《俄狄浦斯王》最為典型：俄狄浦斯本是忒拜城的王子，在他出世之前，他的父母求得一個神示，說他們期盼的兒子將弒父娶母。這個神諭決定了俄狄浦斯及其家人的命運。無論怎樣逃避，神諭仍然一步一步地實現，而俄狄浦斯本人始終是盲目的，他的每一個努力都使自己反而更加接近厄運，盡管沒有任何道義上的責任，可他卻無法逃脫這命運的最后審判，最終是刺瞎了雙眼，放逐了自己。神諭是一種奇特的宿命論形式，它是一切可怕事物的據點。悲劇用神諭形成內容，說明命運觀的表現形式～一神諭—— 具有負載內容的功能。正是那些來自阿波羅的可怕預言，賦予了悲劇行動以整體框架(即劇情結構)；神諭決定了希臘悲劇的情節模式，預示了悲劇的發展方向，并在其根源處，使悲劇藝術與其他敘事藝術區分開來，可以說，審美意義上的神諭，包含了悲劇布局的全部奧秘。古希臘奇特的宿命論在悲劇中是必不可少的：不是作為一種思想信仰，而是作為審美因素的存在。可見，確如朗格所說：“在悲劇中，命運是被創造出來的形式，是作為完成的整體的虛構的未來。它根本就不是對一種信仰的表達。麥克白的命運構成了他的悲劇，而不是用它來做說明事情在世界上怎樣發生的例子。完整性與必然性希臘悲劇的命運內核，對于悲劇的情節結構有沒有特殊的要求呢?亞里士多德認為這是悲劇藝術中的“第一事”，“而且是最重要的事”。就此，他提出了關于悲劇行動的“完整性”的概念：“說完整，我是說一件具有開頭、中間、結尾底事情。”接著便分別對開頭、結尾、中間予以定義解釋，并要求“詩人要是能恰當地構造他的故事，是不能自由地隨著自己的興致開頭或結尾的，而必須和這些定義相符.我們認為，完整性是“命運形式”的一個特征。“命運形式”是一種“前定的未來”，所以悲劇行動總是暗含著并指向未來；但這種未來不是開放的，不是時間上的永無盡頭，而是封閉的、沒有出口的，因為它要求著行動的最終完成。也就是說，悲劇的基本結構是一個向未來展開的完整過程，在其終止處，悲劇行動得以終結。但行動的終結并非目的，其目的是使悲劇人物的命運得以實現或完成。因而，悲劇展現的是一個完整的人生幻象，而且，悲劇人物的命運必須作為一個整體凸現出來。只有一個完整的、確定了的、終結了的人生，才有理由讓人們在其中尋找生存的意義；只有具體地、生動地、真實地表現了悲劇沖突的完整過程，才能真正充分地達到悲劇藝術的效果和意義。不能想象，悲劇經典《俄狄浦斯王》缺少任何一個環節，還能不能成為悲劇。悲劇情節的完整性，是通過必然性得以實現的。命運之于悲劇，常常喚起一種必然性的觀念，也稱“命運感”。在戲劇中，這種命運感是極其重要的，“使現在行為成了那種尚未展開的未來中似乎不可分割的部分的正是這種命運感”Ⅲ2 J(m耵。在古希臘，神諭命運作為一種審美力量，決定了悲劇的情節結構是一種必然性的結構，這一必然性表現在，它決意要使飄忽不定的人生固定下來，形成命運幻象。悲劇的獨特之處就在于，它具有一種要求必然性的情節結構，也就是說，悲劇一開始就預先指向了這個未來。在悲劇結構中，必然性往往集中體現在“懸念”這種戲劇形式里。所謂“懸念”就是把前定的東西預先通過暗示的方式透露出來，它指示著悲劇情節發展的方向。《俄狄浦斯王》一開始就是個懸念，“誰是殺害忒拜前王拉伊俄斯的兇手”，對于這個問題，俄狄浦斯一出場，便向請愿者表明他的決心，他說：“我要重新把這案子弄明白。? ? 因為，不論殺他的兇手是誰，也會用同樣的毒手來對付我的。”l4_(聊”這“手”字使觀眾聯想到俄狄浦斯后來用自己的手弄瞎了自己的眼睛。如果說以上只是暗示，那么先知忒瑞西阿斯的話簡直是對無辜的不明真相的主人公的清楚的告白：“殺害拉伊俄斯的兇手就在這里，——他將從明眼人變成瞎子，從富翁變成乞丐，到外邦去，用手杖探著路前進。他將成為和他同住的兒女的父兄，他生母的兒子和丈夫。”Ⅲ4_(∞劇中像這樣的暗示甚多，無法一一列舉，這些暗示指示著悲劇情節發展的方向，并暗含著這一發展的最終完成。懸念造成悲劇情境，情境引發一系列動作，最終達到悲劇行動的完成。從以上的分析中，我們不難看出，悲劇的情節結構表明了這樣一種藝術視覺形式：選取具有必然性的生存整體來顯示生存的意義。悲劇的這種必然性的完整性的命運形式，對于把握悲劇獨特的內涵是尤其重要的。命運幻象與生存之謎承接前文，我們可以說，悲劇是一個有必然性的完整的命運幻象。這一命運幻象以直觀想象的形式揭示生存的意義。其實，悲劇像宗教和哲學一樣，深切地關注善與惡、神的正義、人的責任與生存的意義等等問題。但悲劇精神與宗教和哲學對問題關注的方式是不一樣的。因為藝術是活生生的、永恒的圖景，故而悲劇并不滿足于任何思考的結果，而宗教和哲學卻費盡辛勞，建立一種用理性可以論證的玄學體系。其實，命運是個謎，而且并非是業已揭開了謎底的凝固而靜止的謎，而是個在不斷變化著、建構著生成過程的謎。縱觀悲劇的歷史，關注個人的命運及其在歷史境遇中的生存，是悲劇一以貫之的東西。但是面對永恒的生存之謎，悲劇不像哲學那樣給出理性的解答，也不像宗教那樣施以超越和拯救，而是把生存之謎保存在命運幻象里。那么，悲劇如何能把生存之謎表現為一個“謎”呢?我們認為，悲劇是通過“疑問”把生存之謎表現為一個“謎”的幻象，悲劇的歷

史，是一個永遠“疑問”著的歷史。《俄狄浦斯王》不僅在題材上圍繞著一個謎語展開，而且，從它的序幕、展開、結局來看，它本身就是以謎語的形式構成的”。俄狄浦斯在劇情的一開始就面臨著一個“謎”：老國王之死的謎。是誰殺了拉伊俄斯?表面上，案件的逐步澄清構成劇情的基本線索。而實際上，這部悲劇試圖解答的卻是俄狄浦斯之謎，俄狄浦斯對自己真實身份的發現才是構成悲劇的主要內容。問題“誰殺了拉伊俄斯?”后面暗示著另一個問題— — “俄狄浦斯何許人也?”“俄狄浦斯的名字本身就是一語雙關，帶有與全劇同樣的謎語式特征”。拉伊俄斯在得到神諭以后，就刺穿了兒子的雙腳并拋之荒野。這個兒子因此被人稱為“俄狄浦斯”，意即“腫腳的人”，然而，“俄狄浦斯”還意味著“懂得關于腳的謎語的人”，他憑自己的智慧解開了唱著隱晦的歌的陰險的女妖斯芬克司的謎語。那么，俄狄浦斯追查兇手的劇情，就成了俄狄浦斯自我追尋、自我探求的悲劇。這部作品，既不是弗洛伊德式—— “俄狄浦斯情結”的心理劇，也不是一般所理解的“性格悲劇”，而是展示俄狄浦斯生存之謎的真正意義的悲劇。悲劇中，俄狄浦斯面對一連串的疑問，他變得沉不住氣而焦躁不安，失去了昔日的風度與智慧，當他看到先知忒瑞西阿斯不肯告訴他“謎底”時，他卻武斷地對忒瑞西阿斯嚷道：“我認為你是這罪行的策劃者，人是你殺的。”(直至先知無奈將一切都說出來，俄狄浦斯還是無知地責怪他：“你老是說些謎語，意思含含糊糊。”面對疑問，惱怒與武斷都是無濟于事的，“當人類企圖像俄狄浦斯那樣追根尋源時，他發現自己是一個謎。命途多舛，沒有獨占的領域，沒有固定的立足點，沒有確定的本質，搖擺于天神與禽獸之

間。人類真正的偉大之處恰恰寓于他謎一樣的本質—— 疑問—— 之中”《俄狄浦斯王》這部悲劇正是對于這人類生存之謎的展示，面對俄狄浦斯的“疑問”，由此而來的對于普遍的生存意義的沉思默想是該劇精華所在。

人性的缺損 ————《俄狄浦斯王》悲劇原因再探

《俄狄浦斯王》是索福克勒斯的代表作，它取材于忒拜系統的神話故事，講述的是忒拜國王拉伊俄斯從神諭中得知:他的兒子俄狄浦斯長大后將殺父娶母，于是在他出生時，用鐵絲穿其腳踵，令仆人拋于荒山野嶺，但卻被科任拖斯國王玻呂玻斯收養。俄狄浦斯長大成人后，“殺父娶母”的預言一一應驗的故事。這樣一個人物的命運，引起了人們經久不衰的興趣，幾乎所有西方著名批評家、美學家和哲學家都就其發表過自己的看法。索福克勒斯也因此被稱為是“戲劇藝術的荷馬”。《俄狄浦斯王》更以其獨特的藝術魅力不僅成為西方文學批評史中的一個持久的話題，而且也成為整個人類所要解答的一個謎，即斯芬克斯之謎，一個關于人的謎語。命運觀、過失論、戀母情節、替罪羊機制是評論家論述《俄狄浦斯王》悲劇原因的四條主線。本文將從人性缺損的角度出發，分析《俄狄浦斯王》的悲劇原因，以及它對當代社會的現實啟示意義。人性是文學表現的對象，離開了對具體人性的反映，文學就沒有生命。《俄狄浦斯王》“殺父娶母”的悲劇，之所以讓我們感到震驚和恐懼，感到悲憫難禁，正是因為我們從劇中看到了人性缺損的一面。俄狄浦斯破解了斯芬克斯之謎，第一次給人下了定義，被認為是最具智慧的英。但可悲的是他卻從未真正認認識自己。“認識你自己”對人類來說，“這可能是結局一場的意義，索福克勒斯讓俄狄浦斯雙眼失明登場，以至使人類悲劇性的獨立在一個象征性的場面上出現。”確實，人類不是一種可以被描述或下定義的存在，它伴著人性的缺損和完善而不斷被賦予新的內涵。所謂“人性”就是人的屬性：人的屬性既包含人區別于其他動物的屬性,亦即人的社會性，人的社會屬性就隨著社會生活的變化而變化；又包含人與其他動物共同的屬性，亦即動物性。本文的人性缺損就是指人性發育的不完全，人的動物性多于人的社會性，具體表現為以“權欲”、“自我”為中心的獸性。需要強調的是這種缺損在作品中不局限于俄狄浦斯一個人，而是存在于每個人身上，只是每個人的表現形式和程度不一樣而已。所以，從人性的角度分析《俄狄浦斯王》可以讓我們更好地把握悲劇原因，體會其中的現實啟示意義。這是對從倫理角度分析《俄狄浦斯王》悲劇原因的延伸和擴展。

一、對權欲的過分崇尚—— —人性中親情觀念的缺損就俄狄浦斯來說，殺父娶母并非是由俄狄浦斯自己招致的，而恰恰是由其父拉伊俄斯造的。因為拉伊俄斯在年輕時被迫逃離本國，投靠佩洛普斯國王，受到國王的熱情款待，但拉伊俄斯卻以怨報德，在涅賽亞賽會時卻劫去佩洛普斯之子克勒西波斯，導致克勒西伯斯離家不久后就自殺。于是，才有了佩洛普斯對拉伊俄斯一家的詛咒，才有了阿波羅廟“殺父娶母”的神諭。所謂“虎毒不食子”，但拉伊俄斯在知道這個神諭后，沒有任何的懷疑、苦惱、惋惜，就這樣殘忍地下命令要把自己才出生三天的孩子置于死地，表現出十足的獸性。一個未知的預言，只是怕將來兒子對自己造成威脅，會使自己喪失權力，就可以殺死自己的兒子。權力私欲代替了人性中的父愛。所以，就整個悲劇來說，拉伊俄斯作為神諭的引發者有不可推卸的責任。不是他的以怨報德，就不會有佩洛普斯的詛咒。假如拉伊俄斯能狠下決心，親手殺死不祥之子，就徹底根除了神諭中弒父娶母的禍根。又或者，拉伊俄斯不聽信阿波羅的預言，將自己的親生兒子留在身邊，用親情撫育他，用愛培養他，那么，善良的俄狄浦斯又怎會犯下那殺父娶母的亂倫之罪..然，拉伊俄斯選擇的是既不想弄臟自己的雙手，又企圖逃離禍患的這種最為切合人類軟弱本性的做法。過去我們在解讀《俄狄浦斯王》的時候，幾乎都沒有去審視過俄狄浦斯的母親伊俄卡斯特在整個事件中的立場和態度。惟有昆德拉在小說《為了告別的聚會》中，對伊俄卡斯特的身份提出了質疑。他通過書中人物雅麻布指出：“現代社會已經使所有的神話消失，童年早已不再是天真爛漫的年齡，弗洛伊德發現了嬰兒的性欲，告訴我們關于俄狄浦斯的事。只有伊俄卡斯特還保持著神秘，沒有人敢扯下她的面紗，母親的身份是最后和最大的禁忌，也正是在這里，掩蓋了最大的災難。”為作為神諭執行的幫兇伊俄卡斯特，缺乏人性中最暖人心的母愛，取而代之的是母權制度推翻后所遺留下的權欲，從對兒子的處置和對新婚丈夫的態度上就可以看出這種權欲的存在。劇本第二場國舅克瑞昂與俄狄浦斯的一段對話就道出了處于幕后的母親—— 王后伊俄卡斯特的權力欲。克瑞昂：“你是不是和她一起治理城邦，享有同樣的權利？”俄狄浦斯：“我完全滿足了她的心愿。” 這個心愿就是伊俄卡斯特與新國王俄狄浦斯結婚，繼續保持她的王后地位，與國王一起治理城邦，享有同樣的權力。伊俄卡斯特最初知道自己所生的兒子會“殺父娶母”后，就積極協助丈夫，把剛出生三天的嬰兒左右腳跟釘上釘子，扔進荒山里去。她沒有表現出一點母親對兒子所應有的憐憫和慈愛。在她心中，和丈夫同治城邦比母愛更重要。因為如果兒子把丈夫殺死，也意味著她權力地位的喪失。當她把嬰兒交給仆人，認為他必死無疑，她也不用再為權力喪失而擔驚受怕。親口說出：“可是那個不幸的嬰兒沒有殺死他的父親，倒是自己先死了。從那時以后，我就再不因為神示而左顧右盼了。” 語氣中絲毫沒有流露出作為母親失去兒子后的痛苦，相反的是保住權力后的輕松和安逸。當丈夫死于非命后，她沒有沉浸于喪夫的痛苦之中，也沒有把兇手追查到底為夫報仇，而是馬上和新國王—— —自己的兒子俄狄浦斯結婚，這樣就能繼續保持她王后的身份和權力。如果說，最初她不知道這是自己的兒子，還情有可原，但結后，她對自己新丈夫的身份從來沒有懷疑過就很可疑了。因為一方面，俄狄浦斯從小腳跟被釘子刺穿，這是終身的殘疾，作為同床共枕的妻子是不可能視而不見的。另一方面，俄狄浦斯的名字就是從腳踵的殘疾得名的，在希臘語中的含義是“腫脹的腳踝”加上俄狄浦斯與她兒子年齡相仿，可是伊俄卡斯特從來沒有質疑過。并且她還把當年扔掉嬰兒，后來又目睹俄狄浦斯殺父的仆人送到鄉下去，在她的潛意識中，是否要把唯一的知情人打發走呢？當忒拜城發生瘟疫，俄狄浦斯追查先王的兇手時，伊俄卡斯特潛意識中也已知道新婚丈夫就是自己的兒子。但她不愿意暴露這件事情，幾番阻止俄狄浦斯再追查下去，懇求他“就不要追問了，我自己的苦悶已經夠了”，“我求你聽我的話，不要這樣”，“愿你不知道你的身世。她也試圖用偶然性來為自己和俄狄浦斯開脫：“偶然控制著我們，未來的事又看不清楚，我們為什么懼怕呢？最好盡可能隨隨便便地生活。別害怕會玷污你母親的婚姻，許多人曾在夢中娶過母親，但是那些不以為意的人卻安樂地生活。這表明，她默認了兒子娶母親的行為，旨在能繼續“安樂地生活”下去。當真相被揭穿后，伊俄卡斯特知道后果嚴重，自己還是喪失了現有的地位和權力，才因懊惱和羞愧而自殺。親情作為文學反映人性的一個載體，是人性發展是否完善的標志之一。在《俄狄浦斯王》中“血濃于水”的骨肉之情，被“權力私欲”所替代，身為“人父”、“人母”的拉伊俄斯和伊俄卡斯特在親情與權力面前，都毫不猶豫地選擇了后者。這種對權欲的過分崇尚，發展到俄狄浦斯這代，就成了對自我的過分崇尚。因為沒有了親情觀念，眼中心中都只有自己，不再相信他人，只相信自己。

二、對理性的過分崇尚 —人性中社會屬性的缺損 作為神諭的逃避者和執行者，俄狄浦斯人性發育的不完全，人的動物性多于人的社會性表現得更為明顯，主要是是自以為是的理性因素。索福克勒斯生活在一個理性張揚的時代，同時代的蘇格拉底把人定義為：“一個對理性問題能給予理性回答的存在物。”5]然而作者對俄狄浦斯那點可憐的理性，卻極盡嘲諷之能事。俄狄浦斯是以智慧而聞名的，但是智慧對于他來說既是福又是禍。他憑自己的判斷從科任拖斯出逃，結果卻在三岔路口殺死了自己的生父；他以智慧破解了斯芬克斯的謎語而被推為忒拜的統治者，結果卻娶了自己的生母。理性通過他表現出來很多自我反諷的意味，從自身角度說，俄狄浦斯是在自己的思考與判斷引導下，逐步走向災難。人是很難預料到自己的行為所發生的后果，但人可以不斷地反省自己的判斷與行為。俄狄浦斯的問題就是他從來沒有懷疑過自己的智慧，也沒有意識到理性中所存在的局限。他反而自持理性與智慧的力量，粗暴多疑、自負專橫而容不得別人的意見。在文本中具體表現為：一方面，他堅信，憑依著理性，他一定會查出真相，“把事情弄清楚”另一方面，他也堅信，自身強大的理性本質使他不會犯下那種逆倫之罪，反正不能把我判成兇手” 對自己的事情并不糊涂”4]P28，“我絕不會被證明是另一個人”。認識上的偏差，使俄狄浦斯脫離了理性思維

和邏輯推理，而更多地被情緒和直覺所支配，變得易怒、多疑、主觀臆斷。當特瑞西阿斯暗示他是兇手時，他卻無端地指責、誹謗、嘲笑先知，進而又懷疑克瑞昂要謀害他，了“奪取我的王位”。當王后勸阻他進一步追查時，他又武斷地認為她是在“賞玩她的高貴門第”[14]P44，為他卑賤的出身感到羞恥。“理性”激情使俄狄浦斯變得執著、勇敢，也變得盲目、瘋狂，就如一只受到威脅的獅子，發瘋似地懷疑攻擊周圍的人和事，不會反思自己的行為。這種盲目瘋狂蒙住了俄狄浦斯的雙眼，使他對種種可疑的跡象缺乏敏感，使他有意無意地對那些征兆視而不見，使自以為堅守理性的他遠離了理性，陷入了非理性的迷宮。當伊俄卡斯特說出拉伊俄斯得了一個“殺父娶母”的神諭時，俄狄浦斯就已“心神不安、魂飛魄散”。[4]P32當他繼續詢問老國王被殺地點及相貌時，他在潛意識里已經明白自己可能就是兇手，進而又聯想到福波斯說他將殺父娶母的神諭。此時，他的潛意識已完全認定自己就是那個兇手，內心非常地震驚及極度地恐懼。所以信使一提到腳踝，俄狄浦斯馬上激烈地斥責：你為“哎呀，什么提起這個老毛病？”他激烈的反應完全泄露了他的潛意識————他已經確定自己殺父又娶母了。只是他在潛意識里，自我保護地不愿意去承認，從而阻止了事實真相浮出水面。這是他自欺又欺人。這種被潛意識纏繞的情景，別爾嘉耶夫有過描述：“人不但欺騙他人，而且還欺騙自己，人自己常常不知道同他自己所發生的是什么，并且錯誤地向自己和別人解釋所發生的事情。”他想否定的，恰恰就是事實。他竭力尋找的，恰恰就是他最不愿意看到的結果。理性引導他朝與目標背離的方向走去，一切都事與愿違。我們知道，“思想”是古希臘理性的重要成果，自由、獨立的思想能力在當時就被視為一個人富于理性的主要標志。然而,索福克勒斯并沒有為理性的迷人光輝所陶醉，《俄狄浦斯王》決不是對理性簡單而膚淺的頌揚，而是通過它的化身俄狄浦斯的悲劇引發了人們更冷靜而深刻的思考，類理性真的具有最高的力量，是“人類力量的皇冠”嗎？它在人類自我認識的道路上真的能戰無不勝、一路凱歌嗎？俄狄浦斯的悲劇就給了我們一個否定的答案。過分的相信自己和依靠自認為永遠正確的理性，只會越走越誤入迷途，陷入理性的迷宮而不能自拔

三、人性缺損的啟示意義沒有固定不變的人性。

性總是具體的，發展變化的。因為社會生活總是在發展變化，社會意識形態也隨之發展變化，作為“社會關系的總和”的人性又豈能永恒不變。所以馬克思強調要研究在每個時代歷史地產生了變化的人的本性。時過兩千余年，人性的發展如何？是否一樣有缺？如同神諭需要反復叩問，我們也需要從體驗的層面上，不斷尋求《俄狄浦斯王》所隱含的關于人性缺損對當代社會的啟示意義。回眸人類走過的歷程，俄狄浦斯充滿象征意味。類似破解斯芬克斯之謎的輝煌和炫耀，人類也曾經有過。比如17世紀前后，牛頓的力學取得無與倫比的成功，蒸汽機的發明導致社會財富迅速增長，科技的不斷進步提高了人們生活質量的水平，人類因此對自己充滿信心。人們以為依靠理性的力量，就能窮盡宇宙的奧秘，因為上至月球下至海洋都留下了人類的腳印。然而，天何其蒼，地何其茫，號稱萬物主宰的人類在廣袤的宇宙何其渺小。渺小的人們忘記了自身不過是組成自然的一份子，只記得科學與工業給人類帶來的進步和享受，卻沒有察覺到它們所醞釀的災難和自然的無窮。《俄狄浦斯王》的悲劇在社會中不斷上演，理性的盲目更是到了荒誕的程度。比如發動戰爭是為了消滅戰爭、發展核武器是為了防止核戰爭。只要稍加注意，這類無法理喻的事情隨處可見。瘋牛病的傳播是對人類理性的一個最為有力的諷刺。為了縮短牛的產肉期和提高產奶量，人們用牛的骨頭、肉、凝膠、血液和脂肪制成飼料，去喂養牛。人類的智慧在此得到了淋漓盡致的體現：牛原本是食草動物，人們把它改變成為食肉動物，當瘋牛病蔓延并引發全球性的恐慌時，人們才像俄狄浦斯那樣，為自己釀成的災難感到恐懼。然而，人類好像無意收斂理性的擴張，計算機網絡、克隆技術又掀開了科學技術發展的新一頁，有誰還在傾聽《俄狄浦斯王》所昭示的“認識你自己”？有誰在思索這新一輪的科技革命將會給人類帶來什么樣的災難？須知人類應順應自然而不是要誤用理性，更不要站在反自然的位置上，因為表面上默默無聞的大自然是不會永遠的沉默下去，海嘯、SARS、禽流感、阿爾尼諾現象、酸雨以及從來沒有出現過的怪現象層出不窮，難道這不是大自然對我們的一種警告？所以，當《俄狄浦斯王》這部悲劇在今天仍然意義深遠。人性是不斷發展完善的，我們不得不反顧自身，重新關注起阿波羅的另一道神諭“認識你自己”，以探尋災難的原因。正如雅斯貝爾斯說的那樣，人類只有“面臨自身無法解答的問題，面臨為實現意愿所做努力的全盤失敗”時，才去認識自己。當毀滅降臨時，俄狄浦斯的處境是慘不忍睹的，歌隊曾經勸說他，“你最好死去，勝過瞎著眼睛活著”。俄狄浦斯拒絕了。他的拒絕固然是為了活著贖罪，但也包含這樣的一種啟示：以死逃避災難，并不能消除災難，并不能改變人的悲劇處境。他要反省自己。人類恰似遭受毀滅的俄狄浦斯，因為災難不斷，因為無法擺脫悲劇的處境，人只好不斷地探究自身的存在，只好時刻查問和審視自己的生存狀態。恩斯特 卡西爾說，“人類活的真正價值恰恰就存在于這種審視，存在于這種對人類生活的批判態度中”。因此，人類對其自身的認識，永遠也不會窮盡，斯芬克斯之謎不會出現真正的謎底，透過《俄狄浦斯王》，我們可以發現在對“人之謎”的執著探究和終極追問中，凝結著作者對人性的深刻思考和獨特認識。《俄狄浦斯王》既不是作者對理性至上的盲目樂觀的縱情歡歌，也不是對人性缺損的消極無望的沉吟悲鳴。它是作者在面對社會危機與人生困頓時的心存憂患，是對人類存在的深邃洞察，是對理想人性的執著探尋。盡管這并不意味著他給我們提供了一個終極答案，正像俄狄浦斯戰勝斯芬克斯并不意味著他最終猜破了那個千古之謎一樣，但它足以使籠罩在人身上的迷霧稀薄了許多，標志著人類在認識自身的道路上所邁出的堅實一步。走向祭壇的俄狄浦斯王

羅素指出：“在荷馬詩歌中所能發現與真正宗教情感有關的，并不是奧林匹克的神祉們，而是連宙斯也要服從的‘運命’、‘必然’與‘定數’這些冥冥的存在。”連宙斯也對之無可奈何的“命運”，很不幸也降臨到了俄狄浦斯的身上———他注定要遭受殺父娶母的厄運，不幸的俄狄浦斯，他奮力想逃脫命運的擺布，但使命運的鎖鏈卻在他身上越纏越緊，一步步走向了命運鋪設好的祭壇，并成為向苦難獻祭的替罪羊。

一、祭壇上的替罪羊及其社會文化蘊涵“替罪羊”一詞源自于《圣經》，是救贖世人、警醒良知的代名詞，它身上體現著一種忘我、自覺犧牲的宗教精神，在歐洲文學中這種形象曾反復出現過，圣子耶穌就是西方文學中替罪羊形象的典型。而在俄狄浦斯一步步走向祭壇后，他也就成了祭壇上等待贖罪的替罪羊。俄狄浦斯首先充當了其父親拉伊俄斯或者說是整個家族的替罪羊。亞里士多德曾指出：“現在最完美的悲劇取材于少數家族的故事，例如阿尓克邁翁、俄狄浦斯、俄瑞斯特亞、墨勒阿格洛斯、提厄斯特斯、忒勒福斯以及其他人的故事，這些人碰巧都受過可怕的苦難，做過可怕的事情。”這種以典型化的形式表現為英雄個人厄運的悲劇故事，實際上只不過是歷史上曾經發生過的許多家族悲劇故事的縮影。俄狄浦斯所代表的忒拜家族的不幸命運最初則可以追溯到俄狄浦斯的父親拉伊俄斯那里。拉伊俄斯以怨報德，誘拐了恩人帕羅普斯的兒子克律西波斯，致使這孩子自殺身亡。由此才會使得帕羅普斯向宙斯請求給予拉伊俄斯死在自己兒子手中這樣一種可怕的命運。神諭的實現使得俄狄浦斯成了殺父娶母的罪人。但忒拜家族的故事并沒有因俄狄浦斯的自我放逐而結束，俄狄浦斯的子女們也遭受了同樣不幸的命運，這個家族的最后結局是徹底毀滅，索福克勒斯的《俄狄浦斯在科洛諾斯》和《安提戈涅》，埃斯庫羅斯的《七雄攻忒拜》都紀錄了這個家族的悲劇，父輩的恥辱使俄狄浦斯成了家族的替罪羊。俄狄浦斯同時也是城邦的替罪羊，背負著凈化城邦的責任。索福克勒斯生活的時代，奴隸社會時期所確立的專制制度已被民主制度所取代，但法制觀念并未能在全社會普及，法律沒有受到應有的重視。正如《俄狄浦斯王》中所描繪的一樣：“關于拉伊俄斯的古老的預言已經寂靜了，不被人注意了，阿波羅到處不受人尊敬，對神的崇拜從此衰微。”這段話其實是當時雅典人法制觀念淡薄、瀆神觀念普遍存在的寫照。同時，在古希臘，男性認為婦女的唯一價值就在于其肉體，她們只是繁育后代的工具。摩爾根在《古代社會》中對之有詳盡研究，他說：“希臘、羅馬城市在文明的鼎盛時期流行淫蕩之風”，“在希臘人之中，一種利己主義或有意的自私主義的原則一直在男子之中作祟，以圖降低對婦女的尊重，這種情形在蒙昧人中是罕見的。”面對世風日下的雅典社會，索福克勒斯有意使俄狄浦斯王成為整個城邦的替罪羊，以期達到一種“凈化效果”。《俄狄浦斯王》一劇的上映，給道德觀念淡薄的雅典人注入了一針醒世劑，他們在觀看演出時，感受到更多的可能是恐懼之情，因為他們更害怕有朝一日自己也會在不知不覺中犯下亂倫的大罪。俄狄浦斯作為替罪羊還有著豐贍的文化人類學和神話儀式的蘊涵。索福克勒斯所創作的《俄狄浦斯王》源自神話，它與人類進化過程中的一段歷史有關，具有文化人類學的意蘊。美國文化人類學家弗雷澤在考察古意大利人的王位交接儀式時發現，“試圖繼承王位的年輕人從圣樹上折下一根樹枝，通過一對一的搏斗，殺死老國王，繼承王位。”新王殺死他的前任是因為“他們相信王的生命或精神是與整個國家的興旺相一致的，王如果病了或老了，牲口就要生病，停止生殖，莊稼就會在田里爛掉，人就會死于疾病的大流行。所以，在他們看來，消災的唯一辦法就是在王還健壯的時候就將他殺死。”神的靈魂再傳給精力充沛的繼承者。而這位繼承者最有可能就是神王的兒子，現任國王的任何一個兒子都有權這樣和國王格斗，如能殺了國王，就代替他統治。明顯，在遠古時代，上述意義的弒君（或弒父）并不成其為某種罪過，反而是使種族延續、強壯興旺的途徑。同時當人類的婚姻關系尚處于雜婚制的時候，原始初民并沒有“亂倫”的概念，因此，子娶母、兄弟娶姐妹的現象是必然存在的。但是伴隨著生產力的發展，精神文明在一定程度上有所開化，使得人們對以往的殺父行為深感不安與悔恨。與此同時，初民們蒙朧意識到氏族部落疾病盛行、生命體夭亡的處境與氏族內部的近親繁殖有關。于是，對近親之間的性關系開始設置了禁令，還將亂倫禁忌與神圣的圖騰聯系起來，以強化禁令的力量。弗洛伊德認為，“圖騰動物實際上就是父親形象的替身??而圖騰制則包含兩條最基本準則： 不殺圖騰動物，不和同一圖騰中的婦女發生性關系，這正好與俄狄浦斯犯下的殺父、娶母這兩種罪惡相對應。”由此可見，在人

類進化的漫長歲月里，氏族部落發生了難以計數的殺父娶母等亂倫行為，但這一切在替罪羊的文化原型意義上都由俄狄浦斯承擔罪名，并代表他們接受神的懲罰。

二、“認識你自己”：悲劇中的性格因素《俄狄浦斯王》整部戲劇是圍繞“謎”展開的，劇中著名的斯芬克司之謎既是關于“腳”的謎語，更是關于“人”的謎語。表面上，劇情面臨的是老國王拉伊俄斯之死的謎，在“誰是兇手?”的背后隱藏著另一個問題———“誰是俄狄浦斯？ ”誠然，俄狄浦斯能夠猜透斯芬克司之謎，知道人是什么，但他卻不清楚“我”是誰，搞不明白自己是伊俄卡斯特的兒子，還是她的丈夫？ 是忒拜城的罪人，還是功臣？ 正是因為他不了解自己，才會一步步走進命運的羅網。在《被縛的普羅米修斯》中，神使赫爾墨斯就曾明白無誤地道出悲劇的本質：“當你們陷入災難的羅網的時候??你們不是不知不覺而是由于你們的愚蠢才被纏在災難的解不開的羅網里。”的確，命運雖然撒下了一張大網，但將網口收緊的卻是悲劇主人公自己。因此可以得出這樣的結

論：命運＝性格＋處境。在劇中，命運是人性某種缺損的外化形式。毫無疑問，俄狄浦斯的人性中是存在缺損的。傳統上把古希臘悲劇稱為“命運悲劇”，但實際上悲劇英雄的個人性格因素也起著重要作用，俄狄浦斯堪為佳例。首先，人性中的非理性因素。俄狄浦斯本身具有一種發自人類性本能的欲望，即弗洛伊德所提出的“俄狄浦斯情結”。欲望何以成為罪？ 《圣經》中亞當與夏娃偷吃禁果的故事就是人類原罪產生的故事。偷吃禁果，隱含著人很不明確的某種向往與追求：渴望像上帝那樣地存在，為所欲為。因此，欲望就是罪惡。聯系到俄狄浦斯，他雖然不會認可或接受亂倫行為，但在他黑暗的潛意識里，這個罪惡的念頭確實存在，“也許我們所有的人都命中注定要把我們的第一性沖動指向母親，而把我們的第一個仇恨和屠殺的愿望指向父親。”

因此，俄狄浦斯不再是清白無辜。其次，對權力的渴望。就像前面所提到的“金枝國王”的習俗那樣，為了爭奪族長的權力，至親相殘在原始初民那里是習以為常的。《荷馬史詩》中有名的特洛伊戰爭的禍因是“不和的金蘋果”，其實金蘋果是財富與榮譽的象征。“三女神的互不相讓源于她們各自追求財富虛榮的私欲。帕里斯接受阿弗洛狄 忒的賄賂則出于色欲的追求，總之，私欲釀成了戰爭與災難。”無獨有偶，在古希臘神話中，烏拉諾斯、克洛諾斯、宙斯就為了爭奪統治權演出了一場場子殺父、父殺子的戲碼。在《俄狄浦斯王》中，拉伊俄斯想殺死俄狄浦斯的原因也是如此，說到底就是害怕自己的權勢與地位會被兒子奪走。身為忒拜王的俄狄浦斯也總是懷疑提防著克瑞翁和先知忒瑞西阿斯。俄狄浦斯對權力的渴望，使得他的弒父之舉與爭權奪位劃上等號。第三，俄狄浦斯自恃理性與智慧，粗暴多疑，性情蠻橫而自負，所有的事情都在他自以為是的思考與判斷中逐步走向毀滅。他傲慢而憤怒，當先知忒瑞西阿斯指控他就是殺人兇手時，俄狄浦斯便立即破口大罵。他對自己的內弟克瑞翁也心存疑慮，甚至認為是克瑞翁指使先知來指控他。同時，俄狄浦斯也是沖動而輕率的。朱光潛先生在《悲劇心理學》中論及俄狄浦斯時也指出，“謹慎”是可以避免他的悲劇的發生的，“俄狄浦斯力求避免殺父之罪，卻殺死一個在年齡和地位上都很可能是、而且的確是他父親的老人；他力求避免亂倫罪，卻娶了一位在年齡和地位上都很可能是、而且的確是他守寡的母親。要是一個普通人處在俄狄浦斯的地位上，只要下定決心根本不殺人，只要終身不娶或不娶年齡比自己大的女人為妻，就會輕而易舉地把問題解決。”俄狄浦斯多次到神廟祈求神諭，卻并未留意到鐫刻在德爾菲神廟里阿波羅的著名箴言：“認識你自己”，他從未審視過自我，不了解那個匆忙出擊殺人的自我，那個匆忙回應，并為自己的敏捷而高傲的自我。在此意義上，俄狄浦斯的悲劇是一個在自我認知上出現悲劇過失的例證。

三、命運悲劇中人性的光輝亞里士多德認為“悲劇人物要比現實中的人更好，但又不是純粹的好，純粹的好人和純粹的壞人都不能構成悲劇”，“悲劇中的人物，就應該有自己的個性，而不是十全十美。”誠然，俄狄浦斯的人性中存在著缺損，稱不上一個十全十美的英雄，但無可否認，俄狄浦斯身上更引人注目的是其人性的閃光點，他的形象寄托了索福克勒斯對“理想的人”的看法。首先，俄狄浦斯坦率、堅毅、充滿智慧。當獅身人面女妖威脅著整個城邦的生存時，俄狄浦斯以過人的膽識與智慧成功地解開斯芬克司之謎，鏟除了女妖，并擔負起領導整個城邦的重任。其次，作為一國之君的俄狄浦斯還擁有一顆同情與仁愛之心，他以自己的仁慈平安地統治忒拜城16 年，當瘟疫再一次給全城帶

來毀滅性的災難，面對在受盡折磨的子民，他果斷地肩負起尋找真兇的責任，以消除瘟疫，給城邦以安寧，不料卻使自己陷入命運萬劫不復的羅網。再次，俄狄浦斯還有著尋找兇手的堅定信念與信心。當他追問伊俄卡斯特有關拉伊俄斯死亡的細節后，他似乎預感到了兇手正是他自己，但他卻堅持追查。他知道真相對他來說意味著什么，他也知道自己即將要面臨的處境與命運，但他卻甘愿赴向命定的贖罪之路。真相給了他有罪的證據，他以無畏與勇毅的精神承擔了一切，以金針刺瞎雙眼，自我放逐，將和平與安寧留給了忒拜城邦。一個如此顯赫的人物卻得到了如此不幸的結局，他的不幸、他的抗爭不得不使人扼腕嘆息。《俄狄浦斯王》全劇回蕩著悲壯的樂調，到處可見鮮血淋淋的兩個字———“命運”！但是，面對劫難，俄狄浦斯的頭顱始終是高揚著的，他從來不曾辜負人的莊嚴，命運并沒有征服他，相反卻成為他英雄精神生長與表現的途徑，俄狄浦斯以自身的英勇行動在命運的羅網里培育出了一朵泣血的精神之花。

第二篇：俄狄浦斯王悲劇意識

1、俄狄浦斯王悲劇意識

俄狄浦斯王的命運悲劇，影射著雅典奴隸主民主派英雄的歷史悲劇。《俄狄浦斯王》一劇中，俄狄浦斯正視現實，剛毅勇敢，體貼民眾，敢于承擔責任，是一個堂堂正正的英雄，也是一

個理想的民主派領袖的形象。這樣的英雄和領袖，下場竟如此悲慘，貼切地表現了英雄意志

逃不脫命運桎梏的痛苦惶惑。這里，索福克勒斯對命運的合理性提出了懷疑，還表達了個人

反抗命運的思想。在俄狄浦斯王身上，寄托著劇作家對民主派領袖的崇高評價和深厚同情。

劇本熱烈歌頌了俄狄浦斯的堅強意志和對國家的責任感，并對當時流行的命運觀提出了懷

疑。

2、首先，《偽君子》是一部古典主義創作原則與民間喜劇手法結合的杰作。莫里哀創造性地

運用了“三一律”：劇情圍繞揭露達爾杜弗的偽善性格而展開，沒有一點旁馳，地點始終是

在奧爾恭家里，時間24小時。莫里哀在吸收了各種戲劇手法的基礎上，創造了風格獨具的近代喜劇，既嚴整均衡、單純集中，又曲折活潑，富有情致。(“三一律”是古典主義戲劇的藝術法則，要求戲劇創作在時間、地點和情節三者之間保持一致性，即要求一出戲所敘述的故事發生在一天（一晝夜）之內，地點在一個場景，情節服從于一個主題。莫里哀的喜劇《偽

君子》就是按“三一律”寫成的，全劇五幕，單線發展，情節發生在一個地點，即奧爾恭的家

里；所描寫的全部事件都在一晝夜之內發生；主題集中在揭露答爾丟失的偽善面目這一點

上。)

3、（1）徑向對照

首先是徑向對照，即愛斯梅哈爾達與圓周線上各個人物的對照，在圖中用徑線表示。愛斯梅哈爾達與孚羅諾的對照。他們的矛盾是小說的主要矛盾，貫穿小說始終，因此他們的對照也是人物圓心結構里的中心對照。他們是兩種對立的力量，一個是善的化身，一個是惡的代表。這種徑向對照，表現了各個人物對愛斯梅哈爾達的不同感情和態度。

（2）弧向對照

其次是弧向對照，即圓周線上各個人物之間的對照，在圖中用弧線表示。這種弧向對照，提示了各個人物心靈間的差距。

3）人物自我對照，這種自我對照，使人物的性格特征更加鮮明突出。

作者的美學追求：以上三種對照歸納起來，是真善美與假丑惡的對照，它反映了作者的美學

思想，體現了作者對美的追求。雨果早在《〈克倫威爾〉序》中指出：“滑稽丑怪作為崇高

優美的配角和對照，要算是大自然給予藝術的最豐富的源泉。??崇高與崇高很難產生對照，人們需要任何東西都要有所變化，以便能夠休息一下，甚至對美也是如此。相反，滑稽丑怪

卻似乎是一段稍息的時間，一種比較的對象，一個出發點，從這里我們帶著一種更新鮮更敏

銳的感受朝著美而上升。鯢魚襯托出水仙；地底的小神使天仙顯得更美。

第三篇：俄狄浦斯王人物分析

俄狄浦斯王人物分析

俄狄浦斯是《俄狄浦斯王》是希臘三大悲劇家家之一的索福克勒斯的代表作中的人物，這部神話是他劇中最具作震撼力的一部。也是希臘命運劇的代表。《俄狄浦斯王》講述了是希臘神話中忒拜（Thebe）的王子俄狄浦斯在不知情的情況下，弒父淫母，真相大白后自挖雙眼行乞滌罪的故事。索福克勒斯通過這個故事，似乎想告訴人們命運固然是不可戰勝的，但是俄狄浦斯并不是消極地等待，而是展開英勇的斗爭，他的品德，他那種完全不顧自己痛苦的行動，他那種不惜任何代價去尋求真相的決心，本身就是可歌可泣的。可以說，這是一曲人與命運作殊死斗爭的悲歌。在這個層面上確實有他的進步性，但是從劇我們似乎仍能感覺到命運的不可抗拒性，俄狄浦斯越是偉大，越是無畏的與命運的抗爭，他最終的失敗就越慘烈，命運也就越神圣不可違抗，對一個英雄來說命運都是如此容不得絲毫逆行，那對我們尋常百姓來說呢？其中充分反映了古希臘人強烈的命運觀，索福克勒斯的進步在我眼中可以理解為對人與命運抗爭的贊美，也可以理解為人們意識上的緊箍咒，無形中告訴人們這個世界上沒有逆天改命一說。

俄狄浦斯在出生之后，父母想起了神諭，為了逃脫神的裁定，他們刺穿了剛出生三天的嬰兒的腳脖子，拴好后讓人把這個孩子拋到喀泰戎荒山里去。但執行這個命令的人不忍這樣做，于是把孩子交給了另一個在同一座山里為另一個國王波呂玻牧羊的人，國王夫婦以為孩子就已經死掉了，神諭不會實現了，于是他們過上了輕松愉快的日子。牧羊人解開嬰兒腳上的綁帶把孩子送給了他的主人潑呂波斯國王，國王很同情嬰兒，把他交給自己的妻子當親生兒子撫養。宮里和全國都把這個孩子當做國王的親生兒子對待。他長成一個青年王子以后，一直被視為最高尚的公民，自己也在幸福的生活中確信自己是國王的親生兒子，要知道國王除他之外在沒有別的子女。但他最終知道自己的身世，不是國王的親生兒子，便自己悄悄離開了王宮，也沒有告訴父母，只身一人去尋找得爾福的神諭，二在路上發生的一切都好像是在朝著神諭的方向走，最終的結局就真的是他殺父娶母。

弗洛伊德，他所提出的“俄狄浦斯情節”即“戀母情節”，弗洛伊德認為“俄狄浦斯情節”是各種心理癥的本源。由于嬰兒時代和童年早期的環境狀況，每個孩子都渴望從與自己異性的父親或母親身上得到欲望的滿足，而怨恨與他同性的父親或母親。原始的社會和文明的社會都有反對亂倫的原理禁忌，每個人都知道這個禁忌；因此這些渴望在暗中被感覺到，卻一生永遠地埋藏在潛意識深處。有時候，潛意識壓抑的俄狄普斯情結突破潛意識的封鎖，溜到意識里來以偽裝的形式表現在我們的生活里。例如：某個男人與一個年紀大他許多的女人結婚，一個女孩為了某種原因殺害了她的母親。有的人畏懼婚姻，有的人又表現出太過分想結婚（或離婚）。這些例子都是社會提供給我們的表現形式。“俄狄普斯”情結想其他精神分析原理元素一樣，暗示著一般人有極為原始的感覺存在身上。對多數人而言，這種存在觀念對于他們的道德背景簡直是一種侮辱，他們很不容易接受這種感覺。即使有人只是稍微暗示到“亂倫”這兩個字，他們馬上就會產生很強烈的厭惡。正是在這種厭惡導致的罪惡感下俄狄浦斯的母親兼妻子約卡斯塔上吊自殺，悲憤不已的俄狄浦斯，則刺瞎了自己的雙眼。

俄狄浦斯的故事本身就有一個悲劇性的開始，因為這個世界上畢竟沒有無因的懲罰，俄狄浦斯的父母拉伊奧斯和約卡斯塔本身就是表兄妹的關系，就是他們這種血親間的亂倫導致了上天的懲罰，俄狄浦斯只是上天懲罰拉伊奧斯和約卡斯塔的工具，可以說俄狄浦斯無意識的亂倫悲劇的源起是其父母有意識的亂倫鬧劇。意大利著名導演帕索里尼在改編這部電影時去掉了這一點，或許說沒有在電影 中點明。因為這個偉大導演想要傳達給人們更為重要的一個觀點，一個索福克勒斯想不到的觀點，那就是俄狄浦斯的悲劇不僅是他一個人的，也不是只屬于希臘人的，而屬于全人類

于是我們在帕索里尼的《俄狄浦斯王》中看到了時空的轉換，有發生在現代的開頭和結尾，通過巧妙的用鏡和中段的古代故事連接在一起，導演想通過這種獨具匠心的安排傳達給我們一個訊息，俄狄浦斯不僅過去會發生，現在也會發生，甚至將來乃至永遠都會發生，俄狄浦斯已經不不再單單是一個英雄的悲劇或者是某種人類潛意識中的情節，而是整個人類都會遇到的困境，一種“俄狄浦斯困境”，我們人類一手締造了現代文明，卻為了眼前的利益，破壞著生態環境，相互殺戮和掠奪，生活的質量每況愈下，到處都是人們的哭泣和絕望的吶喊，最終這一切可怕行徑導致的惡果反作用人類自身，使人類陷入了一個往復的怪圈，正如俄狄浦斯一般，一切悲劇的源頭都是由上一代的不倫導致，最終陷入了不倫的俄狄浦斯嘗到苦果，父母拉伊奧斯和約卡斯塔也遭到了最為悲慘的下場，冥冥之中人類走上一條暗合宗教原罪說的道路，我們背負著罪惡來的世間，為的就是贖罪，為的就是償還，為的就是制造新的原罪者，我們真的該相信命運這一說么？也許命運本身就是我們自己為自己安排，就像片中的俄狄浦斯，他因為別人言語的干擾就懷疑自己的出生，他自以為是的逃離命運時卻還是將去向留給命運決定，他的驕傲和沖動讓他錯殺了自己的父親，從養母那里影響來的戀母情節讓他不禁享受與生母約卡斯塔的婚姻，他的暴躁惹怒了好心的先知，使自己不僅成了一個罪人還成了人們的笑柄，他確實與命運做過頑強的抗爭，但前提是他已經相信了命運，也正是因為相信才會逃避，可以說他在斗爭前就已經認輸了，假如這些都沒發生，我想俄狄浦斯一定可以成為赫拉克勒斯一般的英雄，但那只是假設，畢竟一些都不可避免的發生了，我們也是，如果我們沒有被自己內心的欲望控制，我們的世界將會是一個沒有破壞，沒有戰爭，沒有疾病的樂園，但是我們確實被控制了，不論怎么樣的補救工作都是在認可物欲的前提下進行的，最后我們仍難以避免自掘墳墓，作繭自縛的悲慘結局。

我認為這些評價都不能正確的認識俄狄浦斯，他不是有意的殺父娶母，本人非但沒有罪，還是一個為民除害的大英雄，他智慧超群，熱愛邦國，大公無私。在命運面前，他不是俯首貼耳或者苦苦哀求，他奮起抗爭，設法逃離“神示”的預言。繼而他猜破斯芬克斯的謎語，為民除害。最后，為了解救人民的瘟疫災難，他不顧一切地追查殺害前國王的兇手，一旦真相大白，又勇于承擔責任，主動請求將他放逐。他是一個為人民、為國家做了無數好事的英雄

第四篇：俄狄浦斯王的悲劇歷史

在命運中掙扎的勇士——俄狄浦斯

我們不能說人是渺小的，因為誰也不能夠否定一個奮斗的、拼搏的、前進的 人所擁用的力量及其所能夠創造的成績。一個充滿智慧和勇氣的人，一個奮力拼

搏永不言棄的人，一個擁有明知不可為而為之的精神的人都是值得我們尊重和崇 敬的。

但是冥冥之中自有那些無法言喻的力量，一直制約著拼搏者的力量，阻擋

著前進者的步伐，甚至誤導著探索者的方向。我們把這種不可名狀、無法戰勝而

又強加于人們身上的強大力量稱之為命運，或許我們也無法給命運一個準確的定 義，但當一個人傾其所有力量抗戰這種存在于茫茫宇宙中神秘力量，最終卻是跌 入莫名的深井，窮盡所有的能力，也終究不過是在井底沖突、掙扎的時候，我們

知道他其實就是命運面前的失敗者——正如俄狄浦斯。

當斯芬克斯的謎語我們已經耳熟能詳的時候，當弒父娶母的悲劇震顫我們心

靈的時候，俄狄浦斯這個悲劇英雄的形象也就深深地烙在了我們的心底。但是，當我們看到個人的抗爭在命運的面前顯得微乎其微、無能為力的時候，當我們發

現命運的手掌正左右著人類道路終點的歸屬的時候，我們看到的似乎是命運的強 大以及人的藐小，似乎是命運的權威和人的羸弱，我們所能夠發出的也只是對深 深的同情和無奈的嘆息。那么，這究竟是不是索福克勒斯所要告訴我們的呢？是

不是《俄狄浦斯王》所要呈現給世人的呢？——其實不然！

故事中我們看到，命運之神啟示奧卡斯塔，他將會被自己的兒子殺死的時候，奧卡斯塔將還是嬰兒的俄狄浦斯釘住了腳跟并棄之荒野。但是執行命令的牧人卻

出于不忍而講嬰兒交給了科任托斯國的國王波呂波斯。這時幸存的俄狄浦斯當上 了幸福的科任托斯國的王子，但是，當俄狄浦斯得知自己的身世及降臨在自己身 上的詛咒時，不知情的俄狄浦斯離開了并非自己生父的波呂波斯國王，以避免 “弒

父娶母”的厄運，并宣告絕不會再回科任托斯國。在他離開科任托斯國的時候，卻在一個岔路口意外的殺死了自己的親生父親。當他途徑忒拜城的時候，忒拜城 的國民正掙扎在女妖斯芬克斯的謎語之中，聰明的俄狄浦斯解答了女妖的謎語，使女妖羞愧地自殺了，從而當上了忒拜城的國王，并陰差陽錯的娶了拉伊奧斯，也就是他的親生母親為妻。就這樣，“弒父娶母”的預言還是在萬般逃避之中兌 現了。

俄狄浦斯當上國王之后，把國家治理的井井有條，是國家在發展的道路上不 斷向前。

但是無情的瘟疫降臨了忒拜城，命運再次啟示，只有找到殺害老國王波 呂波斯的兇手，忒拜城才成幸免于難。俄狄浦斯為了解救國家，毅然決定一定要

找到殺害老國王的兇手，并詛咒兇手必將遭到所有人的唾罵和排斥。在挫敗了預

言師的隱瞞和拉伊奧斯的阻攔后，俄狄浦斯最終知道了自己就是殺害老國王的真

正兇手，并且造下了“弒父娶母”的悲劇。羞愧的他最終刺瞎了自己雙眼，流放 在忒拜城之外。

正是俄狄浦斯的不屈于命運，才使他離開了科任托斯國，從而犯了“弒父” 之罪；

正是他的聰慧勇敢，才使他破解了斯芬克斯之迷，從而造了 “娶母” 之孽；

正是他的正直和執著，才使他挖出了自己的 “弒父娶母”的罪行，從而羞愧地自 毀雙目、自我放逐。

我們看到這正是俄狄浦斯的不滿于命運，不斷地與命運抗爭，才使他一步步地接近了預言，一點點地沉進了命運之淵。也許有人會假設： 如果

俄狄浦斯順從了命運，或許他將不會犯下難以饒恕的罪惡，也將不會出現這個令 人同情悲劇。但是，事情是不允許人們假設的，在命運的支配中人們是不能存僥 幸心理的。

俄狄浦斯即使不是以這種形式兌現了預言，也會以其他的形式來實現 的。然而，也正是俄狄浦斯的這種不屈于命運，勇敢抗爭的行徑，才使我們看到

了他精神中的閃光點，看到了他人格中的偉大，即便最后還是難免是一個失敗者，但他留給我們的確是一個悲劇英雄的形象，是一個不向命運妥協的勇士的形象！

如果我們拿另一個有著俄狄浦斯影子的人物與他相對比的時候，我們將會更

加清楚地《俄狄浦斯王》所呈示給人們的話語。這個人物就是曹禺《雷雨》中的 周萍。

周萍也是一個捆縛在命運之中的一個悲劇人物，這個相貌堂堂、外表讓人

一見就難免會愛上的人，其實卻是一個屈于父親威嚴的一個沒有主見、內心脆弱 的一個人，在他的心中充滿著困擾和不滿，這種情緒始終縈繞在他的心底，并且

不斷地滋生壯大，壯大到一定程度它必將會迸發出來，當它迸發出來的時候，它

所擁有的沖擊力將不再是理智和道德所能束縛的了，所以，他拋開了道德的枷鎖

與繁漪發生了一場短暫而又的亂倫關系。然而，當周萍冷靜下來的時候，他

再一次屈服在了他父親的 “威嚴”

及道德的壓力之下了，再一次恢復了他軟弱的 本性。

他極力地想逃離這段亂倫關系，逃避這個不幸的命運。這時他將目光投向

了溫柔美麗的四鳳身上，殊不知再一次跌進了命運的陷阱，并且越陷越深。當得

知四鳳是自己同父異母的妹妹的時候，周萍徹底地絕望了，他承認了自己在命運 面前的失敗結局，“我不該是你的兒子”這句遺言昭示著他的無奈與絕望，凄慘 的槍聲表達出周萍的徹底失敗。

雖然兩個故事都有著相同的結局，那就是兩個人物最終都成為命運面前的失 敗者，都以一個悲劇的結尾結束。

但我們看到俄狄浦斯和周萍身上有著明顯的不 同：

俄狄浦斯在命運面前始終是一個反抗者的形象，即便最后他刺瞎了雙眼、自

我放逐，也并沒有表現出對命運的妥協，相反，所表現的正是對命運的諷刺和不 屈，“你們再也看不見我所受的災難，我所造的罪惡了！你們看夠了你們不應當 看的人，不認識我想認識的人，你們從此黑暗無光！”，這是他所有的不滿的宣泄 和斗志的噴發，盲眼放逐，忍受肉體和精神的雙重折磨，來贖清自己罪惡，這是

他最后的堅持和反抗；

而周萍在命運面前始終是一個逃避者的形象，最后的呼聲

和無情的槍響，也表現了他的徹底的妥協和放棄。

或許正如歌者所唱：

在命運面前沒有幸福的人。但是，俄狄浦斯以他奮力反 抗、永不妥協在我們面前樹立了一個悲劇英雄的形象； 而周萍卻只是以自己的血

液挽回了自己最終的一點微不足道的尊嚴和價值。可見這種俄狄浦斯式的反抗與

奮斗才是索應福克勒斯所要呈現給我們的奴隸主民主派所肯定人的奮斗精神，以

及強調對人生采取積極

俄狄浦斯王

: 英雄神話破滅的經典寓言 y 吳

碧

華(溫州師范學院中文系

浙江

溫州

325003)

摘要

俄狄浦斯王

集中了古希臘神話傳說的三大模式 : 棄嬰模式、國王與替罪羊模式、神諭模式。

它特殊的謎語 式結構與俄狄浦斯 堅持 追查 事實 真相 的精 神剛 好一 致 , 而 俄狄 浦斯 最后 的 悲劇 卻也 正 是古 代

希臘命運觀中隱含的陷阱及英雄的特殊定位所 致 , 從這 個意義 講 , 俄狄浦 斯的悲 劇恰恰 喻示了所 有英 雄神話

在悲劇時代的破滅。

關鍵詞

俄狄浦斯

英雄

經典

中圖分類號

I545.073

文獻標識碼

A

文章編號

1006

0375(2001)04

0021

(05)

俄狄浦斯王

被認為是索福克勒斯最完美 的悲劇 , 故事取材于古希臘著名的英雄神 話 , 但

在悲劇詩人的筆下 , 它卻有了新的闡釋 , 即 : 英

雄神話的破滅。而這個悲劇的經典模式在悲劇時 代也就有了寓言式的意義。1

棄嬰模式在世界各地神話中屢見不 鮮 , 在古希臘神話中 尤其普遍 , 而這眾

多的棄嬰之被棄 , 從故事層面來看 , 大都由于棄

者與被棄者之間權力乃至生存的非此即彼的競爭 , 基于這一點 , 掌握生殺大權的那一方便必然地要 產生一種自我保護的本能 , 以人為的方式取消競 爭的對立面 , 即拋棄嬰兒 , 只是

各人采取的具體

方法不同。如奧林匹斯的主神宙斯即為一個棄嬰 , 其父克洛諾斯擔心自己被兒女推翻 , 便一一吃掉 兒女 , 其母瑞亞偷偷生下了宙斯交給一個仙女逃 到一個山洞里。再如阿耳戈英雄珀耳修斯 , 他的

外祖父阿克里西俄斯根據神諭得知女兒達那厄將 生一子 , 長大后會殺害他奪取王位 , 阿克里西俄

斯便將女兒與新生兒一起放入一只木箱投入大海。其他的如伊阿宋、帕里斯、瑞摩 斯與洛摩羅斯等

等的故事皆大同小異。[ 1] 這種殘酷的競爭法則在遠古初民中由來已久。如!正如樹葉榮枯 , 人生的世代也如此 / 秋風將枯 葉撒落一地 , 春天來到 / 林中又會滋發許多新的綠 葉 / 人類也如是 , 一代出生一代凋謝。? [ 2] 下一代的

出生作為一個對立面 , 讓這一代人清楚地意識到 時間的流 逝 , 以及 作為生命 終點的死 亡的臨近。弗雷澤在 金枝

中為我們詳細再現了古羅馬一 種古老的地方習俗 , 傳說在羅馬附近的內米湖畔 , 在阿里奇亞的叢林中 , 有一座森林女神狄安娜的 神廟 , 神廟的祭司時刻手持利器守衛著神廟左近長著的一株高大繁茂的圣樹 , 任何一個逃奴只要

能夠折取這棵樹上的一枝樹枝 , 就獲得了同這位 祭司決斗的權力 , 如果殺死這位祭司 , 他就可以 取而代之。

在這部偉大的人類學著作里。弗雷澤結合世

界各地原始初民的習俗詳細探討了這種代代相殘、取而代之的競爭法則 , 而這與原始人的靈魂觀有 關。

原始人最初對有生物和無生物是不加區別的 , 他認為每個人的身體中都有一個與他本人一般無

二、只是小一些的生物 , 而人的活動便 是受到這

個小生物的控制 , 這就是靈魂 , 它能短時間出走 , 表現為睡眠 , 也能永遠離開軀體 , 即為死亡。他 們相信 , 巫師帝王們之所以能夠懂得天地間的奧 秘也就是因為他們體內的靈魂異于常人 , 為了保 # 21 # 第 22 卷第 4 期 2001 年 8 月

溫州師范學院學報(哲學社會科學版)JOURNAL OF W ENZHOU TEACHERS COLLEGE Vol.22 No.4 Aug.2001 y y 作者簡介 : 吳碧華(1977-), 女 , 96 級學生。收稿日期 : 2000-06-20 護這個關系到萬物繁盛與否的靈魂 , 在他的軀體 衰弱或 出現缺陷 時 , 就要 做好靈魂 的遷居工 作 , 即處死帝王軀體 , 讓另一個人來代替。[ 3] 從這層意義來講 , 代代相殘、取而代之的競 爭法則其實 只源于原始人 一個樸素 的生存理 想 , 而棄嬰模式亦由此而來。拉伊俄斯與俄

狄浦斯這兩位國王被處死(懲 罰)事件 , 其實也與此有關 , 我們可以設想 , 拉

伊俄斯之被處死是因為城邦面臨女妖司芬克斯的 危害而作為國王的他無能為力 , 有能力拯救城邦 的俄狄浦斯理所當然取而代之 , 而俄狄浦斯之被

流放則因為可怕的瘟疫。比如在作品開場 中 , 祭

司率領著一群乞援人對俄狄浦斯說 :!我和這些孩 子并不 是把你看 作天神 , 才坐在這 祭壇前求 你 , 我們是把你當作天災和人生禍患的救星。?

而俄狄

浦斯也為自己下了定義 , 他對請愿的人們說 :!我

知道你們大家很痛苦 , 但是 , 沒

有一個人比我更

加痛苦。因為你們每個人只為自己悲哀 , 不為旁 人 , 而我的悲痛卻同時是為城邦 , 為我自己 , 也

為你們。? [ 4] 二者之間的對話清楚地讓我們看到國 王被視為救星的意味。與此同時 , 我們也不能忽視故事中出現的一 些特殊意象 , 比如 , 請愿的人們 聚集在俄狄浦斯 面前時 ,!捧著纏羊毛的樹枝 ? , 而劇本也兩次提到 全城響徹著!求生的歌聲 ?

。在此 , 我們有必要先

來看一看遠古時代的一些特殊儀式。在初民的觀念中 , 萬物的繁殖是至關重要的 一件大事 , 而!不育、疾病和死 亡被看成是一種 嚴 重的污 染 , 一種 破壞 了 生活 的 正常 進 程的 罪 惡。? [ 5] 因此 , 為了生命的正常延續 , 在雅 典 , 以 及古希 臘的其他 城邦 , 每

年都要舉 行一種儀 式 , 旨在定期驅除在過去一年里累積而成的污染。根 據拜占庭的赫拉迪奧斯的記載 :!在雅典 ,習慣上

是讓兩個替罪羊游街示眾 , 一個為男人驅除穢氣 , 另一個為女人 ?? ?

據傳說 , 這

個儀式的起因大 概是雅典人 殺害克里特人 安德羅蓋 奧斯的罪 行 , 為了驅除由罪惡招致的!瘟疫 ? , 人們制定了這個習俗 , 借!替罪羊 ?

進行經常性的凈罪。儀式在 阿提卡歷法的 11 月 6 日 , 即收割 節的第一 天舉 行。兩個!替罪羊 ?

戴著干枯的 無花果串成的項 鏈(根據他們所代表的性別分為黑白兩色)被游 遍全城 , 人們把綿棗兒的果實、無花果 或其他野

生植物投擲到他們的陰部上 , 然后把他們趕出城 去 , 甚至或許 % % % 至少在 初期 % % % 他們會被 亂石 打死 , 尸首被焚燒 , 骨灰被散落四方。而一切跡 象表明 , 人們是從民眾的最底層 , 在那些!該上

絞架的倒霉鬼 ?

當中挑選出!替罪羊 ? 的。同時 , 雅典的收割節還包括第二個方面的活 動 , 驅逐!替罪羊 ?

與當月 17 日 % % % 紀念阿波羅 的日子 % % % 的另一個儀式相結合 , 節日 的中心內

容是由一些少年抬 著!五月樹 ?

穿越全城 , 這是

一些纏著羊毛的橄欖枝或月桂枝 , 上面掛滿果實、糕餅、盛著油和酒的小瓶子。[ 6] 再來看!求生的歌聲 ? , 維克托里努斯在 伊 利亞特

第 10 卷 391 行注釋中寫道 :!求生的歌 : 人們為制止罪孽或阻止它發生而唱的歌。原始音 樂不僅為 宴會和舞 蹈伴奏 , 而且也為 挽歌伴奏。

在畢達哥拉斯時代 , 這種音樂仍很流行 , 他們稱 之為凈化。? [ 7] 這就是悲劇中講雜著哭聲的歌。根 據宗教歷法 , 這種凈化的歌是在一個非常確定的 時刻唱的 , 即一年的 轉折點 % % % 春去夏來 , 人類 活動(收獲、航海、征戰)即將展開的時刻。在 五月 , 開鐮收割之前的收割節就屬于春季諸多節 日之一。因此 , 不難看出 ，俄狄浦斯王的故事表層

模式與原始儀式有 關 , 人們借!替罪羊 ?

驅除想

象中積累而成的罪惡與污染 , 以一系列與生育有

關的意象性符號表達自己渴望延續生命、企求五 谷豐登的樸素愿望。這種儀式的舉行是不可避免 的 , 而前面我們提到過 , 為防避國王因 上了年紀

體衰而影響全國上下生靈的安全 , 人們會處死國 王 , 自然而然地 , 人們就會想到 ,!可以把臨死的 國王當做替罪羊 , 讓他順便帶著他們的苦難和罪 孽到另一個不可知的世界里去。? [ 8] 久而久之 , 神

圣而高貴的國王便 與低賤、丑惡的!替罪羊 ? 達

到了一定程度的重 合 , 人們在儀式里詛咒他 , 讓

全部的罪孽都集中在他身上 , 在他們完成這個儀 式時 , 也確實相信在這個人身上存在著無論如何 不可以赦免和清除的罪惡。在俄狄浦斯王

中 , 俄狄浦斯的身份由國王之子變為棄嬰 , 再由棄嬰 變為國王之子 , 接著成為異鄉流亡者 , 再成為國 王 , 最后又成為一個流放者 , 基本上浮 動在最高 # 22 #

溫州師范學院學報(哲學社會科學版)

2001 年第 22 卷 貴者與 最卑微者 之間 , 既

是城邦的 合法繼承 人 , 又是被城邦所遺棄的人;既是城邦的拯救 者 , 又

是城邦污染之源。在他的身上 , 集中了倫理關系 中最可怕的罪惡 : 弒父、娶母。但問題的實質是

我們不能從任何一個是非層面上對他作出判決或 者指責 , 因為他的犯罪完全 出于不知 , 這和!替 罪羊 ?

模式基本一致。

我們再來看這個悲劇故事的源頭 , 它起源于

一個神諭。眾所周知 , 神諭模式

在古希臘也是極 其普遍的 , 像前面提到的珀耳修斯的故事 , 像史

詩中寫到的阿喀琉斯的故事。[ 9] 這里 , 我們有必要

先來探討一下古希臘的命運觀。在神話中 , 奧林匹斯諸神中有一個神名叫摩 伊拉 , 是宙斯的女兒 , 她掌管人的命運 , 被稱為 命運女神;宙斯又另有三個女兒叫帕爾卡 , 執掌

人類命運和生死。而太陽神阿波羅是照亮世界的 光明之神 , 他那神奇的光線能照到任何地 方 , 有

時還會照亮人們的智慧 , 使一切事物變成可見的 和現實的東西 , 包括未成事實的命運。于是 , 各

個地方的阿波羅神廟就成了求神諭的地方 , 尤以

德爾斐神廟最為著名。[ 10] 從神話里我們知道 , 命運被認為是主神宙斯 的產物 , 但又完全獨立于宙斯或任何神主觀意志 之外 , 一旦經他們決定了的事 , 任何人不可更改 , 包括他們自己。這種原始的宿命論!一般被認為

是籠罩在人類遠祖頭頂的絕望陰云 , 它產生于對

自然和社會規律的無知無識 , 信奉有某種神秘的 力量支 配著人的 行動和命 運 : 一切 都被決定 了 , 人的自由和力量是無足輕重的。?

而神諭是命運的 言說方式 ,!最初可能是憑自然現象向人類啟示他 們的智慧的 , 它往往是隱晦的 , 但包含有確定性 的力量 , 這力量來自神 , 因而常

常預言并決定著 求神諭者的命運。? [ 11] 歌德稱神諭為!一切可怕事 物的據點 ? , 它往往集中在某人會采取某種行動的 神秘預見上 : 這種行動的結果是可怕的 , 且具有 某種必然性 , 但行動具體如何實現是不在預言之 內的 , 即它還具有某種神秘的模糊性。這種預先

既定但又可以以神諭方式言說結果的命運觀念深 深地根植于古希臘人的思想當中 , 以致于幾乎所

有的古希臘傳說故事的模式皆以此為本。綜 上所述 , 作為一個故事 ，俄狄浦斯王

集

中了古希臘眾多的故事模式 , 這使它成為古希臘!英雄悲劇的經典 ?。2

對這樣一個廣泛流傳的故事 , 使之 變為戲劇 , 可以有很多 種寫法 , 比 如可

以從頭到尾原原本 本寫來 , 名曰!開放式 ? 或叫!直敘式 ?;也可以截取其中一個片斷以表現全體 , 一下子就將矛盾推 向高潮 , 名曰!鎖閉式 ? 或叫!終局式 ?。[ 12] 而索福克勒斯選擇的是后者。在整 部悲劇里 , 他充分運用!發現法 ? 與!突轉法 ? , 使整部悲劇呈現出一個謎語式的結構。我們先試著來解讀這個謎語式結構 , 它的謎 面是 : 罪犯是誰 ? 謎底是 : 俄狄浦斯。可以這么 說 , 解答謎語的 全部線索 都隱藏 在!俄狄 浦斯 ?

這個名字當中。在希臘文中 ,!俄狄浦斯 ? 的意思是 : 腳腫的

人。這一生理缺陷事實上是以一種潛在的方式時 刻提醒俄 狄浦斯的 身份 : 他

是一個被 父母詛咒、棄于荒郊野嶺的棄兒。但另一方面 ,!俄狄浦斯 ?

還意味著!懂得關于腳的謎語的人 ? , [ 13]!俄狄浦 斯 ?

這一名詞在希臘文中可以分為兩部分 , 前面 的意思是!我知道 ? , 后半部 分意為!腳 ?

。要正

確破譯這個名字中的秘碼 , 我們還必須再來看看 那個著名的司芬克 斯之謎。司芬克斯問 : 什么動

物早上四只腳 , 中午兩只腳 , 晚上三只腳 , 司芬

克斯及其謎語之出現于底比斯城是有特殊警示意 味的。此時 , 俄狄浦斯為逃避弒父娶母 的命運來 到了底比斯 , 因偶然糾葛殺死了拉伊俄斯 , 也就 是說 , 他的一只腳已經踏進了命運的陷阱。因此 , 這個關于!腳 ? 的謎語在表層意思之下其實質卻 是 : 人是什么 ? 俄狄浦斯又是誰 ? [ 14] 或者說 得更

明白些就是 : 你知道你是誰嗎 ? 你確定 你要繼續 往前走嗎 ? 我們知道 , 正確解答!我是誰 ?

這個問題是

古希臘思想中的一個重大命題 , 最好的證明就是

鐫刻于德爾斐神廟入口處的一句神諭 : 認識你自 己。我們 無從考查 這個神諭 究竟來自 什么時候 , 到底是它孕育 出了古希臘眾 多璀燦的 神話傳說 , 還是眾多的神話傳說培育出了這句神諭。但在今 天看來 , 把這樣一句神諭威嚴地鐫刻在顯示神諭 的德爾斐神廟入口處卻別有意味。前面我們提到過 , 神諭是告訴了你事件的結 # 23 # 第 4 期

吳碧華

俄狄浦斯王

: 英雄神話破滅的經典寓言

果卻模糊了其過程 , 在你自以為成功的逃避和反

抗中最終完成神諭說明與未說明的全部。無論你 知道或不知道結果如何 , 它甚至給你看起來極自 由的選擇的權力 , 但最終命運的軌跡還是滑向那 同樣的結果。正如 J # N # 考克斯曾經指出的那樣 :!悲劇似乎要 求一個封閉 的世界 , 一個英雄 不能(或者不會)逃避的世界 , 一個以選擇和命運來命

名同一個行動的兩面從而限定于一點的世界。? [ 15] 在這個世界中 , 命運與必然性既是英雄行動的起 點 , 也是終點 , 既然過程的或此 或彼最終都指向 不可逃避的結果 , 那么過程如何事實上已經完全

沒有意義。神諭告訴你這樣一個結果 , 你相信嗎 ? 如果信 , 任何抗爭當然注定虛空;如果不信 , 那

么當然可以置之不理。從這個意義來講 , 德爾斐

神廟入口處的那句神諭!認識你自己 ?

我們就可 以這么來理解 : 你清楚你是誰嗎 ? 先站在原地想 一想 , 你一定要知道這些以后要發生的事 嗎 ? 但

是你知道了又有什么用 ? 作為西方思想的兩大源頭 , 古希伯來和古希

臘文化在這個問題上幾乎有異曲同工之妙。亞當 與夏娃吃下智慧樹上的果子!眼睛明亮 ? , 看清了 自己的肉體 , 卻失去了直視永生上帝的勇氣和能 力 , 我們很難說他們憑借智慧之果得到的到底是 光明還是黑暗。而相似的問題也同樣出現在 俄

狄浦斯王

中。悲 劇里有 一個 先知忒 瑞西阿 斯 , 在世人眼中 , 他是個瞎眼者 , 但

在他黑暗的世界

中卻明明白白地顯示著天地間一切!可言說和不 可言說的秘密 ?。[ 16] 瞎眼的先知與明眼的俄狄浦斯 剛好構成完全的對立 , 在這里 , 光明與黑暗剛好 相反 , 塵世的光明看見的是虛妄的假象 , 黑暗中

才存在事物的真實。在光明的世界里 , 俄狄浦斯

正如他所認識的一樣 , 是一位高貴的曾經拯救了 城邦的君王 , 但在為他所不能看見的黑暗 中 , 他

殺害了父親又玷辱了母親 , 正是城邦!不潔的罪 人 ?。[ 17] 而一旦真相大白 , 俄狄浦斯才明白光明與 黑暗二 者的錯位 , 他之所 以要刺瞎 自己的雙 眼 , 正如他本人解釋的 , 是因為他不能夠再忍受任何 人的目光 , 無論活人還是死人。!天神照射在俄狄

浦斯身上的光芒太強烈了 , 凡人的眼睛無法承受。

它把俄狄浦斯拋出了這個必須承受陽光、人類的 目光和社會接觸的凡界 , 把他置于茫茫黑暗中的 孤獨世界 , 在那里 , 生活著忒瑞西阿斯 , 他也為

此付出了雙目 , 換得了一雙明察秋毫的慧眼 , 有

能力承受另一種光芒 % % % 天神的刺目而可怕的光 芒。? [ 18] 在古希臘神話中 , 先知由于掌握了眾神之

間太多的秘密而遭受瞎眼的懲罰 , 而特洛伊公主

卡珊德拉因為從阿波羅那里騙取了未卜先知的能 力并將所預見的事告訴城邦的子民而受到了懲罰 : 再沒有人相信她所預言 的事。[ 19] 我們又 一次清楚

地看到神諭的嘲弄意味 , 即塵世的光明與天國的

光明二者不可得兼。而最后俄狄浦斯終于在黑暗 中找到了對自我正確的定位 : 一個棄兒出身的王 子 , 一個拯救了城邦卻又給城邦帶來巨大災難的 人。然而這個發現雖然給他帶來如先知般的智慧 , 但同時帶來的卻是血淋淋的巨大的悲哀 , 在被命

運一手操縱的這個故事里 , 俄狄浦斯最終和我們 一樣 , 解讀出了!英雄 ?

存在的虛幻性。索倫 # 克爾凱郭爾說 :!典型的悲劇英雄 , 總

是處于命運之輪的頂端 , 處在地面上的人類社會

與天空中的更為高貴的事物之間 ? ?

悲劇英雄高

高地挺立于蕓蕓眾 生之上 , 因此 , 似乎 不可避免

地成為他們周遭的萬鈞之力的導體 , 成為比一簇

小草更容易遭到雷擊的參天大樹。導體當然既可 以是神電的傳導物 , 又可以是神電的犧牲品。? [ 20] 因此 , 英雄的特殊定位使他一開始就帶上了命定 的悲劇色彩。

作為一個經典的英雄傳說 , 俄狄浦斯的悲劇 直接喻示著所有英

雄神話的破滅。我們知道 , 索

福克勒斯生活的雅典城邦在公元前六世紀已經確 立了奴隸主的民主 政治 , 到他的時代 , 已經由盛 而衰 , 但索 福克 勒 斯本 人 卻一 直堅 持 于民 主 思 想。[ 21] 和當

時的雅典人一樣 , 索福克勒 斯相信宇 宙的主宰是神 , 神的力量高于一切 , 但

人應當獨 立自主選 擇自己的 道路 , 并

對自己的 行為負責 , 即使在命運掌握之中 , 也不

喪失堅強性格。[ 22] 可 以說 , 索福克勒斯是!雅典民主政治繁榮時期意 識形態最完善的代表人物。? [ 23] 在當時 , 雅典人的

高貴意識形態已經為民主的意識形態所代替 , 認

為公民要具備各種美德并應合乎!中庸之道 ?。[ 24] 因此 , 人們已經日益認識到人自身存在的價值和 力量。在這種情況下 ,!英雄 ?

這一昔日被認為高

出凡人而被視為人與神交通的中介的概念逐漸淡 # 24 #

溫州師范學院學報(哲學社會科學版)

2001 年第 22 卷

化。在城邦制時代 , 很多地方形成一種!陶片放 逐法 ? , 每年一次由議員會議的與會者在陶片上寫 下自選的放逐者姓名 , 以至少三千張贊成票判處

某個公民五到十年的放逐。城邦以這種方式表達 公民的!嫉妒情緒 ? , 被放逐的絕大部分是那些被 認為!高出眾人 ? 的人。[ 25] 亞里士多 德在 政治 學

第三卷中說 , 如果一個人在品德和政治能力 方面超出了常人水平, 其他公民就不會以平等地 位對待他。

正如前文中指出的那樣 , 命運是一個既定了 結果的封閉世界 , 無論哪一種行動的過程最終都 指向這個結果 , 但它畢竟為人們提供了自由選擇 的可能 , 或者消極屈從或者積極反抗 , 任何一種

行動的背后都蘊藏著一定的動機 , 而反抗即使結 果失敗 , 但在行動中卻表明一種堅定而明確的態 度 , 即勇敢地對命運說 :!不!?

而這就昭示了希 臘!悲劇精神。? [ 26] 它表現在俄狄浦斯身上 , 就是

自始至終力排眾議 , 堅持追查真相的韌性與勇氣 , 它是詩人在劇中否定了!英雄 ?

存在之后所全力 肯定的 , 這也是索福克勒斯選擇以發現法與突轉 法構成全劇謎語式結構的另一個用心 , 使悲劇故

事的行進呈現出!猜謎 ? 的過程 , 而!猜 ? 這一

動作的發出者一直是俄狄浦斯 , 他憑著這種精神 , 在與命 運 的抗 爭 中提 高了 自 己的 力 量 , 把 悲 劇!悲哀 ? 的效果化成了!悲壯 ?。

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第五篇：《俄狄浦斯王》的命運悲劇

《俄狄浦斯王》中的命運悲劇

摘要：《俄狄浦斯王》被亞里士多德認為是“十全十美的悲劇”。俄狄浦斯是一個悲劇性的人物，他同“神示”的命運的抗爭，想擺脫命運的擺布，但卻始終沒有逃脫“神示”的結局。俄狄浦斯的悲劇命運，不是因其個人品質的優劣所造成的，而是在被看作是主宰一切力神面前，所表現的一種無可奈何和困惑茫然的意識。關鍵詞：《俄狄浦斯王》；悲劇；命運；宿命論

《俄狄浦斯王》是古希臘悲劇作家索福克勒斯的代表作，也是希臘最著名的戲劇之一。公元前五世紀，希臘進入民主制階段，希臘悲劇也進入了繁榮時期。古希臘悲劇常以人命運的斗爭為主題，因為命運觀念是希臘人意識中的一個傳統觀念，可是當時的人們受認識能力和科學發展水平的限制，無法解釋一些自然現象和社會規律，因此他們就把這些謎團歸結為上天的旨意。這時期產生了著名的三大悲劇作家，索福克勒斯就是其中之一，古希臘人認為索福克勒斯的戲劇成就非常高，稱他為“戲劇中的荷馬”。

在古希臘，神被看作是能主宰一切力量，在《俄狄浦斯王》中，俄狄浦斯是一個不折不扣的悲劇人物，劇作同情著這個悲劇英雄的無辜，歌頌著同與生俱來的“神示”的搏斗和抗衡，努力爭取改變自己那已被“神”所預示的命運的行動。但是索福克勒斯卻沒有正面對神進行否定，而是通過對俄狄浦斯王在抗爭之后又無可奈何不得不面對悲劇結局的描寫，表現出一種神的意志不可抗拒、不可違背的態度，這種表現是因為作者及其當時的社會深受著嚴重的宿命論的思想局限。

《俄狄浦斯王》這部劇作作為一種稱為“回溯式”的結構式樣，對已經發生過的事件采取倒序的方式變現，為這出戲劇制造了一種懸疑曲折的氣氛，使情節緊湊集中，從而使劇情本身有很強烈的戲劇性，更能表現出劇本中復雜的人物的沖突和事件的轉折[ 1] 古希臘的神話和傳說是許多西方文學藝術的靈感源頭，許多西方文藝作品的藍本均取材于古希臘神話和傳說。《俄狄浦斯王》的故事情節取自俄狄浦斯殺父娶母的神話，他為我們展現了一出讓人扼腕嘆息的悲劇。在《俄狄浦斯王》的開場中, 俄狄浦斯由于道破了獅身人面女妖斯芬克斯的謎語, 解除了忒拜人的災難而被忒拜人擁護為王。而當忒拜遭受瘟疫的時候, 為了拯救忒拜, 俄狄浦斯派王后的弟弟克瑞翁去向太陽神阿波羅祈求神示。神示說, 只有嚴懲殺害先王拉伊俄斯的兇手, 忒拜才能從瘟疫災害中解脫出來。

兇手是誰? 沒人能說清楚。隨著劇情的進一步發展, 在俄狄浦斯的再三逼問下, 先知告知兇手就是俄狄浦斯自己。此時, 俄狄浦斯卻開始懷疑先知是被克瑞翁收買, 因為他認為克瑞翁一直覬覦著王位。在俄狄浦斯欲將克瑞翁殺死的時候, 王后好意相勸,并告訴俄狄浦斯, 神示說, 先王將死于其親生兒子之手, 不料卻在尋找兒子的路途中在三岔路口被一伙強盜殺死。聽到王后如此敘述, 俄狄浦斯大為震驚。原來, 先王本沒有子嗣, 但太陽神預言說他可以得到一個兒子, 但卻會死于兒子之手。后來先王的妻子果然生下一個兒子, 這個孩子剛生下來就被丟棄在山中, 后來被人拾得, 而科任托斯國王也無子嗣, 便將其收養, 取名為俄狄浦斯。俄狄浦斯成年后求得神示, 得知自己命中將會殺父娶母, 為了逃避這個神預示的命運, 他離開了科任托斯, 向東方的玻俄提亞而去。路上行至一個三岔路口時與一伙人發生了爭執并殺了數人, 而這其中就有先王拉伊俄斯。與此同時, 忒拜正遭受大難, 獅身人面妖怪斯芬克斯危害著忒拜, 凡是猜不出他的謎語的人都要被吃掉。俄狄浦斯剛好流落到忒拜, 他猜出了謎底, 解救了忒拜人民。忒拜人民為了感謝俄狄浦斯, 俄狄浦斯被擁戴為王, 并且娶了先王的寡妻, 事實上是自己的母親俄卡斯忒。戲劇由此回到了開場時。

當俄狄浦斯明白了這一切之后驚恐萬分, 他終于明白自己費盡千辛萬苦想要逃脫的神示卻在不知不覺中被他應驗了。他不僅殺害了自己的父親, 更是不可饒恕的犯下了娶母的罪行。他跑回自己的宮中, 發現母親俄卡斯忒已羞愧萬分上吊自盡而亡了, 他從母親身上取了別針, 刺瞎了自己的雙眼, 他在宮中瘋狂的呼喊著希望將自己驅逐出境, 永遠帶離忒拜這個地方[ 2]。

面對神的預示, 劇中俄狄浦斯選擇積極的抗爭,他離開了自己的國家, 想遠離神示所預言的殺父娶母的悲劇, 但冥冥之中不知道內情的他卻在命運的擺弄下應驗了神示。在古希臘神話中神的力量是不可抗拒的, 即使一個人再怎樣努力, 在這場神與人的斗爭中, 人注定不能打敗神取得勝利, 這里蘊涵了深厚的宿命論思想, 也是當時統治者給人們所灌輸的思想, 即無論如何抗衡, 人注定不可能逆轉自己的命運, 卻只能聽命于象征神權的統治者。

俄狄浦斯的“殺父娶母”如果用社會的倫理道德來衡量判斷的話, 那便是犯了不能被寬恕的罪行,而俄狄浦斯在命運的捉弄之下無意犯了這種罪行,雖然是無意之舉, 但當他和俄卡斯忒得知真相后, 卻陷入了極度的痛苦和絕望之中, 最后俄卡斯忒選擇了上吊自殺以解脫, 而俄狄浦斯則刺瞎雙眼, 請求將自己驅逐出境。人們肯定了他的這種維護道德的獻身精神, 但是卻不得不對這位英雄無法逃脫命運安排的悲劇結局產生同情。對于英雄悲劇命運的憐惜, 使這部作品突顯出其歷史的悲劇性。人與那些超人的神的力量的抗衡, 在這里表現出他無力的一面。

俄狄浦斯是個英雄，他憑借自己的才智破了斯芬克斯之謎，拯救了忒拜城。同時，他又是一個正直的國王，愛護人民、維護國家利益，為了使城邦免于災禍，他認真追查殺害先王的兇手，即使引火燒身也絕不反悔。人民也非常愛戴俄狄浦斯，把他看做“最高貴的人”。俄狄浦斯的高貴更重要地表現為，他以頑強的意志與自身的命運做斗爭。他竭力逃脫殺父娶母的厄運。然而他越是積極地抵抗這可怕的命運，就越深地陷入命運的羅網，他越是真城地消除災難，就越臨近最終的毀滅。俄狄浦斯在不知不覺中觸犯了人類文明社會最基本的禁忌———殺父娶母。他在與命運的較量中遭到了徹底的毀滅，由正直的國王變成了罪犯。俄狄浦斯的悲劇是命運的悲劇，古希臘人看來，命運是一種超然的外在的神秘的力量，它與人類為敵，在這個命運面前，人類劫數難逃。

索福克勒斯筆下的英雄已不屈服于命運的控制，他們以自己的方式來表達心中的不滿和要求。他生活在民主制興盛階段，所以他歌頌那些與命運搏斗的英雄，一方面相信自己的力量，另一方面又感到無法把握不可知的社會局勢，處于一種矛盾的狀態，與現實世界產生沖突，正如劇中的俄狄浦斯一樣，有著驚人的力量，卻受到命運和神力的支配。

《俄狄浦斯王》是一部典型的“命運悲劇”, 它借用一個英雄時代的驚心動魄的故事, 表現了人對命運的抗爭, 人的盲目和局限以及命運不可戰勝的主題。俄狄浦斯以為遠離了自己的家鄉便能逃脫“神示”的厄運, 從戲劇開場他便認為自己可以拯救忒拜城并且他可以掌控命運, 這與他認為自己離開家鄉便能遠離命運的悲劇一樣, 但是他錯了, 命運總會帶來該出現的結局, 當他知道自己真正的出身之后,他才明白, 在與命運的拼搏中, 他輸了。

但是，《俄狄浦斯王》的主旨，并不在于表現人在命運面前必然失敗的痛苦和絕望，而在于揭示人是自由的生靈，雖然人會遭受挫折甚至犧牲，但在精神上卻永不屈服。應該說，當他認識到自己的罪惡，刺瞎雙眼自我懲罰的時候，俄狄浦斯是一個真正意義上的“人”，他不再是神與命運的附屬品，而是具有獨立性的人。人不只是殘酷命運的無辜犧牲品，更是具有自由意志的生靈。

《俄狄浦斯王》所展現出的人與命運斗爭的主觀意志和主人公身上顯露出的深刻的悲劇精神, 以及他在知道了事情的來龍去脈之后勇于用實際行動來承擔自己的責任的態度, 為我們表現出了一種自我救贖的偉大精神, 并顯現出了一種人文意義上的先進性[ 3]

[ 參 考 文 獻] [ 1] 江曾培, 郝銘鑒, 孫颙.文藝鑒賞大成[M ].上海: 上海 文藝出版社, 1988.[ 2]王佐良, 祝鈺, 等.歐洲文化入門[M ].北京;外語教學與 研究出版社, 1992.[ 3]邵錦娣, 白勁鵬.文學導輪[M ].上海: 上海外語教育出 版社, 2002。