第一篇：人的本質是人的真正的社會聯系

李健：人的本質是人的真正的社會聯系

2015年5月22日

“人是什么”（或“我是誰”、或“什么是人”）的問題是哲學的重要問題，是人學理論的元問題。在馬克思哲學里，“人是什么”才是哲學的基本問題，而不是恩格斯理解的思維和存在的關系問題。（因為思維和存在的關系問題只能區別出唯心主義和唯物主義，而馬克思哲學超越了舊唯物主義。）“人是什么”的問題直接指向人的本質，可以說馬克思哲學體系是建立在人的本質的問題之上的，即馬克思哲學體系是以人的本質出發而展開的，對人的本質的回答就成為了馬克思哲學的理論起點。要真正理解馬克思哲學，就得從正確理解馬克思關于人的本質問題開始。如果誤解了馬克思關于人的本質的問題，就會必然導致對馬克思哲學系統的誤解。

一、人的本質不應表述為“一切社會關系的總和”

（一）學界誤把人的本質是“一切社會關系的總和”作為共識

“一切社會關系的總和”出自馬克思《關于費爾巴哈的提綱》，“費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”（《馬克思恩格斯文集》，人民出版社2009年12月第1版，第1卷第501頁。）

列寧在《卡爾·馬克思》中指出，“舊唯物主義主義者抽象地了解‘人的本質’，而不是把它了解為（一定的具體歷史條件下的）‘一切社會關系’的‘總和’”（《列寧文集》，人民出版社1995年，第21卷第34頁。）之后，“一切社會關系的總和”作為馬克思關于人的本質的定義得到了確定。列寧批判舊唯物主義者把人的本質作抽象理解，忽視了人是一定的具體歷史條件下的人，這顯然是符合馬克思的思想的，但是列寧認為把“一切社會關系的總和”理解為人的本質，這就背離了馬克思的本來思想。

中國學界也普遍認為“一切社會關系的總和”是馬克思關于人的本質的概括，而且寫進了教科書。人是“一切社會關系的總和”作為一個命題，常常被作為練習題或考題。人是“一切社會關系的總和”，成為了馬克思主義哲學研究者的一句行話，成為了學生心目中的一個基本常識。

（二）部分學者對人的本質是“一切社會關系的總和”提出質疑

丁立群認為，“在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思在其論斷的前面增加了一個限定語：‘在其現實性上’。我認為，這一限定語同時還是一種與‘理想性’相對立的時間性界定。”（丁立群，《“人的本質是社會關系的總和”：一個被誤解的命題》，《馬克思主義與現實》1993年第1期第66頁。）丁立群注意到，馬克思在其論斷的前面增加了一個限定語：“在其現實性上”，并提出“理想性”的人的問題，但沒有發現馬克思關于“理想性”的人本質為何。

胡存之和孟慶艷共同撰文認為，與現實人相對應的是理想人，理想人就是本體存在的人，“理想性的人，即確證人的本體存在的人。這種人我們可以看作是形而上的人，因為它根本不存在也不能存在于人的現實之中。”（胡存之 孟慶艷，《是“自由的自覺的活動”不是“一切社會關系的總和”——馬克思主義關于人的本質的另一種視野》，《遼寧大學學報（哲學社會科學版）》2003年3月第31卷第2期第90頁。）胡存之和孟慶艷提出與現實人相對應的理想人是有意義的，但又誤把理想人理解成了本體人、形而上的人，這是背離馬克思哲學的整體思想的。我們知道，馬克思哲學是歷來反對抽象的本體和形而上學的。馬克思也是堅定反對費爾巴哈把人理解為抽象人，“他從來沒有看到現實存在著的、活動的人，而是停留于抽象的人。”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷第530頁，人民出版社2009年12月第1版。）胡存之和孟慶艷還認為，理想人“它根本不存在也不能存在于人的現實之中”，如此理解，則人的本質是無法實現的，這也是背離馬克思哲學的整體思想的。

王清濤認為，“一切社會關系的總和”是人的異化本質，“馬克思從對人本質的異化形式的批判中發掘人本質的真正內涵，繼披露‘法’‘國家’‘宗教’‘抽象的人’是人本質的異化

分形式之后，馬克思把‘一切社會關系的總和’歸結為人本質異化的總形式。”（《馬克思學說體系研究》，中國社會科學出版社2014年5月第1版第127頁。）王清濤忽視了，馬克思批判宗教、抽象的人等，恰恰是讓人回到現實性，但馬克思又不滿足于現實性，從而要改造現實。

以上幾位學者都對人的本質是“一切社會關系的總和”提出質疑，并發現了其中的悖論，但還未真正發現馬克思關于人的本質的論斷。

（三）人的本質不是“一切社會關系的總和”的文本依據

馬克思明確指出，“人的本質不具有真正的現實性。”這句話可以看出，馬克思否定了人的本質是現實性的。可見，“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”并不能作為馬克思關于人的本質的論斷。馬克思還明確批判現實中的社會關系，“必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。”馬克思也明確反對異化勞動關系，“（異化）勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質。”“異化勞動使人自己的身體，同樣使在他之外的自然界，使他的精神本質，他的人的本質相異化。”（見《馬克思恩格斯文集》，第1卷第3、11、159、163頁，人民出版社2009年12月第1版。）如果人的本質是“一切社會關系的總和”，而馬克思又主張推翻現實中的社會關系，這就會出現自相矛盾。

二、“人的本質是人的真正的社會聯系”

馬克思明確表述過人的本質的問題，“人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質的過程中創造、生產人的社會聯系、社會本質。”（馬克思著《1844年經濟學哲學手稿》（附錄為《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書的摘要》），人民出版社2000年5月第3版第170頁。）馬克思在表述“人的本質是人的真正的社會聯系”，沒有任何限定語，是一個確定的完整的命題表述。

（一）“人的本質是人的真正的社會聯系”包含的維度

“人的本質是人的真正的社會聯系”包含的三大維度。“人的本質是人的真正的社會聯系”之“聯系”是一種辯證法，不是孤立的靜止的社會關系，而不像費爾巴哈一樣，把人的“本質只能被理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性。”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷第501頁，人民出版社2009年12月第1版。）“人的本質是人的真正的社會聯系”之“社會”是一種類存在，是一種實踐的類生活，而不是一種抽象的普遍性。“人的本質是人的真正的社會聯系”之“真正”是一種自由的社會聯系，“真正的存在是社會的活動和社會的享受。”（馬克思著《1844年經濟學哲學手稿》（附錄為《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書的摘要》），人民出版社2000年5月第3版第170頁。）“如果人把他自己的活動看做一種不自由的活動，那么他是把這種活動看做替他人服務的、受他人支配的、處于他人的強迫和壓制之下的活動。”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷第165頁，人民出版社2009年12月第1版。）

（二）“真正的社會聯系”相對于“現實的社會聯系”

馬克思在論述“人的本質是人的真正的社會聯系”后，提出“真正的社會聯系”相對于“現實的社會聯系”。“人同自身相異化以及這個異化了的人的社會是一幅描繪他的現實的社會聯系，描繪他的真正的類生活的諷刺畫。”（馬克思著《1844年經濟學哲學手稿》（附錄為《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書的摘要》），人民出版社2000年5月第3版第171頁。）馬克思是反對現實的社會聯系的，因為現實的社會聯系都是異化的社會關系，而這種異化的社會關系正表現為“在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”所以馬克思是反對現實性的人的本質，“人的本質不具有真正的現實性。”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷第3頁，人民出版社2009年12月第1版。）

（三）“人的本質是人的真正的社會聯系”，指向平等之價值

“人的本質不具有真正的現實性。”在既定的現實中是無法成全人的本質的，需要主動的改造現實，從而創造新的社會聯系。即改造不平等的異化的社會關系，創造平等的社會關系。

這就是無產階級要聯合起來，對壓迫階級進行斗爭，實現共產主義理想。“既然人的生命的現實的異化仍在發生，而且人們越意識到它是異化，它就越成為更大的異化；所以，對異化的揚棄只有通過付諸實行的共產主義才能完成。要揚棄私有財產的思想，有思想上的共產主義就完全夠了。要揚棄現實的私有財產，則必須有現實的共產主義行動。歷史將會帶來這種共產主義行動，而我們在思想中已經認識到的那正在進行自我揚棄的運動，在現實中將經歷一個極其艱難而漫長的過程。但是，我們必須把我們從一開始就認識到這一歷史運動的局限性和目的，并且有了超越歷史運動的覺悟這一點看作是現實的進步。”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷第231-232頁，人民出版社2009年12月第1版。）

無產階級聯合起來，改造現實之不平等的異化的社會關系，就是在實現人的本質——“人的真正的社會聯系”。“當共產主義的手工業者聯合起來的時候，他們首先把學說、宣傳等等視為目的。但是，他們也同時產生一種新的需要，即交往的需要，而作為手段出現的東西則成了目的。當法國社會主義工人聯合起來的時候，人們就可以看出，這一實踐運動取得了何等光輝的成果。吸煙、飲酒、吃飯等等在那里已經不再是聯合的手段，不再是聯系的手段。交往、聯合以及仍然以交往為目的的敘談，對他們來說是充分的；人與人之間的兄弟情誼在他們那里不是空話，而是真情，并且他們那由于勞動而變得堅實的形象向我們放射出人類崇高精神之光。”（《馬克思恩格斯文集》，第1卷第232頁，人民出版社2009年12月第1版。）這猶如中國紅歌所唱的：“河深海深不如階級友愛深。”

總之，馬克思既主張回到現實，又反對現實。相對于抽象之現實，馬克思是肯定的；而相對于理想之現實，馬克思是否定的。抽象人和現實人是形而上和形而下的關系。理想人和現實人是應然和實然的關系。真正的人的本質從實然轉變為應然的過程（要在新的現實中實現）。這也是馬克思關于現實的否定之否定的理論和運用。

網絡編輯：嘉扉

第二篇：人的本質

從《關于費爾巴哈的提綱》

中人的本質問題說開去

摘要：哲學由開始包羅萬象到現在無家可歸，自己的研究領域逐漸被剝奪，落得四海為家的地步，但是研究人是哲學始終不棄的領域，關于人的本質問題只有哲學才可以給予解答。在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思指出人的本質是一切社會關系的總和并批判了費爾巴哈的人的“類”本質的觀點。但是我認為應將他們的思想相結合，來創立更為完善的關于人的本質的理論。關鍵詞：人的本質；類；社會關系

“是使人作為人能夠成為人，而不是成為某種人。”○1這是上大學來給我印象最深的一句話。人類活動大到探索宇宙，小到研究微生物，然而我們卻不能借助任何一種科學儀器來研究人是什么，人的本質如何。而這個最艱難的任務是心理學無法解決的于是它歷史地落到了哲學的肩膀上。對于人的本質的理論浩如煙海，我主要是對《關于費爾巴哈的提綱》第六條中馬克思所提到的人的本質問題作一個淺析，原文這樣講到：

“費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。

費爾巴哈不是對這種現實的本質進行批判，所以他不得不：（1）撇開歷史的進程，孤立地觀察宗教感情，并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體。（2）所以，他只能把人類的本質理解為“類”，理解為一種內在的，無聲的，把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性。” ○21

下面就從這段話說開去，簡單談一下關于人的本質問題。邏輯思路是先寫費爾巴哈的人的本質理論，再寫馬克思的人的本質理論問題，接著談到馬克思對費爾巴哈的理論的批判，最后我認為人的本質理論應將二者結合。

費爾巴哈把宗教的本質歸于人的本質。他認為宗教是現實世界的化身，是 1《中國哲學簡史》，北京大學出版社，1985年版，第16頁。○2《馬克思恩格斯選集》，2版，第一卷，56頁。○從“世俗的基礎”上分離出來的。因為在現實世界中人們生活的悲慘，外界力量的強大使人們無法應對，人們感到的是自身力量的渺小于是人們想要尋找一種依靠，一種慰藉，就在現實世界基礎上設想出一種超越現實的虛幻的存在，在那里，人們尋找到了一種精神的慰藉，馬克思也說過“宗教是鎖鏈上的花朵”，他也承認并肯定了宗教的這種積極作用。所以說宗教是人自我異化的產物，即人將自己的本質外化給神，給上帝，按照自己的形象創造上帝，這也能解釋為何東方的神像東方人，而西方的神像西方人了。所以，費爾巴哈把宗教的本質歸于人的本質。

費爾巴哈認為，人的本質是單個人固有的抽象物。意思是說人的本質是從“你”“我”“他”這些單個的人中抽象出來的人們所固有的東西。并且他認為這種東西就是人的理性，意志和情感。這些是與生俱來的，區別于其它一切事物的東西。其實我在沒有了解馬克思包括費爾巴哈的人的本質理論之前，就認為人的本質首先是人不是別的不是動物而是所有人的本質，即是人人都具有的抽象地存在于人自身的東西，只是我不知道這種人所共有的東西具體是什么，這或許就是我們普通人和哲學家的區別吧。

然而馬克思的人的本質理論是完全不同的。首先他的人的本質理論的前提是在現實性的基礎上提出來的，他完全不同于費爾巴哈的抽象的人的本質理論。馬克思關于人的本質的理論提出：人的本質是一切社會關系的總和。意思是人的本質是人所處的各種社會關系的結合體，而不是它們的簡單相加。但我認為馬克思的這個觀點并不是旨在說人的本質是什么，而是意指人本質形成的方法，它是由人所處的社會關系形成的。馬克思的這個觀點對于那些整日坐于書案前冥思苦想人的本質問題的哲學家們來說，無異于晴天霹靂。因為馬克思告訴他們，他們的工作是徒勞的，他們的研究方向已經錯了，不應在抽象地邏輯思維中來研究人的本質而應在現實性的角度上來研究人的本質。馬克思不愧是天才，所以給予這樣的贊譽是恰當的：“他把哲學從天國降到了人間。”

馬克思對于以費爾巴哈為代表的哲學家們的人的本質理論進行了激烈的批判。他認為費爾巴哈出現了兩個致命錯誤。

一是馬克思認為費爾巴哈脫離了歷史的進程來考察人的本質理論，于是認為人的本質是人類共有的一種孤立的抽象物。馬克思關于人的本質的理論是不僅把作為個體的現在之前的歷史而且把在整個人類的歷史加之于人身上進行考慮，正是這樣才促成了現在的人的本質如何。老師也說過：“人是一個歷史性的存在，正因為有歷史感，才會有現在的人。”這是費爾巴哈的錯誤之一。

第二，馬克思批判費爾巴哈把人的本質理解為“類”。“類”的說法是黑格爾提出來的，他認為萬物的共性即是“類”，費爾巴哈繼承了黑格爾的這一思想，認為人所共有的本質是理性、意志和情感。但是這種觀點來應用于社會現實中卻沒有任何意義，按此觀點人的本質人人皆同，那么在應對各種社會現象的時候就毫無實際價值了；而馬克思的人性論卻是有著極強的應用性，用他的理論可以來解釋人與人之間的各種階級、民族、文化和宗教差別。原因很簡單，他們所處的社會關系是不同的，所以必然導致這些差別的產生。

這些批判確實是鞭辟入里，入骨三分，但細細思來，費爾巴哈所說的人的本質即人的理性、意志和情感確實是所有人類共有的，確實是超歷史的，而且即使是不同階級，不同民族，不同宗教，不同文化的人也是都擁有這些特質的，這一事實可以為費爾巴哈的理論提供強有力的論證。我很困惑，難道說馬克思錯了嗎？但是馬克思講的人的本質以及對費爾巴哈的批判是完全符合邏輯的，這又作何解釋呢？馬克思也說過，“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。”○1他們的思想都說服了人，掌握了群眾，理論都徹底，說服了人，難道二者都對又都錯嗎？2

轉念一想，他們站的角度是不同的甚至是截然相反的，費爾巴哈是站在抽象性的角度來考慮人的本質，所以可以是超歷史進程可以是超階級的；而馬克思站在了現實實踐的角度上，所以他認為人的本質不可以抽象的空談，因為那樣是沒有意義的，并且以此來批判費爾巴哈。我個人認為他們的關于人的本質的理論都是正確的，都是天才的發現，只是二位哲學家所站的角度與立場是不同的。所以，二者相互抨擊是難以得出理想結果的。

我認為應將馬克思和費爾巴哈的關于人的本質理論相結合。人剛出生的時候，是天然具有人的“類”屬性的，即使無法顯現也是潛藏于人身上的人類共有的本質，后來隨著與外界接觸越來越多，有了非常復雜的社會關系，這些社會關系使得原先潛藏于人身上的本質顯現出來并使人的本質在其特征表現上有 1《馬克思恩格斯選集》，第2版，第一卷，9～10頁。○所差別，但本質還是一致的即人都擁有理性、意志和情感等。這也能說明人和動物的區別，舉個現實中的案例來講。前些年出現的狼孩、豬孩，他們在和人類接觸一段時間之后都會顯現出人的屬性，有一定的理性、意志和情感，然而無論家養的寵物和人生活多長時間，即使終其一生，它們仍然不會具有人的特質。所以，費爾巴哈的關于人的本質看法，我認為那些屬性并不是動物性特征，仍然是人才具有而動物并不具有的屬性。3

費爾巴哈提出的人的本質是人的理性、意志和情感，這時候還是一個粗毛胚；馬克思的人的本質是社會關系的總和，這些關系像是刻刀在粗毛胚上進行雕琢，形成了各具特色的人的本質。于是這樣就形成了社會中的形形色色的個人。

馬克思確實是非常的偉大，他的人的本質理論幾乎沒有任何破綻，幾乎將近完美，而且觀乎現在關于人的本質思想，所有哲學家大都承認并遵循著馬克思的觀點，但我認為關于人的本質的觀點并不應是到此結束，它還應也一定會向前發展并更加完善，或許我們永遠得不到關于人的本質問題的真理，但我相信，作為人類，我們定會向人的本質問題的真理無限的靠近。

參考文獻：

【1】《馬克思主義經典著作選讀》，柴毅龍，高等教育出版社，1999年

【2】《簡明哲學通論》，孫正聿，高等教育出版社，2000年

【3】《新編馬克思主義哲學發展史》，安啟念，中國人民大學出版社，2010年

【4】《馬克思恩格斯選集》，人民出版社，1995年

【5】《馬克思主義經典原著選編導讀》，翁志勇，上海大學出版社，2008年

【6】《中國哲學簡史》，馮友蘭，北京大學出版社，1985年

第三篇：人的本質（模版）

人的本質

馬克思在批判吸取費爾巴哈對人的本質的看法的基礎上，堅持從人的實踐活動，具體的社會實踐出發，來考察生活在具體的社會關系內的活生生現實的人，并得出了“人是一切社會關系的總和”的科學結論。

1．人的本質是現實的、具體的

在《提綱》第五條，他批判了從這種抽象的、一般的、孤立的單個人出發，將人的本質歸結為“單個人所固有的抽象物”的觀點。馬克思明確指出：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人類感性的活動。”這就注定了費爾巴哈所說的“人”只是“感性 對象”而非“感性活動”。馬克思主義產生以前關于人的本質的學說，有一個共同的根本性錯誤在于離開人所生存的具體的歷史條件和特定的社會關系談論人的本質問題。而馬克思則認為人具有具體性和實踐性。

2．現實的個人是研究人的本質的立足點

在《形態》中，馬恩提出：“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。”（P66-67）以現實的個人為研究的立足點，反映了馬克思對人的本質的探討從抽象的類的存在物，轉變為在現實之中、在具體的個人身上去真正地觸及何為人的本質。

馬恩認為“現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”(P71-72)這意味著物質生產才是現實的個人最為重要的特質，是了解在每一個具體的歷史時期，人的本質是怎樣的，以及如何變化發展的關鍵。

3．人的本質是由社會關系決定的

馬克思主義從歷史唯物主義的觀點出發，第一次提出了社會關系決定人的本質的命題，為我們理解人的本質提供了科學的思維方法。馬克思主義認為，勞動創造了人，同時，人類在勞動的過程中，在改造自然的活動中不是彼此分割、孤立的，而是結成一定的社會關系，正是在社會關系中才形成了人的本質。正如馬克思所說：任何人都是“經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。??不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物”（）。每個人一生下來就置身于一定的社會關系中，只有在社會關系中人才是真正意義上的人，否則，一旦脫離社會關系，喪失社會屬性，就會和徒具人形的“狼孩”一樣，無論先天有多么發達的大腦和健全的軀體，都不可能具備人的本質。

4．人的本質是歷史的、發展的

人的本質不僅不是抽象的，不是永恒不變的，是隨著歷史的發展而發展的。這是因為，社會關系不是固定不變的，而是隨著社會生產力和生產關系的矛盾運動而不斷發展變化的。“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而發展和改變的。”(《共產黨宣言)所以，人的本質作為“一切社會關系的總和”也必然是歷史的、發展的。迄今為止，人類社會已經經歷了五種社會形態的變更，社會關系的“總和”也發生了重大的變化，不同社會形態下的社會關系決定了不同的人的本質。

5.人的需要即人的本質

在《形態》中，馬克思、恩格斯提出了“人的需要即人的本質”的命題。他們說“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的’，但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系、交換、分工），所以他們必然要發生相互關系。”(P514)需要作為人的一種天性，是人本身的最重要自然屬性之一，反映了人類無論怎么發展，歸根到底始終還是自然界的一員。人源源不斷的新的需要成為人不斷進行創造性的實踐活動，進而引起社會關系的改變，促使歷史不斷發展的重要內在原因。

第四篇：人的本質

人的本質與思想政治工作

寶清縣電影公司 陳紅英

近年來，國內許多思想政治工作者為適應社會主義市場經濟的發展，實現思想政治工作的新突破，做了大量工作，有的對思想政治工作進行反思，有的試圖從現代科學和西方行為科學等中吸取某些合理因素，有的致力于思想政治工作體系的改革等。毫無疑問，所有這些對于提高思想政治工作水平，完善思想政治工作都是必要的、有益的，起了積極作用，但是我們必須看到，僅限于此還是很不夠的。根據不同對象，采取不同方式，加強針對性，增強思想政治工作的實效。”這就要求思想政治工作者要充分認識到，思想政治工作要想有生命力，要想發揮較高效率，必須從更深層次上轉換研究角度，把握研究重心，從思維方式上尋求一番整體性、根本性的轉變。

思想政治工作是做人的工作，思想政治工作是依靠人去做的工作，因此，要進行思想政治工作，離不開對人的研究；要使思想政治工作發揮作用，同樣缺少不了對人的探討。思想政治工作的歷史和現實、理論和實踐、經驗和教訓都給我們這樣的昭示：必須深入研究人的問題，即從人的本質特點出發去做思想政治工作，這是思想政治工作是否有影響力、感召力和生命力的根本所在。

過去，我們的思想政治工作在人的本質問題上存在著一些偏差，這主要表現在以下幾個方面。

1、對人的本質內容規定的社會本位主義長期以來，在我們的思想政治工作中有一種非常流行的觀點，即認為人的本質就是人的社會性。在這種單因素的人的本質構成論的指導下，不僅抹煞了人的本質的豐富的內容，否定了人的本質中規定和影響人的階級性和

社會性的諸因素，使人們對人的社會性和階級性的形成和變化的理解失去了可能，而且還必然得出一些片面的邏輯結論，這就是完全否定人在社會生活中的獨立性和自主性、能動性和創造性，把人降低到機械物的水平，使得我們在進行思想政治工作時，忘記了教育對象實際上既是被教育者，又是教育者，作為被教育者，他需要教育和社會的作用和改造，具有他制性和被動性；作為教育者，他又對被教育者和社會發生反作用，具有制他性和主動性。而且也了忘記了前者必須通過后者才能起作用，具體表現出不能尊重、理解、關心教育對象的自主權。

2、在價值取向上，忽視了思想政治工作滿足個人自身發展需要的功能和價值，把集體主義與個人需要完全對立起來 由于我們過去只強調“人的本質是社會關系的總和”、“社會存在決定社會意識”，所以在思想政治工作中片面強調集體利益的先天合理性。雖然知道馬克思一百多年前表達的集體主義思想內容（個人的才能發展必須在集體中實現，個人的發展是一切發展的前提），但是在實際工作中只強調社會集體利益高于個人利益，忽視了我們所講的集體主義并不是無視和否定正當的個人利益，而是要求在社會主義社會，個人努力為社會工作，國家、集體也切實關心個人，當個人利益同國家利益、集體利益有矛盾時，個人應當服從整體，而不是把集體主義與個人需要完全對立起來。

3、忽視了人的本質的“自然性、社會性、實踐性”是通過需要表現出來的 思想政治工作存在兩種偏差：一是只重視精神需要，認為解決了理想信念，一切問題就都解決了，把人的物質需要看成是萬惡之源，忘記了馬克思主義一條最根本原理：人們首先必須解決吃、喝、住、行的需要，然后才能從事文化、科學、政治等其他活動。忽視了人的思想問題主要是由其實際生活、學習、工作中遇

到的困難而產生的。二是用“物質文明”來替代一切工作，忽視了人要獲得全面發展，一定要有文明、健康、科學、合理的生活方式作保證，造成了一個時期思想政治工作出現“一手硬、一手軟”的現象。現代心理學研究也表明，需要是受人的自然性、社會性和實踐性所規定的，需要引起動機，動機支配行為，行為導向目標。這一人的思想活動規律被忽略了，導致思想政治工作空對空，從思想教育工作者方面看，一味地單純說教，不立足于幫助教育對象解決實際問題；從教育對象來看，思想政治教育滿足不了他們的需要，因而也就引不起他們的關注，更激不起他們的思想活動，從而轉變思想。

4、忽視了思想政治工作各種具體方法的有機結合 過去一段時間，在思想政治工作具體方法上，一會兒強調灌輸，輔之以樸素的身教；一會兒又強調灌輸的方法過時了，等等。總之，不是強調其一，就是偏離其他，沒有把傳統的思想政治教育方法與新時期探索出來的一些好方法有機地結合起來，在具體方法上采取了居高臨下的姿態，忽略了解決人的思想認識問題還可以采取疏導的方法、對話的方法、擺事實講道理以理服人的方法，自我教育的方法等等來進行，忘記了盲目接受或強迫接受一種政治信仰、信念或世界觀，都是無法達到其內化效果的。

通過前面的反思，我們可以看出，過去思想政治工作的一個重大偏差就在于缺少對人的本質的理論研究以及如何面向現實來研究人的問題，人的本質是什么？人的本質與思想政治工作的關系是什么？原本是些最普通、最常見的、最切實的問題，然而真正弄通它們卻不容易，長期以來，一種十分流行的觀點主張，人的本質僅在于人的社會性，我們說，人類是自然的產物，同時又是社會的產物。因此，人既有自然性，又有社會性。只要探討人的本質，就不

可避免地會遇到這兩方面的問題，但是是否到了這里問題就全部解決了呢？直到馬克思主義哲學誕生，才真正把這一問題提高到一個新的高度，人不僅是認識主體，而且是實踐主體：不僅有理性的能動性，而且有實踐的能動性，馬克思主義的創始人批判地揚棄了歷史上關于人性和人的本質的學說，在歷史上第一次把人看作從事現實活動的“實踐的人”，把人的本質屬性理解為人在實踐中表現出來的能動性、創造性和自主性，所以人的自然性、社會性是通過人的活動表現出來的。可以說馬克思從實際來考察人的種種問題的觀點，強調了人是實踐的主體和人具有的實踐的能動性，確實是關于人的本質問題的一大突破，但以往思想政治工作經驗證明，把思想政治工作的理論基礎僅建立在人的本質實踐性上，仍是片面的和不科學的，思想政治工作的主體作用仍不能全部發揮。人的本質應是自然性、社會性和實踐性的統一。

論思想政治工作的對象是人，因此它要研究人的思想行為及其發展規律，以及由這一規律決定的思想政治工作規律，因此，思想政治工作必須重視對人的研究，活躍人的因素。馬克思關于人的理論，當然是我們從事思想政治工作的理論基礎。但是，同時我們也應考慮到，由于馬克思所處的時代和當時科學技術水平的影響，他對人的認識也有其局限性。所以思想政治工作者必須轉變觀念，不能僅囿于革命導師的理論，停止不前，一方面我們要完整、準確地理解馬克思主義關于人的理論，另一方面我們也應該結合思想政治工作和現代科學技術發展的實踐，發展馬克思主義關于人的理論。轉變觀念還應看到由于人的本質是自然性、社會性和實踐性的統一，所以每一個人由于其遺傳因子、個人社會閱歷不同，他尋求的實踐活動方式也必然有差異。因此，我們應該引導教育對象參與社會政治生活，根據他們的心理特點，在追求目標與黨中央保持一致 的大前提下，允許他們采取一定的具有自身特點的行為，使教育對象在一種開放、活躍、積極的政治環境和氣氛中，領略現有政治制度帶來的溫馨，并允許他們通過比較、選擇，內化已經接受了的抽象政治概念，確立正確的政治思想和政治信仰。思想政治教育是通過有目的的施加定向信息去影響人的一種實踐活動。這一特點和人的本質的實踐性相吻合，而人的實踐性又規定了思想政治工作要遵循人們的一般活動規律和特點，從而決定了一方面人們能領會思想政治工作者的意圖，接受教育，使思想政治工作一定會有成效；另一方面，人的實踐性也需要思想政治工作給以指導，以減少盲目性，同時在實踐中還可檢驗思想政治工作，使之不斷完善、豐富和發展。由于人的實踐性規定了思想政治工作必然是有效的，但由于個人與社會的矛盾、個人和他人的矛盾是置身于人的本質中的，而人的社會性規定了個體的固體感，實踐性規定了人接受思想教育交流信息的特性，因而人與人之間進行思想政治工作，通過啟迪覺悟來實現思想政治工作要達到的目的，而人的自然性又總是自覺和不自覺地為了自身利益特別是為自然實體感興趣的利益去奮斗的，當人的自然性要求與社會性要求發生沖突時，特別是自然性要求惡性膨脹時，思想政治工作就顯得軟弱無力，這時需要管理，因而人的本質的實踐性決定了必須把思想政治工作與管理工作相結合。人的實踐性就在于人的思維的自主性，這種自主性促使人與人之間要不斷地進行信息交流，互相溝通思想。因而思想政治工作要從人的實踐性出發，把信息溝通作為思想政治工作的一種重要方法。信息溝通要做到準確地表達自己的思想，切忌不著邊際地說教，隨時使信息溝通的渠道暢通。

第五篇：人本質觀

馬克思主義認為人的本質在其現實性上,它是一切社會關系的總和。其正確性在于:(1)它表明人的本質不是先天的、天賦的,而是在后天社會生活和社會實踐,特別是生產實踐中形成的。(2)既然人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和,而人的社會關系是會發生變化的,因此,就不存在什么永恒不變的一般的人的本質。恰恰相反,人的本質是隨著社會關系的改變而變化的。(3)由于人的本質是由社會關系決定的,人們的社會關系不同,本質也就不同。因此,馬克思主義哲學以前的思想家所宣揚的一般的共同的人性或人的本質事實上是不存在的。總之,馬克思主義哲學破除了以往思想家關于先天的、永恒不變的、普遍共同的人的本質的觀點,從勞動、從人的社會關系科學地揭示了人的本質。馬克思主義關于人的本質的理論

馬克思恩格斯在吸取了人類思想史上一切優秀的文化成果，特別是吸收了黑格爾的辯證法和費爾巴哈唯物主義的合理內核，在唯物史觀的基礎上，提出了關于人的本質的科學論斷。馬克思反對抽象地理解人的本質，主張從現實的具體的個人去理解人。他認為在考察人的本質、理解人時，“我們的出發點是從事實際活動的人??但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第73頁)。這樣，就將人不僅作為自然存在物，而且是社會存在物。“人創造了宗教，而不是宗教創造了人。??宗教把人的本質變成了幻想的現實性，因為人的本質沒有真實的現實性。人并不是抽象地棲息在世界以外的東西。人就是人韻世界，就是國家，社會。”(《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1979年，第452頁)最后，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中得出了人的本質的科學論斷：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第56頁)這一馬克思主義關于人的本質問題的經典表述既是對人的本質的科學論斷，也為考察人的本質提供了科學的思維方法。這段話包含著深刻的含義，具體來說，可以從以下幾方面理解。

1．人的本質是現實的、具體的

馬克思主義產生以前關于人性和人的本質的學說，有一個共同的根本性錯誤在于離開人所生存的具體的歷史條件和特定的社會關系談論人性和人的本質問題。馬克思從分析費爾巴哈入手，批判了歷史唯心主義的抽象人性論，徹底否定了抹殺人的社會性、階級性和歷史性，并從這種抽象的、一般的、孤立的單個人出發，將人的本質歸結為“單個人所固有的抽象物”的觀點。馬克思并不完全否認人類具有某些共同性，而是反對將這一共同性抽象化，反對脫離具體的歷史條件和社會關系考察人的本質。正如馬克思在批判費爾巴哈時指出的：“費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判，因此他不得不：(1)撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。(2)因此，本質只能被理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第56頁)

2．人的本質是由社會關系決定的 馬克思主義從歷史唯物主義的觀點出發，第一次提出了社會關系決定人的本質的命題，為我們理解人的本質提供了科學的思維方法。馬克思主義認為，勞動創造了人，同時，人類在勞動的過程中，在改造自然的活動中不是彼此分割、孤立的，而是結成一定的社會關系，正是在社會關系中才形成了人的本質。社會關系是一個復雜的系統。按列寧的理解，社會關系分為兩類：物質的社會關系和思想的社會關系，這兩類社會關系又是多層次、多方面的。物質的社會關系一般指人們在物質生活資料生產活動中形成的經濟關系，即生產關系，包括生產、分配、交換、消費等關系。思想的社會關系是指建立在物質的社會關系基礎上的，包括政治的、法律的、道德的、宗教的關系等。在階級社會中，生產關系集中體現為階級關系，所以，在階級社會里，人的本質具有鮮明的階級性。正如馬克思所說：任何人都是“經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。??不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物”(《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第12頁)。每個人一生下來就置身于一定的社會關系中，只有在社會關系中人才是真正意義上的人，否則，一旦脫離社會關系，喪失社會屬性，就會和徒具人形的“狼孩”一樣，無論先天有多么發達的大腦和健全的軀體，都不可能具備人的本質。

3．一切社會關系的“總和”是諸多社會關系的有機統一

“一切社會關系的總和”是諸多社會關系的有機統一包括兩層含義。一是說明各種社會關系之間的聯系不是機械的，而是有機的，它們彼此影響、制約、滲透，形成縱橫交錯的統一體。人的本質是“一切社會關系的總和”，體現的就是人的本質是各種社會關系的有機統一，而不是各種社會關系的簡單相加或某種社會關系的重復。這就要求我們用系統的、全面的方法從總體上，從各種社會關系的有機聯系中把握人的本質。誠如馬克思所說：“社會不

是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和。”(《馬克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社，1979年，第220頁)

第二層含義指各種社會關系在有機統一的聯系中不是并列的、平等的，它們在決定人的本質方面發揮不同的作用。在各種社會關系中，物質關系，特別是生產關系是最基本、最主要的，它決定和制約著其他一切社會關系，因此也對人的本質具有最重要的意義。

4．人的本質是歷史的、發展的

人的本質不僅不是抽象的，而且不是永恒不變的，是隨著歷史的發展而發展的。這是因為，社會關系不是固定不變的，而是隨著社會生產力和生產關系的矛盾運動而不斷發展變化的。“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而發展和改變的。生產關系總合起來就構成為所謂社會關系，構成為所謂社會，并且是構成為一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。”(《馬克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社，1961年，第487頁)所以，人的本質作為“一切社會關系的總和”也必然是歷史的、發展的。正如馬克思所說，人的本質是“在每個時代歷史地發生變化的”。迄今為止，人類社會已經經歷了五種社會形態的變更，社會關系的“總和”也發生了重大的變化，不同社會形態下的社會關系決定了不同的人的本質。5．人的自然屬性是人的社會屬性的物質承擔者，但不是人的本質屬性

馬克思主義認為人的本質是“一切社會關系的總和”，并非要否定人性中包含的自然屬性因素，而是強調社會屬性是人性作為與獸性和神性相區別的根本所在，從而與舊唯物主義劃清了界限。因此，馬克思主義承認并重視人的自然屬性，認為人的自然屬性是人的社會屬性的物質承擔者、基礎和前提，沒有自然屬性，即生理構造和食欲、性欲等生物本能，就談不上人類的生存和發展。但是，人的本質主要體現的是人與動物相區別的根本特征，在這個意義上，人不僅是自然的存在物，更是社會的存在物，所以，人的社會屬性才是人的本質屬性。另外，人的社會屬性雖然以自然屬性為基礎，但是，歷史和現實中的人所具有的自然屬性都是經過其社會屬性洗禮的，都包含有相應的社會內容。人類生存和繁衍的生物本能與動物的本能是有區別的，例如，人類不僅僅有食欲，還有飲食文化，人類的性欲也是與兩性間的感情相聯系的，并由此產生了家庭。造成這一區別的原因就在于人的社會屬性為自然屬性注入了社會內容。所以，如果否認人的本質在于其社會屬性，而把人的自然屬性看作人的本質屬性，就會將人與動物、社會與自然混為一談。

人的本質究竟是什么?馬克思對此論斷道：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第一18頁)馬克思在與恩格斯合寫的《費爾巴哈》中還明確指出：“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下能動地表現自己的。”(同上書，第29、30頁)“個人怎樣表現自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的一一既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”!(同上書，第25頁)“那些發展著自己物質生產和物質交往的人們，在改變自己現實的同時也改變著自己思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”(同上書，第31頁)在馬恩看來，人的本質不應到人的天性中去尋找，而應到他們在生產活動中結成的一切社會關系中去尋找。馬克思雖然也承認每個人的“出發點總是他們自己”即利己心趨利避害等人的天性，但他卻認為這“是在一定的歷史條件和關系中的個人，而不是思想家們所理解的‘純粹的’個人。”(同上書，第84頁)“生產不僅為主體生產對象，而且也為對象生產主體。”(《馬克思恩格斯選集》第2卷，第95頁。即“生產”不僅為人生產出財富，而且也為人生產出人的社會關系，即人的本質。

按照馬克思的上述論斷，人的本質不是“出發點總是他們自己”即利己心趨利避害等人本身所固有的天性，而是人本身之外的“一切社會關系的總和”。而在“一切社會關系總和”中最重要的、最根本的是生產關系，而生產關系中最重要的、最根本的則是所有制。這樣，馬克思最終得出的結論是：所有制決定了人的本質，而人的本質則是所有制的產物。有什么樣的所有制，就有什么樣的人的本質。如，原始社會是公有制，所以，生活在原始社會的人是沒有利己心的。當原始社會解體私有制產生后，人們才有了利己心，才有損人利己的事情發生。而再建立公有制社會，可以消除人們的利己心，而產生利他心，人們都能大公無私。這也就是馬克思恩格斯所宣稱的“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”而馬克思的理論大廈就是建立在這上面的。因為私有制產生利己心即私心，而私心又是萬惡之源，所以，要消滅人的私心即萬惡之源，首先就得消滅私有制。所以，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中莊嚴宣布：從“現代的資產階級私有制是建筑在階級對立上面、建筑在一些人對另一些人的剝削上面的生產和產品占有的最后而又最完備的表現。”的“這個意義上說，共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第265頁)

而消滅了私有制，建立了公有制社會即社會主義和共產主義社會后，人們生活的情況就與私有制迥然有別了。那時，用馬克思恩格斯的話來說就是：“任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產(這就是所有社會主義國家實行計劃經濟的理論基礎，筆者注)，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不是因此就是我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”(同上書，笫37、38頁)而恩格斯則進一步描述說：“一旦社會占有了生產資料，商品生產就將消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除。社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替。個體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的，至今統治著人們的生活條件，現在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人了，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了。人們自己的社會行動的規律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規律而同人們相對立的規律，那時就將被人們熟練地運用，因而將聽從人的支配。人們自身的社會結合一直是作為自然界和歷史強加于他們的東西而同他們相對立的，現在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統治著歷史的客觀的異己的力量，現在處于人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史;只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”(同上書，第3卷，第323頁。)

然而，人類歷史發展的經驗證明，人的本質并非是由“一切社會關系的總和”來決定的，而是由人的自然屬性(如利己心同情性追求個人利益最大化等天性)、思維屬性(如語言表達能力思考能力判斷能力等)與社會屬性(如歸屬感不能離群索居等)所構成的綜合體。其中的基礎便是屬于自然屬性中的利己心趨利避害以及追求個人利益最大化等天性。而“一切社會關系的總和”絕不可能成為人的本質，充其量只能給人的本質提供一個表演的舞臺或施加一定影響而已。隨著歷史的發展，時間的推移，凡在建立起“公有制”的地方，人們并沒有如愿以償地看到馬恩美妙預言的實現，相反倒發現，凡是“私有制”所具有的“弊端”，“公有制”不僅都具有，而且“私有制”沒有的“弊端”，“公有制”也能“創造”出來肆虐社會。“消滅私有制”的結果，人們不僅沒有收獲“共同富裕”，“進入自由王國”，相反倒弄得“共同貧窮”;而有的地方，人們不僅沒有獲得自由，反而被綁進“古拉格群島”。

至于說建立公有制就能消滅利己心，則更是令人匪夷所思的童話。不用說的，綜觀實行公有制國家的第一代黨和國家的領導人，十有八九都死在任上，可謂在權力桌上不死不撂筷。而且還自己選擇接班人，有的父親選兒子，有的兄長選弟弟，這不說明實行公有制國家的第一代國家領導人也有利己心嗎?最高領導人利己心尚且如此，更不用說廣大蕓蕓眾生了。“文革”時期，中國實行的可謂是純而又純的公有制，農村農民房前房后種點莊稼蔬菜都被視為非法，要“割資本主義尾巴”;而城市里理發的掌破鞋的都不允許單干，統統組織到“公有制”里，以避免“小生產”的“經常地、每日每時地、自發地和大批地產生著資本主義和資產階級。”(《列寧選集》第4卷，第181頁)況且人人都在學習“毫不利己，專門利人”和“斗私批修”的毛主席的教導，“狼斗私心一閃念”。然而，庶幾人人都在為了“利己”保自己而專門整人。所以，“文革”期間，不知有多少令人毛骨悚然的悲劇就發生了。正如北島有句名詩所言：“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓銘志。”。可見“公有制 ”不僅不能消滅人的利己心，反而更加重了人的利己心。這也從反面證明，人的利己心和趨利避害以及追求個人利益最大化才真正是人的本質，它并不能隨所有制的改變而改變。

再說，把人的本質規定為“一切社會關系的總和”，也使馬恩的人的“本質論”陷入邏輯悖論的怪圈中。眾所周知，在馬克思主義的哲學觀點看來，所謂事物的本質，即一種事物區別其他事物的內在規定性，它是事物本身所固有的，穩定不變的，并決定事物的性質、面貌和發展方向的根本屬性。而“一切社會關系”，不僅不是人本身所固有的，而且經常處于變化之中，它的“總和”怎么能成為人的本質呢?

2006年3月5日上午，溫家寶總理在《政府工作報告》的結尾處說：“高舉鄧小平理論和‘三個代表 ’重要思想偉大旗幟，凝聚13億人民的智慧和力量，堅定信心，奮發圖強，努力把‘十一五’規劃的宏偉藍圖變為美好現實，譜寫社會主義現代化事業的新篇章。任何艱難險阻都擋不住我們前進的步伐。我們的目標一定要達到!我們的目標一定能夠達到!”其中，在高舉“重要思想偉大旗幟”方面，沒有再提“馬克思列寧主義、毛澤東思想”，筆者以為，這是一個可喜的進步。在人的利己心的驅動下，財產的有效占用和積累增值仍舊構成人類社會進步的基礎，而在人類尚未能找到新的更有效的途徑解決財產的占有與積累增值的問題的情況下，私有制就是不可避免的，當然也是不可能消滅的。而馬克思恩格斯列寧和毛澤東的核心觀點，就是徹底消滅私有制，顯然這是有悖于人的本質的，自然不可能取得成功。