第一篇：人的本質

人的本質B

“現實的人”：馬克思人的本質理論的邏輯基石

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馬克思通過雙重的批判而獲得了對于人的本質的科學理解，特別是借助于費爾巴哈對黑格爾的批判，揭示了在黑格爾對歷史運動的抽象的、思辨的表達中所包含的真正的人的本質，即“把人的自我生產看作一個過程，把對象化看作失去對象，看作外化和這種外化的揚棄；因而，他抓住了勞動的本質，把對象性的人、現實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結果。”但也正因其是思辨的，因而把現實的人連同自然界一起抽象掉了。

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一、從現實的社會關系出發考察人 ??

馬克思所講的人不是棲息在社會之外的抽象的“類”和“種”，而是“把‘現實的人’作為全部理論研究的基本出發點，從根本上否定和超越了對人的純粹思辨抽象的理解和闡釋。”［3］也就是說，馬克思通過對以往抽象的人的理論批判，把對人的考察視野主要集中到了對現實人的生存與發展命運的關注上。在馬克思的理論視野中，“現實的人” 是共性和個性的統一。共性指人所共有的與動物相區別的人的“類”特征；個性是指作為社會的個人與其他人相區別的個體特征。馬克思指出，研究人的本性，“首先要研究人的一般本性，然后要研究在每個時代歷史地發生了變化的人的本性。”［4］在馬克思那里，人類具有共同的人性，就是所有的人應當具有人所應有的自由自覺性和創造性。從馬克思

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人的本質問題實際上是指什么使人成為人的問題，是人如何產生和發展的問題。既然人是歷史的、現實的人，那么“也只有在一定的歷史時代內對一定的個人提出，才可能具有任何一點意義。否則這種問題的提出只能導致在道德上虛偽騙人的江湖話。”［7］直到在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思徹底清除了在人的本質觀上的費爾巴哈的影響，基本確立了新的人的本質觀。從馬克思的理論來講，現實的人是處在一定社會關系中的人，決不是一種單純孤立的個體存在，也就是說，每一個人都在自己和他人的活動中感受到自己人的存在，每一個人都是他人與類之間的媒介，是對他人的人的本質的補充和不可分割的一部分。因而在每一個人的生命表現中都直接創造了他人的生命的表現。同時也直接證實和實現了自己的真正的本質，即他的人的本質和社會的本質。正是在這一意義上，馬克思明確提出：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”［8］

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三、現實的人是歷史的具體的

馬克思認為，因為人的生產活動是具體的、現實的，人本質也并不是確定不變的，而是在歷史的進程中現實地成的，必須把對人的本質的分析納入到現實的歷史進程中，才能真正揭示其發展的內在規律性。

馬克思把人的本質歸結為人的社會存在，歸結為人與人之間的社會關系，在馬克思看來，這里的“前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。［19］人是社會的產物，物質生活條件是現實人的本質得以產生和形成的社會物質基礎，這一人的本質觀強調人的本質的歷史性，人的本質是在人的文化———社會存在的特殊條件下產生和形成的，是人的對象性的物質創造和精神創造的結果。因此，人的本質是歷史的范疇，不是孤立的、片面的、僵死的、靜止的，“不管是人們的‘內在本性’，或者是人們的對這種本性的‘意識’，即他 1 們的‘理性’，向來都是歷史的產物”。［20］人類社會處于不斷的歷史運動之中，人的社會關系也必然不斷運動變化，不同的歷史條件造就不同的人及其本質，所以，現實的人的本質也不是固定不變的，而是不斷發展變化的。在現實的生活世界中，“人不僅體驗著自己的存在，而且直觀到他人的存在，生活即是與他人一起生活，生成即是在與他人的共在中生成，離開他人，便沒有我的生活和生成。這樣，他人與我的關系便不再是外在、偶然或派生的關系，而是內在的、本質的、有機的關系。”［21］人的本質不是永恒不變的抽象物，要想說明現實生活中多種多樣的人的本質，就必須站在社會的角度，從人的社會關系和社會實踐出發揭示不同時代的人之間，同一時代不同的個人之間的區別，并從中得出關于人的特殊的、現實的本質。

正是在由人所構成的社會關系中，人在現實的交往活動中才能生成。現實的人既是自然界和社會歷史進程的產物和結果，又是自然界和社會歷史發展的前提和基礎。因此，馬克思又指出:人的本質“不是人的胡子、血液、抽象的肉體性，而是人的社會特質”。［22］人始終是社會的人，人的存在無不歷史地受到他在具體的社會關系體系中的地位的制約，“不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。”［23］人總是在一定的社會關系中生存和發展著，社會關系自始至終塑造著具體的人，有什么樣的社會關系就有什么樣的人的本質，在社會關系中處于不同地位的人的本質也不一樣，現實的人，就是處在客觀的現實世界中，受客觀的物質生活條件制約和影響。任何現實中的人，都是他所處的那個時代社會關系的產物，又是新的社會關系的主體和創造者，是他所處的那個時代由一切社會關系所交織而成的社會關系之“網”的“網上紐結”。“他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系、交換、分工），所以他們必然要發生相互關系。但由于他們相互間不是作為純粹的我，而是作為處在生產力和需要的一定發展階段上的個人而發生交往的，同時這種交往又決定著生產和需要，所以是個人相互間的這種私人的個人關系、他們作為個人的相互關系，創立了———并且每天都在重新創立著———現存的關系。他們是以他們曾是的樣子而相互交往的，他們是如他們曾是的樣子而‘從自己’出發的，至于他們曾有什么樣的‘人生觀’，則是無所謂的。”［24］人通過自身創造性的活動來滿足自身的同時，也創造出人的本質的新的內容。馬克思正是以“現實的個人”來反對“抽象的人”，反對人本主義把人從具體的現實生活中抽取出來，以單純的人來作為問題的出發點，而是以“現實的個人”作為唯物史觀的理論前提，把人放在具體的現實生活中，特別強調要把人放在他所生存的社會物質生活條件之中，從其“周圍的生活條件”出發來考察人，把人與他的時代生存境遇聯系起來。總之，現實的人是在一定的物質條件和社會聯系中從事實踐活動的有生命的感性存在，他既是歷史的前提，也是歷史的產物和結果，是一個社會歷史性的存在。只有從現實的人出發，立足于他們的實踐活動和社會聯系，從社會歷史發展中尋求人的現實本質，才能對人的本質作出具體的歷史的科學規定。因此，“現實的人”是馬克思考察人的本質的邏輯出發點，由此，形成了“人”和“社會”兩條線索，在“實際活動”的基礎上，人的發展和社會的發展相互作用，最終會在以人類全部力量的全面發展為目的本身的未來社會中獲得統一。

馬克思不僅從“實際活動”角度把人與他物特別是動物區別開來，確立了人作為一個“類”的主體地位，而且從“社會關系”角度把人和人區別開來，確立了不同的人作為個體、集體、社會的主體形態，從而能夠說明人的產生及其發展，說明人的現實性和社會歷史性，使人的本質問題的解決成為科學。施德福、余其銓在《人的本質觀上的革命變革》一文中指出，馬克思關于“人的本質是一切社會關系的總和之所以是科學的論斷，從哲學上說，就在于它是建立在科學的歷史觀—唯物史觀的基礎上的。如果說，唯物史觀的創立是歷史觀上的革命變革，那么，這一科學論斷的做出則是在關于人的理論方面所實現的質的飛躍。”［25］馬克思對現實的人的存在方式及人與現實世界的關系給出了科學的解答，對認識人的各種特性，人 2 的各個方面的發展都是有其重要意義的。要真正把握人，就不能離開現實的、特定歷史階段的物質生活條件，不能離開現實的、特定歷史階段的人的生產活動及其建立在此基礎上的人的生活方式，也就是不能離開人的現實生活世界。在某種意義上可以說，“人永遠創造著自己，人永遠創造著人的世界；人永遠是未完成的存在，人的世界永遠是未完成的存在。”［26］人的本質就是不斷的生成，這不是一種抽象的形而上學的規定性，而是一種未確定性，正是這種未確定性給人的發展提供了無限廣闊的空間。

論馬克思“人的本質”思想的形成過程和發展脈絡 ??

[摘 要] “人的本質”問題,不僅是馬克思關注的一個重要問題,更是馬克思歷史唯物主義的立足點和出發點。當前探討以人為本的問題,更需要從文本研究的角度弄清楚馬克思關于人的本質的思想。馬克思“人的本質”思想的形成和發展,經歷了一個從信奉黑格爾、用黑格爾的范疇表達自己人的本質思想到信奉費爾巴哈、用費爾巴哈的范疇表達自己人的本質思想,再到形成自己唯物史觀思想、用唯物史觀范疇———“現實的人”表達自己人的本質思想的過程。

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馬克思并不是天生的唯物主義者,更不是天生的歷史唯物主義者,馬克思的思想有一個形成、發展的過程。在這一過程中,“人”的問題,尤其是關于“人的本質”問題,不僅是馬克思關注的一個重要問題,更是馬克思歷史唯物主義的立足點和出發點,離開了“人的本質”問題,就無法完整地理解馬克思的歷史唯物主義。

馬克思“人的本質”思想的形成經歷了一個過程,這一過程同他思想的發展過程是一致的,經歷了從信奉黑格爾、用黑格爾的范疇表達自己人的本質思想到信奉費爾巴哈、用費爾巴哈的范疇表達自己人的本質思想,再到形成自己唯物史觀思想、用唯物史觀范疇表達自己人的本質思想的過程。

一、馬克思用黑格爾的范疇表達自己人的本質思想的時期

黑格爾哲學的核心是絕對精神,黑格爾哲學體系就是由絕對精神的不同發展形態———“邏輯學”、“自然哲學”和“精神哲學”———組成的。精神哲學是黑格爾哲學體系的最后一部分,也是黑格爾最為關注的一部分,因為絕對精神的主角是人,人是高于自然界、高于動物的,而人高于自然界和動物之處就在于,人本質上是一個能夠“思考自己”即具有“自我意識”的精神實體。

馬克思在大學時期接受了黑格爾人的本質是自我意識的觀點,馬克思不僅積極參加青年黑格爾運動,而且在黑格爾“自我意識”的指導下完成了他的博士論文———《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯的自然哲學的差別》。德謨克利特和伊壁鳩魯都承認原子運動,但伊壁鳩魯在德謨克利特“原子直線式下落”理論的基礎上,提出了“原子偏斜”理論:原子除了直線式的下落外,還有脫離直線的偏斜運動。在“博士論文”中,馬克思之所以推崇伊壁鳩魯而批評德謨克利特,是因為德謨克利特的“原子直線下落”將“直線”視為必然,視為命定,沒有給馬克思所推崇的“自我意識”留下空間,而伊壁鳩魯的“偏斜說”則否定了必然性,為自我意識的獨立性和自由性提供了可能:“被某些人當作萬物主宰的必然性,并不存在,無寧說有些事物是偶然的,另一些事物則取決于我們的任意性”。[1](P25-26)【[ 1 ] 馬克思恩格斯全集[M]·中文2版·第1卷·北京:人民出版社,1995·】為此,馬克思高度贊揚伊壁鳩魯,甚至認為“在伊壁鳩魯那里,包含種種矛盾的原子論作為自我意識的自然科學業已實現和完成”。[1](P64)【[ 1 ] 馬克思恩格斯全集[M]·中文2版·第1卷·北京:人民出版社,1995·】

二、馬克思用費爾巴哈的范疇表達自己人的本質思想的時期 ??

費爾巴哈是偉大的唯物主義者,他將人及人生活于其中的自然界作為自己哲學的對象,宣布自己的哲學就是關于人的哲學,并將其稱之為人本學。費爾巴哈的人本學重新恢復了唯物主義的權威,對正在尋找突破的馬克思而言,無疑是甘露降臨,馬克思順理成章地“成為費爾巴哈派了”。

費爾巴哈用人本學考察宗教,認為宗教不過是人的本質的異化。那么,人的本質是什么呢?費爾巴哈認為,孤立的、個別的人不具備人的本質,“人的本質只是包含在團體之中,包含在人與人的統一之中”,[2](P185)【[ 2 ] 費爾巴哈哲學著作選[M]·上卷·北京:三聯

書店,1959·】而“包含在人與人的統一之中”的人的本質“就是理性、意志、心”,“一個完善的人,必定具備思維力、意志力和心力。??理性、愛、意志力,這就是完善性,這就是最高的力,這就是作為人的絕對本質,就是人生存的目的”。[2](P28)【[ 2 ] 費爾巴哈哲學著作選[M]·上卷·北京:三聯書店,1959·】

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《黑格爾法哲學批判》是馬克思批判黑格爾的開始,而批判的方式就是費爾巴哈的主客體關系“再次顛倒”法:“我們只要經常將賓詞當作主詞,將主體當作客體和原則,就是說,只要將思辨哲學顛倒過來,就能得到毫無掩飾的、純粹的、顯明的真理”。[2](P28)【[ 2 ] 費爾巴哈哲學著作選[M]·上卷·北京:三聯書店,1959·】在市民社會與國家關系問題上,馬克思認為黑格爾國家決定市民社會的觀點不過是思辨思維“頭腳倒置”的結果,黑格爾“把這些謂語變成某種獨立的東西,然后以神秘的方式把這些謂語變成這些謂語的主體”,而馬克思所做的,就是將黑格爾顛倒的東西再次顛倒過來:“家庭和市民社會都是國家的前提,它們才是真正活動著的”,[3](P10)【[ 3 ] 馬克思恩格斯全集[M]·中文2版·第3卷·北京:人民出版社,1995·】不是國家決定市民社會,而是市民社會決定國家;在人民與國家制度關系問題上,就像“不是宗教創造人,而是人創造宗教一樣”,“不是國家制度創造人民,而是人民創造國家制度”。[3](P40)【[ 3 ] 馬克思恩格斯全集[M]·中文2版·第3卷·北京:人民出版社,1995·】

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馬克思則在費爾巴哈的基礎上,從人的社會性入手尋找宗教產生的根源,將對宗教的批判和對塵世的批判結合起來:“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物,人就是人的世界,就是國家,社會”。[4](P1)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995·】“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后,揭露具有非神圣形象的自我異化,就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是,對天國的批判變成對塵世的批判,對宗教的批判變成對法的批判,對神學的批判變成對政治的批判”。[4](P2)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995·】馬克思更進一步指出了德國“置現實的人于不顧”的思辨哲學產生的根源,是德國國家“本身置現實的人于不顧,或者只憑虛構的方式滿足整個的人”[4](P9)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995·】的現實。在超越費爾巴哈時,馬克思自己的“人的本質”觀點———“現實的人”已開始顯現,“現實的人”一旦出現,哪怕只是一點端倪,就必然同費爾巴哈抽象的人發生沖突。

?? 2·《1844年經濟學哲學手稿》時期,馬克思“人的本質”思想的特點———在繼續借用費爾巴哈舊范疇表達自己的同時,努力尋找新范疇。

??克思在政治經濟學中尋找得到的理論成果,就是《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)。??

《手稿》中,馬克思雖然仍然使用人是“類存在物”的提法,但已賦予它以新的含義:人之所以是“類存在物”,并不是因為人共有的自然屬性,而是因為人所從事的生產勞動,是生產勞動將人與動物區分開來,是生產勞動規定了人所以為人的本質。這時,馬克思已經認識到 4 了費爾巴哈的人本學實質只是解決了“人是自然的一部分”的問題,在“人是自然的一部分”的基礎上,馬克思發現了人超出自然、與動物不同的部分,這就是人的勞動。

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馬克思已開始從實踐的角度談論人及人的本質。馬克思雖仍承認人的類本質,但認為人的族類特征就是自由的自覺活動,“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質,而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動”,“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點,人才是類存在物”,“通過實踐創造對象世界,改造無機界,人證明自己是有意識的類存在物,就是說是這樣一種存在物,它把類看作自己的本質,或者說把自身看作類存在物”,“正是在改造對象世界中,人才真正地證明自己是類存在物”。[4](P46、47)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995·】

三、馬克思逐步走向唯物史觀,走向用“現實的人”表達“人的本質”思想的過程 ??

《神圣家族》開始以“歷史中行動的人”代替費爾巴哈抽象的人。《神圣家族》首次提出了歷史是“人的活動”的觀點:‘“歷史’并不是把人當做達到自己目的的工具來利用的某種特殊的人格。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已”。[6](P118-119)【[ 6 ] 馬克思恩格斯全集[M]·第2卷·北京:人民出版社,1965·】

?? 2·《關于費爾巴哈的提綱》(以下簡稱《提綱》)時期,馬克思“人的本質”新范疇的初步表達———“社會關系的總和”。

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馬克思不僅將《〈黑格爾法哲學批判〉導言》、《手稿》、《神圣家族》等著作中已顯露出的實踐觀點擺放在最明顯的位置,而且將實踐的觀點貫穿于《提綱》的始終:“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西,都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”、“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,問題在于改變世界”。[4](P56、57)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995】正是實踐概念的提出,使得馬克思第一次將自己的“人的本質”思想置于現實的基礎之上,使得馬克思“現實的人”真正成為現實。

依據實踐的觀點,馬克思開始徹底清算自己從前的哲學信仰。《手稿》時期,馬克思還贊揚費爾巴哈“創立了真正的唯物主義和實在的科學”,而在《提綱》中,馬克思則明確批判費爾巴哈“人的本質”的抽象性,指出費爾巴哈“人”的單個性、孤立性,并第一次將費爾巴哈唯物主義歸為“以前的唯物主義”的范疇,標志著馬克思同費爾巴哈“人的本質”思想的徹底決裂。

在批判費爾巴哈“人的本質”抽象性的基礎上,馬克思提出了自己的“人的本質”思想:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和”。[4](P56)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995】

《手稿》時期,馬克思提出了勞動是人的本質的觀點,《提綱》中,馬克思通過“社會關系總和”,進一步深化了自己的“人的本質”思想。《提綱》在《手稿》用勞動將人同動物區分開來的基礎上,進一步用“社會關系的總和”將人與人區分了開來,勞動是人的共性,而人與人之間的差異性(尤其是資本主義社會無產階級和資產階級的差異性)正是在人具有的勞動屬性的基礎上、由人與人之間所處的不同的“社會關系的總和”決定的。如果說勞動是人的初級本質(人同動物的區別)的話,“社會關系的總和”則是人的高級本質(人同人的區別)。

《提綱》的“社會關系的總和”就是“現實的人”的前提,它不僅是馬克思表達人的本質思想的新范疇,也是馬克思歷史唯物主義的立腳點。

3·《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)時期,馬克思明確表達了唯物史觀“人的本 5 質”思想的新范疇———“現實的人”。

《提綱》是馬克思為《形態》所寫的提綱,《形態》則是《提綱》的進一步展開,在《形態》中,馬克思和恩格斯將《提綱》中的“提綱式”的問題逐一展開,不但第一次表述了馬克思新的歷史觀,而且使馬克思“人的本質”思想更加具體化和立體化。

進一步批判費爾巴哈“人的本質”的抽象性。馬克思認為費爾巴哈的人是抽象的人,因為他所“設定的是‘一般人’,而不是‘現實的歷史的人’”,[4](P75)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995】因為他“把人只看作是‘感性的對象’,而不是‘感性的活動’”,因為他“仍然停留在理論的領域內,沒有從人們現有的社會聯系,從那些使人們成為現在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們”、“他還從來沒有看到現實存在著的、活動的人,而是停留于抽象的‘人’”。[4](P78)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995】

進一步強調馬克思唯物主義的前提和唯物史觀“人的本質”的實質———“現實的人”。“現實的人”就是《提綱》所言的處于“社會關系總和”之中的人。在《形態》中,馬克思多次講到新唯物主義的前提,并一再強調這一前提的現實性:“我們開始要談的前提不是任意提出的,不是教條,而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人”。我們“所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人,而是現實中的個人”。“我們的出發點是從事實際活動的人”、我們的前提是人,“但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人,而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。[4](P66-67、71、73)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995】

進一步將“一切社會關系的總和”、“現實的人”具體化為一定的生產關系。《形態》對“社會關系的總和”、“現實的人”的論述,側重于“社會關系總和”和“現實的人”中所包含的生產關系(以及與生產關系密切相關的生產方式)。在馬克思看來,人之所以是現實的,就在于其處于一定的具體的社會關系之中,而諸多的社會關系并不是平行的,其中起決定作用的是生產關系,而生產關系的形成離不開生產:“一當人開始生產自己的生活資料的時候??人本身就開始把自己和動物區別開來”。[4](P67)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995】一個人是什么樣子“這同他們的生產是一致的———既和他們生產什么一致,又和他們怎樣生產一致。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進行生產的物質條件”。“而生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的。這種交往的形式又是由生產決定的”。[4](P68)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995】所以,“現實的人”之所以現實,是因為他“受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展———直到交往的最遙遠的形態———所制約”。[4](P72)【[ 4 ] 馬克思恩格斯選集[M]·2版·第1卷·北京:人民出版社,1995】

至此,通過艱苦的理論探索,馬克思解決了困擾自己已久的“人的本質”問題,形成了自己獨有的“人的本質”思想,“現實的人”不但使馬克思歷史唯物主義有了堅實的立足點,也使馬克思歷史唯物主義對人的關注同以往任何思想相比更具有真實性。

馬克思歷史唯物主義的核心是歷史發展的動力問題,歷史發展的最終動力源于生產力與生產關系的矛盾運動,而生產力和生產關系恰恰離不開“現實的人”,馬克思所言的生產力是處于一定社會關系(主要是生產關系)之中的“現實的人”所具有的生產力,馬克思所言的生產關系是“現實的人”在生產過程中所結成的關系,“現實的人”是馬克思生產力與生產關系矛盾運動的基礎。馬克思關注生產力與生產關系的矛盾運動同關注人、關注“人的本質”不是矛盾的,而是在“現實的人”的基礎上的統一。

馬克思“人的本質”的當代性解讀 ??

費爾巴哈立足于“現實的人”，完成了對黑格爾絕對精神的“顛倒”。費爾巴哈指出，黑格爾哲學無非是把人的主觀精神抽象化為與己分離的“自我意識”，然后再把這種“自我意識”獨立化為普遍的泛神論的本質———“絕對精神”（上帝）。〔4〕【［4］吳曉明．形而上學的沒落———馬克思與費爾巴哈關系的當代解讀［M］．北京：人民出版社，2006：435．】黑格爾哲學和宗教一樣，是人的本質的異化，是一種“顛倒”的世界意識，而“現實的人”是這種顛倒的人的本質的“倒轉”，便即“人的根本就是人本身”或者“人是人的最高本質”。

“現實的人”在費爾巴哈那里是以自然為基礎的“感性———對象性”的存在。“??感性不是別的，??感性也就是現實”；“感性”所指的東西，就是與宗教神學的“那個抽象的、只是被思想出來的、名之曰神的世界本質”相對立的“實在的世界或自然界”，是與思辨哲學的“那個離開人的、沒有感覺的理性本質”相對立的“有理性的、實在的、感性的人”。〔3〕對象性則表明“沒有了對象，人就成了無”；“主體必然與其發生本質關系的那個對象，不外是這個主體固有而又客觀的本質”；“人由對象而意識到自己：對于對象的意識，就是人的自我意識。〔3〕【［3］費爾巴哈哲學著作選集（下卷）［M］．北京：商務印書館，1984年：514－

515、29－30．】

在這種“感性———對象性”的存在中，“現實的人”確證了自己的類本質，并試圖構成與一切形而上學的對立。然爾，費爾巴哈通過“現實的人”所完成的對形而上學的“顛倒”，最終卻落入形而上學的窠臼。馬克思不無惋惜的認為，“費爾巴哈??達到了理論家一般所能達到的地步，他還是一位理論家和哲學家”。〔1〕

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由此對理智形而上學的決定性超越以及對人的現實本質的真實把握，最終只能歸結為把“感性—對象性”提高到“感性對象性活動”；“這種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存感性世界的基礎”，〔1〕【［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］．北京：人民出版社，1995：9、91、77、56、56．】這也是我們洞悉馬克思關于人的本質理解的基礎。

“感性活動”的提出是馬克思“現實的個人”決定性的超越費爾巴哈的存在論基礎。馬克思的“現實的個人”是現實性與批判性的內在統一。其現實性在于，它作為“對象性本質力量的主體性”，是人與自然，人與社會的原初關聯的本質呈現，是在當下現實之中并作為當下現實之本質的“感性活動”本身；其批判性在于，它澄清了當下現實的現象實情，把捉到當下現實之原初關聯之本質的批判，因而是自“感性活動”出發的對現實本質的追問和批判。這種集現實性與批判性于一身的“現實的人”，是費爾巴哈終其一生所未能達到的。作為費爾巴哈哲學起點的“現實的人”乃是一個現實之外的理想的存在，是一種“抽象的———孤立的———人的個體”，“內在的，無聲的，把許多個人自然地聯系起來的共同性”。〔1〕【［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］．北京：人民出版社，1995：9、91、77、56、56．】因此，當面對一個不合理的社會現實時，他只能以一種理想的“應然”來批判他所直觀到的“實然”。“當他（指費爾巴哈，作者注）看到的是大批患瘰疬病的、積勞成疾的和患肺癆的貧民而不是健康的人的時候，便不得不求助于‘最高的直觀’和理想的‘類的平等化’”，因此，他要求在消滅宗教之后再建立一個“愛的宗教”。究其原因，乃是“他把人只看作是‘感性對象’，而不是‘感性活動’”。〔1〕【［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］．北京：人民出版社，1995：9、91、77、56、56．】

立足于“感性活動”的存在論基礎，我們對于《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思關于“人的本質”的經典論述會有一些新的認識。在“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”〔1〕的論斷中，所謂“不是單個人所固有的抽象物”，亦即不是一切形而上學的從“我”（神、上帝、絕對精神等）出發進行規定的存在，不是那種與人分離的我們稱之為“物質”（實則為“物性”）的存在，而是在“主體性本質力量的對 7 象化的活動”（感性活動）中的“對象性的本質力量的主體性”；所謂“在其現實性上”，乃是在作為當下現實之本原的人與自然、人與社會的原初關聯的現實性上，在“感性活動”的現實性上；所謂“一切社會關系的總和”，并非一切社會關系的靜態綜合和僅僅表現為一切時代之當下社會關系的總和，而是作為人類歷史根基的“感性活動”動態生成的“社會關系”的歷史，是在作為“感性活動”之前提和結果的“感性交往”與作為“異化勞動”之結果和前提的異化的社會關系（私有財產關系）之間保持著歷史張力的社會關系的序列。作為這樣的一個序列，人之作為社會關系的總和，始終根基于“感性活動”與“感性交往”的基地，保有著歷史唯物主義的批判張力。

馬克思的人本質概念

人的本質是什么的問題一直是歐洲哲學史上的重要問題，也是馬克思主義哲學的重要問題。馬克思對人本質概念有很多解說，如人是人的最高本質;人的本質在其現實性是社會關系的總和或社會性;人的本質是勞動或創造，人的本質是自由或自由自覺的活動;等等。這些提法是馬克思在不同場合從不同角度提出來的，它們強調的重心不同，重要程度也不一，但對全面理解馬克思的人本質概念都不可缺少。為此，本文試從六個方面逐一進行考察。

一、人是人的最高本質 ??

三、人的本質是社會關系的總和

人的本質在其現實性上是社會關系的總和，是著名的《關于費爾巴哈的提綱》中一段名言，旨在批評費爾巴哈抽象的人的觀點，同時揭示人的本質的社會性。馬克思這個思想也由來已久。在《黑格爾法哲學批判》中他即指出:“‘特殊的人格’的本質不是人的胡子、血液、抽象的肉體的本性，而是人的社會特質，而國家的職能等等只不過是人的社會特質的存在和活動的方式。”【〔5〕《馬克思恩格斯全集》第l卷，第270頁。】在《1844年經濟學哲學手稿》中他指出，人不僅是自然存在物，而且也是社會存在物，人進行活動的材料，甚至借以進行活動的語言本身，也是作為社會產物給與的，因而自身的存在就是社會的活動。在《神圣家族》中，他更進一步從社會關系和人與物關系的角度理解人的存在，如“實物是為人的存在，是人的實物存在，同時也就是人為他人的定在，是他對他人的人的關系，是人對人的社會關系”〔6〕【〔6〕《馬克思恩格斯全集》第2卷，第52頁。】更經典的論述則是在上述《提綱》中，馬克思批判費爾巴哈把宗教本質歸于人的本質，人的本質又被歸結為單個人所固有的抽象物，歸結為類，即一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性，沒看到宗教感情本身是社會產物，而個人是屬于一定的社會歷史形式的，從而指出，人的本 質不是單個人所固有的抽象物，“在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”

這段論述很重要，它為我們揭示了正確把握人的本質的方向。人生活在社會關系中，我們不可能離開人的種種具體的社會關系去把握所謂純粹的人的本質。人的勞動及其他一切活動都在社會關系中進行。因此要考察人的本質，就必須具體考察社會關系，考察與之相關的社會物質條件及文化氛圍、歷史背景等。而從總體上宏觀上看，起主要作用的是勞動及勞動中的社會關系(這就同勞動是人的本質及社會物質生活決定作用的提法一致起來)，或生產關系、經濟關系，在階級社會則還有階級關系，這些因素都規定或制約著人本質的形成。當然，若從微觀或個體的角度看，情況比較復雜，不能一概而論。正如馬克思指出的，??

五、需要即本性

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中還有一個重要提法:人們的需要即他們的本性。本性即本質，或者說表現本質，體現本質，因此該提法也是馬克思人本質概念的重要內容。其原話是這樣的:“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的’，但由于從他們彼此不需要發 8 生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來(兩性關系、交換、分工)，所以他們必然要發生相互關系。但由于他們相互間不是作為純粹的我，而是作為處在生產力和需要的一定發展階段上的個人而發生交往的，同時由于這種交往又決定著生產和需要，所以正是個人相互間的這種私人的個人的關系、他們作為個人的相互關系，創立了一一并且每天都在重新創立著一一現存的關系。他們是以他們曾是的樣子而互相交往的，他們是如他們曾是的樣子而‘從自己’出發的，關于他們曾有什么樣的‘人生觀’，則是無所謂的。”【(12〕《德愈志意識形態》第504頁-505負，人民出版社19，2。】

從這段論述看來，馬恩所說的需要主要指物質的需要，物質利益等，人由于是自然存在物，需要衣食穿住等生活資料，因此才進行勞動、生產及其他社會活動。馬克思把需要和生產一起作為人類社會存在的前提，他把需要視為生產的內在的不可分割的要素和推動力，因此強調需要的作用實即強調生產勞動、物質利益的作用，人類社會的生存乃至自由與個性的發展無不以此為基礎。從此角度說，需要象勞動一樣，體現著人的能力、人的個性、人的自由發展水平，因而即人的本性。

不過，由物質利益或物質需要所推動的勞動畢竟導因于外，而不主要是自我決定、自我實現。這在馬克思看來，只是一種較低意義上的自由，更高的自由則是把勞動作為自己的創造，作為天賦才能的發揮。至此境界，體與腦，身與心，外在的與內在的，自由與必然，才真正實現了和諧統一，而人的才能的發揮也就成了最大的生產力，又轉過來促進物質財富的迅猛發展，以充分滿足人們的各種需要。只是這種更高意義的自由必須以較低意義的自由作基礎，需要與物質利益實際上仍時時起著作用，即使在共產主義社會也是如此。因此，“需要”仍在某個方面直接或間接地表現著人性。

馬克思人本質理論的內在邏輯及其當代啟示

〔摘要〕馬克思曾分別將人的本質界定為“自由自覺的活動”、“一切社會關系的總和”和“人的需要”。目前學界對人本質的傳統解讀方式或是過分強調人的社會性，或是將其定義為這三種特性的總和。實際上，上述三種結論并非簡單的并列關系，相反，它們呈現為一種不斷揚棄和提升的進程。馬克思對于人之本質的探索采用的是“從抽象到具體”的思維方法，最終在人之需要中實現了對人本質的全面、具體、歷史的把握。這種創造性的思維方法對于構建社會主義和諧社會、落實科學發展觀、完善社會主義核心價值體系及其抵制后現代哲學思潮的侵蝕具有十分重要的啟示作用。

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一、馬克思關于人本質的三個經典命題(一)人的本質是自由自覺的活動

這是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出的思想。他說:“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”［2］(P96)【［2］馬克思恩格斯全集:第42卷［M］．北京:人民出版社，1979．】這樣的結論已與青年黑格爾派將人指認為自我意識的抽象觀點徹底劃清了界限，也與費爾巴哈的結論大不相同，但整體來說仍未擺脫費爾巴哈的影響。此時，馬克思仍將人的本質視為人的類本質，他所尋求到的是能將人與動物明確區分開來的人的屬性———自由自覺的活動。“誠然，動物也生產。它也為自己營造巢穴或住所，如蜜蜂、海貍、螞蟻等。但是動物只生產它自己或它的幼仔所直接需要的東西;動物的生產是片面的，而人的生產是全面的;動物只是在直接的肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的支配也進行生產，并且只有不受這種需要的支配時才進行真正的生產;動物只生產自身，而人再生產整個自然界;動物的產品直接同它的肉體相聯系，而人則自由地對待自己的產品。動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而 9 人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得怎樣處處把內在的尺度運用到對象上去;因此，人也按照美的規律來建造。”［3］(P96－97)【［3］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］．北京:人民出版社，1995．】人的活動可超越種的束縛，在意識的引導下自由自覺、全面地予以展開，正是這一點使人徹底地從動物中分離了出來。然而需要注意的是，這只是人應有的生活狀態，現實并非如此。在私有制條件下人的勞動被徹底異化了，所有的自由幸福喪失殆盡，剩下的只有痛苦與強迫。自由自覺的活動退化為謀生的手段，人類的優點變成了他的缺點。因而，要克服異化就必須消滅私有制，使人的本質現實化，最終邁進真正自由自覺的共產主義社會。

(二)人的本質是一切社會關系的總和

馬克思在與施蒂納的爭論中逐漸意識到了自己先前理論中的不足。正如施蒂納所說:“此一永生，如同這個平等那樣只有關于我之中的人，而無關于我。只有作為人的擔負者和寄宿者的我是不死的。如同眾所周知的那樣‘國王不死’。路德維希死了，然而國王存留著;我死了，然而我的精神，這個人存留著。為了把我完全與人等同起來，有人(指馬克思———引者注)發明和提出了要求:我必須成為一個‘真正類的存在’。”［3］(P188)施蒂納在這里所極力反對的是將人的本質歸于人所具備的眾多屬性之一的做法(如馬克思將人的本質歸結為“自由自覺的活動”這樣一種屬性)，主張具有多種屬性于一身的“我”的惟一者形象。然而馬克思也敏銳地觀察到了施蒂納理論中的致命錯誤。他雖然把“我”看作唯一的實體———主體，但這只是他的價值愿望罷了，只是一種脫離了現實世界的抽象的概念。同時，馬克思徹底地批判了費爾巴哈在歷史觀中的唯心主義立場，批判了他把人的本質視為“單個人所固有的抽象物”的錯誤觀點。

正是通過批判施蒂納和費爾巴哈的思想，馬克思揚棄了先前建立的關于人本質的觀點，在《關于費爾巴哈的提綱》這部具有天才般創見萌芽的文件中從現實的人、處于特定物質生活條件中的人出發，第一次明確提出:人的本質“在其現實性上它是一切社會關系的總和”［4］(P56)。【】因為現實的人總是不停歇地在實踐著的人，而實踐無論從內容上還是從形式上都體現著社會性，脫離了整個社會的單獨勞動是根本不可能存在的。在實踐中人們會形成各種各樣的關系，這便構成了他們的本質。

人們在實踐中形成的關系無疑是多樣的，但馬克思在后來的巨著《資本論》中，明確指出了生產關系對人的本質的決定性作用:“我決不用玫瑰色描繪資本家和地主的面貌。不過這里涉及到的人，只是經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。我的觀點是:社會經濟形態的發展是一種自然歷史過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。”［5］(P12)【［5］馬克思恩格斯全集:第23卷［M］．北京:人民出版社，1975．】正是在生產關系的基礎上，政治、法律、道德、藝術、宗教等多方面多層次的社會關系才得以形成和發展。

(三)人的本質就是人的需要

馬克思在《德意志意識形態》中曾指出:“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的’，但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是惟一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來(兩性關系、交換、分工)，所以他們必然要發生相互關系。”［6］(P514)【［6］馬克思恩格斯全集:第3卷［M］．北京:人民出版社，1960．】由此可見，在馬克思看來，需要已成為實踐及各種社會關系得以實現的最終動力和內在根據。人類的活動總是基于一定的需要，沒有人們對于生活的需要，實踐、生產和社會關系便無從談起。馬克思說:“整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已”［7］(P174)【［7］馬克思恩格斯全集:第4卷［M］．北京:人民出版社，1958．】。人的需要也不是一成不變的，隨著人類生產的不斷發展，人的需要不斷地獲得滿足，新的需要也會隨之產生。可以說，整個人類的發展歷史就是一部人的需要即人的本性的不斷變化和發展的歷史。

二、具體的蘇醒:從應然的抽象價值懸設到現實的社會歷史性統一 ??

首先，將人的本質界定為自由自覺的活動主要是從“應然”的角度來理解的，它承載著濃厚的倫理價值色彩。而說人的本質在于一切社會關系的總和則是從“實然”的角度出發的，它的根基已脫離了虛幻的原初狀態，深深地植根于現實的沃土之中了。

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其次，自由自覺的活動是人與動物的區別，是人的類本質，但說人是一切社會關系的總和指向的則主要是人與人之間的差異，同時也囊括了人與動物的區別。

其三，自由自覺的活動是對人本質的一種靜止抽象的定義，而“一切社會關系的總和”則是具體而歷史的科學論斷。前者將人的本質非批判地歸于一種價值的預設，這必然會導致結論游離于現實世界之外，陷入抽象的泥潭，展現給我們一幅靜止的、遙不可及的虛幻之景。而后者則徹底地揚棄了這一缺陷。因為人的社會關系絕不可能脫離現實世界而存在，它總會保持著具體的形態，而且隨著生產的發展，人們的社會關系也會發生相應的變化，這種動態的變化也就是社會關系的歷史性。

由此可見，在馬克思人本質的思想中，從“自由自覺的活動”到“一切社會關系的總和”的轉變實際上是一個揚棄的過程，是一個從抽象到具體的跨越，它實現了類和個體的、“應然”和“實然”的、歷史的、具體的統一，實現了對前者的全面包容與整合。

三、具體的完成:從社會性本質到多層面全方位綜合的本質

盡管“人的本質是一切社會關系的總和”的論斷實現了人本質的歷史化與現實化，克服了“抽象勞動”的片面性，但從根本而言，它并未能徹底擺脫傳統本質主義的藩籬。因為馬克思此時關注的重點仍在人的社會屬性之上，認為社會性才是人的本質，相較而言人的自然屬性和精神屬性只具有從屬的地位。應該說，這樣的結論仍舊是抽象的，對人本質實現真正具體把握的是“人的本質即人的需要”的思想。許多人認為，需要只是人的主觀性因素，動物也具有類似的特點，將它指認為人的最重要的本質是不妥的。實際上，需要的內涵與外延絕不僅限于此。它以其更高層次的具體性、歷史性和現實性將人的自然屬性、社會屬性與精神屬性囊括統一了起來，實現了對人本質的全面而具體的再現。下面筆者將從這三種屬性出發來認識需要的這種具體性。

(一)需要與人的社會性 如前所述，構成人之本質的各種社會關系是以生產關系為決定性要素的，而生產關系又一定是人們在實踐過程中創造出來的。“實踐是人的感性世界的最深刻的基礎，它是思維和存在、主體和客體、自然世界和屬人世界對立和分化的源泉，也是它們統一的基礎;而人的存在就是他們的實際生活過程，實踐創造了人的現實生活，實踐是人的根本存在方式。”［10］【［10］倪志安．實踐思維方式與馬克思的人的本質理論:關于人學的總體性方法論思考［J］．西南師范大學學報，2004，(1)．】就兩者關系而言，一方面，社會關系離不開實踐，如果沒有實踐，社會關系也就失去了存在的根基;另一方面，實踐同樣無法脫離社會關系，因為實踐總是要借助特定的社會關系才能由可能轉變為現實。由此可見，實踐與社會關系聯系如此之緊密，以致成為一幣之兩面。

然而追根溯源，人類實踐的目的就是為了滿足自己的需要，需要才是實踐的最終動力，才是一切社會關系得以實現的最終根據。另外，作為生產之動力的人類需要具有著鮮明的具體歷史性與“實然性”。人類的需要不是一成不變的，它的內容和滿足方式在不同的歷史階段中有著不同的表現方式。“所以，人的一切需要都是由特定的歷史發展階段決定的，我們既可以從不同的生產方式中認識不同時代的人的需要的內容和滿足方式，又可以從人的不同的需要內容和滿足方式中區分不同時代的人的本質。”［11］(P80)【［11］高文新．馬克思理論基本范疇研究［M］．長春:吉林大學出版社，2007．】對人的需要的歷史現實性的挖掘其實 11 也就肯定了需要對于類與個體的統一作用。無疑，人與動物的需要是截然不同的。動物的需要完全是出于自己的本能，代代相傳卻鮮有改變，這樣的需要實際上是一種被動的需要;人則迥然不同，人是社會性的動物，他的需要會隨著社會生產的發展不斷提升，現今社會中的人早已超越了單純的生物性需要，他們的需要是一個能動、變化的過程。另一方面，由于每個人所處的社會關系不會是雷同的，因而由其制約的需要也決不會是完全相同的，這樣，需要也成為了人與人之間得以相互區別的根本特質。

正是由于人的需要在社會性方面實現了類與個體、“應然”與“實然”的統一，具有歷史現實的特征，故它就不僅僅表現為生產實踐及多種社會關系的外在動力與原因，而且深深地嵌入到現實的實踐和社會關系之中了。一方面，需要受到了現實條件下的社會關系的制約，表現出了特定的歷史性，沒有了社會關系，需要就只能是一個抽象的概念，根本無法在現實世界中顯現;另一方面，一切社會關系的形成都是以人的需要為最終根據的，失去了需要的支持，實踐及各種關系便喪失了存在的原因。因此，人的需要與社會關系如此大范圍地滲透在一起而無法明確地區分彼此，可以說需要在社會性上具有與社會關系同等豐富的內涵，且二者已融為一個有機的整體。

(二)需要與人的自然性和精神性

人的自然屬性是指人的生理結構、生理機能和生理需要等，它是人的生理基礎。自然屬性最為基本的表現便是以人的生理結構為物質前提的食欲、性欲和自我保存等基本機能。應當承認，人的自然屬性所表現出的這些機能與動物有著很多共同之處，它是人類無法擺脫的自然之印。但隨著人類的不斷發展進化，人的自然屬性也在悄然發生著改變。“以飲食為例，人類最早也與動物一樣采集野果、捕殺獵物。但后來人類進行種植和飼養，火的發明使人的飲食不僅能維持生命，還有了美的感覺。隨著社會發展，飲食已經發展為一種普遍的文化現象。如酒文化、清真文化、快餐文化，甚至有人把拒絕飲食作為政治斗爭的手段(絕食斗爭)。性愛的變化更為典型。人類在歷史發展中早已不把性愛視為傳宗接代、物種繁衍的惟一手段。人類婚姻的演變史是最好的證明。”［9］【［9］潘天強．馬克思人性觀的現代解讀［J］．馬克思主義與現實，2004，(3)．】然而不管人的自然屬性如何受到社會的影響而改變，都總是表現為人之生存需要的歷史具體的演變。可以說，人在自然層面的需要與人的自然屬性是相統一的。

人類的精神屬性亦是如此。正如馬克思所說:“有意識的生命活動把人和動物的生命活動直接區別開來。”［3］(P46)【［3］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］．北京:人民出版社，1995．】“現實的人作為一種特殊的存在物是有意識、有目的、有理性、能思維的存在物，是有精神能力、精神生活的存在物，這決定了人最終是一種理想性的、追求自由的存在物。”［10］【［10］倪志安．實踐思維方式與馬克思的人的本質理論:關于人學的總體性方法論思考［J］．西南師范大學學報，2004，(1)．】人類精神屬性同樣受到社會歷史因素的影響而帶有現實、具體的特征，并處于動態的演變過程之中。這種對于理想和自由的追求內在地基于人類的精神需要，而人類的精神需要也正是通過價值追求的形式才得以實現，因此兩者之間是密不可分的。

二、馬克思人的本質觀的基本精神

馬克思的人的本質觀經歷了一個孕育、形成、發展和成熟的過程，逐漸解決了“人是什么”這一斯芬克斯之謎。在《博士論文》時期，馬克思提出自我意識是人的本質；在《萊茵報》時期，馬克思提出理性和自由是人的本質；在《黑格爾法哲學批判》和《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思指出人的本質具有社會性，國家、社會是人的本質的客體化；在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出作為“自由的有意識的活動”的勞動是人的本質；在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出人的本質在其現實性上是一切社會關系的總 12 和；在《德意志意識形態》中，馬克思指出人的需要即人的本質；在《共產黨宣言》中，馬克思提出了人的自由而全面發展的目標。

從人與動物相區別的角度，馬克思提出了人的本質是“自由的有意識的活動”的勞動。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出了勞動是人區別于動物的根本標志，人自身和人類社會的產生源于人們自由自覺的勞動，從而揭示出作為“自由的有意識的活動”的勞動是人的本質。馬克思指出，雖然吃、喝、性行為等是人和動物所具有的共性，人和動物都是通過自己的活動從自然界中攝取生存所必須的物質資料，但是二者有著根本的區別。首先，動物的活動是本能的、無意識的，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己和自己的生命活動區別開來”[7]【〔7〕〔11〕馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979.96，123.】。而人的活動則是能動的、有意識的，“人則使自己的生命活動本身變成自己意志和自己意識的對象”[8]【〔8〕馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.57.】。其次，有些動物，如蜜蜂、海貍、螞蟻等，也能為自己營造巢穴或住所，但是，“動物只是在直接肉體需要的支配下生產，而人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產”[9]【〔9〕馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.46】。再次，動物只能消極地適應自然，不能能動地改造自然，但是人則可以根據自己的意識和目的能動地改造自然，使自然界適合自己的需要，并且在改造自然的同時也改造人自身，不斷完善自身。

從人的自然性和社會性相區別的角度，馬克思提出了人的本質“是一切社會關系的總和”。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思已經徹底與費爾巴哈的人本主義決裂，走向了歷史唯物主義。《提綱》標志著馬克思歷史唯物主義的基本形成，它以科學的實踐觀為基礎,徹底批判了費爾巴哈關于人的本質的抽象界定，首次科學地揭示出人的本質“:人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”[10]這是馬克思人的本質觀的質的飛躍。首先，人的本質并不是人的自然屬性，而是在社會實踐中形成的社會屬性。人作為群體，它與動物的本質區別在于社會屬性；人作為個體，他與其他人的本質區別在于人們的經濟政治地位等社會屬性的差別。其次，人的本質不是由社會關系的某一方面決定的，而是由全部社會關系的總和決定的。其中生產關系從根本意義上決定人的本質，其他關系從各個側面規定著人的本質。再次，人的本質不是抽象的、永恒不變的，而是具體的、歷史的、在實踐中發展變化的。人的本質是在實踐中歷史地形成的，并隨著社會實踐的發展而不斷發展變化。

馬克思人的本質觀與唯物史觀 ??

一、人的需要以及滿足需要的勞動規定了人的本質

當早期的馬克思稟持受黑格爾的理性國家觀去觀察社會的時候,迎面碰到的問題就是對物質利益問題發表意見的難事。萊茵省議會為了維護林木所有者的私人利益,竟然讓國家喪失應有的正義和理性光輝,使國家“自己降低為私有財產的同理性和法相抵觸的手段”。[3](p260-261)現實的世俗社會的物質利益之爭,使他最終對黑格爾的理性的國家觀發生了懷疑,產生了“苦惱的疑問”,即如何解答政治國家、法與市民社會關系的問題。此后,在《黑格爾法哲學批判》中,通過對黑格爾法哲學的系統批判,馬克思把被黑格爾的思辨思維所顛倒了的家庭、市民社會與國家關系重新顛倒過來,指出活動著的家庭和市民社會是國家的前提與原動力,政治國家沒有家庭的自然基礎和市民社會的人為基礎就不可能存在。這一結論的得出意味著馬克思開始要對西方近代啟蒙思想家們那種憑借理性設定抽象的人及其人性去解釋社會與國家的虛構的詩意的做法展開批判。也正是在《黑格爾法哲學批判》中,馬克思針對黑格爾離開“人的社會特質”抽象地、單獨地考察國家的職能和活動的思辨做法,指出: 13 “‘特殊的人格’的本質不是它的胡子、它的血液、它的抽象的肉體,而是它的社會特質,而國家的職能等等只不過是人的社會特質的存在和活動方式。因此不言而喻,個人既然是國家職能和權力的承擔者,那就應該按照他們的社會特質,而不是按照他們的私人特質來考察他們。”[3](p29)【[3]馬克思恩格斯全集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.】這一考察人的方法論原則,馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第六條里概括為:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”[2](p56)在《德意志意識形態》中,馬克思明確區分了兩種對立的考察人的方法論原則,即德國哲學的考察方法是“從意識出發,把意識看作是有生命的個人”,而他的方法“則從現實的、有生命的個人本身出發,把意識僅僅看作是他們的意識”。[2](P73)【[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.】這樣,現實的人而不是抽象的人就構成了馬克思對以往舊哲學批判的前提和建立唯物史觀的基礎。

那么,何謂“現實的人”?他的具體的規定性是什么?這是馬克思首先要思考的問題。在《1844年經濟學哲學手稿》中,他把人理解為以對象性活動為基礎的自然存在物與社會存在物的統一。一方面,“人直接地是自然存在物。”[4](p167)【[4]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979.】在馬克思那里,這個命題已直截了當地把人的存在看作是能動性與受動性的統一。而人的能動性與受動性相統一的特征規定了人不能像動物那樣只依靠本能活動(物種的尺度)來實現與自然的物質能量交換,而必須將自然作為自己的對象,按照人的“內在尺度”對自然界進行改造。同時,在馬克思看來,也正是由于人的對象性的存在,人的感覺、感性的人性才產生出來的。因此,說人直接地是自然存在物,絕不是在簡單地肯定一個生物學事實,而是反對像黑格爾那樣把人歸結為無人身的靈魂、自我意識和精神等唯心主義觀點,強調“肉體的個人是我們的‘人’的真正的基礎,真正的出發點”。[5](p11)【[5]馬克思恩格斯全集(第27卷)[M].北京:人民出版社,1972.】馬克思正是從人生存和發展的生活需要說明人在外部對象世界從事感性的物質實踐活動及其在內部精神世界的反射和回聲的。另一方面,“個人是社會存在物”。[4](P122)【[4]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979.】在馬克思那里,這個命題講的是人只有在社會交往中才能有對自然的改造關系以及自然對人的滿足關系。這是因為,人的“活動和享受,無論就其內容或就其存在方式來說,都是社會的,是社會的活動和社會的享受,自然界的人的本質只有對社會的人說來才是存在的;因為只有在社會中,自然界對人說來才是人與人聯系的紐帶,才是他為別人的存在和別人為他的存在,才是人的現實的生活要素;只有在社會中,自然界才是人自己的人的存在的基礎。”[4](p122)【[4]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979.】馬克思既反對以往哲學家只重視人的意識和精神而忽視人的肉體存在和物質需要的唯心主義觀點,也反對那種只把人看做是抽象的原子式的個人的機械論的觀點,把人的存在看作是自然性存在和社會性存在的有機統一。因此,當費爾巴哈從抽象的、孤立的個人中抽象出來人的那種基于“宗教感情”的“類”本質的時候,馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中批判費爾巴哈由于不懂得人的感性的實踐活動,沒有看到“‘宗教感情’本身是社會的產物,而他所分析的抽象的個人,是屬于一定的社會形式的。”[2](P56)【[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.】

在《德意志意識形態》中,馬克思進一步從“需要即人的本性”的觀點出發去把握人的存在。馬克思在批判施蒂納的時候指出:“在任何情況下,個人總是‘從自己出發的’,但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的,由于他們的需要即他們的本性,以及他們求得滿足的方式,把他們聯系去了(兩性個性、交換、分工),所以他們必然要發生相互關系。”[6](P514)【[6]馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1960.】這里,馬克思表達了兩層意思,一是把需要看作是人進行物質生產的內在根據,認為需要是人的一種“內在的必然性”,[4](P129)【[4]馬克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版 14 社,1979.】二是把需要稱之為將個人和社會連接起來的紐帶,認為需要是人的一種“天然必然性”。[2](P439)【[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.】需要之所以成為人進行物質生產的內在根據以及人與人之間發生相互關系的紐帶,是由需要在生產實踐以至整個社會實踐中的地位所決定的。馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》中分析生產和消費或需要的關系時指出:“如果沒有消費,生產就沒有目的,??消費在觀念上提出生產的對象,把它作為內心的圖象、作為需要、作為動力和目的提出來。消費創造出還是在主觀形式上的生產對象。沒有需要,就沒有生產。”[7](P32-33)【[7]馬克思恩格斯全集(第30卷)[M].北京:人民出版社,1995.】在現實中,需要受生產限制和決定,而在觀念或邏輯上,需要又超出生產的限制決定著生產。這就是需要和生產的辯證法,也是需要同全部人類實踐活動的辯證法。

基于對需要與人的實踐活動這種理解,馬克思在《德意志意識形態》中指出:“作為確定的人,現實的人,你就有規定,就有使命,就有任務,至于你是否意識到這一點那都是無所謂的。這個任務是由于你的需要及其與現存世界的聯系而產生的。”[6](P329)【[6]馬克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1960.】這里所謂的規定、使命與任務,首先指向的就是人的滿足自身需要的勞動創造活動。一方面,自然需要是維持人的生命存在的最基本、最原始的需要,因而它是勞動成為人的本質的深層原因。另一方面,人的勞動是滿足人的需要的最基本的活動,它是人類歷史的基礎和前提。離開人的需要,人的勞動創造活動就失去了存在的意義和價值,因而也就不會有人類社會的存在和人類歷史的發展。由此,馬克思從生產實踐出發而不是從宗教或理性出發,對人的本質作了科學界定,從而表現出他對人的本質理解的深刻性。馬克思指出:“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人們開始生產自己的生活資料的時候,這一步是由他們的肉體組織所決定的,人本身就開始把自己和動物區別開來。”[2](p67)【[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.】很顯然,與一切非馬克思主義的人的本質理論根本不同,馬克思一開始就立足于生產實踐尋求人與動物的本質區別,從而不僅使人的本質問題由抽象變為具體而且把人看作是在生產實踐的基礎上不斷發展著的人。馬克思指出:“個人怎樣表現自己的生活,他們自己也就怎樣。因此,他們是什么樣的,這同他們的生產是一致的———既和他們生產什么一致,又和他們怎樣生產一致。”[2](P67-68)【[2]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京:人民出版社,1995.】這意味著:個人與生產、生產什么以及怎樣生產是完全一致的,生產是具體的歷史的,因而人也是具體的歷史的自然存在物與社會存在物的有機統一體。當然,馬克思也承認理性、意識是人與動物相區別的重要標志,但是,人的理性與意識并不是憑空存在的,它們根植于人的實踐。在馬克思看來,動物只能本能地采集自然,因而動物沒有生產;人有本能,并且能意識到自己的本能,因而人有生產,人的意識是建立人的生產基礎之上的。

淺議馬克思人的本質觀 ?? 一

黑格爾提出，“人類自身具有目的，就是因為它自身中具有‘神圣’的東西”，他把人的精神，人的理性作為人的本質。人的本質，人，在黑格爾看來是和自我意識等同的”①。【①《馬克思恩格斯全集》四十二卷，第165頁。】費爾巴哈的變革在于把宗教的本質歸結于人的本質，他把感性的自然的人作為世界的基礎。而人的本質在他看來就在于他的感性、自然的存在，提出“人是人的最高本質”。這樣，人的本質不再是凌駕于個人之上的絕對理念，而是活生生的，可以感覺到的存在。但是，費爾巴哈講的人仍然是“撇開歷史的進程”的孤立的“人類個體”，他講的人的本質是“一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性。”②【②《馬克忍恩格斯全集》第三卷，第5頁。】

馬克思關于人的本質的思想，是在批判形形色色的人的本質思想的基礎上逐步形成的。青年馬克思在世界觀的轉變過程中，曾經提出過“自我意識”和理性是人的本質的思想。一八四一年.馬克思在《博士論文》中，認為神性不是在人之上的統治力量。擺脫神性的束縛，就要實現人的本質，獲得自我意識的自由。后來，馬克思在批判普魯士專制國家和等級制度過程中.用理性國家批判現實國家.批判普魯士專制制度。在標志馬克思世界觀轉變的著名著作《黑格爾法哲學批判》中，馬克思拋棄了自我意識和理性，開始用唯物主義觀點來理解人的本質。指出，“‘特殊的人格，的本質不是人的胡子、血液、抽象的肉體的本性，而是人的社會特質”③。【 ③《馬克思恩格斯全集》第一卷，第270頁。】這時馬克思初步區別了人的社會本質和自然本質。馬克思在《一八四四年經濟學哲學手稿》中，充分肯定了黑格爾《精神現象學》的偉大之處，批判黑格爾只知道承認精神勞動，只看到勞動的積極方面，而沒有看到勞動的消極方面。他把人的啟我創造理解為他自己的勞動的結果。但是，他沒有把勞動看成是現實的人的勞動，而是看成絕對觀念的表現手段，當然他也看不到勞動的異化。馬克思批判地吸收了黑格爾關子人的自我創造是一個過程的思想，把勞動作為現實的人的物質活動，把人的本質看成是自由自覺的生命活動或勞動，并對人的勞動進行了歷史的考察。指出在資本主義私有制度下，勞動的異化，就是人的本質的異化。這時，馬克思雖然已經從現實的人的勞動出發，分析了勞動活動過程本身，進而分析人的本質。但是，在《手稿》中仍然保留著費爾巴哈對他的影響。在考察人的本質時，還沒有從社會關系上具體說明問題，而是把“類”作為人的本質。馬克思關于人的本質的思想是隨著他的實踐活動的發展和理論上的成熟而逐漸完善的。馬克思在《神圣家族》中，在批判青年黑格爾派時，已經接近了關于人的物質關系的思想。隨著他在政治經濟學研究上的進展和唯物史觀的確立，他的關于人的本質的思想也達到了一個新的高度。從這個時期開始，馬克思已經在過去思想成果的基礎上，開始從社會關系上來分析人的本質。在“新世界觀萌芽”的著名論著《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思批判了費爾巴哈把人的本質歸結于單個人的抽象的理論，指出費爾巴哈“所分析的抽象的個人，實際上是屬于一定的社會形式的”。第一次提出了“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關系的總和”④的論斷。這樣就把人的本質問題建立在科學的唯物主義基礎之上，把人的本質的思想作為唯物史觀的組成部分，使人的本質觀變為科學。

馬克思關于人的本質是一切社會關系的總和的學說的提出，是對抽象的人的本質觀的深刻批判。它劃清了馬克思唯物史觀同唯心史觀的界限，??

二

根據馬克思的觀點，要認識人的本質首先必須了解社會關系。在社會關系總和中首先第一位的是物質生產關系。馬克思認為，人們為了進行生產，就必須建立一定的社會關系。“為了進行生產，人們便發生一定的聯系和關系;只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的關系，才會有生產”⑤。【 ⑤《馬克思恩格斯選集》第一卷.第86頁。】馬克思把人置于一定的生產關系中來考察，把生產看成是社會的生產，把人作為進行物質資料生產活動著的人，社會的人。馬克思曾經批判過斯密和李嘉圖把脫離社會的孤立的獵人和漁夫作為考察問題的出發點。說他們是魯濱遜故事一樣的“毫無想象力的虛構”⑥。【 ⑥《馬克思恩格斯選集》第二卷，第362頁.】馬克思認為，孤立的一個人在社會之外進行生產是罕見的，不可思議的。人區別于動物的是自由自覺地能動地改造世界的活動，是人作為活動的主體對客觀物質世界的改造。“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物⑦。【⑦《馬克思恩格斯全集)第四十六卷，上冊第21頁。】馬克思用生產關系這個科學的武器來觀察歷史，發現越往前追溯歷史，個人，從而也是從事生產的個人，就越表現為不獨立，而“從屬于一個較大的整體”⑧，這就是說，馬克思“把這些人當做在歷史中行動的人去研究”⑨。【 ⑨《馬克思恩格斯選集》第四卷，第237頁。】 16 緊緊把握生產關系這個線索研究人類歷史，把個人看成是一定社會生產關系中的人。所以，決定人的本質的最基本因素是物質生產關系。馬克思認為，人們是什么樣的，這同他們的生產是一致的。“既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件”⑩。【 ⑩《馬克思恩格斯全集》第三卷，第24頁。】人們在一定的歷史階段能夠生產什么來滿足自己的物質資料的需要，取決于他們進行生產的物質條件，而進行生產的物質條件，首要的是物質生產力。生產力發展狀況直接決定著人們的相互之間的關系，決定生產中人們的物質關系。馬克思說，人們的“物質關系形成他們的一切關系的基礎”【 《馬克思恩格斯選集》第四卷，第321頁。】

社會關系的總和是多層次的，除了人們之間的社會物質生產關系外，還有在這個基礎上形成的思想關系、政治關系、法律關系、道德關系等等。人們的“精神交往”是“人們物質關系的直接產物”。馬克思總是把經濟基礎和上層建筑的統一作為社會生活的基本內容。認為社會的生產關系的總和構成社會的經濟結構，“即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎”【馬克思恩格斯選集)第二卷，第82頁。】，社會關系的總和既包括人們的物質生產關系，也包括人們在上層建筑各個領域之間的關系。人們的政治關系也同人的其他關系一樣，“也是社會的、公共的關系”“凡是有關人與人的相互關系問題都是社會問題”【 《馬克思恩格斯全集》第四卷，第334頁.】所以，馬克思所講的人的社會性也正是由這些條件所決定的。人的本質也是多層次的、具體的。人的本質既受經濟基礎各因素所決定，也受上層建筑各因素所左右。馬克思把社會關系總和作為決定人的本質的基本內容，就使人的本質觀建立在科學基礎之上。在馬克思看來，一定的社會關系一旦建立起來，就反映著人的本質。人的社會本質只有通過一定的社會關系才能表現出來，離開一定的社會關系講人的本質，只能是空洞的抽象。“黑人就是黑人。只有在一定的關系下，他才成為奴隸”【《馬克思恩格斯全集》第六卷，第486頁。】，就是說，如果沒有資本家買賣黑人，對黑人的壓榨奴役的社會關系，黑人只能稱為黑人，他并不是作為奴隸的黑人。所以，這種奴役關系決定了作為奴隸的黑人的本質。

人的本質是一個歷史范疇。馬克思認為，社會的生產力發展到一定階段，便同生產關系發生矛盾。于是這些生產關系便由生產力的發展形式變成生產力的侄桔。所以，生產關系總是隨著生產力的發展而不斷變革。社會歷史發展的各個階段反映著生產關系的不同發展形式。人的本質也隨著社會關系的改變而變化。馬克思說，各個人借以進行生產的社會關系，是“隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的”。【 《馬克思恩格斯選集》第一春，第363頁。】

馬克思向來反對離開一定的社會關系、現實狀況來觀察人的本質，反對以抽象人性論原則來解釋社會主義、共產主義的理論和實踐。??

馬克思人的本質理論的重新解讀與探討 ??

一、馬克思人的現實性本質理論的闡說及評價

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中對“人的本質”提出一個著名論斷:“人的本質并不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”①這一精辟論斷批判了以費爾巴哈為代表的抽象、孤立的自然人性本質觀,是對以往關于人的本質理論的歷史性超越。馬克思全面揭示了人的現實性本質是與社會存在發展的狀況密切關聯的,是具體的、歷史的和變化發展的,不能離開人的社會關系從單個人身上尋找人的本質。并且,馬克思的唯物史觀強調在各種社會關系中物質生產活動形成的生產關系和財產關系對其他社會關系的決定作用,以及上層建筑和意識形態對經濟基礎的積極能動的反作用。進而,馬克思從人的現實性出發,從人的共同性進入到人的差異性,在人與人的區別中揭示人類內部的個別性本質, 17 包括群體、集團和階級本質等等,將對人的本質的理解從“類本質”深入到“類內本質”。馬克思對人的現實性本質的闡述具有重大的歷史進步意義。

一方面,馬克思關于人的現實性本質理論破除了以往思想家普遍共同的、永恒不變的人質的觀點。在馬克思以前,包括費爾巴哈在內的著名人本主義思想家,僅僅從感性直觀的視角,把人的本質看成是“單個人所固有的抽象物”。費爾巴哈把人的肉體存在、人的兩性關系和人的固有“理性”等看成是人的本質,如此所謂“人的本質”就是與生俱來、永恒不變、普遍共同的東西顯然,他將人的本質主要歸結為人的自然屬性,歸結為“人自身”,這主要是針對基督教來闡述的他將宗教的本質回歸為人自身和人的本質無疑是正確的。然而,費爾巴哈拋開歷史的視野,否定人的社會性,其要害是沒有看到現實存在著的、從事實際活動的人。馬克思建立在實踐基礎上的人的現實性本質突破了這一認識局限。馬克思指出人的現實性本質主要在于人的社會性,具體包括兩個層面:在人與動物相區別的層次上,人的本質在于自由自覺的活動———社會勞動;在人與人相區別的層次上,人的本質在于人們的社會關系勞動或生產實踐是人之為人的類本質,是人與動物的根本區別;社會關系是人的社會本質,是在勞動過程中形成人與人的根本區別。這說明,從現實性上來說,人的本質不是單個人生來就有的東西,而是在人的勞動和人與人的關系中形成的;人的本質也不只是從所有個體的人身上抽象出來的共同性,也是能揭示人與人差異的東西。因為人只是在特定歷史條件下的從事現實活動的人,要真正達到對人的認識,就應該深入到這種歷史條件下的社會關系中去。

另一方面,人的現實性本質是一種系統構成,它是一切社會關系的“總和”而不是某種單一的社會關系。這是用來說明現實中人與人、人的一種特性與另一特性之間差別的重要規定性。在社會中,任何人都不可能孤立地存在和發展,一個人的任何一種對象性活動,都與另一些人的對象性活動相聯系,并構成相互制約的關系。人們在社會實踐中形成的關系是多方面、多層次的,人們的社會關系除了經濟關系、政治關系和文化關系,還包括家庭關系、地域關系、業緣關系、生產關系、階級關系、民族關系以及道德關系、宗教關系、法律關系等等。并且,這種關系的構成也是歷史的,其中最根本的是經濟關系。從這個意義上說,不同社會形式中人的現實性本質對象化為不同的系統構成,只有具體地分析其不同的系統構成,才能完整地展示人的本質動態歷史演化中的真實狀況。由此而言,惟有從具體的社會關系,從社會關系的總和,從各種社會關系的相互作用以及社會關系隨著社會自身的發展去把握人的存在,如此才能從社會性的角度深刻揭示人的具體的現實性本質,克服舊哲學的抽象性。

我們充分肯定馬克思關于人的現實性本質的理論貢獻,以及對費爾巴哈人的學說的超越性和異質性的同時,并不可否認兩者仍有相同性的一面:即不管是費爾巴哈所強調的人的自然性,還是馬克思在此基礎上強調人的社會性,都是現實性本質其中的一個側面。人的自然性無疑是具有“現實性”的存在,是人的社會性的基礎,撇開了人的自然性,也就談不上人的社會性。馬克思曾說:“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此,第一個需要確定的具體事實就是這些個人的肉體組織,以及受肉體組織制約的他們與自然界的關系。”②【②《馬克思思格斯選集》(第一卷),北京:人民出版社1995年版,第24頁。】可見,人的現實性本質是建立在人首先是一種自然存在基礎之上的,是人的自然存在和社會存在的統一,那種認為馬克思主義不重視人的自然性的觀點是沒有根據的。

其次,也應該看到馬克思的“人的本質是一切社會關系的總和”是從現實性的角度來探討和定義的。人的現實性本質并不能全面地涵蓋和包括人的本質,也就是說,現實性本質只是從人的“存在”———包括人的自然存在和社會存在的角度解釋人、定義人,它只是人的本質的一個方面。無疑,人的本質還應該包括人的“發展”的方面。人具有無限的發展可能性,??

馬克思人的本質及人的全面發展理論再省思

摘 要:人的本質問題是馬克思主義哲學的核心內容之一。馬克思人學思想實現了對以往人學思想的超越,是馬克思主義哲學的精華部分。馬克思主義經典作家關于人的本質及人的全面發展的論述,揭示了人與社會之間的辯證關系,并從而成為更深層次上理解以人為本和諧社會理念的學理依據。

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關于人的本質,馬克思《關于費爾巴哈的提綱》一文對此作出了明確界定“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”[1]56從這一段闡述可以得知,馬克思揭示了人的能動性、創造性、主體性的根源,在于人的社會性。馬克思和恩格斯在《德意志意識??馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》中也對人的本質理論作了闡釋:“在任何情況下個人總是‘從自己出發的’,但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的,由于他們的需要即他們的本性,以及他們求得滿足的方式把他們聯系起來(兩性關系、交換、分工),所以他們必然要發生相互關系。但由于他們相互之間不是作為純粹的我,而是作為處在生產力和需要的一定發展階段上的個人而發生交往的,同時由于這種交往又決定著生產和需要,所以正是個人相互間的這種私人的個人的關系、他們作為個人的相互關系,創立了———并且每天都在重新創立著———現存的關系。”[2]514-515【[2] 馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,1960.】這段闡釋也強調了人的本質源于人的社會性。社會是人的社會,人是社會的人,人只有存在于社會中并和其他人發生聯系,才能成為真正意義上的人。

第一,人的本質是自然性與社會性的辯證統一。人首先是自然人,自然屬性是人所具有的基本屬性,從馬克思主義經典作家的論述來看,他們都承認并高度重視人的自然屬性,認為自然屬性是人類生命存在的基本依托,是人類社會屬性、精神屬性的物質載體,沒有自然屬性就談不上人類的生存和發展。同時,人不僅是自然的存在物,更是社會的存在物,每個具體的人都置身于一定的社會關系中,人是在社會中產生、存在和發展的,具有群體、合作和歸屬的傾向,受一切社會關系的制約。

第二,在現實生活中,各種社會關系之間的地位并非是同等重要的,它們對人的本質屬性的發展所起的作用也不盡相同。根據馬克思主義的基本原理我們得知,生產關系對人的本質形成起著決定性作用,個人只有作為特定生產關系中的一個成員才能參與社會實踐,改造客觀世界。正如馬克思指出的,“人們在生產中不僅僅同自然界發生關系。他們如果不以一定方式結合起來共同活動和互相交換其活動,便不能進行生產。為了進行生產,人們便發生一定的聯系和關系;只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內,才會有他們對自然界的關系,才會有生產”[1]85。【[1]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.】勞動創造了人,每個人一出生便置身于一定的生產關系中,人類在改造自然、改造社會的勞動中,不是孤立的、個體的,而是必然要結成一定的勞動關系、人際關系,通過生產勞動確立人類的存在方式和交往方式。而人類的存在方式和交往方式本身就是社會關系的主要表現形式,因此,可以說,勞動不僅塑造著人類的社會關系,而且塑造和體現著人的本質。

第三,人的本質既是穩定的,也是多變的。馬克思主義實踐觀點認為,人的本質并不是捉摸不定的,它具有穩定性,這是一個社會得以存在的基礎。同時,人的本質還具有多變性。由于社會關系會隨著社會生產力和生產關系的矛盾運動而不斷發展變化,故個人沒有固定不變的本質。此外,人的個體本質是在自己的生活中形成、變化和發展的。人是實踐的產物,歷史的產物。隨著人類社會實踐的發展,社會歷史形態必然會發生更替,在不同的社會歷史形態下,人的本質也有不同體現。

第四,人的本質是現實的,同時也是可超越的。人的本質是在現實中產生的,并在現實中存在、發展,因而人的本質是具體的、現實的。不僅如此,由于現實的社會關系始終處于一個 19 不斷變化發展的過程之中,因而人的本質必然還同時擁有超越現實的一面,人在實踐的進程中改造客觀世界,推動社會歷史不斷前行。

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第二,全面發展人的社會關系。由于人是社會的人,人的本質在于人的社會性,并在現實性上表現為全部社會關系的總和,人不能離開社會關系,因而人的全面發展同時也是人的社會關系的全面發展,在現實生活中,人們都只能在特定的社會關系中表現自己、發展自己。正是在這個意義上,馬克思指出,“社會關系實際上決定著一個人能夠發展到什么程度”[2]295。【[2] 馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,1960.】任何人都不可能脫離社會關系之網而求得發展,社會關系構成了人存在與發展的基本場域。人類要實現自由全面的發展,就必須通過交往,實現人與人之間物質、精神等方面的交流,在社會關系的網絡之中尋求個人局限的突破口,在互利互助的社會關系中實現人的全面發展。

第三,全面發展人的自由個性。馬克思認為,人的發展既包括人的全面發展,也包括人的自由發展,自由而全面的發展一直是馬克思主義人學理論所追求的價值目標,也是馬克思唯物史觀所表現的基本價值取向。馬克思所說的“個人”的自由發展,必然導致突出人的自由個性,顯示出生命個體的存在是一種既具獨特性而又充滿豐富性的存在,并呈現出與眾不同的差異性,展現出人性的多樣性。人的全面發展必須落實在每個人的自由個性的發展上,人的發展不再是模式化的發展,而是充滿主體性、唯一性、不可取代性的。

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第五,全面發展人的能力和需要。馬克思曾經明確指出,“任何人如果不同時為了自己的某種需要和為了需要的器官而做事,他就什么也不能做”[2]286。【[2] 馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,1960.】可以說,需要體現了人生命存在與發展中的一種匱乏狀態,同時也是充分滿足人的全面發展的重要內容,它構成了人發展的基本動力,在一定意義上也體現了人發展的基本目的。恩格斯曾經指出:“每個人都無可爭辯地有權發展自己的才能”[5]614。在不同的時期和階段,人的需要是不同的,這是由人的活動狀況和水平的不同導致的。只有人的實際能力真正能夠滿足人的需要的時候,人的需要才能夠得到真正的發展。同時,人的需要并不是一成不變的,它會隨著人的變化發展而不斷變化,最終形成推動人們進行活動的動力。二者相輔相成,在需要推動人的活動的同時,活動也會反作用從而引起新的活動。

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一般認為,馬克思關于人的全面發展的思想,最初萌芽于《1844年經濟學哲學手稿》。在這部著作中,馬克思在談到人與動物的區別時指出:“一個種的全部特性,種的類特性就在于生命活動的性質,而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動。”[1]60【[1]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.】在馬克思看來,確定人的本質首先應把人視為一種獨特的物種,應看到人與其他物種的根本區別在于維持自身生命存在的創造性的活動。馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中對此問題也做出了明確闡述:“可以根據意識、宗教或別的什么來區別人和動物。一當人們自己開始生產自己的生活資料的時候,這一步是由他們的肉體組織所決定的,人本身就開始把自己和動物區別開來。”[1]67【[1]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.】同時,馬克思、恩格斯進一步指出:“個人怎樣表現自己的生活,他們自己就是怎樣。因此,他們是什么樣的,這同他們的生產是一致的———既和他們生產什么一致,又和他們怎樣生產一致。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進行生產的物質條件。”[1]67-68【[1]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.】總體上來講,馬克思主義關于人的全面發展理論的闡述,主要是突出“人以一種全面的方式,就是說,作為一個總體的人,占有自己的全面的本質”[6]85。【[6] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,1979.】

人的本質就是與人的存在相統一的實踐活動本身,是一個不斷生成和發展著的歷史過程。人的本質力量既根源于與人的存在同一的實踐活動本身,又通過實踐活動而表現出來。所以,“人的本質力量的發展,既表現在人的本質力量生成的實踐活動過程之中,又外在化地表征在人通過實踐所創造的結果之中。在實踐活動過程中,人的本質力量表征為對各種社會關系及自然關系的駕馭和改造,是個人既有的本質力量的表達與新的本質力量的生成過程;在實踐活動的結果中,人的本質力量表征為對自然、社會和人的自身改造”[7]22。【[7] 鄧澤球,等.當代大學生與社會和諧發展[M].廈門:廈門大學出版社,2007.】由于人的本質力量的過程表達,最終都必須通過結果而體現出來,因此,可以認為,一切自然的、社會的及其人自身的變化,就是人的本質力量發展的直接表征。正是在這一意義上,馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中指出,“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界,就是國家,社會”[2]199。【[2] 馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,1960.】

人的需要是人的生存狀態的最深刻表現形式之一,它構成了人類開展社會實踐活動的基本動力和主要目的,在滿足人的需要的實踐活動中,人們在建構著不同的社會關系,個人和社會的辯證關系在此得到了全面的體現。由此可見,馬克思對人的本質的概括已不是停留于對現實個人的一般的理解上,而是從社會關系這個現實個人的本質關系中去把握,對人的本質以及個人與社會的關系進行了科學的、全面的論證。認為這種社會關系既是人類實踐的結果,同時又因人類的實踐而發生改變,并且不以人的意志為轉移,所以,人的本質不再是一個人固有的生物性,而是社會關系的產物。

第二篇：人的本質

從《關于費爾巴哈的提綱》

中人的本質問題說開去

摘要：哲學由開始包羅萬象到現在無家可歸，自己的研究領域逐漸被剝奪，落得四海為家的地步，但是研究人是哲學始終不棄的領域，關于人的本質問題只有哲學才可以給予解答。在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思指出人的本質是一切社會關系的總和并批判了費爾巴哈的人的“類”本質的觀點。但是我認為應將他們的思想相結合，來創立更為完善的關于人的本質的理論。關鍵詞：人的本質；類；社會關系

“是使人作為人能夠成為人，而不是成為某種人。”○1這是上大學來給我印象最深的一句話。人類活動大到探索宇宙，小到研究微生物，然而我們卻不能借助任何一種科學儀器來研究人是什么，人的本質如何。而這個最艱難的任務是心理學無法解決的于是它歷史地落到了哲學的肩膀上。對于人的本質的理論浩如煙海，我主要是對《關于費爾巴哈的提綱》第六條中馬克思所提到的人的本質問題作一個淺析，原文這樣講到：

“費爾巴哈把宗教的本質歸結于人的本質。但是，人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。

費爾巴哈不是對這種現實的本質進行批判，所以他不得不：（1）撇開歷史的進程，孤立地觀察宗教感情，并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體。（2）所以，他只能把人類的本質理解為“類”，理解為一種內在的，無聲的，把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性。” ○21

下面就從這段話說開去，簡單談一下關于人的本質問題。邏輯思路是先寫費爾巴哈的人的本質理論，再寫馬克思的人的本質理論問題，接著談到馬克思對費爾巴哈的理論的批判，最后我認為人的本質理論應將二者結合。

費爾巴哈把宗教的本質歸于人的本質。他認為宗教是現實世界的化身，是 1《中國哲學簡史》，北京大學出版社，1985年版，第16頁。○2《馬克思恩格斯選集》，2版，第一卷，56頁。○從“世俗的基礎”上分離出來的。因為在現實世界中人們生活的悲慘，外界力量的強大使人們無法應對，人們感到的是自身力量的渺小于是人們想要尋找一種依靠，一種慰藉，就在現實世界基礎上設想出一種超越現實的虛幻的存在，在那里，人們尋找到了一種精神的慰藉，馬克思也說過“宗教是鎖鏈上的花朵”，他也承認并肯定了宗教的這種積極作用。所以說宗教是人自我異化的產物，即人將自己的本質外化給神，給上帝，按照自己的形象創造上帝，這也能解釋為何東方的神像東方人，而西方的神像西方人了。所以，費爾巴哈把宗教的本質歸于人的本質。

費爾巴哈認為，人的本質是單個人固有的抽象物。意思是說人的本質是從“你”“我”“他”這些單個的人中抽象出來的人們所固有的東西。并且他認為這種東西就是人的理性，意志和情感。這些是與生俱來的，區別于其它一切事物的東西。其實我在沒有了解馬克思包括費爾巴哈的人的本質理論之前，就認為人的本質首先是人不是別的不是動物而是所有人的本質，即是人人都具有的抽象地存在于人自身的東西，只是我不知道這種人所共有的東西具體是什么，這或許就是我們普通人和哲學家的區別吧。

然而馬克思的人的本質理論是完全不同的。首先他的人的本質理論的前提是在現實性的基礎上提出來的，他完全不同于費爾巴哈的抽象的人的本質理論。馬克思關于人的本質的理論提出：人的本質是一切社會關系的總和。意思是人的本質是人所處的各種社會關系的結合體，而不是它們的簡單相加。但我認為馬克思的這個觀點并不是旨在說人的本質是什么，而是意指人本質形成的方法，它是由人所處的社會關系形成的。馬克思的這個觀點對于那些整日坐于書案前冥思苦想人的本質問題的哲學家們來說，無異于晴天霹靂。因為馬克思告訴他們，他們的工作是徒勞的，他們的研究方向已經錯了，不應在抽象地邏輯思維中來研究人的本質而應在現實性的角度上來研究人的本質。馬克思不愧是天才，所以給予這樣的贊譽是恰當的：“他把哲學從天國降到了人間。”

馬克思對于以費爾巴哈為代表的哲學家們的人的本質理論進行了激烈的批判。他認為費爾巴哈出現了兩個致命錯誤。

一是馬克思認為費爾巴哈脫離了歷史的進程來考察人的本質理論，于是認為人的本質是人類共有的一種孤立的抽象物。馬克思關于人的本質的理論是不僅把作為個體的現在之前的歷史而且把在整個人類的歷史加之于人身上進行考慮，正是這樣才促成了現在的人的本質如何。老師也說過：“人是一個歷史性的存在，正因為有歷史感，才會有現在的人。”這是費爾巴哈的錯誤之一。

第二，馬克思批判費爾巴哈把人的本質理解為“類”。“類”的說法是黑格爾提出來的，他認為萬物的共性即是“類”，費爾巴哈繼承了黑格爾的這一思想，認為人所共有的本質是理性、意志和情感。但是這種觀點來應用于社會現實中卻沒有任何意義，按此觀點人的本質人人皆同，那么在應對各種社會現象的時候就毫無實際價值了；而馬克思的人性論卻是有著極強的應用性，用他的理論可以來解釋人與人之間的各種階級、民族、文化和宗教差別。原因很簡單，他們所處的社會關系是不同的，所以必然導致這些差別的產生。

這些批判確實是鞭辟入里，入骨三分，但細細思來，費爾巴哈所說的人的本質即人的理性、意志和情感確實是所有人類共有的，確實是超歷史的，而且即使是不同階級，不同民族，不同宗教，不同文化的人也是都擁有這些特質的，這一事實可以為費爾巴哈的理論提供強有力的論證。我很困惑，難道說馬克思錯了嗎？但是馬克思講的人的本質以及對費爾巴哈的批判是完全符合邏輯的，這又作何解釋呢？馬克思也說過，“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。”○1他們的思想都說服了人，掌握了群眾，理論都徹底，說服了人，難道二者都對又都錯嗎？2

轉念一想，他們站的角度是不同的甚至是截然相反的，費爾巴哈是站在抽象性的角度來考慮人的本質，所以可以是超歷史進程可以是超階級的；而馬克思站在了現實實踐的角度上，所以他認為人的本質不可以抽象的空談，因為那樣是沒有意義的，并且以此來批判費爾巴哈。我個人認為他們的關于人的本質的理論都是正確的，都是天才的發現，只是二位哲學家所站的角度與立場是不同的。所以，二者相互抨擊是難以得出理想結果的。

我認為應將馬克思和費爾巴哈的關于人的本質理論相結合。人剛出生的時候，是天然具有人的“類”屬性的，即使無法顯現也是潛藏于人身上的人類共有的本質，后來隨著與外界接觸越來越多，有了非常復雜的社會關系，這些社會關系使得原先潛藏于人身上的本質顯現出來并使人的本質在其特征表現上有 1《馬克思恩格斯選集》，第2版，第一卷，9～10頁。○所差別，但本質還是一致的即人都擁有理性、意志和情感等。這也能說明人和動物的區別，舉個現實中的案例來講。前些年出現的狼孩、豬孩，他們在和人類接觸一段時間之后都會顯現出人的屬性，有一定的理性、意志和情感，然而無論家養的寵物和人生活多長時間，即使終其一生，它們仍然不會具有人的特質。所以，費爾巴哈的關于人的本質看法，我認為那些屬性并不是動物性特征，仍然是人才具有而動物并不具有的屬性。3

費爾巴哈提出的人的本質是人的理性、意志和情感，這時候還是一個粗毛胚；馬克思的人的本質是社會關系的總和，這些關系像是刻刀在粗毛胚上進行雕琢，形成了各具特色的人的本質。于是這樣就形成了社會中的形形色色的個人。

馬克思確實是非常的偉大，他的人的本質理論幾乎沒有任何破綻，幾乎將近完美，而且觀乎現在關于人的本質思想，所有哲學家大都承認并遵循著馬克思的觀點，但我認為關于人的本質的觀點并不應是到此結束，它還應也一定會向前發展并更加完善，或許我們永遠得不到關于人的本質問題的真理，但我相信，作為人類，我們定會向人的本質問題的真理無限的靠近。

參考文獻：

【1】《馬克思主義經典著作選讀》，柴毅龍，高等教育出版社，1999年

【2】《簡明哲學通論》，孫正聿，高等教育出版社，2000年

【3】《新編馬克思主義哲學發展史》，安啟念，中國人民大學出版社，2010年

【4】《馬克思恩格斯選集》，人民出版社，1995年

【5】《馬克思主義經典原著選編導讀》，翁志勇，上海大學出版社，2008年

【6】《中國哲學簡史》，馮友蘭，北京大學出版社，1985年

第三篇：人的本質（模版）

人的本質

馬克思在批判吸取費爾巴哈對人的本質的看法的基礎上，堅持從人的實踐活動，具體的社會實踐出發，來考察生活在具體的社會關系內的活生生現實的人，并得出了“人是一切社會關系的總和”的科學結論。

1．人的本質是現實的、具體的

在《提綱》第五條，他批判了從這種抽象的、一般的、孤立的單個人出發，將人的本質歸結為“單個人所固有的抽象物”的觀點。馬克思明確指出：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人類感性的活動。”這就注定了費爾巴哈所說的“人”只是“感性 對象”而非“感性活動”。馬克思主義產生以前關于人的本質的學說，有一個共同的根本性錯誤在于離開人所生存的具體的歷史條件和特定的社會關系談論人的本質問題。而馬克思則認為人具有具體性和實踐性。

2．現實的個人是研究人的本質的立足點

在《形態》中，馬恩提出：“這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。”（P66-67）以現實的個人為研究的立足點，反映了馬克思對人的本質的探討從抽象的類的存在物，轉變為在現實之中、在具體的個人身上去真正地觸及何為人的本質。

馬恩認為“現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的。”(P71-72)這意味著物質生產才是現實的個人最為重要的特質，是了解在每一個具體的歷史時期，人的本質是怎樣的，以及如何變化發展的關鍵。

3．人的本質是由社會關系決定的

馬克思主義從歷史唯物主義的觀點出發，第一次提出了社會關系決定人的本質的命題，為我們理解人的本質提供了科學的思維方法。馬克思主義認為，勞動創造了人，同時，人類在勞動的過程中，在改造自然的活動中不是彼此分割、孤立的，而是結成一定的社會關系，正是在社會關系中才形成了人的本質。正如馬克思所說：任何人都是“經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。??不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物”（）。每個人一生下來就置身于一定的社會關系中，只有在社會關系中人才是真正意義上的人，否則，一旦脫離社會關系，喪失社會屬性，就會和徒具人形的“狼孩”一樣，無論先天有多么發達的大腦和健全的軀體，都不可能具備人的本質。

4．人的本質是歷史的、發展的

人的本質不僅不是抽象的，不是永恒不變的，是隨著歷史的發展而發展的。這是因為，社會關系不是固定不變的，而是隨著社會生產力和生產關系的矛盾運動而不斷發展變化的。“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而發展和改變的。”(《共產黨宣言)所以，人的本質作為“一切社會關系的總和”也必然是歷史的、發展的。迄今為止，人類社會已經經歷了五種社會形態的變更，社會關系的“總和”也發生了重大的變化，不同社會形態下的社會關系決定了不同的人的本質。

5.人的需要即人的本質

在《形態》中，馬克思、恩格斯提出了“人的需要即人的本質”的命題。他們說“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的’，但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系、交換、分工），所以他們必然要發生相互關系。”(P514)需要作為人的一種天性，是人本身的最重要自然屬性之一，反映了人類無論怎么發展，歸根到底始終還是自然界的一員。人源源不斷的新的需要成為人不斷進行創造性的實踐活動，進而引起社會關系的改變，促使歷史不斷發展的重要內在原因。

第四篇：人的本質

人的本質與思想政治工作

寶清縣電影公司 陳紅英

近年來，國內許多思想政治工作者為適應社會主義市場經濟的發展，實現思想政治工作的新突破，做了大量工作，有的對思想政治工作進行反思，有的試圖從現代科學和西方行為科學等中吸取某些合理因素，有的致力于思想政治工作體系的改革等。毫無疑問，所有這些對于提高思想政治工作水平，完善思想政治工作都是必要的、有益的，起了積極作用，但是我們必須看到，僅限于此還是很不夠的。根據不同對象，采取不同方式，加強針對性，增強思想政治工作的實效。”這就要求思想政治工作者要充分認識到，思想政治工作要想有生命力，要想發揮較高效率，必須從更深層次上轉換研究角度，把握研究重心，從思維方式上尋求一番整體性、根本性的轉變。

思想政治工作是做人的工作，思想政治工作是依靠人去做的工作，因此，要進行思想政治工作，離不開對人的研究；要使思想政治工作發揮作用，同樣缺少不了對人的探討。思想政治工作的歷史和現實、理論和實踐、經驗和教訓都給我們這樣的昭示：必須深入研究人的問題，即從人的本質特點出發去做思想政治工作，這是思想政治工作是否有影響力、感召力和生命力的根本所在。

過去，我們的思想政治工作在人的本質問題上存在著一些偏差，這主要表現在以下幾個方面。

1、對人的本質內容規定的社會本位主義長期以來，在我們的思想政治工作中有一種非常流行的觀點，即認為人的本質就是人的社會性。在這種單因素的人的本質構成論的指導下，不僅抹煞了人的本質的豐富的內容，否定了人的本質中規定和影響人的階級性和

社會性的諸因素，使人們對人的社會性和階級性的形成和變化的理解失去了可能，而且還必然得出一些片面的邏輯結論，這就是完全否定人在社會生活中的獨立性和自主性、能動性和創造性，把人降低到機械物的水平，使得我們在進行思想政治工作時，忘記了教育對象實際上既是被教育者，又是教育者，作為被教育者，他需要教育和社會的作用和改造，具有他制性和被動性；作為教育者，他又對被教育者和社會發生反作用，具有制他性和主動性。而且也了忘記了前者必須通過后者才能起作用，具體表現出不能尊重、理解、關心教育對象的自主權。

2、在價值取向上，忽視了思想政治工作滿足個人自身發展需要的功能和價值，把集體主義與個人需要完全對立起來 由于我們過去只強調“人的本質是社會關系的總和”、“社會存在決定社會意識”，所以在思想政治工作中片面強調集體利益的先天合理性。雖然知道馬克思一百多年前表達的集體主義思想內容（個人的才能發展必須在集體中實現，個人的發展是一切發展的前提），但是在實際工作中只強調社會集體利益高于個人利益，忽視了我們所講的集體主義并不是無視和否定正當的個人利益，而是要求在社會主義社會，個人努力為社會工作，國家、集體也切實關心個人，當個人利益同國家利益、集體利益有矛盾時，個人應當服從整體，而不是把集體主義與個人需要完全對立起來。

3、忽視了人的本質的“自然性、社會性、實踐性”是通過需要表現出來的 思想政治工作存在兩種偏差：一是只重視精神需要，認為解決了理想信念，一切問題就都解決了，把人的物質需要看成是萬惡之源，忘記了馬克思主義一條最根本原理：人們首先必須解決吃、喝、住、行的需要，然后才能從事文化、科學、政治等其他活動。忽視了人的思想問題主要是由其實際生活、學習、工作中遇

到的困難而產生的。二是用“物質文明”來替代一切工作，忽視了人要獲得全面發展，一定要有文明、健康、科學、合理的生活方式作保證，造成了一個時期思想政治工作出現“一手硬、一手軟”的現象。現代心理學研究也表明，需要是受人的自然性、社會性和實踐性所規定的，需要引起動機，動機支配行為，行為導向目標。這一人的思想活動規律被忽略了，導致思想政治工作空對空，從思想教育工作者方面看，一味地單純說教，不立足于幫助教育對象解決實際問題；從教育對象來看，思想政治教育滿足不了他們的需要，因而也就引不起他們的關注，更激不起他們的思想活動，從而轉變思想。

4、忽視了思想政治工作各種具體方法的有機結合 過去一段時間，在思想政治工作具體方法上，一會兒強調灌輸，輔之以樸素的身教；一會兒又強調灌輸的方法過時了，等等。總之，不是強調其一，就是偏離其他，沒有把傳統的思想政治教育方法與新時期探索出來的一些好方法有機地結合起來，在具體方法上采取了居高臨下的姿態，忽略了解決人的思想認識問題還可以采取疏導的方法、對話的方法、擺事實講道理以理服人的方法，自我教育的方法等等來進行，忘記了盲目接受或強迫接受一種政治信仰、信念或世界觀，都是無法達到其內化效果的。

通過前面的反思，我們可以看出，過去思想政治工作的一個重大偏差就在于缺少對人的本質的理論研究以及如何面向現實來研究人的問題，人的本質是什么？人的本質與思想政治工作的關系是什么？原本是些最普通、最常見的、最切實的問題，然而真正弄通它們卻不容易，長期以來，一種十分流行的觀點主張，人的本質僅在于人的社會性，我們說，人類是自然的產物，同時又是社會的產物。因此，人既有自然性，又有社會性。只要探討人的本質，就不

可避免地會遇到這兩方面的問題，但是是否到了這里問題就全部解決了呢？直到馬克思主義哲學誕生，才真正把這一問題提高到一個新的高度，人不僅是認識主體，而且是實踐主體：不僅有理性的能動性，而且有實踐的能動性，馬克思主義的創始人批判地揚棄了歷史上關于人性和人的本質的學說，在歷史上第一次把人看作從事現實活動的“實踐的人”，把人的本質屬性理解為人在實踐中表現出來的能動性、創造性和自主性，所以人的自然性、社會性是通過人的活動表現出來的。可以說馬克思從實際來考察人的種種問題的觀點，強調了人是實踐的主體和人具有的實踐的能動性，確實是關于人的本質問題的一大突破，但以往思想政治工作經驗證明，把思想政治工作的理論基礎僅建立在人的本質實踐性上，仍是片面的和不科學的，思想政治工作的主體作用仍不能全部發揮。人的本質應是自然性、社會性和實踐性的統一。

論思想政治工作的對象是人，因此它要研究人的思想行為及其發展規律，以及由這一規律決定的思想政治工作規律，因此，思想政治工作必須重視對人的研究，活躍人的因素。馬克思關于人的理論，當然是我們從事思想政治工作的理論基礎。但是，同時我們也應考慮到，由于馬克思所處的時代和當時科學技術水平的影響，他對人的認識也有其局限性。所以思想政治工作者必須轉變觀念，不能僅囿于革命導師的理論，停止不前，一方面我們要完整、準確地理解馬克思主義關于人的理論，另一方面我們也應該結合思想政治工作和現代科學技術發展的實踐，發展馬克思主義關于人的理論。轉變觀念還應看到由于人的本質是自然性、社會性和實踐性的統一，所以每一個人由于其遺傳因子、個人社會閱歷不同，他尋求的實踐活動方式也必然有差異。因此，我們應該引導教育對象參與社會政治生活，根據他們的心理特點，在追求目標與黨中央保持一致 的大前提下，允許他們采取一定的具有自身特點的行為，使教育對象在一種開放、活躍、積極的政治環境和氣氛中，領略現有政治制度帶來的溫馨，并允許他們通過比較、選擇，內化已經接受了的抽象政治概念，確立正確的政治思想和政治信仰。思想政治教育是通過有目的的施加定向信息去影響人的一種實踐活動。這一特點和人的本質的實踐性相吻合，而人的實踐性又規定了思想政治工作要遵循人們的一般活動規律和特點，從而決定了一方面人們能領會思想政治工作者的意圖，接受教育，使思想政治工作一定會有成效；另一方面，人的實踐性也需要思想政治工作給以指導，以減少盲目性，同時在實踐中還可檢驗思想政治工作，使之不斷完善、豐富和發展。由于人的實踐性規定了思想政治工作必然是有效的，但由于個人與社會的矛盾、個人和他人的矛盾是置身于人的本質中的，而人的社會性規定了個體的固體感，實踐性規定了人接受思想教育交流信息的特性，因而人與人之間進行思想政治工作，通過啟迪覺悟來實現思想政治工作要達到的目的，而人的自然性又總是自覺和不自覺地為了自身利益特別是為自然實體感興趣的利益去奮斗的，當人的自然性要求與社會性要求發生沖突時，特別是自然性要求惡性膨脹時，思想政治工作就顯得軟弱無力，這時需要管理，因而人的本質的實踐性決定了必須把思想政治工作與管理工作相結合。人的實踐性就在于人的思維的自主性，這種自主性促使人與人之間要不斷地進行信息交流，互相溝通思想。因而思想政治工作要從人的實踐性出發，把信息溝通作為思想政治工作的一種重要方法。信息溝通要做到準確地表達自己的思想，切忌不著邊際地說教，隨時使信息溝通的渠道暢通。

第五篇：人本質觀

馬克思主義認為人的本質在其現實性上,它是一切社會關系的總和。其正確性在于:(1)它表明人的本質不是先天的、天賦的,而是在后天社會生活和社會實踐,特別是生產實踐中形成的。(2)既然人的本質在其現實性上是一切社會關系的總和,而人的社會關系是會發生變化的,因此,就不存在什么永恒不變的一般的人的本質。恰恰相反,人的本質是隨著社會關系的改變而變化的。(3)由于人的本質是由社會關系決定的,人們的社會關系不同,本質也就不同。因此,馬克思主義哲學以前的思想家所宣揚的一般的共同的人性或人的本質事實上是不存在的。總之,馬克思主義哲學破除了以往思想家關于先天的、永恒不變的、普遍共同的人的本質的觀點,從勞動、從人的社會關系科學地揭示了人的本質。馬克思主義關于人的本質的理論

馬克思恩格斯在吸取了人類思想史上一切優秀的文化成果，特別是吸收了黑格爾的辯證法和費爾巴哈唯物主義的合理內核，在唯物史觀的基礎上，提出了關于人的本質的科學論斷。馬克思反對抽象地理解人的本質，主張從現實的具體的個人去理解人。他認為在考察人的本質、理解人時，“我們的出發點是從事實際活動的人??但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第73頁)。這樣，就將人不僅作為自然存在物，而且是社會存在物。“人創造了宗教，而不是宗教創造了人。??宗教把人的本質變成了幻想的現實性，因為人的本質沒有真實的現實性。人并不是抽象地棲息在世界以外的東西。人就是人韻世界，就是國家，社會。”(《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社，1979年，第452頁)最后，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中得出了人的本質的科學論斷：“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第56頁)這一馬克思主義關于人的本質問題的經典表述既是對人的本質的科學論斷，也為考察人的本質提供了科學的思維方法。這段話包含著深刻的含義，具體來說，可以從以下幾方面理解。

1．人的本質是現實的、具體的

馬克思主義產生以前關于人性和人的本質的學說，有一個共同的根本性錯誤在于離開人所生存的具體的歷史條件和特定的社會關系談論人性和人的本質問題。馬克思從分析費爾巴哈入手，批判了歷史唯心主義的抽象人性論，徹底否定了抹殺人的社會性、階級性和歷史性，并從這種抽象的、一般的、孤立的單個人出發，將人的本質歸結為“單個人所固有的抽象物”的觀點。馬克思并不完全否認人類具有某些共同性，而是反對將這一共同性抽象化，反對脫離具體的歷史條件和社會關系考察人的本質。正如馬克思在批判費爾巴哈時指出的：“費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判，因此他不得不：(1)撇開歷史的進程，把宗教感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。(2)因此，本質只能被理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯系起來的普遍性。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第56頁)

2．人的本質是由社會關系決定的 馬克思主義從歷史唯物主義的觀點出發，第一次提出了社會關系決定人的本質的命題，為我們理解人的本質提供了科學的思維方法。馬克思主義認為，勞動創造了人，同時，人類在勞動的過程中，在改造自然的活動中不是彼此分割、孤立的，而是結成一定的社會關系，正是在社會關系中才形成了人的本質。社會關系是一個復雜的系統。按列寧的理解，社會關系分為兩類：物質的社會關系和思想的社會關系，這兩類社會關系又是多層次、多方面的。物質的社會關系一般指人們在物質生活資料生產活動中形成的經濟關系，即生產關系，包括生產、分配、交換、消費等關系。思想的社會關系是指建立在物質的社會關系基礎上的，包括政治的、法律的、道德的、宗教的關系等。在階級社會中，生產關系集中體現為階級關系，所以，在階級社會里，人的本質具有鮮明的階級性。正如馬克思所說：任何人都是“經濟范疇的人格化，是一定的階級關系和利益的承擔者。??不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物”(《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社，1972年，第12頁)。每個人一生下來就置身于一定的社會關系中，只有在社會關系中人才是真正意義上的人，否則，一旦脫離社會關系，喪失社會屬性，就會和徒具人形的“狼孩”一樣，無論先天有多么發達的大腦和健全的軀體，都不可能具備人的本質。

3．一切社會關系的“總和”是諸多社會關系的有機統一

“一切社會關系的總和”是諸多社會關系的有機統一包括兩層含義。一是說明各種社會關系之間的聯系不是機械的，而是有機的，它們彼此影響、制約、滲透，形成縱橫交錯的統一體。人的本質是“一切社會關系的總和”，體現的就是人的本質是各種社會關系的有機統一，而不是各種社會關系的簡單相加或某種社會關系的重復。這就要求我們用系統的、全面的方法從總體上，從各種社會關系的有機聯系中把握人的本質。誠如馬克思所說：“社會不

是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和。”(《馬克思恩格斯全集》第46卷上，人民出版社，1979年，第220頁)

第二層含義指各種社會關系在有機統一的聯系中不是并列的、平等的，它們在決定人的本質方面發揮不同的作用。在各種社會關系中，物質關系，特別是生產關系是最基本、最主要的，它決定和制約著其他一切社會關系，因此也對人的本質具有最重要的意義。

4．人的本質是歷史的、發展的

人的本質不僅不是抽象的，而且不是永恒不變的，是隨著歷史的發展而發展的。這是因為，社會關系不是固定不變的，而是隨著社會生產力和生產關系的矛盾運動而不斷發展變化的。“各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而發展和改變的。生產關系總合起來就構成為所謂社會關系，構成為所謂社會，并且是構成為一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。”(《馬克思恩格斯全集》第6卷，人民出版社，1961年，第487頁)所以，人的本質作為“一切社會關系的總和”也必然是歷史的、發展的。正如馬克思所說，人的本質是“在每個時代歷史地發生變化的”。迄今為止，人類社會已經經歷了五種社會形態的變更，社會關系的“總和”也發生了重大的變化，不同社會形態下的社會關系決定了不同的人的本質。5．人的自然屬性是人的社會屬性的物質承擔者，但不是人的本質屬性

馬克思主義認為人的本質是“一切社會關系的總和”，并非要否定人性中包含的自然屬性因素，而是強調社會屬性是人性作為與獸性和神性相區別的根本所在，從而與舊唯物主義劃清了界限。因此，馬克思主義承認并重視人的自然屬性，認為人的自然屬性是人的社會屬性的物質承擔者、基礎和前提，沒有自然屬性，即生理構造和食欲、性欲等生物本能，就談不上人類的生存和發展。但是，人的本質主要體現的是人與動物相區別的根本特征，在這個意義上，人不僅是自然的存在物，更是社會的存在物，所以，人的社會屬性才是人的本質屬性。另外，人的社會屬性雖然以自然屬性為基礎，但是，歷史和現實中的人所具有的自然屬性都是經過其社會屬性洗禮的，都包含有相應的社會內容。人類生存和繁衍的生物本能與動物的本能是有區別的，例如，人類不僅僅有食欲，還有飲食文化，人類的性欲也是與兩性間的感情相聯系的，并由此產生了家庭。造成這一區別的原因就在于人的社會屬性為自然屬性注入了社會內容。所以，如果否認人的本質在于其社會屬性，而把人的自然屬性看作人的本質屬性，就會將人與動物、社會與自然混為一談。

人的本質究竟是什么?馬克思對此論斷道：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第一18頁)馬克思在與恩格斯合寫的《費爾巴哈》中還明確指出：“這里所說的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，而是現實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下能動地表現自己的。”(同上書，第29、30頁)“個人怎樣表現自己的生活，他們自己也就怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的一一既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件。”!(同上書，第25頁)“那些發展著自己物質生產和物質交往的人們，在改變自己現實的同時也改變著自己思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”(同上書，第31頁)在馬恩看來，人的本質不應到人的天性中去尋找，而應到他們在生產活動中結成的一切社會關系中去尋找。馬克思雖然也承認每個人的“出發點總是他們自己”即利己心趨利避害等人的天性，但他卻認為這“是在一定的歷史條件和關系中的個人，而不是思想家們所理解的‘純粹的’個人。”(同上書，第84頁)“生產不僅為主體生產對象，而且也為對象生產主體。”(《馬克思恩格斯選集》第2卷，第95頁。即“生產”不僅為人生產出財富，而且也為人生產出人的社會關系，即人的本質。

按照馬克思的上述論斷，人的本質不是“出發點總是他們自己”即利己心趨利避害等人本身所固有的天性，而是人本身之外的“一切社會關系的總和”。而在“一切社會關系總和”中最重要的、最根本的是生產關系，而生產關系中最重要的、最根本的則是所有制。這樣，馬克思最終得出的結論是：所有制決定了人的本質，而人的本質則是所有制的產物。有什么樣的所有制，就有什么樣的人的本質。如，原始社會是公有制，所以，生活在原始社會的人是沒有利己心的。當原始社會解體私有制產生后，人們才有了利己心，才有損人利己的事情發生。而再建立公有制社會，可以消除人們的利己心，而產生利他心，人們都能大公無私。這也就是馬克思恩格斯所宣稱的“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”而馬克思的理論大廈就是建立在這上面的。因為私有制產生利己心即私心，而私心又是萬惡之源，所以，要消滅人的私心即萬惡之源，首先就得消滅私有制。所以，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中莊嚴宣布：從“現代的資產階級私有制是建筑在階級對立上面、建筑在一些人對另一些人的剝削上面的生產和產品占有的最后而又最完備的表現。”的“這個意義上說，共產黨人可以用一句話把自己的理論概括起來：消滅私有制。”(《馬克思恩格斯選集》第1卷，第265頁)

而消滅了私有制，建立了公有制社會即社會主義和共產主義社會后，人們生活的情況就與私有制迥然有別了。那時，用馬克思恩格斯的話來說就是：“任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產(這就是所有社會主義國家實行計劃經濟的理論基礎，筆者注)，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，但并不是因此就是我成為一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”(同上書，笫37、38頁)而恩格斯則進一步描述說：“一旦社會占有了生產資料，商品生產就將消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除。社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替。個體生存斗爭停止了。于是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的，至今統治著人們的生活條件，現在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人了，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了。人們自己的社會行動的規律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規律而同人們相對立的規律，那時就將被人們熟練地運用，因而將聽從人的支配。人們自身的社會結合一直是作為自然界和歷史強加于他們的東西而同他們相對立的，現在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統治著歷史的客觀的異己的力量，現在處于人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史;只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分并且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。”(同上書，第3卷，第323頁。)

然而，人類歷史發展的經驗證明，人的本質并非是由“一切社會關系的總和”來決定的，而是由人的自然屬性(如利己心同情性追求個人利益最大化等天性)、思維屬性(如語言表達能力思考能力判斷能力等)與社會屬性(如歸屬感不能離群索居等)所構成的綜合體。其中的基礎便是屬于自然屬性中的利己心趨利避害以及追求個人利益最大化等天性。而“一切社會關系的總和”絕不可能成為人的本質，充其量只能給人的本質提供一個表演的舞臺或施加一定影響而已。隨著歷史的發展，時間的推移，凡在建立起“公有制”的地方，人們并沒有如愿以償地看到馬恩美妙預言的實現，相反倒發現，凡是“私有制”所具有的“弊端”，“公有制”不僅都具有，而且“私有制”沒有的“弊端”，“公有制”也能“創造”出來肆虐社會。“消滅私有制”的結果，人們不僅沒有收獲“共同富裕”，“進入自由王國”，相反倒弄得“共同貧窮”;而有的地方，人們不僅沒有獲得自由，反而被綁進“古拉格群島”。

至于說建立公有制就能消滅利己心，則更是令人匪夷所思的童話。不用說的，綜觀實行公有制國家的第一代黨和國家的領導人，十有八九都死在任上，可謂在權力桌上不死不撂筷。而且還自己選擇接班人，有的父親選兒子，有的兄長選弟弟，這不說明實行公有制國家的第一代國家領導人也有利己心嗎?最高領導人利己心尚且如此，更不用說廣大蕓蕓眾生了。“文革”時期，中國實行的可謂是純而又純的公有制，農村農民房前房后種點莊稼蔬菜都被視為非法，要“割資本主義尾巴”;而城市里理發的掌破鞋的都不允許單干，統統組織到“公有制”里，以避免“小生產”的“經常地、每日每時地、自發地和大批地產生著資本主義和資產階級。”(《列寧選集》第4卷，第181頁)況且人人都在學習“毫不利己，專門利人”和“斗私批修”的毛主席的教導，“狼斗私心一閃念”。然而，庶幾人人都在為了“利己”保自己而專門整人。所以，“文革”期間，不知有多少令人毛骨悚然的悲劇就發生了。正如北島有句名詩所言：“卑鄙是卑鄙者的通行證，高尚是高尚者的墓銘志。”。可見“公有制 ”不僅不能消滅人的利己心，反而更加重了人的利己心。這也從反面證明，人的利己心和趨利避害以及追求個人利益最大化才真正是人的本質，它并不能隨所有制的改變而改變。

再說，把人的本質規定為“一切社會關系的總和”，也使馬恩的人的“本質論”陷入邏輯悖論的怪圈中。眾所周知，在馬克思主義的哲學觀點看來，所謂事物的本質，即一種事物區別其他事物的內在規定性，它是事物本身所固有的，穩定不變的，并決定事物的性質、面貌和發展方向的根本屬性。而“一切社會關系”，不僅不是人本身所固有的，而且經常處于變化之中，它的“總和”怎么能成為人的本質呢?

2006年3月5日上午，溫家寶總理在《政府工作報告》的結尾處說：“高舉鄧小平理論和‘三個代表 ’重要思想偉大旗幟，凝聚13億人民的智慧和力量，堅定信心，奮發圖強，努力把‘十一五’規劃的宏偉藍圖變為美好現實，譜寫社會主義現代化事業的新篇章。任何艱難險阻都擋不住我們前進的步伐。我們的目標一定要達到!我們的目標一定能夠達到!”其中，在高舉“重要思想偉大旗幟”方面，沒有再提“馬克思列寧主義、毛澤東思想”，筆者以為，這是一個可喜的進步。在人的利己心的驅動下，財產的有效占用和積累增值仍舊構成人類社會進步的基礎，而在人類尚未能找到新的更有效的途徑解決財產的占有與積累增值的問題的情況下，私有制就是不可避免的，當然也是不可能消滅的。而馬克思恩格斯列寧和毛澤東的核心觀點，就是徹底消滅私有制，顯然這是有悖于人的本質的，自然不可能取得成功。