第一篇：西方三大宗教發展歷史

一、西方的幾大教派以及演進

基督教產生的時間 公元1世紀、地點在羅馬統治下的巴勒斯坦地區、猶太人為了反對羅馬的統治創立。創始人是耶穌。

（一）、基督教三大教派以及彼此的關系：天主教、東正教和基督新教。

最開始的時候，基督教是不分天主教、東正教和基督新教之說，是被統稱為基督徒（從安提阿教會開始），但在1054年的時候，教會分裂。東、西方教會因著各種原因而分裂，西方教會便被稱為天主教，其代表是羅馬教廷，東方教會被稱為東正教，代表是君士坦丁堡教廷，后來奧匈帝國滅亡，東正教核心轉移到俄羅斯。

在16世紀，基督新教從天主教脫離出來，也就是現在常說的基督教。由馬丁路德的宗教改革運動導致，教義無明顯差別，只是不承認羅馬教皇而已。

（二）、基督教、天主教、基督新教、東正教的區別及新教各教派區別

1、基督教基本教義。基督教教義存在于《圣經》 和《信經》 之中。盡管基督教各派強調的重點不同，但其基本教義為各派所共同承認和遵守。這些基本教義是：

（1）“三位一體”上帝說。基督教認為，世界和宇宙中存在一種超自然和超社會的力量，這種力量就是上帝。他是獨一無

二、無所不能、創造有形和無形萬物的神。由于他具有三個位格一圣父、圣子、圣靈，所以稱他為“三位一體”的上帝。因圣父在天，稱他為天父，被認為是至高無上、主宰一切的力量。他是“三位一體”中的第一位。圣子為耶穌基督，受圣父的派遣降臨人間，以自已在十字架上的流血犧牲拯救世人的苦難。他是“三位一體”中的第二位。圣靈是上帝與人的中介，啟迪人的智慧和信仰，使人棄惡從善。他是“三位一體”中的第三位。這三個位格不是各自獨立的三個神，而是同一本體，三者組成上帝的統一整體。

（2）上帝創世說。基督教認為，宇宙萬物（包括人類）都是上帝創造的。《舊約·創世記》記載：上帝用5天時間創造出了自然界萬物，第6天造人，第7天歇息。上帝創世說是基督教的核心。因為上帝創造一切，他才被說成是至高無上、全能全知、無所不在的唯一真神，是宇宙的最高主宰。

（3）原罪說。基督教認為，人本性有罪。宣揚上帝造了人類的始祖亞當和夏娃，他們被安置在伊甸園，過著無憂無慮的生活。后來夏娃在魔鬼的引誘下，慫恿亞當偷吃了伊甸園內能知善惡樹上的果子，即禁果（智慧果），因而觸怒了上帝，被驅逐出樂園，“下放”到地上勞動。亞當和夏娃的罪一直傳到他們所有的后代，成為人類苦難的根源，即整個人類的原始罪過。即便是剛出世即死去的嬰兒，雖未犯何罪，但因其有與生俱來的原罪，仍是罪人。

（4）救贖說。基督教認為，人類既然有了原罪，又無法自救，于是上帝派遣其獨生子耶穌降世人間，為人類的罪代受死亡，流出鮮血，以贖人類的原罪。只有相信和依靠一個救世主耶穌為人類贖罪，人才能求得死后永生。

（5）天堂地獄說。基督教認為，人世間充滿了罪惡，將來基督從天降臨、審判地上的活人和死人，信基督者將進入天國獲永生，不信基督者將被拋入地獄受永罪。基督教會把天堂描繪成一個極樂世界。它是“黃金鋪地、寶石蓋屋”，“眼看美景、耳聽音樂”，“口嘗美味，每一感官都能有相稱的福樂”。地獄則到處是不滅之火，蛇蝎遍地，可怕到了極點。天主教和東正教還在天堂與地獄之間設立了煉獄，認為有一定的罪，但不必下地獄者，就被暫時放在煉獄里受苦，等所有罪過煉凈，補贖完了，方可進入天堂。

（6）忍耐順從說。基督教號召人們做到忍耐、順從、聽話，不反抗。《新約·馬太福音》說，要愛你們的仇敵，不要與惡人作對，有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人拿你的內衣，連外衣也由他拿去。《新約·羅馬人書》講，要人們順從掌權者，因為權是神給的。因此，抗拒掌權的就是抗拒神的命令，抗拒的必自取刑罰。《新約·彼得前書》又說，你們作仆人的，凡事要忍耐，順從主人，不但要順從那善良溫和的，就是那厲害的也要順從。

2、天主教是基督教的主要派別之一。天主教亦稱“公教”，公教一詞源于希臘文，意思是“普世的”、“大公的”，所以被稱為公教；因為它以羅馬為中心，所以又稱“羅馬公教”；Catholic一詞按音譯，又稱“加特力教”，有時也被稱為“舊教”，以區別于基督教新教。天主教傳入中國后，信徒們稱所信奉的神為“天主”（取自《史記·封禪書》），意為至高至上的主宰，所以被稱為“天主教”。天主教相信天主三位一體（圣父、圣子、圣靈），也相信圣母馬利亞。其基本教義是：宣揚圣父（天主）創造天地和人類；圣子降生成人，為救贖人類被釘在十字架上受難、復活、升天，將來再次降臨，審判世界；圣靈來自圣父和圣子，是賦予生命之神。宣稱教會為耶穌基督所創立，是唯

一、至圣、至公、從宗徒傳下來的教會，有權赦免世人的罪。宣傳諸圣相通功、人的肉身可復活和永生。還說善人得享永福，惡人要受永苦等。

天主教會組織特點：它有一套嚴格的教階體制，主要反映在神品方面。天主教的神品分為七品：司門員（一品）、誦經員（二品）、驅魔員（三品）、襄禮員（四品）、副助祭（五品）、助祭（六品）、司祭（七品）。前四品為低級神品（亦稱小品），后三品為高級神品（亦稱大品）。隨著教會發展的需要，主教 品位又分為主教、大主教、宗主教、樞機主教(紅衣主教)。

中世紀時，天主教在西歐各國占絕對統治地位。它把一切學科都置于自己的控制之下，特別是把哲學作為“神學的婢女”。它專門設立了異端裁判所（亦稱“宗教法庭”）作為其維護統治，鎮壓“異端”的工具。

16世紀宗教改革運動以后，天主教勢力在歐洲一些國家里逐漸削弱，于是天主教會加強對海外的傳教活動，“在歐洲失去的要在海外補進來”，向拉美和東方一些國家派遣大批傳教士。天主教教徒主要分布在意大利、法國、比利時、西班牙、葡萄牙、波蘭、匈牙利、美國、立陶宛、拉美和菲律賓等地。

天主教領導中心設在梵蒂岡，首腦是教皇，實行集權制，教皇掌管除中國以外的世界各地的傳教事業，有權任命各地的主教，是大部分天主教徒的精神領袖。據教會統計，目前全世界共有天主教徒9億多人，占世界人口總數18%強，其中歐洲約2億多人，拉美約3億多人，北美洲約1億多人，亞洲約8000多萬人，非洲約9000多萬人，大洋洲約700多萬人。

二戰后，世界力量對比的變化和科學的進步，導致天主教的危機。20世紀60年代以來，天主教會為了克服危機，召開了第二屆梵蒂岡大公會議，開始在教義、禮儀、組織和政治等方面走向現代化。

3、另外，再給你補充一下基督教內部其他的教派和它們之間的關系和區別：基督教新教又稱“更正教”、“抗羅宗”，在中國稱為“耶穌教”，通常又把“基督教”作為“新教”的專有名稱，它是基督教三大教派之一。1517年，馬丁·路德因反對羅馬教廷兜售贖罪券而發起宗教改革運動，產生了脫離羅馬天主教的新宗派——路德宗，即所謂“新教”，從而使德意志帝國封建諸侯分成舊教諸侯與新教諸侯兩派。1529年，帝國議會在德國斯拜耶召開會議，舊教諸侯人多勢眾，強行通過決議恢復天主教會的特權，新教諸侯聯合提出抗議書，維護新教權益，被稱為“抗議者”（后來，新教各派統稱“抗議宗”或“抗羅宗”，即來源于此），結果引起德國內戰。1555年，德皇查理五世戰敗，雙方締結“奧格斯堡和約”，承認路德宗為合法新教派，并根據“教隨國定”原則，承認各國諸侯有權選擇新教為其國教。于是新教正式成為合法的教派了。最初脫離天主教的新教派為路德宗、加爾文宗、安立甘宗，后來又從這些宗派中陸續分化出更多的宗派。這些宗派統稱“新教”。

新教教義來源于《新約圣經》，認為它是信仰的最高權威。新教的特點是，不承認羅馬教皇的絕對權威，不接受羅馬教廷的統一領導，反對天主教復雜的教階制度，主張教會制度多樣化，認為教牧人員與平信徒之間沒有根本的對立，信徒可直接與上帝交通而無須教會與神父作中介，主張簡化宗教儀式和圣禮，廢除禁止神職人員婚娶的規定，取消隱修制。不培訓修道士，強調社會服務，不承認馬利亞為天主之母及“煉獄”，沒有崇拜圣母、圣徒、天使、圣像、圣物的禮儀，圣事只有兩項：洗禮和圣餐禮。

新教內宗派繁多，主要有六大教派：路德宗（信義宗）、加爾文宗（長老宗）、安立甘宗（圣公宗）、公理宗、浸禮宗、衛斯理宗（循道宗）。此外，還有一些小教派與教會，如教友派、五旬節派、奮興派、基督復臨派、救世軍等。總之，除天主教和東正教外，可以把基督教中其他一切教派都劃歸“新教”。19一20世紀，一些新教教派主張宗教和科學“調和”，對《圣經》作純理性解釋，傳播沒有上帝的宗教。一戰后，新教教會發起普世教會運動，號召全世界基督教各派大聯合。在這一運動中起了主要作用。新教主要分布在英、美、德、荷蘭、瑞士、北歐各國、澳大利亞、新西蘭、加拿大和愛沙尼亞、拉脫維亞等地。據教會統計，全世界現有新教徒約44985萬，三分之二集中在歐洲和北美。1807年，蘇格蘭長老會傳教士馬禮遜開始來華傳教。鴉片戰爭前后，新教各派陸續傳入中國，曾被殖民主義、帝國主義利用為侵華工具。1949年以后，中國基督教（新教）界進行了愛國主義教育，開展了“三自革新運動”，1954年成立了“中國基督教三自愛國運動委員會”。從此，中國基督教（新教）會走上自治、自養、自傳、獨立自主、自辦教會之路。

基督教新教六大教派 基督教新教六大教派除了有共同的信仰外，還有不同的地方：（1）路德宗（Lutheran Church）又稱信義宗，是宗教改革后出現的新教主要宗派之一，是對以馬丁·路德的宗教思想為依據的各教會的統稱。它強調“因信稱義”，《圣經》的權威高于教皇；信徒憑《圣經》直接與上帝交通，不必通過教會神職人員作中介；不服從羅馬教皇管轄；教會的組織形式可因地制宜。路德宗于16世紀歐洲宗教改革時期出現于德國，后來主要傳布于德國北部和北歐各國。18世紀隨著德國移民傳入美國。在基督教近代傳教運動中，路德宗也傳到亞、非、拉地區。鴉片戰爭后傳入中國。

（2）加爾文宗（Calvinists）又稱長老宗、歸正宗，是新教主要宗派之一，是以加爾文的宗教思想為依據的各教會的統稱。它強調信徒因信仰而得救；《圣經》是信仰的唯一源泉；相信上帝預定論，即人得救全憑上帝的預定，自己無能為力；基督只為“選民”而死；不相信圣餐中的餅酒是耶穌的肉體和血，反對嬰兒受洗；屏棄祭臺、圣像、祭禮；主張由教徒推選長老和牧師共同治理教會。加爾文宗于16世紀歐洲宗教改革時期產生于瑞士，后來逐漸傳布到荷蘭、法國、英國、東南歐國家和北美等地。在基督教傳教運動的過程中，它又傳入亞、非、拉地區。鴉片戰爭后傳入中國。

（3）安立甘宗（Anglican Communion）亦稱圣公宗，歐洲宗教改革時期產生于英國，是新教主要宗派之一。1534年，英王亨利八世使國會通過法案規定英國教會不受羅馬教廷管轄，國王為教會最高首腦，圣公會為英國國教。它自稱與公教、正教同為古老教會，保有使徒親自傳下來的主教制度和正統教義；支持宗教改革；在禮儀萬面承襲了羅馬天主教會的傳統，但也受到加爾文宗等教會很大影響。在英國殖民擴張活動過程中，安立甘宗逐步傳到北美、亞洲、非洲和大洋洲各國。19世紀后，安立甘宗傳入中國。1949年以前，它一直是中國基督教（新教）的重要宗派。

（4）衛斯理宗又稱“循道宗”，是以該宗創始人英國約翰·衛斯理宗教思想為依據的各教會統稱。該宗于18世紀產生于英國。它提倡遵循各種道德規范；認為傳統傳教活動不足以應付現存社會問題，主張改良社會，著重在下層群眾中開展傳教活動；宣傳內心的平安喜悅即幸福。衛斯理宗主要分布于英、美、加拿大等國。鴉片戰爭后，它傳入中國，稱美以美會或監理會。1940年，中國的衛斯理宗各派系聯合為中華基督教衛理公會。

（5）公理宗是新教主要宗派之一，16世紀后期產生于英國。公理即“公眾治理”之意，主張各教堂獨立自主，由教徒公眾治理，以民主方式推選牧師；不贊成設立統一管理機構，只設聯誼性機構；各教堂體制與禮儀由該堂信徒自已決定。獨立教會由教徒群眾管理。公理宗一般堅持《圣經》是信仰的權威，強調個人信仰自由。它于17世紀隨著英國移民傳入北美，在英語國家影響較大。]9世紀初傳入中國。

（6）浸禮宗是新教主要宗派之一，于17世紀初產生于英國和流亡于荷蘭的英國人當中。它反對給嬰兒施行洗禮，認為受洗者必須達到能夠理解受洗意義的成年期才能領受洗禮，并主張受洗者必須全身浸入水中，以象征受死埋葬而重生；強調各教堂獨立自主，不受政府或其他教會干預。浸禮宗在英國和美國的影響較大。鴉片戰爭后傳入中國。從美國南方傳來中國的教會稱作“浸信會”。

新教與天主教（舊教）的差異

宗教改革運動后，從天主教中產生出新教，它在諸多方面與天主教（舊教）有所差異，具體有以下幾點：（1）在經典方面，新教認為，《圣經》是教徒的唯一最高權威，而天主教則認為《圣經》只有經過羅馬教廷的解釋才能成為教徒的最高權威。

（2）在教義方面，新教不承認沒有《圣經》根據的天主教傳統教義——馬利亞、煉獄說，而天主教則主張馬利亞為天主之母和煉獄之說；新教主張“因信稱義”，信徒靠信仰與上帝直接交通，無須神父作中介，而天主教則強調信徒要與上帝交通，必須通過神父作中介；新教主張要破除羅馬教皇的絕對權威、永無謬誤，開展革新，而天主教則要維護教皇絕對的傳統權威和領導地位，保持原有的舊東西。

（3）在教規方面，新教無嚴格的教規制度，其活動方式較為靈活、開放，與各方面接觸和對話，而天主教則有嚴格的教規制度，其活動方式較為保守。

（4）在儀式方面，a）舉行儀式時，新教教士在衣著裝扮上不強調一律，比較自由，有的教派教士穿圣袍、戴圣帶，有的教派教士只穿普通服裝（西服、中山服和其他服）就可以了，而天主教主教則要頭戴神帽，身穿神袍，胸掛十字架，手戴權戒；b）祈禱時，新教使用地方語言，而天主教則在長期內只能使用拉丁語言，現在偶而也使用地方語言；c）新教主張簡化宗教儀式，只承認2件圣事：洗禮和圣餐禮，而天主教則堅持繁縟的宗教禮儀——7件圣事。洗禮時，新教采用點水式或浸水式，而天主教剛采用注水式；d）新教主張主教、牧師都可以結婚，反對獨身，而天主教則規定，主教、神父都不能結婚，必須“守貞潔”，終身不娶。

（5）在節日方面，新教只過圣誕節和復活節，而天主教則要過4大瞻禮——耶穌圣誕瞻禮、耶穌復活瞻禮、圣神降臨瞻禮、圣母升天瞻禮。

（6）在教階制方面，新教一般無教階制，但少數派別如圣公會等保留有某些簡化的教階制，而天主教則有教階制，主要分3個等級：教皇、主教、司鐸（神父）。

（7）在組織方面，新教在世界上沒有統一的教會中心，教會組織是分散的，各自為教，而天主教則有統一的教會中心和統一的領導。

（8）在教堂式樣方面，新教的教堂外部式樣很一般化，內部裝飾極為簡樸，臺上只掛一個十字架，而天主教的教堂外部呈古典式（羅馬式或哥特式），內部布置得格外華麗和莊嚴，臺上懸掛有圣母像，墻的兩側掛有耶穌受難像。

4、東正教是基督教三大派之一。基督教出現后不久，就逐漸分化成以希臘語地區為中心的東派教會和以拉丁語地區為中心的西派教會。1054年，東西兩派正式分裂，以君士坦丁堡為中心的大部分東派教會自稱“正教”，意為保有正統教義的正宗教會。因為地處東方，故又稱“東正教”；因為宗教儀式使用希臘語，故又稱“希臘正教”。

公元9一11世紀，在拜占庭提出了東正教的神學教義，當時傳播范圍主要在東歐和近東一帶。該教最初是拜占庭帝國的國教，深深打上帝國歷史發展的烙印。這一點既反映在東正教會的教義中，也反映在其組織方面。《圣經》和圣傳是東正教教義的基礎，此外，東正教教義還反映在公元325年尼西亞大公會議、公元381年君士坦丁堡大公會議、公元449年以弗所大公會議、公元451年查爾西頓大公會議、公元553年第二次君士坦丁堡大公會議、公元681年第三次君士坦丁堡大公會議、公元787年第二次尼西亞大公會議所通過、補充和修改過的《信經》里。

東正教 宣揚三位一體的上帝、來世、死后報應、天堂、地獄、末日審判，還相信耶穌基督可以救贖人類，認為教會能起上帝和人之間的中介作用。

基督教的七件圣事在東正教儀式中占有重要地位。這七件圣事是：受洗禮、堅振禮、祝圣禮、告解禮、婚配禮、敷油禮和圣餐禮。節日和齋戒在東正教中也有重要意義。東正教不接受天主教的某些教條，如關于圣靈不僅來自圣父，且也來自圣子之說，煉獄、童貞女馬利亞貞潔受孕和其肉體升天的教理，反對羅馬教皇永無謬誤說，不承認其至尊地位，只承認他是羅馬的主教和西部教會的首腦。東正教與天主教不同，沒有統一的宗教領導中心，也無統一的教會首腦。東正教舉行儀式時，除使用希臘語外，也可使用地方民族語言。除主教外，一般神職人員可以結婚。它有一套教階體制，實行牧首制。東正教在歷史上形成了5個中心：亞歷山大里亞教區、耶路撒冷教區、安提阿教區、君士坦丁堡教區和莫斯科教區。中世紀時，它直接受拜占庭帝國的控制、領導，并成為其國教。16世紀末，俄羅斯東正教會脫離君士坦丁堡教區牧首的領導而獨立自主，并使其宗教成為使用斯拉夫語的俄羅斯正教，受沙皇政府的控制并成為國教。18世紀以后，東歐一些國家的東正教會陸續脫離君士坦丁堡教區牧首的管轄而宣稱行政上的獨立自主。東正教在其發展過程中逐漸形成了15個獨立自主教會 和兩個自治教會，但在名義上仍共同承認君士坦丁堡教區牧首的首席地位。它們尊重各自所在國家的政治立場和觀點。雖然對當代國際迫切問題持不同態度，但它們都同意互相接觸，參加基督教合一運動，出席全東正教國際會議，討論共同關心的問題。

東正教比較拘泥于古代基督教會的教義和禮儀，強調與神交通的神秘意義和禮拜活動的神圣氣氛。其教士穿著打扮十分引人注目，教堂布置得莊嚴、華麗，掛滿了圣徒像，尤其在舉行宗教儀式時堂內燭光萬點，更顯得隆重肅穆，而圣樂團的演奏和信眾的合唱，也常使參加者陶醉在圣樂和圣歌之中。

東正教最初盛行于巴爾干半島、西亞和北非，后傳入俄羅斯、東歐、中國、朝鮮、日本等國，再后傳播到西歐、北美、澳大利亞等地。據統計，全世界現在有東正教徒1.6億人，其中僅俄羅斯就有幾千萬人。

東正教的特點 ：特點之一：保守性。東羅馬帝國的封建化過程十分緩慢，整個社會死氣沉沉，處于停滯狀態，因而其意識形態也毫不例外地有保守性、落后性。東正教的保守性表現在，它拘泥于古代基督教會的教義和禮儀，信守《尼西亞信經》的基本原則和前七次基督教大公會議的各項決議，對它們不作任何更改、補充和革新。

特點之二：神秘性。教會要求教士作個神秘主義的祈禱者，從而與神交往；同時實行禁欲主義，與世隔絕，終身過隱修 生活。

特點之三：依附性。東正教是在東羅馬帝國皇權統治下產生的，所以它作為精神支柱服務于帝國政府。東正教會直接受制于皇帝，完全依附于世俗政權，從來沒有起過象羅馬天主教會在西方所起過的那種獨立于皇權的作用。東羅馬皇帝實行獨裁統治，有權任免教會牧首，召開主教會議，批準宗教會議決定，解釋教義。教會與國家相結合，同時皇權高于教權。東正教生活與世俗生活相結合。正如馬克思所說的“東正教不同于基督教其它教派的特征，就是國家與教會，世俗生活與宗教生活混為一體。”

特點之四：多中心。東正教力量較分散，不象天主教那樣在全世界有統一的教會中心和統一首腦。它各自獨立為教，其影響也不及天主教會大。羅馬帝國分裂后，東正教會各主教為爭奪牧首地位而經常進行斗爭，每個主教都想擴大自己的勢力和影響，因此形成了東羅馬的4個宗教中心：亞歷山大里亞教區、耶路撒冷教區、君士坦丁堡教區和安提阿教區。矛盾和斗爭的結果：君土坦丁堡教區主教居于其它三教區主教之上，享有“至圣主教”和“普世牧首”尊號。迄今為上，除上述4個教區或教會外，東正教在全世界范圍內還有十幾個教區或教會。

特點之五：具有華麗、莊嚴的氣勢。教堂四壁懸掛眾多使徒畫像。在舉行宗教儀式和禮儀時，整個教堂燈光通明，燭火萬點，十分隆重、靜穆，圣樂團演奏，引領圣歌，帶動信徒的情緒，使之陶醉在圣樂氛圍之中，宗教氣氛之濃，是天主教和新教所不能比擬的。

東正教與天主教的區別 ：羅馬帝國分裂后，基督教會分裂成東西兩派。東派是在帝國東部地區的特殊歷史環境中形成的。由于帝國東部的政治、經濟、文化、語言、民族、風土、人情、習俗等方面與西方不同，東正教在這里的發展與西方天主教有所差別，表現在：

（1）經典：東正教除《圣經》（新舊約）外，還包括《圣傳》（即前七次基督教大公會議決議）、《尼西亞信經》教父亞大納西、大巴西勒、金口約翰等人的著作和神學家格列高利等人的作品，而天主教的經典則主要是《圣經》。

（2）教義：東正教主張圣靈只來自圣父，不同意天主教關于圣靈既來自圣父又來自圣子之說。否認天主教關于教皇“永無謬誤”、永遠正確。

（3）宗教儀式：東正教教士衣著與天主教不同，東正教主教頭戴圓筒帽，身穿銀白色或黑神袍，胸掛圣像，手持權杖，天主教主教則頭戴瓜子帽或四角帽，身著金黃色長袍，胸掛十字架，手戴權戒；禱告時，東正教除使用希臘語言外，許可使用地方民族語言，如斯拉夫語言。天主教則在長期內只能使用拉丁語言；洗禮時，東正教采用浸水式，而天主教剛采用注水式；東正教的堅振禮在嬰兒受洗后不久舉行，而天主教則在嬰兒長到七至八歲時進行；在圣餐禮上，東正教徒是餅酒同領，而天主教規定，只有神職人員才能餅酒同領，平信徒只能領餅；東正教準許除主教以外的一切神職人員結婚、離婚、再婚，而天主教則規定，一切神職人員不能結婚，強調獨身主義和禁欲主義。

（4）宗教節日：東正教的一些大的節日與天主教節日大體相同，只是稱謂不同。如：東正教的主降生節，天主教稱耶穌圣誕瞻禮；東正教的主領洗節即天主教的主顯節；東正教的主進堂節相當于天主教的圣母行潔凈禮日；東正教的主進圣城節，在天主教里叫棕枝主日；東正教的主升天節，等于天主教的耶穌升天瞻禮；東正教的圣三主日，在天主教里為天主圣三瞻禮；東正教的主顯圣容節，即天主教耶穌顯圣容日；東正教的圣母安息節，在天主教里稱圣母升天瞻禮；東正教的圣母進堂節，在天主教里叫圣母獻堂瞻禮。東正教的其它一些小節日則因民俗習慣不同而異，如喬治節、尼古拉節、彼得節、殉教節等。

（5）神品：基督教會的最初神品只有副助祭（副執事）、助祭（執事）和司祭（神父、主教）三個品位。基督教會分裂后，東正教會實行牧首制，牧首制確立后，神品分為黑白兩種：黑神品有修土、修士輔祭、修士大輔祭、修士司祭、修士大司祭、主教、大主教、督主教（牧首派駐國外教區的代表）、都主教、牧首；白神品有誦經士、副輔祭、輔祭、大輔祭、司祭、大司祭、司祭長等。

天主教會的神品分七品：司門員（一品）、誦經員（二品）、驅魔員（三品）、襄禮員（四品）、副助祭（五品）、助祭（六品）和主教（七品）。前四品為低級神品，后三品為高級神品。羅馬教廷制進一步發展后，主教品位又分為教皇、樞機主教（紅衣主教）、宗主教、大主教和一般主教。

（6）教歷：東正教使用儒略歷法，它是公歷的前身。羅馬教皇格列高利十三世對之進行了改革，于1582年公布新歷法，稱為格列歷法。此歷法后來被多數國家采用，被認為公歷。天主教會自那時起一直采用格列歷。

（7）教堂式樣：東正教堂的建筑式樣多為拜占庭式，或斯拉夫式。拜占庭式教堂如君士坦丁堡的圣索菲亞教堂；斯拉夫式教堂如莫斯科紅場的瓦西里升天大堂。天主教堂則多為羅馬式或哥特式。羅馬式教堂如梵蒂岡的圣彼得大堂；哥特式教堂如上海徐家匯天主教堂。

二、為何說上帝已死

弗里德里希·威廉·尼采，1844年10月15日－1900年8月25日，德國哲學家，西方現代哲學的開創者，同時也是卓越的詩人和散文家，其兼具藝術家的浪漫氣質，是現代最偉大的思想家和哲學家之一。他的著作對于宗教、道德、現代文化、哲學、以及科學等領域提出了廣泛的批判和討論；他的寫作風格獨特，經常使用格言和悖論的技巧。尼采對于后代哲學的發展影響極大，尤其是在存在主義與后現代主義上。主要著作有《悲劇的誕生》、《不合時宜的考察》、《查拉圖斯特拉如是說》、《希臘悲劇時代的哲學》、《論道德的譜系》等。

尼采活動的時代是在1870年普法戰爭以后。這時德國資本主義迅速發展,德國工人階級日益壯大,階級矛盾日益尖銳，人們看到社會的弊病，社會主義思想廣泛傳播。又有一些人則在另一方面尋找出路，尼采哲學便應運而生。他的哲學有批判現存制度的一面，尤其對資本主義社會的罪惡、宗教和道德的虛偽的揭露批判，極為有力。他反對一切舊的傳統，是個徹底的偶像破壞者。但是他站在精神貴族的立場上反對資本主義，強調天才、“超人”，蔑視群眾，從個人主義出發，既揭露資本主義，也反對社會主義。尼采的思想從20世紀初以來在世界上產生了廣泛的影響。它曾對因不滿現實而探求新路的知識分子起過積極作用，同時反動勢力也把它當作他們的思想基礎，例如德國的納粹分子就把尼采的思想奉為他們的圭臬。

這是尼采于1883年，1884年1月出版寫作他的主要著作《查拉圖什特拉如是說》的命題。查拉圖什特拉是古代波斯拜火教的創始人，尼采借這個教主之口，說出自己的哲學思想，其中兩個主要內容是“超人”和“萬物永遠還原”。尼采在書中預言，由于世風日下，人已變形，因此必然要出現一種新人，即“超人”。他宣稱“上帝已死”，尼采在自己的著作中不自覺地泄露了導致上帝死亡的真正的原因,即上帝之無能、救贖之無效和人類之絕望。上帝并用“一切價值重新估價”為口號，攻擊基督教宣揚的“奴才道德”。

尼采的這句話，本來的意思是挑戰上帝的存在，他認為人的理性足以解決一切，因此上帝在人的心目中應該是‘死’了。

尼采說“上帝死了”；上帝說“尼采瘋了”。在西方，能“與上帝爭論”的人不多。所謂“上帝死了”，是要重新估定一切價值。西方世界的價值（尤其是道德）原本是建立在宗教信仰上的。譬如，你問一個人為何要有道德, 則答案是因為上帝無所不知與無所不能，為惡必受懲罰。但是，許多人信仰上帝之后，言行表現依然故我，成為口是心非的偽君子。像他們這樣的信徒不是謀殺了上帝嗎？不是證明了上帝是個易受利用的工具嗎？

于是，尼采要起來革命，推翻那老朽不堪、虛有其表的上帝，讓人類得以解脫，重新正視生命的價值。他要對人的生命及其一切潛能說“是”。在這個關鍵問題上，叔本華的“求生存的意志”給尼采很大的啟發。尼采認為，與其說“求生存”，不如說“求權力”（或“求力量”），因為有的生物會冒著生命危險而采取行動，目的是求其個體力量的最大擴張。宇宙萬物無一不是在表現“求力量的意志”，即使弱者屈服于強者，也是為了成為更弱者的主人。

尼采的家庭背景相當特殊：長輩三代皆為德國新教路德派的牧師，他由于父親早逝，從小生活在全部是女性的家庭中。他原來攻讀神學，后來失去信仰，改念語言學，希臘文極佳。25歲時，尚未取得博士學位，就應聘為瑞士一所大學的語言學教授，但10年之后就辭職，再過10年就精神失常，逝世時不過56歲而已。

第二篇：世界三大宗教的起源、形成及其發展

世界三大宗教的起源、形成及其發展

黃鵬

【摘要】宗教在世界各國各民族的歷史和現實中，是一種普遍存在的文化現象，是人類文明化的一個重要組成部分，深刻地影響著人們的觀念和行為。本文從基督教、伊斯蘭教、佛教的起源、形成及其發展等多個方面，對世界三大宗教的特征進行闡述。

【關鍵詞】宗教；人類文明；起源；宗教發展

世界三大宗教是基督教、伊斯蘭教和佛教，它們能突破民族、國家和地區的限制進行傳教布道，并能為世界各民族、國家和各地區的人們所接受，因而成為世界性的宗教。世界宗教影響的范圍很大，對人們的思想、文化和政治等各個方面都有很大影響。近幾年來，基督教大約對十億多人口有著較深的影響，伊斯蘭教徒約有六億多，受佛教影響的約有三億人口。世界上約有二十億人口的生活受這三大世界宗教的影響。基督教、伊斯蘭教和佛教之所以能成為世界宗教，這決不是偶然，是由其不同于其他宗教的基本特征所決定的。[1]在全球化的過程中，世界宗教發展的趨勢往往會形成局部地區的難點、焦點和全球性的熱點、重點，對整個世界的格局和發展走向起著不可估量的作用。[2] 基督教 1.1 基督教的起源

基督教發源于公元1世紀左右羅馬帝國統治下的巴勒斯坦地區和小亞細亞一帶。在這一地區居住的猶太人，受到羅馬統治者殘酷的壓迫，因此，一部分猶太人便把希望寄托于猶太經典中關于“救世主”拯救人類苦難的傳說，這樣，一種有別于猶太教的新教派便逐步形成了。這種新教派的傳道者在巴勒斯坦各地傳教，宣揚“救世主”就是上帝的兒子耶穌，他奉了上帝的旨意降臨人世來拯救苦難的人類。“救世主”在希臘語中稱為“基督”，所以，這種新教派后來就被稱為基督教。根據基督教的傳說，耶穌是12月25日降生于耶路撒冷的, 后來這一天就成了基督教的重要節日——圣誕節。耶穌為完成自己的使命，率領著12個門徒四處奔波，傳經布道，他宣揚“天國”的美好，抨擊富人的貪婪和羅馬統治者的殘暴，說他們要進入天國“比駱駝想要穿過針孔還難”。耶穌的這些言行觸怒了富人和統治者，最后猶太貴族勾結羅馬總督將耶穌釘死在十字架上。雖然這些只是傳說, 但這畢竟是對處于絕望中的人們一種巨大的精神安慰和思想寄托。早期的基督教還主張“反對富人，仇恨羅馬”, 因而基督徒往往受到羅馬統治者殘酷的迫害。后來因富人逐步控制了教會，原來教義中等待來世降臨的思想逐漸被忍受苦難、服從現實的思想所代替，從而有利于羅馬帝國的統治。從公元4世紀初,羅馬帝國統治者對基督教由迫害轉為利用, 以后，又宣布基督教為國教。從此，基督教在羅馬帝國所統治的廣泛區域內傳播開來。在資本主義時代，基督教隨著歐洲國家的殖民擴張，傳播到非洲、美洲和亞洲以至全世界，逐漸發展成為世界性的宗教。在基督教的發展過程中，形成了許多教派，主要有天主教、東正教和新教，但由于它們主要經典《圣經》的相同和基本教義的一致，所以在習慣上都可以稱它們為基督教。[3] 1.2 基督教各教派的形成

基督教主要可分為天主教、東正教和新教三大教派。公元1054年，基督教逐漸分裂，西部以羅馬教皇為中心的稱羅馬公教會(我國稱它為天主教會）。東部以東羅馬首都君土坦丁堡為中心的稱正教會（即東正教）18世紀，西部教會在歐洲宗教改革運動中，產生了代表新興資產階級利益的一些新宗教，總稱新教(我國稱之為耶穌教或叫基督教)。[4]基督教產生的初期是一種下層人民的宗教，參加者多為貧民、手工業者、奴隸或半自由人，組成一些秘密的小型團體，進行傳教。后來，逐漸聯合起來，統一教規，設立牧師、主教等，形成了基督教會。至公元3 世紀，一些工商主、官員、知識人士也加入教會，有些還擔任了主教、牧師等神職，基督教也就逐漸演變，由下層人民的宗教變成可為統治集團利用的宗教。基督教成為羅馬帝國的國教是西方文化史上的一個重大轉折點，從此以后基督教文化替代古典希臘羅馬文化成為歐洲文化的主流，即由神本主義的文化思想替代了人本主義的文化思想。基督教創建以后, 歷經演變, 1054 年時羅馬教皇利奧九世與君士坦丁堡宗主教色路拉里烏互相開除對方教籍, 形成基督教會正式分裂, 西部教會稱自己為“公教”(加特力教，中文譯成天主教)，東部教會稱“正教”(中文譯為東正教)。十六世紀時，馬丁·路德、加爾文等又從羅馬公教(天主教)中分裂出去成立新的宗派:“抗議宗”基督教，或稱為基督教新教。此后歐洲許多國家也都發生宗教改革運動，成立了許多基督教新教宗派。由此，形成目前這種格局的基督教的三大系統。[5]

1.3 基督教的發展

據《國際宗教研究學報》發表的《2001世界宗教工作統計表》所言: 世界總人口在1900年是16億，1970年是37億，2000 年是60億，預計到2025年會達到78億；全球基督教信徒人數在1900年是5億6千萬，1970年是12億3千萬，2000年是20億，預計到2025年會達到26億。[6]隨著歷史的進步，和平成為現代的主要話語。在如此背景之下，宗教之間也開始積極進行對話、合作，以求共同發展。向來以自由化著稱的基督教首先行動起來，在上個世紀20年代基督教的新教開展了普世救會運動，倡導各派消除隔閡，平等地在基督教內組成一體。1948年，世界基督教教會聯合會成立，標志著普世救會運動進入新階段。為進一步適應世界潮流，該會把促進人類平等、正義和平，開展與其他宗教的對話作為重點，產生了很大影響，它使過去相互對立，甚至相互仇視的一些教派在逐步相互尊重的基礎上進行對話與合作。羅馬天主教會1962年到1965年召開的梵蒂岡第二屆大公會議更是積極推動對話與合一的運動，熱情支持與東正教、新教的合一，表示尊重其他宗教，要與全人類對話，與無神論者和馬克思主義者對話，這無疑起了很好的作用。[7]對于基督教在我國的發展趨勢，中華人民共和國成立后，在政府的支持和推動下，1955年中國基督教界愛國人士發起了反帝愛國運動，建立了基督教“三自”愛國運動委員會，確立了獨立自主自辦的辦教原則，在政治上跟上了與社會主義建設和改造相適應的步伐。“文革”結束后，關于真理標準的大討論促進了國人思想的解放，人們如饑似渴地徜徉在思想的各個領域，探尋那些曾經避之唯恐不及的禁區，了解和思索先前曾被自己唾棄和否定過的東西。上世紀70年代末80年代初，隨著宗教信仰自由政策的貫徹執行，基督教活動也逐步得到恢復，信徒數量開始大幅增長。中國2010年《宗教藍皮書》公布了我國基督教信徒人數的最新數據: 目前我國基督教信徒總數為2305萬人，占人口總數的1.8%。從地域分布來看，我國基督教徒主要集中在東部地區和長江流域地區。調查亦顯示基督教徒信教的主要原因中，受家庭傳統影響而信教的占15%，歸因自己或家人生病的信徒占到了68.8%。[8] 伊斯蘭教

2.1 伊斯蘭教的起源

伊斯蘭教產生于7世紀的阿拉伯半島。當時，阿拉伯半島正處于社會歷史的大轉折時期，社會動蕩，內部民族部落體制正處于解體過程之中，貴族與平民矛盾加劇。外部受到強鄰波斯帝國和拜占庭帝國對北部地區的威脅，南面遭受埃塞俄比亞人的侵擾。這些國家都想控制阿拉伯半島上的商道，因為半島正處于歐亞非三大洲的交通要沖。這時候，阿拉伯半島上的各階層人士普遍要求實現政權統一，政局穩定，希望社會通過改革求得進步。在這樣的歷史條件下，穆罕默德創立的伊斯蘭教，便應運而生。伊斯蘭在阿拉伯語中是“服從”的意思，穆斯林在阿拉伯語中的意思是“信仰真主安拉的人”。穆罕默德從公元7世紀初在阿拉伯半島上的重要城市麥加開始傳教，他稱自己是真主的使者，是信徒的先知；他號召人們信仰宇宙間惟一的神真主安拉；他宣傳穆斯林都是兄弟，反對欺詐、掠奪等不良行為；他還規定穆斯林的朝拜儀式和應盡的義務等等。穆罕默德的這些言行, 后來被集錄在一起, 就形成了伊斯蘭教的惟一經典——《古蘭經》。公元622年，為躲避麥加貴族的迫害，穆罕默德帶領少數信徒到了麥地那，在那里建立了政教合一的政權，組建了軍隊。公元630年，穆罕默德率軍兵臨麥加城下，麥加貴族被迫皈依伊斯蘭教，承認穆罕默德為宗教和世俗領袖。從此，麥加成為伊斯蘭教的圣城，成為全世界穆斯林朝拜的中心。在穆罕默德逝世前不久，阿拉伯半島已經在伊斯蘭教的旗幟下基本統一起來。隨后，穆罕默德的繼承者(阿拉伯語為“哈里發”)便以“圣戰”的名義向外進行領土擴張，伊斯蘭教也隨之向外傳播而發展成為世界性宗教。伊斯蘭教在中世紀由近東傳入中亞地區、印度尼西亞、印度和中國。到今天全世界約有八九億人信仰伊斯蘭教。伊斯蘭教對中東以及以后逐漸傳入的國家和地區的政治、文化和社會生活都有著重要的影響。

2.2 伊斯蘭教各教派的形成

伊斯蘭教的信仰人群主要是在阿拉伯半島、西亞、北非、南亞和東南亞等地，但在世界其它地方也有許多信奉伊斯蘭教的教徒，他們被統一稱為穆斯林。就世界范圍而言，伊斯蘭教的分布面積最為廣闊。“伊斯蘭”指的是“歸順”、“順安”，意譯為“清真”或“真教”。由于中國回族信伊斯蘭教的人甚多，中國人一般稱之為“回教”，或是“清真教”、“天方教”。在各種宗教中伊斯蘭教的形成相對較晚，它是在吸收了猶太教和基督教的教義基礎上，同時結合阿拉伯自己原始的宗教創造出來的。

伊斯蘭教有許多不同的教派，其中兩個最大的教派，就是遜尼派和什葉派。七世紀中葉以后，隨著阿拉伯統治者的分化。伊斯蘭教出現不同教派，正統派擁護哈里發統治，信奉追記穆罕默德生前言行的《圣訓》，認為《圣訓》應同《古蘭經》同樣受到尊重，被稱為“遜尼派”：反對派被稱為“什葉派”(什葉是阿拉伯“小集團”、“改宗者”之意)。“什葉派”認為哈里發一職應由穆罕歌德的后裔承襲，否認俊馬哈里發的合法伊朗霍梅尼即為什葉派領袖，在伊斯蘭教中屬少數派。什葉派其后又分裂，分出了一種軍亭民主派，稱為”哈瓦里杰派”(意為“退出者”)。這一派主張恢復原始的平等與民主，土地歸穆斯林公有，戰利品應由一般戰士平均分配，哈里發應由教徒選舉產生。霍梅尼認為應按照《古蘭經》的教諭，以伊斯蘭教指導每個人的精神生活，還要統治國家的政治、經濟、軍事和社會生活,比較獨裁，屬“激進派”。已故埃及總統薩達特則屬溫和派他主張把世間事務與精神事務截然分開, 認為宗教不應涉及政治。[9]

2.3 伊斯蘭教的發展

宗教的發展與社會環境的變化密切相關。宗教作為復雜的社會現象，是由宗教觀念、宗教感情、宗教行為、宗教組織、宗教器物等組成的復雜系統，20 世紀末以來的最深刻變化，是全球化進程的加快，對世界各國的經濟、政治、文化形成了巨大的沖擊，整個世界的發展格局發生了前所未有的變化。全球化浪潮也改變了宗教的生存和發展空間，使宗教發展出現了復雜的局面。[10]原教旨主義最初是一種保守的基督教思想，之后原教旨主義在世界各個主要宗教中都有了市場，其中又以伊斯蘭教原教旨主義對當今國際政治影響最大。20世紀80年代以來，伊斯蘭世界特別是中東國家的政教關系發生急劇變化，60一70年代形成的宗教服從于政治、服從于國家的態勢發生逆轉。以伊朗霍梅尼執政為契機，許多伊斯蘭國家的宗教界強烈要求提高伊斯蘭教在國家政治生活中的地位和作用，甚至提出了伊斯蘭教治國的主張。與之相適應，一些國家的宗教政治反對派興起并掌握了政權,如蘇丹和阿富汗等國就是這樣。近年來，中東地區所有穆斯林聚居區都程度不同地出現了原教旨主義運動, 出現了各種合法和非法的組織和政黨。佛教 3.1 佛教的起源

受佛教影響深入的國家有中國、尼泊爾、日本及泰國等東南亞國家。佛教產生于公元前6世紀的北印度，是在反婆羅門教運動中產生的一種新興宗教。其創始人是釋邇牟尼，意為“釋邇族的圣賢”，真名叫喬達摩·悉達多。相傳他是一小國的王子，由于對于現實生活中的戰亂不能夠以他所學的哲理學說來解釋，為了尋求人生的真理，他在一棵菩提樹下靜坐49 天，終于在有一天頓悟出了“他” 的真理，認為宇宙人間萬事萬物都不過在剎那之間生滅，皆無常存本性，并由此悟出“ 苦”、“集”、“滅”、“道”等“ 四諦”。“苦諦”謂塵世一切本性皆苦；“集諦”謂貪為苦因；“滅諦”謂苦因可滅；“道諦”即滅苦之道。實踐滅苦之道的終極目標和最高境界是達到“捏梁靜寂”，即“無欲無我”、“熄滅”、“寂靜”的極樂世界。釋迦牟尼從35歲那年開始，便在印度的北部、中部的恒河流域一帶傳教，廣收門徒，門徒尊稱釋迦牟尼為“佛”，意思是“大徹大悟的人”，釋迦牟尼所創立的宗教自然也就被稱為“佛教”了。

3.2 佛教各教派的形成

佛教可劃分為大乘佛教、小乘佛教和密教三大派，大乘佛教產生于公元一、二世紀之間，除宣揚“自我解脫”外，還標榜“救渡眾生”，按佛教教義解釋，這種教義能運載更多的人，脫離現世的苦海，達到彼岸的境界，故稱為“大乘”，而尋承“自成解”的早期佛教則被貶為“小”。后來大乘佛教的一部分派別又同婆鄉門教的某些教義相箱合，形成密教。若攜經典所用的語言體系來劃，則又有巴利語系佛攀、漢語系價教和藏語系佛教之別。

從學說思想發展來看, 印度佛教在它一千六百多年的歷史中，可以被分為五個時期: 原始佛教時期、部派分裂時期(演變形成了很多學派)、大乘中觀學派興盛時期(成為世界性的宗教)、大乘瑜伽學派興盛時期和密宗盛行時期。佛教起源于印度，也衰落于印度，在公元十九世紀之前的七百年中，印度基本上己沒有佛教，現今印度的佛教是在公元十九世紀后期由斯里蘭卡重新傳入的。佛教于公元前一世紀傳入中國，到公元四世紀，中國佛教進入了新的時期；進入唐朝，印度諸大師來華傳法，中國行者也往西方學法，使得中國佛教快速發展，宗系并起，百花齊放。但在唐末，由于唐武宗滅佛和緊接而來的唐末農民戰爭，使大量佛典喪失，佛教遂陷入低谷；直至五代后，佛教才再度在中土大興，藏傳佛教也逐漸走入中原，主要有薩逝派和噶舉派等幾個學派。東南亞的佛教則是以南傳上座部為主的佛教。主要傳播于老撾、柬埔寨、泰國、緬甸、印度尼西亞以及越南部分地區。據有關史料記述，公元前后，上座部佛教已在東南亞流行。到2 一6 世紀，東南亞佛教己很隆盛。比佛教傳入更早的婆羅門教，經與佛教并存和融和的階 段之后，逐漸被佛教所取代。10世紀以后，上座部佛教受到大部分國家封建領主的推崇和提倡，佛教也被尊為國教，在大眾中產生了深刻影響。

3.3 佛教的發展

佛教文化圈主要包括東亞、東南亞、南亞等地。屬巴利文語系的有泰國、不丹、斯里蘭卡、柬埔寨、老撾、緬甸、越南、新加坡、馬來西亞等國；屬漢語語系的有中國、日本、朝鮮、蒙古、越南(北部地區)等地；屬藏語語系的主要是我國的藏、蒙、土、羌、裕、固等民族和蒙古、西伯利亞等地。其中，泰國自1932 年以來的各部憲法都規定上座部佛教為國教，國內佛教信徒占全國總人口的90 %以上；不丹以喇嘛教(藏傳佛教)噶舉派為國教，國內信徒達到總人口的80%以上[11]

。中國漢地的佛教傳統歷來注重個人的修行，寺院作為宗教團體的作用并不突出。在現代都市社會，佛教寺院作為宗教活動場所的重要性又有所下降，家庭日益成 為信徒禮佛的重要空間。都市中文化程度較高的佛教信徒越來越多，其信仰方式隨意性強，個人色彩突出，不愿意承受傳統習俗、宗教教規的約束，私人化趨勢逐漸增強。在現代化進程中，寺院僧團組織的作用將逐漸削弱，居士組織將趨于社區化和小群化。市民的佛教團體將走向以“信眾為中心”，而逐漸脫離以“寺廟為中心”。據上海學者調查，在文化層次較高的青年知識分子中，不能經常參加寺院的宗教活動，也難以嚴格遵守佛教的戒律（如長期素食）。他們“習慣于聯系志同道合者組成松散的‘信仰沙龍’，自由地交流和研討心得體會，周末聚會成為他們滿足信仰需求的有效形式”。在信息化時代，網絡宗教社區正在迅速興起。在“亦凡搜索”提供的宗教網站中，佛教最多有225個，其它依次為基督教207個、天主教45個、伊斯蘭教11個、猶太教27 個、道教8 個。宗教生活將越來越多地歸屬精神領域，成為民眾的私人精神生活。[12] 4 結束語

在當今世界上，宗教不僅是一種社會意識形態，屬上層建筑范疇，而且它又是一支不可忽視的社會力量，宗教在許多國家的政治生活和精神生活中，發揮著強大的作用。本文以世界三大宗教為例，對其起源、形成及發展進行闡述，進而揭示出宗教發展的差異性，以及對于當前文化背景下宗教發展的特點，從而說明宗教在人類日常生活中的影響以及其重要性。

【參考文獻】

[1] 陳麟書 論世界三大宗教的基本特征，宗教學研究 1984年第00期 [2] 苗懿明 世界宗教發展趨勢中的中國宗教，大連民族學院學報 2003年10月 [3] 周樹平淺說世界三大宗教，中學政史地·初中地理 2006年第Z2期 [4] 周萬福 世界三大宗教概說，安慶師院社會科學學院 1993年第03期 [5] 莊錫昌 三大宗教的誕生，歷史教學問題 2001年第03期

[6] 王曉朝 現代社會與宗教發展的趨勢，上海大學學報（社會科學版）2009年9月

[7] 劉庸，張弢 淺析世界宗教的發展趨勢，西北民族大學學報（哲學社會科學版）2004年第4期

[8] 趙志，梁家貴 對基督教在華發展現狀的理性思考，江漢大學學報（社會科學版）2011年第3期

[9] 世界三大宗教 亞太傳統醫藥，2005年第S1期

[10] 孫雄 全球化處境中的宗教發展，浙江社會科學 2004年第3期 [11] 劉志慶 論世界三大宗教與地理環境的關系，殷都學刊 2001年 [12]習五一 當代中國都市佛教發展的趨勢，中國宗教 2005年第01期

第三篇：世界三大宗教的起源、形成與發展

世界三大宗教的起源、形成與發展

摘要：當前，宗教在世界各國個民族的歷史和現實中，是一個普遍存在的文化現象。世界三大宗教分別是佛教、基督教和伊斯蘭教，它們能夠突破名族、國家和地區的限制進行傳教布道，并且成為世界性的宗教，這不是偶然的，而是由于它們存在著相互的共同點和不同于其他宗教的基本特征。本文著重探討世界三大宗教的起源、形成與發展以及它們在這一過程中所表現的特點。關鍵詞：三大宗教

形成特點 1.三大宗教的簡介

當今世界60多億人口中，約有2/3以上的人是宗教信徒，其中世界三大宗教的信徒超過35億。世界宗教是古代文明社會發展到一定階段的歷史產物，佛教、基督教和伊斯蘭教作為世界性的三大宗教，都有著千年以上的歷史。據美國《教會研究國際公報》2000年的統計數據，全世界基督教（包括天主教、基督教和東正教）信徒人數約為20億，占世界總人口的33%；伊斯蘭教信徒約為11.9億，占世界總人口的19.7%；佛教信徒約為3.6億，占世界總人口的5.9%。[1]此外，基督教為世界上信徒最多、分布最廣的宗教，遍布世界242個國家和地區；伊斯蘭教分布在204個國家和地區，而佛教分布在123個國家和地區，并且信徒的95%都是亞洲人。我國在2010發布《宗教藍皮書》上表明，中國國內現有基督徒為2305萬人，占全國人口總數的1.8%。[2] 2.三大宗教的起源與傳播 2.1基督教的起源與傳播

基督教起源于公元前568年，當時新巴比倫的軍隊攻陷了于公元前1世紀建立的以色列猶太王國的國都耶路撒冷，淪為囚虜的猶太人為了逃避所受的苦難祈求他們的保護神耶和華(指“永存者”、“創造者”等)派遣救世主來解救他們。公元前583年波斯滅了新巴比倫之后猶太人回到祖國，從此就建立了基督教的前身猶太教。然而到了公元前36年，羅馬征服了巴勒斯坦地區，這時有一部分小教派從猶太教中分流出來，他們認為耶穌才是救世主，這就與猶太教對于救世主的認定產生了教義上的分歧。[3]

基督教是猶太教中的一個教派——拿撒勒派。一世紀中葉，猶太教教徒們通常都以彌賽亞降臨說作為思想武器去反對羅馬統治的起義，最后以失敗告終。羅馬征服耶路撒冷以后，猶太教內部由于對羅馬統治和人民起義持不同態度而形成撒都該派、法利賽派、艾賽尼派、短刀（西卡尼）派、奮銳黨等不同派別，原始基督教的伊便尼派、拿撒勒派等就與其中的艾賽尼派有著許多共同之處和千絲萬縷的聯系。這些派別因反對處于猶太教正統地位的撒都該派和法利賽派而被斥為異端，從而最終演變、發展成一種新的世界性宗教——基督教。2.2伊斯蘭教的起源與傳播

伊斯蘭教發源于公元7世紀中期的阿拉伯半島,創始人是穆罕默德。當時處于政治上極不統一和長期動蕩不安之中的阿拉伯半島上的社會各階層,十分渴望有一個統一、和平、安定的生存環境,在這樣的歷史條件下，穆罕默德創立的伊斯蘭教，便應運而生。伊斯蘭在阿拉伯語中是“服從”的意思，穆斯林在阿拉伯語中的意思是“信仰”真主安拉的人。穆罕默德從公元7世紀初在阿拉伯半島上的重要城市麥加開始傳教，他稱自己是真主的使者,是信徒的先知；他號召人們信仰宇宙間惟一的神真主安拉；他宣傳穆斯林都是兄弟，反對欺詐、掠奪等不良行為；他還規定穆斯林的朝拜儀式和應盡的義務等等。穆罕默德的這些言行,后來被集錄在一起,就形成了伊斯蘭教的惟一經典《古蘭經》。公元622年,為躲避麥加貴族的迫害，穆罕默德帶領少數信徒到了麥地那，在那里建立了政教合一的政權，組建了軍隊。公元630年，穆罕默德率軍兵臨麥加城下，麥加貴族被迫皈依伊斯蘭教,承認穆罕默德為宗教和世俗領袖。從此，麥加成為伊斯蘭教的圣城，成為全世界穆斯林朝拜的中心。在穆罕默德逝世前不久，阿拉伯半島已經在伊斯蘭教的旗幟下基本統一起來。隨后，穆罕默德的繼承者(阿拉伯語為“哈里發”)便以“圣戰”的名義向外進行領土擴張，伊斯蘭教也隨之向外傳播而發展成為世界性宗教。[4] 2.3佛教的起源與傳播

佛教起源于公元前6—前5世紀（相當于我國的春秋時代），至今已有2500多年歷史。創始人釋迦牟尼為古印度北天竺迦毗羅衛國（今尼泊爾南部題羅拉科特附近）的王子。相傳他為了尋求人生的真理，在一棵菩提樹下靜坐了49天，終于在有一天頓悟了“他”的真理，認為宇宙人間萬事萬物都不過在剎那間生滅，皆無常存本性，并由此悟出了“苦”、“集”、“滅”、“道”等四諦。[3]佛教雖然產生于印度，卻興盛與東南亞、東亞等地。

佛教在印度的發展有明顯的階段性，最初釋迦牟尼所創教義為原始宗教；到公元一世紀前后，因教義和戒律的分歧，佛教分裂為大乘佛教和小乘佛教。后期佛教自稱為大乘，而把前期佛教則稱小乘，以后大乘佛教的一些派別又同波羅門教相調和而產生密教。[5] 佛教于公元前一世紀傳入中國，到公元四世紀，中國佛教進入新的時期；進入唐朝，印度諸大法師來華傳法，中國行者也往西方學法，使得中國佛教快速發展，宗系并起，百花齊放，但在唐末，由于唐武宗滅佛和緊接而來的唐末農民戰爭，使得大量佛典喪失，佛教遂陷入低谷；直至五代后，佛教才再度在中土大興，藏傳佛教也逐漸走入中國，主要有薩迦派和噶舉派等幾個學派。[3] 3.從起源分析三大宗教的特點

三大世界性的宗教是古代文明社會發展到一定階段的歷史產物。在同一時期，還存在著其他許多宗教，各種宗教通過交流和比較，有的被淘汰了，有的則進一步發展和擴大了影響。因此探討世界性宗教各自起源發展時的特點對宗教的形成和發展具有一定的意義。3.1三大宗教起源與傳播的相同性 3.1地理環境的相同點

基督教和伊斯蘭教包括猶太教，這三種教都發源于中東的沙漠地區。在佛教分支中，最相近于一神教的喇嘛教也發源在中國西藏、蒙古的沙漠地區。例如，伊斯蘭教的發源地阿拉伯半島，其主要氣候類型屬于熱帶沙漠氣候，炎熱干燥，氣溫有時高達54℃，熱季長達4——5個月，晝夜溫差達26 ℃，降雨量很小。[6] 在傳播上，它們還具有一個共同的特征——均起源于古代重要國際商道附近。佛教于公元6世紀產生與恒河流域。當時的印度是世界上經濟最發達的地區。基督教興起于巴勒斯坦地區，該地區處于中東的心臟的地帶，扼守3條國際交通線之咽喉，猶如連接東、西方的一座橋梁。而伊斯蘭教起源于阿拉伯半島，雖然那一塊是一毛不拔的荒涼之地，但是半島的西部有3條重要的國際商道之中的一段——希賈茲商路，商路上有重要的中轉站——麥加古城。

3.2宗教的基本特征

據陳麟書關于論世界三大宗教的特征中提到，宗教本身所具有的基本特征所決定它們成為世界性宗教。這三大世界宗教有五個方面的基本特征，即：有較高的政治素質；有較高的信仰素質；有較高的理論素質；有較高的文明素質；有較高的組織素質。[7]

在政治素質方面，這三種宗教都曾經被統治者們自上而下地推廣，成為了一種統治工具。以中國的佛教為例，隋唐統治者看到儒教和道教已經不足以統治人民，并開始推廣佛教。唐太宗曾極大地鼓舞大臣們出家當和尚；而藏傳佛教起初也是由于藏族農奴主控制奴隸的需要才發展起來的。對于基督教和伊斯蘭教而言，統治者推廣的強制性大大超過了佛教，它們是通過政治以及軍事的暴力手段來進行的。

在信仰素質方面，世界性的宗教都有一個共同的特點，就是它們把一切的希望寄托于永遠都不可能存在的彼岸世界，人們現世行事的所有希望都是為了讓死后的靈魂達到未來的幻想天國。在秋然關于宗教起源之我見中提到，佛教是以乞求“今生忍耐以換來來世幸福”為主要目的的宗教。[8] 自佛教傳入中國以來，它所提倡的凡事都要忍耐對當時處于水深火熱的勞動人民而言，忍耐而得到下世的福氣是非常具有誘惑力的，同時，忍耐也是當時封建統治者可以利用的工具。

基督教有自己的《圣經》，伊斯蘭教有自己的《古蘭經》，佛教也有自己的許多佛經，這些經書的存在說明這三大宗教擁有較高的理論素質。

民族宗教的禮儀通常比世界性宗教的禮儀要復雜繁瑣，有的還具有失去理智的狂熱的野蠻性。比如宗教經常需要祭祀，但是某些地方上的宗教在發生重大事件時通常會選擇人祭，這種方式隨著人類文明程度的提高漸漸不被人接受，因此，有較高的文明素質是策劃能夠為世界性的宗教的前提。

世界三大宗教還有一個顯著的特點就是有較高的組織素質，即擁有龐大的宗教專業人員，宗教機構和廟宇、教堂、修道院、宗教學院等等，還有一系列嚴密的教階制度。4.三大宗教起源與傳播的不同點

4.1佛教創立于自然環境優越、經濟富庶的恒河流域，人們對外部的世界并無多大的奢望，因此該宗教重在自我反省，渴望遠離塵世，超凡脫俗，擺脫雜念，專心侍佛。因此在信仰上，佛教的神是多個的，神、天、魔、人都是眾生，菩薩是覺悟了的眾生，而佛是大覺大悟的菩薩。

基督教自誕生之日起，就一直在風雨飄搖、時局動蕩的環境中成長、發展，所以它適應社會變革強，也正因為如此，基督教自創立以來，不論傳到世界的哪里，它的神只有一個，相信上帝是唯一的。

伊斯蘭教產生與自然條件相對惡劣的沙漠地區，其宗教的重要內容是對美好環境的渴望，對舒適生活的向往，這對穆斯林具有極強的感召力。此外，伊斯蘭教只把真主安拉當成唯一的神，每年還必須進行五項功修。

4.2從三大宗教的教義上看，每個宗教都有著自己獨特的教義，但是彼此教義的難易不同。伊斯蘭教的教義簡單易懂，但是佛教的教義卻略顯深奧。毛澤東曾經對佛學進行過比較深入

[9]的研究，他用唯物史觀和辯證法解讀佛學，佛教的辨證思維也曾影響了毛澤東。由此可見，要理解佛學，是需要較高的文學素養的，并且與當地的文化有著比較深刻的聯系。這也就是佛教大部分在亞洲傳播的重要原因，佛學的“四諦說”，其內涵晦澀，而西方比較傾向于直接表露，由此佛教主要在亞洲傳播。

4.3在宗教禮儀方面，恩格斯指出：繁雜的宗教禮儀造成了“人與人之間的隔絕狀態，古代東方大部分衰落了。基督教沒有造成隔絕的儀式，甚至沒有古代世界的祭祀和巡禮。它這樣否定一切民族宗教及其共有儀式，毫無差別地對待一切民族，它本身就成了第一個可行的世[10] 界宗教。”誠然，基督教作為世界上教眾最多的宗教，有它不同于伊斯蘭教和佛教的一面，那就是宗教禮儀簡單易行。在中國，要潛心修習佛教，男子需要剃發為僧，女子落發為尼，并且要守著寺廟的清規戒律，誦佛念經，食素，早晚功課等等。在民間，若為信佛，則每年少不了拜佛燒香甚至為家里做法事。但就人死以后的儀式而言，佛教就比基督教繁瑣得多。伊斯蘭教的禮儀也未必少，例如每個穆斯林必須做五項基本功課：念功、禮功、齋功、課功和朝功。由此可以看出，宗教禮儀的文明程度以及繁瑣程度也是影響其傳播力度的重要因素之一。

綜上所述，基督教、伊斯蘭教和佛教之所以能夠發展壯大到如今世界性的三大宗教，有其宗教之間的共同點，但同時也存在各自的不同點。宗教的起源地的自然環境，社會歷史政治的推動，宗教本身的禮儀文明等都是影響一個宗教能否成為世界性宗教的因素。

第四篇：宗教歷史

沒有信仰的人是沒有靈魂的人---------題記

宗教在世界上各個國家和民族中都存在。到目前為止，還沒有發現哪個國家哪個民族沒有宗教。全世界60億人中有宗教信仰或者相信有神存在的人大概有45億，更有一些國家現在仍是政教合一政體，歐洲的梵蒂岡面積與人口在世界上都不算是一個大國但是它的國際影響力卻和美國這樣的超級大國不相上下。其根本原因就是它是基督教的圣地，所有基督徒心目中的圣城，而全世界有15億正式基督徒。還有很多相信基督教但并未受洗的信眾。這么多的信徒與教眾就可以想象他在世界上的影響力有多大。宗教的影響力如此巨大但什么才是宗教呢。

宗教就是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬于社會意識形態。宗教主要特點為，相信現實世界之外存在著超自然的神秘力量或實體，該神秘統攝萬物而擁有絕對權威、主宰自然進化、決定人世命運，從而使人對該一神秘產生敬畏及崇拜，并從而引申出信仰認知及儀式活動。在人類早期一些社會中，宗教承擔了對世界的解釋、司法審判、道德培養和心理安慰等功能。現代社會中，科學和司法已經從有些宗教分離出來，但是道德培養和心理安慰的功能還繼續存在。宗教所構成的信仰體系和社會群組是人類思想文化和社會形態的一個重要組成部分

但宗教在不同的文化背景中，存在不同的含義。

在漢語中，宗教本不為一聯綴詞，《說文解字》：“宗者，尊祖廟也，宗教以宀從示。”，“示者，天垂象見吉兇所以示人也，從二。三垂，日月星也，觀乎天文以察時變示神事也。”這表示對神及人類祖先神靈的尊敬和敬拜。教指教育、育化，上施下效，側重在對神道的信仰，這一點反而與西方的宗教理解較為接近。直至公元10世紀，“宗教”一詞才最先見于佛經，如《續傳燈錄》中：“吾住山久，無補宗教，敢以院事累君。”這里的宗教指崇佛及其弟子的教誨，其意狹小而具體。但隨西方宗教學崛起及其對中國學術界之影響，許多人在學術上將“宗教”與“Religion”一詞畫上了等號，成為廣義性宗教概念。宗教在不同的文化背景中，存在不同的含義。西方語言的“宗教”（如英語的Religion）源自古羅馬時代的拉丁語Religio。古希臘人雖有表達對神的敬畏、虔誠及與之相關的戒律禮儀，卻未形成宗教的特定概念。古羅馬哲學家西塞羅在其著作《論神之本性》中使用過Relegere（意為反復誦讀、默想）或Religere（意為重視、小心考慮），可見他當時認為在神的敬拜上需集中注意，又需嚴肅認真。另外古羅馬神學家奧古斯丁在《論真宗教》及《論靈魂的數量》皆用過Religare，代表人、神與靈魂間的重新結合，以人神聯盟說明人與神之間的密切關系。奧古斯丁又在《訂正》及《上帝之城》中使用Re-eligere來表示人在信仰上的重新抉擇及決斷，人需要靠重新考慮和選擇與神修好。故Religio一詞在拉丁語的原意應為人對神圣的信仰、義務和崇拜，以及神人之間的結合修好。由此可見，Religio與近代西方宗教概念有雷同卻不等同。宗教有著各種各樣的定義，多數定義試圖在很多極端的解釋和無意義表述中找到平衡。有人認為應用形式和理論去定義它，也有人更強調經驗、感性、直覺、倫理的因素。宗教社會學家和人類學家傾向于把宗教看作是一個抽象的觀念、含義。這種抽象的概念是基于自身文化發展而建立起來的。、由于中國與西方文化背景不相同。所以中國對宗教有著更為廣泛的定義。在西方主要是西方亞伯拉罕諸教文化地區學者的定義，其對應的英語為religion。而在中國看來，西方文化中的宗教（religion），只是神宗教，即是崇拜超自然的神的宗教。西方狹義的的宗教概念，和中國廣義的宗教概念，有所不同。以中國文化的觀念，宗教除了道教、佛教、印度教以及亞伯拉罕諸教等“神宗教”，還有“人宗教”。被稱為至圣先師的孔子的儒教，便是一種人宗教，或稱“圣宗教”。除少數將孔子神化了的儒教流派的教徒外，中國人相信圣人孔子并沒有超自然的力量，他也不是先知，而只是先圣先師，因而人宗教是更合乎自然的理性宗教。在以人宗教為基礎的儒家社會，科學知識的傳播和發展，不僅不會得到宗教徒的抵制，反而因為

人們注重文化知識和格物致知的觀念，受到大家的推崇，人們樂意開放地探討任何學問的問題，而不存在科學課題的禁忌。中國人的祖先信仰，則是一種基于人的“神靈信仰”。在儒家文明地區，對祖先神靈的信仰，祖先保佑等等概念，也是對超自然的力量的一種信仰。同時，中國民間還存在其他各種類型的神靈信仰。另外，儒家社會往往同時并存著道教和佛教等信仰超自然的神的宗教以及其他各種民間宗教信仰。但是根據西方定義。并不將中國人傳統信仰“儒教”也算作一大宗教。儒教是否是宗教，存在不同的意見。一般而言，正如道教是宗教而道家則不被認為是宗教一樣，儒家、儒學不被認為是一種宗教，而對儒教則存在不同的看法，有些人認為不是宗教，有些人認為是宗教，這主要取決于對儒教含義的理解和對宗教含義的理解。在香港、印尼等地，儒教（孔教）被視為宗教。無論爭論如何，不可否認，存在以宗教形式存在的儒教（孔教），如在臺灣，有中國儒教會，在印尼，有孔教會。所以儒教算不算一個宗教因人而異。

當今我國的宗教，是指流傳于我國并被部分群眾所信奉，并且受到國家憲法和法律保護的佛教、道教、伊斯蘭教、天主教和基督教（東正教）等。1957 年 以 后 由 于 受 前 蘇 聯 “ 無 神 論 ” 宣 傳 的 影 響，我 國 在 宗 教 問 題 上 逐 漸 脫 離 了 中 國 宗 教 的 實 際，“ 左 ” 的 指 導 思 想 逐 漸 滋 長，六 十 年 代 中 期 更 進 一 步 發 展 起 來，特 別 是 “ 文 革 ” 十 年，國 家 和 人 民 遭 受 到 巨 大 的 劫 難，宗 教 界 受 到 嚴 重 沖 擊。但隨著左的思想結束，尤其是改革開放以來黨和國家領導人越來越清楚的意識到宗教在我國社會主義社會存在和發展有其現實根源和理由，我國宗教信仰自由政策的制定和執行就是基于這一現實提出來的。也就是說：通過社會主義的歷史實踐充分證明：“那種認為隨著社會主義制度的建立和經濟文化的一定程度的發展，宗教就會很快消亡的想法，是不現實的。那種認為依靠行政命令或其他強制手段，可以一舉消滅宗教的想法和做法，更是背離馬克思主義關于宗教問題的基本觀點的，是完全錯誤和非常有害的。”（《新時期宗教工作文獻選編》第55頁）因為，在社會主義社會，雖然實行了生產資料公有制，消滅了階級和剝削，但是，我國仍處在社會主義初級階段，仍然存在著生產力和生產關系的矛盾，存在著經濟基礎和上層建筑的矛盾。人們征服自然的能力還很有限，人與人之間的關系，雖然較之舊中國有了根本的改變，但是，由于社會歷史原因和其他原因，人與人之間仍存在著事實上的不平等。因此我國社會仍然不可避免地存在著事實上的不平等。因此我國社會仍然不可避免地存在著宗教產生和發展的自然根源、社會根源和認識根源。宗教信仰、宗教感情，以及同這種信仰和感情相適應的宗教儀式和宗教組織，將作為一部分人民群眾的精神需要，作為社會歷史文化現象長期存在。只有經過社會主義、共產主義的長期需要，在一切客觀條件和主觀條件完全具備的時候，在“只有當日常生活的關系，在人們面前表現為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關系的時候，現實世界的宗教反映才會消失”。（《馬克思恩格斯全集》第23卷第96-97頁）因此，在社會主義時期，我國對待宗教唯一正確的政策就是宗教信仰自由政策。只有這樣，才能團結一切可以團結的人，為建設有中國特色的社會主義共同奮斗。

宗教力量如此強大，那在我們中國和全世界有多少宗教信徒呢。據 2005 年 世 界 權 威 組 織 的 統 計，全 世 界 信 仰 宗 教 的 人 口 總 計 達 46.27 億 人，約 占 當 時 世 界 總 人 口 64.32 億 人 的 7 2.28 ％，超 過 三 分 之 二。據近年 來 的 數 字 表 明，信 仰 宗 教 的 人 數 仍 在 發 展 中。信 仰 宗 教 的 人 們 絕 大 多 數 是 人 民 群 眾。在 我 國，信 仰 宗 教 的 群 眾 在 總 人 口 中 所 占 比 例較大，但 絕 對 數 字 更驚人。以 出 家 佛 教 徒 為 例，對 外 報 導 的 數 字 是 50 萬 人。在 家 信 眾 的 估 計 數 字 是五千萬以 上。其 他 宗 教 的 信 徒2005年 《 中 國 人 權 狀 況 白 皮 書 》 公 布 的 數 字 是 ： 伊 斯 蘭 教 1700 多 萬 人，天 主 教2 350 萬 人，基 督 教 2450 萬 人(現 在 是 2700 萬 人)，道 教

在 我 國 群 眾 中 也 有 相 當 的 影 響。今 天，宗 教 在 我 國 為 廣 大 群 眾 所 信 奉 的 狀 況 沒 有 根 本 改 變。這 些 信 仰 宗 教 的 人們，是 分 布 在 全 國 各 地 區、各 民 族、各 行 各 業 中追求心靈歸宿的人們。盡 管在 “ 文 革 ” 中大 搞 滅 教 運 動，但 宗 教 界 始 終 沒 有 改 變 對 共 產 黨 的 信 賴 和 愛 國 主 義 的 立 場。宗 教 信 仰 自 由 政 策 恢 復 以 來，中 共 十 一 屆 三 中 全 會 以 后 有 的 地 方 信 教 人 數 不 是 減 少 了，而 是 增 加 了，如 東 南 沿 海 地 區 就 是 如 此。對 于 信 教 群 眾 來 說，宗 教 信 仰 包 括 宗 教 思 想、宗 教 儀 式、宗 教 感 情 以 及 同 這 種 思 想、儀 式 與 感 情 相 適 應 的 宗 教 活 動，在 他 們 的 全 部 生 活 中 占 有 極 其 重 要 的 地 位，尊 重 和 保 護 他 們 的 宗 教 信 仰，落 實 宗 教 信 仰 自 由 政 策，合 理 安 排 宗 教 活 動 場 所，保 證 信 教 群 眾 的 宗 教 活 動，是 團 結 廣 大 信 教 群 眾 共 同 建 設 現 代 化 強 國 的 重 要 條 件。所 以，貫 徹 落 實 好 宗 教 政 策，是 關 系 到 “ 最 大 限 度 地 團 結 一 切 可 以 團 結 的 力 量，調 動 一 切 可 以 調 動 的 積 極 因 素，為 全面實 現社會主義所努力。在 國 外，信 仰 宗 教 的 人 數 更 為 眾 多。70 年 代 日 本 大平首 相 訪 華 時 曾 說，據 1976 年 統 計，日 本 信 仰 佛 教 的 有 8700 萬 人 之 多，此 外 還 有 信 仰 神 道 教 的。東 歐 一 些 前 社 會 主 義 國 家 搞 了 幾 十 年 無 神 論 宣 傳，但 信 仰 宗 教 的 人 數 仍 占 總 人 口 的 60 ％ — 95 ％ 不 等。蘇 聯 解 體 前，盡 管 搞 了 70 年 的 無 神 論 宣 傳，信 仰 宗 教 的 人 數 仍 占 總 人 口 的 50 ％ 以 上。宗 教 的 群 眾 性 在 國 際 上 也 鮮 明 地 體 現 出 來。宗 教 在 港、澳、臺 同 胞 中 和 旅 居 海 外 的 僑 胞 中，受 到 廣 泛 信 奉 和 尊 重，有 很

澳

吸

要 深、引 的 的 臺 他 意 群 同 們 義 眾 基 礎 和 影 響。發 揮 宗 教 的 獨 特 優 勢，爭 取、團 結 港、胞 和 海 外 僑 胞 維 護 祖 國 統 一，促 進 一 國 兩 制 的 實 施，回 內 地 和 大 陸 投 資，加 快 我 國 經 濟 發 展，都 有 極 為 重。

宗教有怎樣的魅力可以讓如此多的人為信奉呢？

個人利益與社會利益之間的聯系是復雜多樣的，在此基礎上所產生對宗教為什么信仰也是復雜多樣的，其中最典型的有六類：

1、對神靈權威的敬畏感。它是自然力量和社會力量的約束性在人的心目中所產生的反映，它使人自覺不自覺為自己或他人設置各種行為禁忌，并使自己和他人嚴格在自然規律和社會法則所限制的范圍內活動。

2、對神靈萬能的驚異感。它是自然力量和社會力量的強大性在人的心目中所產生的反映，它是人對巨大的自然力量、壯觀的自然景象、神秘的自然變化、復雜的社會現象所產生的驚奇與迷惑，它使人自覺地、積極地聽從服從自然規律和社會法則的安排。

3、對神靈存在的依賴感。它是人對于自然和社會的依賴性在人的心目中所產生的反映，使人能夠積極地維護自然的生態平衡，自覺地、積極地把個人利益與他人利益或公眾利益緊密地聯系在一起，以增強個人對于社會的凝聚力。

4、對神靈審判的罪惡感。它是自然法則、社會法律和社會道德規范對于人的行為活動的決定性在人的心目中所產生的反映，使人自覺地用自然法則、社會法律和社會道德規范來檢查自己的錯誤，懺悔自己的惡行，忍受社會的壓迫，從而自覺地服從社會利益的需要。

5、對神靈交往的神秘感和期待感，它是自然力量和社會力量對于人的融合性在人的心目中所產生的反映，它使人自覺不自覺把自己融入大自然、回歸大自然，人本身屬于自然界的一部分，人的任何行為歸根結底是自然物質的復雜運動形式，人的最初出發地是自然界，最終歸宿地也必然是自然界。

6、對宗教理想的虔誠感，它是人生的價值目的性在人的心目中所產生的反映，它使人的一切行為自覺不自覺地服務于人生的最終價值目的，宗教理想的核心是與神靈合一，靈魂得救，永享天國之樂，這些唯心主義的內容實

際上蘊含著唯物主義的本質，由于宗教理想集中了宗教的精髓，體現了宗教信徒的根本追求，因而對教徒的誘惑力最大，最能激發他們的強烈情感和犧牲精神，許多宗教狂熱往往都是在實現或保衛宗教理想的名義下興起的。

其中宗教的“原罪論”有助于預先設置負向情感，從而提高人對于痛苦、挫折與災難的心理承受能力；“功名虛無論”有助于降低人對于功名的情感強度，從而緩沖人與人之間的利益沖突；“因果報應論”既有助于提高人對于他人惡行的情感忍受能力，還有助于提高人對于自己丑惡事物的情感節制能力；“生死輪回論”有利于降低人對于死亡的恐懼感，使人能夠坦然地面對死亡，從而降低人在死亡過程中可能產生的負價值；“天堂地獄論”有助于人樹立對死后虛擬正價值的向望和對虛擬負價值的恐懼，從而協調和解決個人利益與社會利益之間的矛盾；“神靈意志論”有利于人平衡功利心態，解釋人生痛苦，尋找精神寄托 宗教的歷史作用到底是什么呢。

宗教在不同的社會歷史條件下分別扮演著不同的角色。

1、宗教通常發源于下層群眾，是他們擺脫苦難、對抗統治、尋求精神寄托的一種“出路”，但到后來逐漸演變為統治階級用以煽動宗教狂熱、奴化下層群眾、神化統治政權的工具。

2、宗教最初包容著大量的科學、文化、藝術等內容，并對其發展和傳播起了巨大的推動作用，科學的發展史在很大程度上就是一門又一門科學不斷從宗教理論中誕生和分化出來的歷史。但是，隨著科學的進一步發展，宗教對于科學的容納能力越來越差，宗教的虛假外殼越來越暴露其致命的弱點，宗教逐漸蛻化成為科學技術發展的破壞性力量。

3、宗教在統一社會意志、增強社會凝聚力、協調社會關系、降低社會內耗、穩定社會秩序等方面往往起著其它政治力量所難以替代的作用。

以上是我對宗教的理解，請正視宗教的意義。用正確的態度對待宗教，相信我們的思想會有更加完美的升華。‘

第五篇：正確認識新疆宗教發展演變的歷史

正確認識新疆宗教發展演變的歷史 旗幟鮮明地制止和打擊非法宗教活動

一、新疆宗教的起源、發展與演變

絲綢之路不僅是東西方重要的交通動脈和商道，也是東西方文化交流和傳播的主要通道。作為人類文化現象的宗教，很早就沿著絲綢之路開始了由東向西和由西向東的相互傳播。作為絲綢之路樞紐的新疆，自然成為東西方許多宗教的傳播和匯聚之地。

在外來宗教傳入以前，新疆地區流行的主要是原始宗教，一些地方已出現了原始宗教的高級形態——薩滿教。大約公元前4世紀左右，外來宗教開始沿著絲綢之路陸續傳入新疆。這些外來宗教與新疆本地的原始宗教一起，逐漸形成了多種宗教并存的格局。隨著時間的推移和統治階級宗教政策的變化，各個宗教的社會地位也在發生變化，新疆的宗教也隨之不斷演變。有的宗教因統治階級的推行興起了，有的宗教因統治階級的壓制衰落了；原有的一些宗教消亡了，一些新的宗教又傳入了。但是，不管各種宗教如何興衰更替，各種宗教的地位如何變化，新疆多種宗教并存的格局卻沒有發生根本的改變。

在外來宗教傳入以前，新疆的古代居民信仰本地土生土長的原始宗教及由原始宗教發展而成的薩滿教。至今新疆的一些少數民族都還程度不同地保留著原始宗教和薩滿教的觀念及遺俗。

公元前四世紀前后，產生于古代波斯的瑣羅亞斯德教即中國所稱之祆教（俗稱拜火教）經中亞傳入新疆。南北朝至隋唐時期，祆教流行于新疆各地，吐魯番地區尤為盛行。當時的高昌政權專門設置了機構和官員來加強對祆教的管理。新疆一些信仰伊斯蘭教的民族歷史上曾信仰過祆教。

公元前一世紀前后，產生于印度的佛教經克什米爾傳入新疆。不久，佛教就在各地統治者的大力推行下，發展成為新疆的主要宗教。佛教鼎盛時期，在塔里木盆地周緣各綠洲，佛寺林立，僧尼眾多，還形成了于闐、疏勒、龜茲（音：秋詞）、高昌等著名的佛教中心。新疆佛教在造像、繪畫、音樂、舞蹈、寺院和石窟建筑藝術等方面，都達到了很高的水平，留下了大量珍貴的文化遺產，豐富了中國和世界文化藝術寶庫。公元五世紀左右，中國內地盛行的道教隨著漢人的不斷到來傳入新疆。但是傳播范圍不廣，主要盛行于漢人比較集中的吐魯番、哈密等地。直到清代，道教才傳播到全疆各地。

公元六世紀前后，摩尼教由波斯經中亞傳入新疆。九世紀中葉，以摩尼教為國教的回鶻西遷新疆后，促進了摩尼教在新疆的發展。信仰摩尼教的回鶻人在吐魯番地區建造寺院，開鑿洞窟，翻譯經典，繪制壁畫，弘揚摩尼教教義和文化。在摩尼教傳入前后，景教（基督教的早期派別聶斯脫利派）也傳入了新疆，但早期傳播不夠廣泛。到元朝（１２０６年－１３６８年）時，才因為大量回鶻人接受景教而興盛起來。

九世紀末十世紀初，伊斯蘭教經中亞傳入新疆南部地區。十世紀中葉，信仰伊斯蘭教的喀喇汗王朝發動了對于闐佛教王國歷時四十余年的宗教戰爭，于十一世紀初滅亡于闐，把伊斯蘭教推行到和闐地區。十四世紀中葉起，在察合臺汗國（蒙古成吉思汗二子察合臺在西域建立的藩屬國）的強制推行下，伊斯蘭教逐漸成為察合臺汗國的蒙古人、維吾爾人、哈薩克人、柯爾克孜人、塔吉克人等信仰的主要宗教。十六世紀初，伊斯蘭教最終取代佛教成為新疆的主要宗教。

伊斯蘭教成為維吾爾等民族信仰的主要宗教后，原來主要由這些民族信仰的祆教、摩尼教、景教在新疆隨之逐漸消失，但佛教、道教仍然存在。從明朝起，藏傳佛教還有了重大發展，成為與伊斯蘭教并列的新疆兩大主要宗教。十七世紀后期，伊斯蘭教白山派首領阿帕克和卓借助藏傳佛教的力量，消滅了自己的政敵黑山派和卓勢力，并滅亡了葉爾羌汗國（蒙古察合臺汗后代于１５１４年－１６８０年間以今莎車為中心建立的地方政權），足見當時藏傳佛教勢力之大。大約從十八世紀起，基督教、天主教相繼傳入新疆，佛教、道教和薩滿教也有了較大發展。這些宗教的寺院、教堂遍布天山南北，有些穆斯林甚至改信了基督教等其他宗教。

歷史上，新疆的宗教雖然一直在不斷演變，但自從外來宗教傳入以來所形成的多種宗教并存的格局卻一直保持下來。現在新疆主要有伊斯蘭教、佛教（包括藏傳佛教）、基督教、天主教、道教等。薩滿教在一些民族中仍然有較大影響。概括起來，歷史上新疆宗教的演變大致經歷了四個階段:

第一階段是原始宗教階段。這一階段從新疆出現原始宗教直到外來宗教傳入，歷時至少數千至數萬年。

第二階段是以佛教為主要宗教的多種宗教并存階段。構成這一格局的宗教除佛教外，還有原始宗教（包括薩滿教）、祆教、道教、摩尼教、景教等。這一格局一直維持到伊斯蘭教傳入，歷時1000多年。

第三階段是佛教與伊斯蘭教并立為主要宗教的多種宗教并存階段。在這一階段，伊斯蘭教通過對和田的宗教戰爭，逐漸將佛教勢力排擠出南疆地區，形成南疆以伊斯蘭教為主要宗教，北疆以佛教為主要宗教的格局。這一階段的早期各種宗教都比較活躍，后期則發生了較大變化，隨著伊斯蘭教勢力的不斷壯大，祆教、景教、摩尼教則日趨衰落。這一格局大致持續了6個多世紀。

第四階段是以伊斯蘭教為主要宗教的多種宗教并存階段。公元16世紀初，伊斯蘭教在東察合臺汗國的強制推行下，最終取代佛教成為新疆的主要宗教。由于維吾爾等民族接受了伊斯蘭教，原來主要由這些民族所信仰的宗教，如祆教、摩尼教、景教等便逐漸在新疆消失了。佛教、道教主要在漢族中流行。公元17世紀初，衛拉特蒙古人接受藏傳佛教后，佛教又在北疆地區興盛起來。此后，基督教、天主教、東正教也相繼傳入新疆。新疆的宗教格局演變為以伊斯蘭教為主要宗教的多種宗教并存的格局。這一格局一直延續至今。

二、新疆宗教發展演變的特點

(一)、新疆自古以來就是多種宗教并存與傳播的地區

早在伊斯蘭教傳入前，祆教、佛教、道教、摩尼教、景教等多種宗教，就相繼沿著絲綢之路傳播到新疆，與當地土生土長的原始宗教一起在各地流傳。伊斯蘭教傳入后，新疆不僅繼續維持了多種宗教并存的局面，而且又有基督教、天主教等宗教傳入。歷史上，新疆的宗教雖然一直在不斷演變，但自從外來宗教傳入以來所形成的多種宗教并存的格局卻一直保持下來。

（二）、伊斯蘭教從來都不是新疆地區唯一的宗教 從新疆多種宗教并存的歷史可以看出，伊斯蘭教從來都不是新疆地區唯一的宗教，伊斯蘭教在新疆地區的傳播是特定歷史時期的產物。在不同的歷史時期，由于受統治階級宗教政策的變化等因素的影響，主要宗教的地位會發生改變，但是從來沒有出現過“一教獨存”的情況，“一教為主、多教并存”始終是新疆宗教演變的基本格局。

（三）、新疆多種宗教并存格局的形成和演變，是由多民族聚居的特點所決定的

自古以來新疆就是一個多民族聚居地區，各民族都有自己的宗教信仰，而且這種信仰也是在不斷變化的，如維吾爾族歷史上就先后信仰過原始宗教、薩滿教、祆教、佛教、摩尼教、景教等多種宗教，最后才信仰了伊斯蘭教。民族宗教信仰的不斷改變，也是導致新疆多種宗教并存格局的形成及其演變的重要原因。

（四）、新疆宗教在歷史發展中起著雙重作用

1、宗教對新疆發展的積極作用

宗教包含勸人從善、樂助他人、扶貧濟困、不做惡事、淡泊名利等積極因素，如佛教的“人間佛教”、“莊嚴國土、利樂有情”；道教的“慈愛和同、濟世渡人”、“天人合一”；伊斯蘭教的“兩世吉慶”，天主教、基督教的“榮神益人”等。

2、宗教對新疆發展的消極影響

在新疆，尤其是南疆廣大農村發展水平落后，人們把脫貧致富的希望寄托在“胡達”的身上。他們認為種植是共產黨帶著干的，收獲卻是“安拉”給的。這種虔誠的宗教意識對南疆維吾爾族農民世界觀的影響是很大的。南疆許多地區的農牧民只滿足于吃飽穿暖、缺乏進取和承擔風險的精神，沒有更高的生活要求。長期靠救濟過日子，貧困戶心安理得等著、爭著領救濟。在貧困地區流傳著這樣的話：五十年代領救濟，感謝共產黨；六十年代領救濟，真是救命糧；七十年代領救濟，政府該這樣；八十年代領救濟，開始學撒謊；九十年代領救濟，公開叫喊給少了。“反正共產黨不讓餓死人”在部分貧困地區已成為少數民族貧困者懶惰和混日子的依據。這種把改變生活命運的一切希望寄托在胡達身上以及滿足于低水平的安于現狀的思想觀念是不利于人們發揮主觀能動性，開拓創新，創造美好生活的，對發展民族經濟起著制約作用。

（五）、多種宗教并存是新疆宗教歷史的基本特點，也是無可辯駁的事實。但民族分裂主義卻不顧歷史事實，歪曲和杜撰新疆宗教演變的歷史，否認新疆自古以來就是多民族聚居、多種宗教并存，胡說新疆自古以來就流行伊斯蘭教，其目的就是利用宗教進行分裂和暴力恐怖活動，這是新疆的非常突出的特點。近代以來新疆歷史上發生的一系列重大的**、騷亂事件都是利用宗教。包括 “7?5”事件上街呼喊的口號依然是所謂的“圣戰”。成為影響新疆穩定的主要危險，所以我們要正確認識新疆宗教的演變歷史，肅清“泛伊斯蘭主義”和分裂思想在新疆的流毒和影響。我們要清楚地看到，新疆各民族在歷史發展過程中，共同為統一多民族國家的形成、發展做出了貢獻，共同維護了祖國統一。新疆的各族人民都是一家人,都是新疆這一方熱土的主人,都是祖國大家庭中平等的一員，我們第一個人都有義務和責任，用事實和史實去批駁他們的反動謬論，從根本上摧毀“三股勢力”鼓吹“新疆獨立”的反動思想理論體系。使“新疆自古以來就是祖國領土不可分割的一部分”,“新疆的歷史是各族人民共同抵御外侮、共同團結奮斗、共同開發建設的歷史”等正確觀點在各族干部群眾頭腦中牢牢生根。

三、認清非法宗教活動的本質及其危害，旗幟鮮明地制止和打擊非法宗教活動

（一）、敵對勢力和民族分裂主義分子為什么要利用宗教

國際敵對勢力和民族分裂主義分子為了達到他們的目的，為什么往往要在宗教問題上做文章，要以宗教作為利用的工具？深究起來，這也是由宗教自身的一些特點決定的。宗教的特點很多，但敵對勢力和分裂主義分子主要是抓住宗教的如下幾個特點進行加以利用的。

1、神圣性——是指宗教具有的神秘色彩和威嚴性。在生活中，一種外部力量一旦被超現實化，就帶上神圣的意義，人們得神秘感、恐懼感和敬畏之心就油然而生。宗教信仰的對象——神靈表現為超自然、超人間的力量，這種超自然、超人間的力量是不可感知的，因而具有神秘色彩。其次，宗教信仰的又一顯著特征是來世觀，由于神靈無處不在，無所不能，人們的今世福禍，榮辱升降，來世或進天堂進地獄，全由這種神秘力量決定，信徒出于對自身命運的關心和憂慮，尤其是對來世的關心，無不對神靈懷有虔敬之心和畏懼感。這樣，神靈在信徒的心目中就具有特殊的威嚴性，信徒不僅對其頂禮膜拜，且絕不允許非信仰者對神靈有絲毫的不恭和褻瀆。宗教的神靈性直接造就了信徒的感性和意志的高度圣化，進而表現出特殊的宗教氛圍。在非宗教徒看來是奇特的、無法理解的，甚至是裝模作樣的言行、禮節、禁忌以及思維方式，在宗教徒的實踐和體驗中卻有著無法言傳的神圣、莊嚴和偉大。從外在的服飾、禮儀、禁忌到內在的信仰傳遞、信仰功能的發揮，全被置于神的旗幟之下，染上了超凡圣人的色彩。在此特殊的宗教氛圍中，一個誓言可以約束信徒的終身行為，一件圣物可以叫信徒自毀肢體以示敬畏，一定的服飾和特殊的儀式可以讓信徒的身心得到極大的滿足，神的召喚可以叫信徒赴湯蹈火而毫無畏懼。

2、盲目性——由于宗教信仰的對象是現實世界的一種虛幻的顛倒的超人間形式的反映，永遠不能被人所感知，更無法為實踐所證實，因此，人們隊這種對象的服從、信仰與崇拜，完全是盲目的，這就使宗教信仰與其他信仰如政治信仰和科學信仰具有根本不同的性質。宗教信仰的盲目性極易導致一些非生理性的行為。

3、敏感性和狂熱性——任何一種信仰對信仰者來說都是不可褻瀆的，宗教信仰更是如此，它是信徒精神世界最敏感的地帶，他們的情緒和感情極易從這個方面激發出來。由于宗教信仰具有突出的非理性色彩，因此，一旦信徒的宗教感情被激發出來之后，就很容易走向狂熱，尤其是當眾多的信徒聚集在一起的時候，這種狂熱極易導致群體的非理性行為。

4、民族性——對于歷史上幾乎是全民信教的民族來說，宗教教義與宗教禮儀已滲透到這些民族社會生活的各個方面。由于世代相襲，廣大群眾對祖輩信奉的宗教有著樸素的宗教感情，宗教信仰與宗教感情已轉化為該民族的一種共同的心理素質，單個宗教信徒的個人感情往往受群體心理的支配。在這里，由于宗教問題與民族問題相互交織，對廣大信教群眾來說，對于他們所信仰的宗教的態度，往往被視為是對這些民族本身的態度。

5、排他性——各種宗教，尤其是世界宗教無不宣稱，它們所信奉的神靈都是無處不在的、全知全能、全美全善的，在宇宙具有唯一的至尊至上性，這就使這種神靈具有強烈的排它性，這種排它性使信徒的宗教感情呈現出強烈的排斥異己的色彩，也是把信徒的宗教感情引向狂熱的重要誘因。另外，宗教從本質上來說是一種唯心主義和信仰主義，它與科學社會主義的理論基礎——辯證唯物主義和歷史唯物主義是對立的。民族分裂主義分子正是抓住了這一點，竭力夸大宗教與科學社會主義、馬克思主義的對立，夸大信教群眾與不信教群眾之間的差異，大肆散布共產黨是無神論者，要消滅宗教，叫囂要捍衛自己的信仰，必須“以宗教壓倒馬列主義”，推翻共產黨領導的人民政權，建立“伊斯蘭共和國”。

6、信仰性——宗教從本質上說是一種思想信仰，是人們精神世界的問題。而精神世界的東西，人們相信或否定什么是不能用行政、暴力手段予以強加或予以取締的。加之，宗教的存在有著深刻的社會歷史根源，所以，馬克思主義主張實行比資產階級更加徹底的宗教信仰自由。據此，無產階級政黨制訂了尊重和保護宗教信仰自由政策，并通過國家憲法肯定下來。敵對分子正是利用我們尊重和保護信仰自由的法律和政策，大肆進行種種反革命活動，以合法掩蓋非法。

此外，在新疆，尤其是南疆的一些地區，由于經濟發展相對滯后，群眾的文化層次普遍不高；在那里，自給自足的自然經濟和“日出而作日入而息”的生活方式未從根本上改變；加之交通不便、信息不暢，族際交往有限，人際交往狹小，人們被封閉在狹小的社區圈內。這一切，使宗教的傳統性、神秘性、盲目性（迷信和非理性色彩）、保守性、不寬容性和排它性都較為突出，宗教氛圍較為濃厚，人們的宗教感情極易被激發出來。

由于宗教的上述特點，加之現實生活中人們往往劃不清正常的宗教活動與非法宗教活動的界限，而從事分裂和破壞活動的人常常是故意混淆這種界限，他們利用廣大群眾樸素的宗教感情，通過大搞非法宗教活動，激發群眾的宗教感情和民族情緒，煽動宗教狂熱和民族仇恨，最終達到反黨反社會主義、分裂祖國、顛覆人民政權的目的。由于宗教具有被敵對勢力和民族分裂主義分子利用的某些特點，可以肯定，他們今后不僅不會放棄，而且會加緊利用宗教，對此，我們必須予以高度重視。

（二）、認清非法宗教活動的本質及其危害，旗幟鮮明地制止和打擊非法宗教活動

1、非法宗教活動的本質及其表現

對“非法宗教活動”的界定是一件科學性和政策性很強而又必須做的事。正確界定非法宗教活動，有利于保護正常宗教活動，制止違法、非法宗教活動;有利于揭露和打擊利用宗教進行的分裂活動、恐怖活動和其他刑事犯罪活動。宗教活動是宗教信徒為表達自己的宗教信仰、宗教感情，獨自或集體進行的一種較為固定或有規律的儀式或習俗行為。諸如:拜佛、誦經、燒香、禮拜、祈禱、講經、講道、彌撒、受洗、受戒、封齋、過宗教節日、終傅、追思等等。那么是不是說不管在什么條件、什么情況下進行上述活動都是合法的、正常的宗教活動呢?當然不是。宗教活動是一種社會公共事務，屬于國家管理的范圍。為了保障宗教活動正常有序地進行，國家除在相關法律中有所規定外，還專門制定了有關宗教方面的法規、規章以及相關政策，對宗教活動進行規范。只有那些符合法律、政策規定的宗教活動才是合法的、受保護的宗教活動。非法宗教活動是指不符合國家現行法律、法規的宗教活動。這也是它與合法宗教活動的區別所在。非法宗教活動，是泛指一切違背國家憲法、法律、法規、政策及自治區有關法規、條例和政策的種種宗教活動。從這個定義可以看出，非法宗教活動有二個不可或缺的構成要素:一是宗教活動，二是不符合法律規定。其主要表現有：（26）

以宗教為由影響社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度、干預行政、司法、計劃生育政策和遺產分配，以及其他損害國家利益、社會公共利益和公民合法權益的活動。

干涉他人宗教信仰自由，強迫或變相強迫他人信教、封齋、禮拜；或以齋戒為借口干涉群眾正常的生產、經營和社會活動；強迫婦女進寺禮拜和戴面紗。

共產黨員不能信仰宗教。

伊斯蘭教倡導著裝得體、舉止文明，充分展現婦女的美和青年人的活力。由未經愛國宗教團體聘任、無宗教教職資格證書的人員組織、主持宗教活動、舉行宗教儀式。

未經批準，在本宗教活動場所以外的地方進行有組織的宗教活動。宗教教職人員和信教人員在本宗教活動場所以外地方講經布道、聚眾進行宗教活動。

禮拜應當到法律許可的地方去做

未經批準，擅自從外地搬請宗教教職人員。未經批準，擅自邀請內地宗教教職人員來我區進行宗教活動。

自封傳道人，隨意發展教徒。擅自祝圣神職人員。擅自接受國（境）外宗教組織的祝圣。

非法開辦教經班（點），修道班、神學班，未經批準私帶學經人員。未經批準，在各級各類學校和非學歷機構開設宗教課程或進行其他宗教活動。

強迫、唆使、縱容、放任未成年人和在校學生禮拜、學經、封齋。

未成年人為什么不能信教？ 為什么要推行雙語教育

給未領結婚證者以念“尼卡”等宗教儀式結婚，未依法辦理離婚手續而以念“三個塔拉克”就離婚等方式干預婚姻。

恢復或變相恢復已被廢除的宗教封建特權和壓迫剝削制度，搞“教主”繼承，放口喚，派阿訇，收宗教課稅。

在宗教活動場所架設高音喇叭進行宗教活動。

利用參加婚禮、葬禮、家庭聚會，以及“麥西來甫”等機會，進行“太比力克”等講經布道活動。以“阿拉力”和“哈拉木”為名宣揚、傳播宗教極端思想，干擾正常的宗教活動。

內地非法宗教組織以派遣人員、培訓骨干和提供資金等方式，拉攏我區信教人員，培養地下勢力，建立非法宗教組織。

未經批準，擅自進行“**轉世”，以及跨地區進行**轉世靈童的尋訪、認定。

蓄意挑撥不同宗教、不同教派之間或同一教派內的紛爭、制造混亂。

未經批準，擅自編輯、翻譯、出版、印刷、復制、制作、發行、銷售和傳播宗教類非法出版物和音像制品。

未經批準，利用數字出版和互聯網、手機、移動存儲介質等媒體宣揚、傳播宗教。

非法使用衛星地面接收設施，收聽、收看、傳播境外宗教廣播電視節目。擅自組織、參加非由伊斯蘭教全國性宗教團體負責組織的赴國外朝覲活動。遵守國家法律法規，自覺抵制零散朝靚

未經批準，擅自接受國（境）外組織或個人宗教性捐贈。接受境內非法宗教組織宗教性捐贈。

未經批準，擅自參加國（境）外宗教組織的各種培訓和會議，擅自與國（境）外宗教組織聯系進行宗教活動和交往等。參加境內非法宗教組織的各種培訓和會議等。

境外組織和個人以經商、旅游、講學、留學、文化交流以及給受災地區捐款、捐資助學、扶貧幫困、防病治病等為名，進行宗教傳教活動。

未經登記和批準，私設活動點。未經批準，擅自新建、改建、擴建宗教活動場所或者修建其他建筑變相用以宗教活動。以出資修建為由把持操縱寺院。

未經批準，在宗教活動場所外修建大型露天宗教造像。

這些非法宗教活動干擾了正常的宗教活動，對祖國統一、民族團結和我區社會政治穩定帶來了嚴重危害。近年來，非法宗教活動已經成為民族分裂主義分子直接利用的一個重要陣地。事實告訴我們，哪里非法宗教活動猖獗，哪里就不得安寧。中央把非法宗教活動最為影響我區穩定的主要危害之一明確提出來，這是非常正確和很有針對性的。

2、旗幟鮮明地制止和打擊非法宗教活動

加強對宗教活動場所的管理。宗教活動場所是履行正常宗教活動的地方，不得搞違法、破壞活動。當前的任務是要對我區現有的宗教場所進行一次普遍的等記，建立檔案，并對一些重點宗教活動場所進行一整頓。凡在宗教活動場所主持儀式和講經的，都必須是經過考核取得合格證書的愛國宗教人士。對態度曖昧甚至堅持民族分裂主義立場的宗教教職人員和宗教活動場所民主管理組織負責人，應及時穩妥地調整撤換，使宗教活動場所的領導權真正掌握在愛國宗教人士手中。

必須劃清正常的宗教活動與非法的宗教活動的界限。黨和政府保護公民的宗教信仰自由，包括了保護信教群眾正常的宗教活動。憲法規定：“國家保護正常的宗教活動”。所為正常的宗教活動，是指信教群眾按照各教的教義、教規和習慣，在宗教活動場所及在自己家里進行的拜佛、誦經、燒香、禮拜、祈禱、講經、講道、彌撒、受洗、封齋、終傅、追思、以及過宗教節日等活動。這些活動都應由各宗教的宗教組織和信教群眾自己來辦理，受國家法律保護，不允許任何人加以干涉。

宗教信仰自由政策是我黨在宗教問題上的基本政策，在任何情況下，我們都必須全面正確地、堅定不移地貫徹執行這一政策，保持政策的穩定性和連續性。要貫徹執行宗教信仰自由政策，必須理直氣壯地保護正常的合法的宗教活動。只有真正保護了合法的宗教活動，保障了廣大信教群眾和宗教界的合法權益，才能有效地制止和打擊非法宗教活動。決不能因為非法宗教活動猖獗，就對正常宗教活動也橫加干涉、制止，這是十分錯誤和有害的。

必須正確區分兩類不同性質的矛盾。當前，宗教方面的問題大量地屬于人民內部矛盾，但又存在人民內部矛盾和敵我矛盾交織在一起的情況。處理這類問題，必須嚴格執行黨和國家的有關政策、法令，要把宗教問題與利用宗教進行違法犯罪區分開來。一方面要堅決地同分裂主義勢力作斗爭，對西方敵對勢力和境外民族分裂主義勢力的滲透、顛覆、分裂和破壞活動，要堅決抵制和打擊；對利用宗教在境內建立反革命集團，公開進行分裂主義的宣傳煽動，制造有組織的騷亂事件和武裝**事件等犯罪活動，必須堅決依法懲處。另一方面，又要尊重信教群眾的宗教感情，對于那些出于宗教感情等原因進行的一般性的違法行為，要立足于教育，切忌把他們當作敵我矛盾來處理。

在今天，國際敵對勢力正在加緊利用宗教對我實施“西化”“分化”的圖謀，境內外民族分裂主義勢力更是肆無忌憚地通過大搞違法宗教活動達到分裂祖國和顛覆人民政權的目的，我們必須從反滲透、反分裂、反顛覆的高度去充分認識非法宗教活動的嚴重危害及制止、打擊非法宗教活動，做好宗教工作的重大意義。