第一篇:《理想國》讀書心得
讀書心得
(一)——《理想國》中的幸福玄想
二千多年前的希臘人用自己的思維揭開了不一樣的世界面紗,當然這個所謂的不一樣是相對于東方文明而言,比如中國。理性推演的世界總是給人一絲不茍,步步為營的謹嚴之感,或許相對于經驗而又隨性的詩三百,現代人可能覺得柏拉圖更為可信。一. 關于愛情
作為一個推崇靈魂至上的愛情專家,顯然柏老師并不看好當下人們對于愛情婚姻的定位。房子車子是重要的,樣貌出身也要相當,但是有了這些對等之后就是愛情嗎,在此基礎上建立的婚姻家庭就是穩固的嗎,這種婚姻就是人們所追求的幸福嗎。這些都是值得考慮的問題,很實際,卻又很有價值。老先生說真正的愛情是愛情的雙方在精神世界是統一的,在靈魂的內部是共同追求真理的,在這種旨趣引導下的愛情遠離了人們對于肉體欲望的沖動,遠離了非理性的低級層次與消極趣味。愛情固然像是穿越麥田回來是兩手空空,婚姻可能是麥地歸來后手里并不豐碩水靈的麥穗,看起來總是充滿了遺憾和悲壯,但是若真能如柏老師所言,倒也沒有那么多苦痛與彷徨了,這就好像中國古人所信仰的“高山流水覓知音”,在一個正確的時空維度里,遇見一個“知音”,愛情就被成全了,婚姻自然也就是幸福的了。二. 關于國家
也許作為一個管理機器,冰冷的運行構件并不足以使我們有什么人情溫暖的聯想,因為國家這個概念內在就包含了某種崇高,像史詩一樣,多的是一種厚重,一種壓抑。在柏拉圖搭建的“理想國”中,自然也少不了這種“黃鐘大呂”。然而他又不希望平民自怨自艾,永遠無法找到機構下的生活樂趣。所以,他為我們提供了一系列“治愈系”的良藥——學習。想站在一個更接近權力中心的位置,必須要接近真理,探究世界的內部運動,撥開層層的迷霧森林,直抵陽光普照的大地,抬頭仰望天空的瞬間,幸福的眼淚才會顯得如此的澄明清澈。在當代人的世界觀里,權利本位——固有的就是一種惡心,而這種惡心并不能使人們敬而遠之,相反的,它披著欲望的花衣服迷惑著、刺激著人們內心深處的原始沖動。所以,感謝柏拉圖老師,因為在他的世界,權力中心圍繞的是一顆顆圣潔的靈魂,這些靈魂充滿的是酒神的魅力。這種理性光輝的映照下,社會契約的締結換來的權利與自由或許真的可以給人滿滿的幸福,好似中世紀的葡萄酒窖藏在地下上百年,開啟后的醇香讓人醉倒了再也不愿醒來。三. 關于未來
沒有人可以預知未來,上帝或許可以行使這個權利。午夜的睡夢中,在意識的最深處,有時我們是開心的,春暖花開,鶯歌燕舞,仙女舞動著水袖,蟲鳴嬉戲,月光浮動。怎奈,當我們睜開雙眼,無情的“可見世界”只會讓我們感覺自己被自己狠狠地戲謔和愚弄。紛亂、躁動、不安……像一串串撒旦的嘆息從潘多拉的魔盒中詭異的釋放出來,氤氳在頭頂,漂浮在心間,換來的是更大的嘆息與失落。所以,未來在哪里,在柏拉圖“靈魂轉世”的天堂,還是墮落靈魂的冥界,或許都不在,在柏老師看來,未來深藏在過去,深埋在一個人類前世未知的某處,它懸浮在那里,安靜,祥和。它是一道光,永恒的存在,刺穿著重重混沌,超脫了時空的羈絆,點醒著人們的記憶,復蘇的記憶一步一步徐徐展開,像一幅人間巨畫,未來亦是朝著卷軸的方向慢慢清晰起來,豐富起來,靈動起來。追尋人性至善回憶的未來,幸福,真的在那,也未可知。
心得
(一)后記:作為西方文藝美學的先哲,柏拉圖用他一生的精力,學習自然科學與人文社會科學,將知識內部共同的真理與社會問題結合起來踐行的偉大的個體,顯然已經超越了時代,深刻影響的范圍也突破了空間地域。他的跨學科意識,知識融合能力,知行合一的學人態度,每一點都是楷模,是現下的后輩們所亟需的情懷與覺悟。他使我明白一個人真的可以成為如他自己所說的——“不朽”。而這一個個個人的“不朽”,構成了宏偉壯闊的人類文明的“不朽”。2015年10月12日于五合
第二篇:《理想國》讀書心得
《理想國》讀書心得
柏拉圖是古希臘偉大的哲學家、教育家,也是西方哲學最偉大的哲學家、思想家之一。他與其老師蘇格拉底、學生亞里士多德并稱為古希臘三大哲學家。《理想國》是他最重要的對話體著作之一。該書從政治、經濟、文化、教育等諸多方面構造了一個理想的國度。從教育學的角度來看,它無疑也是教育理論的瑰寶。
書中,柏拉圖借蘇格拉底之口,從“正義”入手構建了自己龐大的理想王國。“正義”究竟是什么呢?柏拉圖借蘇格拉底之口說:“如果我們能想象一個城邦的產生過程,我們也就能看到正義和不正義在那里產生的過程。柏拉圖認為,創建一個城邦首先需要糧食,其次是住房,再次是衣服以及其他。這同我國偉大的思想家管子的“倉廩實而知禮節,衣食足則知榮辱。”有異曲同工之妙。只有有強大的物質基礎作為保障,人民富足,才能保障教育的實施。
柏拉圖認為,城邦主要是由三類人構成的:統治者、護衛者和生產者。對于一個城邦來說,所謂的正義就是:城邦中的人能夠“各司其職、各安其分、各盡其能”每個人都應該做他最適合的、最能夠發揮其天賦所長的工作,只有這樣,城邦才能夠穩固。這與我國古代大思想家孔子的“因材施教”的理念不謀而合,也與當今的素質教育理念不謀面合。孔子認為:“性相近,習相遠。”即每個人在出生的時候的性情是基本相近的,但是由于生活環境的不同與影響,導致了每個人的習慣,特長有所不同。所以,孔子給予的辦法是:“中人以上,可以語上也。中人以下,不可以語上也。”他承認學生在智力、性格,才能等方面的差異。由此可見,承認學生本身的個體差異,是因材施教的基礎。
因此,教育應做到以下幾點:
(1)以學生為中心,以人為本。學生是教學實踐活動的主體,這就要求教師在教學過程尊重學生的個性,發掘學生的內在潛能,促進學生的獨立思考。而教師則從知識的傳投者變為知識的引導者,真正把課堂變成以學生為主體,以教師為主導的雙邊教學活動形式。
(2)針對學生特點,因材施教。因材施教的基礎是承認學生的個體差異。這包括在智力差異、性格差異、心理差異、學習能力差異等等。這就要求教師在教學活動中充分關注每個學生,掌握不同學生的特點,針對不同學生的不同情況,利用靈活多樣的教學方法,實現教學目的。
城邦中有了人,就有了教育。
在我國,終身教育是素質教育的重要組成部分,也是實際意義上的素質教育。習近平主席也強調需要建設學習型社會,特別是人口基數龐大、教育高度普及的今天,想要過上曾經我們認為的平凡的生活都不再是一件簡單的事情,它需要我們在工作和生活中,源源不斷地提高自身綜合能力,所謂的“工匠精神”也是說要不斷地提高自己的專業水平,才能創造出令人側目的作品。
我是一名新教師,也是一名青年教師,尚未擁有豐富的教育經歷,但是今天我想表達的是作為一個新手,我所擁有的正是像理想國中那樣,對于教育事業豐富且富有生命力的暢想和觀點。我認為我需要在工作中發揮更多的想象力,投入更多的屬于年輕人的熱情。多向前輩請教學習,在體育教育中,豐富學生的課余活動,挖掘學生體育特長,最后為學校的教育工作貢獻出我的一份力量。
第三篇:《理想國》讀書心得
《理想國》讀書心得
——柏拉圖式愛情之我見
09思政4班 周思捷 2009644406 畢淑敏曾說:我喜歡愛讀書的女人。書不是胭脂,卻會使女人心顏常駐。書不是棍棒,卻會使女人鏗鏘有力。書不是羽毛,卻會使女人飛翔。書不是萬能的,卻會使女人千變萬化。我想成為畢淑敏所描述的女人,在書海里汲取知識的養分。而英國哲學家佛朗西斯培根曾說:讀史使人明智,讀詩使人靈透,數學使人精細,物理使人深沉,倫理使人莊重,邏輯修辭使人善辯。事實如此,讀不同的書籍,可以塑造不同的氣質。而在浩瀚的書海中,我比較喜歡哲學類的書籍。而最近我讀了一本柏拉圖的《理想國》,讀罷心里感想挺多,下面我來詳細說說。
總所周知,柏拉圖的傳世之作《理想國》歷來被人們成為“正義之說》。事實確實如此,《理想國》奠定了西方正義學說的基礎,書中把正義的范疇作為討論的中心,通過歸謬法,層層討論,由正義的不確切定義到抽象的真正含義。我認真看了一下這部巨-作,印象最深的卻不是柏拉圖的“正義”,而是他的愛情觀——柏拉圖式愛情。
很小的時候就知道有柏拉圖式的愛情,但是還不知道這是一種怎樣的愛情觀。長大了,逐漸認識到這是一種精神的戀愛。到現在讀了《理想國》,對柏拉圖式的愛情,還是認識的比較膚淺。在《理想國》中,柏拉圖式戀愛,也稱為柏拉圖式愛情,以西方哲學家柏拉圖命名的一種精神戀愛,追求心靈溝通,排斥肉欲。理性的精神上的純潔戀
愛。
柏拉圖式愛情在什么背景條件下提出來的?為什么要提出這樣一種愛情觀?它有什么意義?我心里一直對這種愛情抱有諸多疑問。仔細研讀《理想國》,我慢慢發現其中的奧秘。書中指出,為了培養高質量地護衛者,他創造了柏拉圖式的愛情,即不是出于異性相吸和為了兩情相悅,而僅僅是為了使國家獲得優秀后代而生殖。柏拉圖認為,為了培養城邦的“護衛者”,就要把“城邦里最出類拔萃的男人和女人”挑選出來,讓他們互相共有,“這些女人應該歸這些男人公有,任何人都不得與任何人組成一夫一妻的小家庭。”(P190)“最好的男人必須與最好的女人盡多結合在一起,反之,最壞的與最壞的要盡少結合在一起。最好者的下一代必須培養成長,最壞者的下一代不予養育,如果品種要保持最高質量的話。”(P193)國家是最高目的,人以及人的感情和生育只是國家的工具,女人和男人為國家而出生而養育。理想國中沒有愛情。另外,在理想國中,純種高品質的孩子的以生存。而畸形的孩子、低劣父母的孩子、父母未在生育期所生的孩子則被“放到一個人所不知的神秘地方去,像是他們所應該的那樣。”人的生存的權利被理想國殘暴的制度所抹殺。孩子在這個沒有家庭的社會,一出生接觸到的不是父母的慈愛,而是國家委派的教師所進行的冷冰冰的教育。
在浩瀚的歷史中也曾出現過以理想國為原形的大小烏托邦,出現過各種人種純潔論以及配套的制度和實踐,如德國納粹在二戰期間對所劃分為低劣種族的猶太人進行的屠殺,一些社會主義的極權國家
進行的再造共產主義新人實驗,但是違背人性的制度只會是過眼煙云,沒有長久存在的。
柏拉圖式的愛情,在現在的社會,依然具有偉大的意義。
第一個意義最常被使用,即理想式的愛情觀(比喻極為浪漫或是根本無法實現的愛情觀),但其實是一個誤解。不過既然大家都這樣用, 也就算是另一個意義了。該書探討如何建構一個理想的國度, 因其或許過于理想化而難以實現, 故有人以此來詮釋何謂柏拉圖式的愛情。第二個意義也經常被使用, 但基本上也是誤解。這誤解來自柏拉圖的形而上學, 他認為思想的東西才是真實的而我們看見的所謂的“真實世界”的東西反而不是真實的。
第三和第四個意義才真的是柏拉圖的愛情觀或兩性觀。柏拉圖認為人們生前和死后都在最真實的觀念世界, 在那里, 每個人都是男女合體的完整的人, 到了這世界我們都分裂為二。所以人們總覺得若有所失, 企圖找回自己的“另一半”(這個詞也來自柏拉圖的理論)。柏拉圖也用此解釋為什么人們會有這種戀情。
在他的理論中, 沒有哪一半是比較重要的, 所以, 男女是平等的。而且, 在觀念世界的你原本的另一半就是你最完美的對象。他/她 就在世界的某個角落, 也正在尋找著你。柏拉圖式愛情是一種男女平等的愛情觀。這種愛情觀具有積極意義,我也非常認同。因為倡導愛情的平等性,不存在依附或占有關系,相愛的雙方是自愿、絕不勉強的,即無怨無悔地愛你所喜愛的人。在觀念世界里,你原本的另一半就是你最完美的對象。他/她就在世界的某個角落里正等待尋找著你。“雨中站崗”、“每日一花”那是種浪費奢侈。要知道愛情在培育發展過程中,男女雙方都是平等的。
其實,我也渴望柏拉圖式的愛情,但是作為一個馬克思主義者和唯物主義者,這種精神上的愛情是不現實的。
第四篇:《理想國》讀書心得
《理想國》讀書筆記
這本書在大學的時候讀過,讀完之后這么久,能夠記得的無非就是各司其職和哲人王這些東西了,不過據說這本書當中有許多微言大義,所以想來,還是翻出來好好精讀一下,開個帖子,記錄一下讀書過程中的所思所想吧。這本書還是大學的時候買的,1986年版的,1996年第四次印刷。
譯者引言
讀《譯者引言》。這篇文章我懷疑是兩個人寫得,主要是文風不同,在前半部分,主要使用現在通行的語言,閱讀起來,就像是時人言論。可是后面一部分,卻很喜歡使用一些半白話半古文的寫法了,比如說“見仁見智,存乎其人。毀之譽之,各求所安。”又比如說:“柏拉圖承先啟后,學究天人,根深葉茂,山高水長,其人其學,成歟敗歟?”多是這種文字。風格很不統一,不知道是不是兩位譯者的共同作品。還有就是第四頁將公元前339年蘇格拉底被法庭判以死刑。查蘇格拉底生于公元前469年,卒于公元前399年,所謂339應該是399之誤。商務印書館也會犯這種錯誤啊。通篇大義,在于介紹柏拉圖一生學術發展的簡單理路。基本上就是三個階段,第一階段是“壯志雄心的幻滅時期”,這個期間對他影響最大的是蘇格拉底之死。在這個階段他對民主政體產生了極大的厭惡,想想現在居然還有這么多人奉之若神明,真是莫大滑稽。第二個階段是雅典學園階段,在這個階段,柏拉圖重新建立了自己的政治信念,并且寫出《理想國》這樣的巨著。第三個階段是晚年,“不得已舍正義而思刑賞,棄德化而談法治”,越是晚年,越求實際,寫出了《法律篇》。
第一卷
第一段對話主要是蘇格拉底和克法洛斯的對話。探討的主題是克法洛斯介紹作為一位長者對于衰老和死亡的看法。克法洛斯的主要觀點是人們對于死亡的恐懼并非源自于年齡,也并非源自于貧困,而更重要的是源自于人的性格,有點像現在性格決定命運的說法了。金錢對于人最大的好處是能夠使人更加從容地去思考生活,平心靜氣地面對生活。“用不著為虧欠了神的祭品和人的債務而心驚膽戰。” 而這一段世俗智慧其實只是蘇格拉底或者是柏拉圖需要的楔子罷了。蘇格拉底話鋒一轉,從債務問題轉向“欠債還債是不是就是正義”的討論了。這時候,克法洛斯告退,他的兒子玻勒馬霍斯接過了這個話題。
以上讀到第6頁。
第二段對話是蘇格拉底和玻勒馬霍斯的對話。探討的主題是正義。玻勒馬霍斯的觀點一開始是“欠債還債就是正義”,經過蘇格拉底的修正和概括之后,這個觀點被明確成為了“正義就是給每個人以適如其份的報答”。這里其實涉及到倫理學的一個黃金法則:道德回報的對等性。《論語》當中有一段很著名的對話,“或曰:?以德報怨,何如??子曰:?何以報德?以直報怨,以德報德。?”(《論語·憲問》)。孔老夫子對于以德報怨的觀點是持否定態度的,他認為如果以德報怨的話,那么用什么來報答德呢,所以應該用怨來報答怨,用德來報答德,以牙還牙,以眼還眼。這個觀點同玻勒馬霍斯的所引用的觀點非常類似。當然這里面也有一些紕漏,比如說如何確定報的對象,這些都在后面被蘇格拉底抓住了。
蘇格拉底是如何駁斥“正義就是給每個人以適如其份的報答”這個觀點的呢? 蘇格拉底首先通過一系列例子說明在生活實際中人們更加需要的是一種技術上的幫助,而不是寬泛的“正義”——“把善給予友人,把惡給予敵人”。這樣會推出一個悖論,也就是說正義是無用的東西,技術才是有用的東西。蘇格拉底這番“助產術”的最主要用意我理解是在于說明“正義”是一種專門適用于國家管理的政治才能,而不是一種技術。接著蘇格拉底談論到如果一個人既能夠把善給予他人,又能夠把惡給予他人,那么這個人本身也很難說是一個正義的人。這一點在后面還有一些具體展開。
第三個部分蘇格拉底和玻勒馬霍斯討論什么才是真正的朋友,什么才是真正的敵人,也就是確定道德回報的對象。得出的結論是“假使朋友真是好人,當待之以善,假如敵人真是壞人,當待之以惡,這才算是正義。”也就是說,對正義進行進一步的限定。第四個部分蘇格拉底從這個點出發,討論說正義是人的一種德性,那么人不能用一種不正義的行為使他人正義,也不能用一種正義的行為是他人不正義。說得有點繞,不過意思還是明白的。這里其實可以和《孟子》的一段話相互參證:“枉己者,未有能直人者也”(《孟子·滕文公下》)——扭曲自己,是不可能讓別人正直的——用不正義的手段,是不可能實現正義的目的的。用現在的時事來說就是打著高尚目的的旗號,比如說世界和平啊,民主人權啊,人道主義啊,然后用暴力恐怖手段來推進,這其實就是一種不正義。就像當年小日本宣稱他們對亞洲各國的侵略其實是為了“大東亞共榮”,為了“把亞洲國家從殖民主義解救出來”這樣的論調。被蘇格拉底繞了四次之后,玻勒馬霍斯徹底暈了,倒向了蘇格拉底這邊,反對“正義就是助友害敵”這個提法。以上讀到第15頁。
第三段對話主要是蘇格拉底和色拉敘馬霍斯的對話。這段對話討論的主題有兩個,一是正義是否是“強者的利益”,另一個是“不正義的人和正義的人,哪個更加快樂?”。色拉敘馬霍斯在對于蘇格拉底的裝B作出了批評之后,旗幟鮮明地提出了自己的看法——“正義不是別的,就是強者的利益。” 這個觀點看起來似乎有點像現在的所謂“強權即是公理”這樣的提法。蘇格拉底先對這個觀點的確切含義進行界定。接著蘇格拉底找到這種提法中隱含的悖論,統治者有可能制定出對自己利益有損的法律,搬起石頭砸自己的腳,在這種情況下,正義就不能說是“強者的利益”,相反,卻有可能成為“強者的損害”了。
但是色拉敘馬霍斯馬上就對這個觀點進行了修正,他認為,所謂的“統治者”是指那種最符合“統治者”標準的“統治者”,也就是最理想的,沒有錯誤的“統治者”。這里其實就有一個“共相”和“殊相”的問題,就好比圓,現實生活中所有的“圓”總不是最理想的“圓”,最符合“圓”的標準的“圓”只能是存在于人們對“圓”的理性思考中。蘇格拉底在這個基礎上進一步展開對這個理論的辯駁。“任何技藝都不是為它本身的,而只是為它的對象服務的。”從醫生和舵手的例子,同理可以推出,統治者的一言一行都為了老百姓的利益。這樣一來,色拉敘馬霍斯的觀點就被倒了過來,正義變成了“弱者的利益”,而不是“強者的利益”了。
在接下來的一段當中,色拉敘馬霍斯大談了一通不正義比正義更有利,更能夠在現實社會中如魚得水,“所以說正義是為強者的利益服務的,而不正義對一個人自己有好處、有利益。” 在這一段當中,色拉敘馬霍斯的主要觀點其實就是莊子曾經說過的:“彼竊鉤者誅,竊國者為諸侯;諸侯之門而仁義存焉。”(《莊子·胠篋》)不正義的人掠奪人們的錢財、剝奪人民的身體和自由,給別人帶來恐懼。所以,正義不如不正義來得更加快樂。
蘇格拉底的任務就成為了駁斥色拉敘馬霍斯“不正義比正義有益”的觀點了。
他主要分為幾個步驟來論證。首先,每一種技藝都有它特殊的功能,這些功能本身并不能對自身產生利益,所以需要使一個統治者放棄自己的利益去服務他人和社會,要么要給統治者名利,要么要給統治者懲罰,也就是說或者給糖、或者給鞭子,才會有人愿意辛苦操勞的去管理城邦。最大的懲罰莫過于如果賢人不出山的話,有可能會被暴君統治。第二步,就是討論“極端的不正義是否比極端的正義有利”這個觀點了。色拉敘馬霍斯認為正義的人很單純,往往受到欺騙;不正義的人很精明,總是能夠得利。可是天真的好好先生不會壓制正義,卻只會抵制不正義;相反,精明的不正義者為達目的,不擇手段,就會既壓制正義者,也和不正義的人勾心斗角。然后蘇格拉底偷換了一下概念,用類比的方法,先舉了音樂家和醫生的例子,認為技藝好的人總是揚善抑惡,技藝差的人卻總是嫉妒強者,欺負弱者。由此證明,正義也是如此,正義者總是又聰明又好,而不正義者卻是又笨又壞。這里其實有
個問題,就是用專業知識來說,音樂也好,醫術也好,當然可以有個技藝的比較,可是政治的現實卻往往并非如此。蘇格拉底慣用的是類比的方式,并且用這個方式讓對手的觀點不攻自破。第三步,蘇格拉底要論證“不正義比正義強有力”的觀點也是錯的。這種事情似乎比比皆是了,野蠻國家往往能夠更加高效,更加不講信義,也更容易在征服戰爭中取得勝利。金國利用野蠻的力量征服了禮儀之邦宋國,金國吸收宋國的文明,等到金國的貴族也能夠寫出藝術造詣很高的詩詞時,他們又被更加野蠻的蒙古滅亡。色拉敘馬霍斯的觀點也正在于此。蘇格拉底的駁論是這樣的:即使是不正義的人群內部,也需要有正義,否則就不能實現他們不正義的目的。這種觀點在《莊子》當中也有體現:“跖之徒問與跖曰:?盜亦有道乎??跖曰:?何適而無有道耶?夫妄意室中之藏,圣也;入先,勇也;出后,義也;知可否,智也;分均,仁也。五者不備而能成大盜者,天下未之有也?”(《莊子·胠篋》)就是在說盜亦有道的觀點了。所以即使是不正義的人,“也還有點正義”。因為“絕對不正義的真正壞人,也就絕對做不出任何事情來。”
等到了第四步也就是最后一步,蘇格拉底要徹底推翻色拉敘馬霍斯的觀點:“不正義者比正義者生活得更好,更快樂。” 蘇格拉底認為任何事物都有它獨特的功能,獨特的德性;功能得到發揮,是因為它的德性,功能不能得到發揮,是因為它的缺陷。耳朵和眼睛是這樣的,人的心靈就更是這樣的了。人的生命的特殊之處在于能夠發揮心靈的功能。而正義恰恰是心靈的德性,邪惡是心靈的缺陷。所以正義的人快樂、幸福,而快樂、幸福又是人最大的利益,總結到最后,“不正義絕對不會比正義更有利了。”
在第一卷的最后一頁,蘇格拉底總結說,正義到底是什么,還是沒有搞清楚。以上讀到43頁,讀完第一卷。
第二卷
第二卷分為兩個部分。第一個部分是格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯接過色拉敘馬霍斯的話題,論述種種不正義比正義更加優越的現象;第二個部分是蘇格拉底和他們試圖從源頭來構建一個城邦,主要談了教育問題。
格勞孔和他的弟弟阿德曼托斯并非真正認為不正義比正義更好,但是他們始終心存疑惑,為什么在現世社會中,正義的人寸步難行,不正義的人卻榮華富貴。
對于這個疑惑,他們的表述分為兩個步驟。首先是格勞孔的觀點,他認為“善”有三種,第一種是本身是好的,不去考慮結果;第二種是過程和結果都是好的,第三種則是過程不好,但是結果是好的。
這就好比說我們看書,第一種就是看那種看的時候挺高興的,看過也就過了的那種小說吧;第二種好比是經典名著,既有藝術高度,又能夠實實在在引發人的思考,提升人的智慧的那種書;第三種書可能就是屬于洗衣機說明書這樣的東西吧,你不能從閱讀中找到任何快樂,可是它卻是有用的。蘇格拉底認為的正義是第二種,不但過程好,結果也好。可是一般人卻把正義歸為第三種,他們圖正義帶來的名利,可是討厭正義本身。
格勞孔從三個方面說明一般人對于正義的否定態度。首先是從正義的本質和起源來看。格勞孔的觀點是人性有天生的利己性,因為“人人為惡”會導致社會無法存在下去。所以人們形成社會契約,把“守法踐約”成為正義。所以從正義的起源和本質來看,并不是所有人天生有正義的根基,倒是因為一種生存策略,才出現了法律和正義。這種觀點在盧梭的《社會契約論》中得到更加全面的擴展。其次是“正義是不得已而為之的”。如果人的行為不需要承擔相應的責任,那么人都會選擇去作惡而不會去行善,這一點的理論基礎和上一點一樣——“人不為己,天誅地滅。” 最后一個觀點是“不正義的人日子要比正義的人的日子好過多了”。不正義的人滿嘴仁義道德,一肚子男盜女娼,日子過得逍遙自在;正義的人,鞠
躬殉道,死而后已,大多最后不得好死。這段話看起來很像北島那句著名的詩句:“卑鄙是卑鄙者的通行證,高尚是高尚者的墓志銘。” 格勞孔的觀點最后歸結為一句話,不正義的人的日子過得比正義的人滋潤多了。
到了第二個步驟,格勞孔的弟弟阿德曼托斯進行了進一步的補充。他認為,人們贊頌正義,并不是因為正義本身好,而是因為正義帶來的名和利;人們譴責不正義者,卻用一些因果報應之類的虛妄的東西。正義的人過著艱苦的生活,不正義的人過著窮奢極欲的生活,如果他們想要擺脫神所給的報應,也只需要花點錢,賄賂一下諸神就可以了。在這樣的社會環境中,幾乎所有人都會倒向不正義的那一邊,除了少數無力為惡的人,他們反對惡,是因為他們只能承擔惡,不能施與惡。所以阿德曼托斯請蘇格拉底要澄清正義的本質到底是什么,它到底有什么自身就存在的優點和德性。否則世人就會更加認可不正義這種更加實際的生活策略了。以上讀到56頁。
在第二部分中,蘇格拉底將視野放大,他認為要想弄明白人的正義到底是什么,不妨先弄明白城邦的正義到底是什么,由大見小。一個城邦的出現和發展,需要不同社會角色的人共同努力,需要社會分工。需要農夫、瓦匠、紡織工人、鞋匠、商人、獵人、藝術家、詩人等等等等。城邦的擴大,帶來資源需求的擴大,而資源又是有限的,這樣戰爭就不可避免地出現。戰爭的出現需要有城邦的保衛者,城邦保衛者的品格尤為重要,需要“對自己人溫和,對敵人兇狠。”而且還要熱愛智慧。要想使城邦保衛者有這樣的品性,需要對他們進行教育,進行有益于這些品性養成的教育。
轉入到論述應該如何展開教育這個話題了。古希臘的教育分為兩個大的部分,用體操訓練身體,用音樂陶冶心靈。這里所說的音樂,其實不僅僅是音樂,而是一種更廣泛的文化教育的意思,有點像現在的德育課。從蘇格拉底的標準來看,現今的這些德育素材,也就是那些用來教育年輕人的史詩大都不合格。蘇格拉底主張對這些史詩進行審查。原來進行輿論控制這套東西,在古代就已經有了萌芽,看來人類在幾千年當中,也沒有進步到什么地方嘛。不過話說回來,蘇格拉底本身就是反對民主制的典型。他的這本《理想國》翻譯成英文是《THE REPUBULIC》,是強調一種共和政體。難怪要進行輿論控制了。蘇格拉底主張要譴責那些把偉大的神說得丑惡不堪的史詩,禁止詩人宣稱痛苦是由神造成的;而且神已經是盡善盡美的了,不應該將神描寫成為能夠變化多端,用荒唐的謊言來瀆神。最后在蘇格拉底的引導下,大家認可了兩個關于史詩的標準,一是禁止宣揚神的穢跡,二是禁止將神說成是變化不定的幻像。總之,神代表正義,任何褻瀆神的文字都不應該成為對城邦守護者的教育素材。
蘇格拉底關于城邦正義更加恢宏的圖景還沒有完全展開,這些要留到后面的幾卷了。以上讀到81頁,讀完第二卷。
第三卷
第三卷最主要是關于城邦守衛者的教育問題。首先,承接第二卷的觀點,繼續對史詩中不適合作為教材的部分進行指摘。
不應該渲染對地獄的恐懼,因為這樣會使戰士們的勇氣動搖;不應該渲染英雄的悲哀,因為使戰士們懦弱;應該使教育素材中英雄們有節制的美德。自我克制在柏拉圖的理想國體系中有著非常重要的地位。他是這樣說的:“對于一般人來講,最重要的自我克制是服從統治者;對于統治者來講,最重要的自我克制是控制飲食等肉體上快樂的欲望。”所以史詩之中,關于縱欲的描寫都應該被刪除。蘇格拉底對于欲望的說法,最主要是指酒、色、財這三者。
接下來,蘇格拉底討論的話題是講故事(教育)的風格問題。應該教導人們盡可能地
少去模仿他人,盡量使用敘述語言來進行教育。在這里蘇格拉底存在著很嚴重的歧視女性和歧視奴隸的思想,他認為女性“與丈夫爭吵,不敬鬼神,得意忘形;一旦遭遇不幸,便悲傷憔悴,終日哭泣。”至于奴隸,他也表示了極度的蔑視。所以蘇格拉底眼中的文體有兩種,一種是敘述,一種是模仿,一種適合君子,一種適合小人。盡管后者在普通民眾之中很有市場,但是它與一個理想城邦的建立不相一致,要極力剔除出去。讀《理想國》到這里的時候,我越來越覺得后世集權主義的思想大都可以從柏拉圖的這部名著中找到根源。也許紅色高棉就是柏拉圖的理想國。
討論完了故事的風格問題,蘇格拉底討論詩歌和曲調的形式問題。沒有看過這本書,可能會覺得這是一種藝術形式的探討。其實不是,其實只是在尋找那種藝術形式更有利于現實政治。曲調不能過于悲哀,也不能過于萎靡,所以好的曲調不外乎就是多利亞調或者佛里其亞調——兩者一剛一柔,相得益彰。樂器也應該只留下七弦琴和短笛。
總而言之,蘇格拉底要“凈化”這個城邦。看到凈化這個詞,真有一些毛骨悚然的感覺。蘇格拉底的做法很有一些始皇帝的遺風啊。節奏也只能留下“好的節奏”或者被認為是“好的節奏”。“哪個藝人不肯服從,就不讓他在我們中間存在下去。”只有進過“清洗”產生的教育,才是“最好的教育”。經過這樣的教育,人們才會有節制的美德。
后面蘇格拉底談到一個很有意思的話題,關于愛。蘇格拉底接著節制這個話題說下去,認為所謂的正確的愛指的就是“對于美的有秩序的事物的一種有節制的和諧的愛。”超出節制的越軌行為,就是無節制的愛,是低級趣味,這不禁讓人想起“柏拉圖”式的戀愛。當然我還很邪惡的想起飯島愛也曾經以此為名出過一部電影。
在心靈的教育方面,蘇格拉底講了很多,終于說完了,在身體的鍛煉方面,蘇格拉底的觀點倒是十分簡潔:“樸質的體育鍛煉產生身體的健康。” 人不應該守著病軀茍延殘喘,“對于體質不合一般標準的病人,不值得去醫治他,因為這種人對自己對國家都沒有什么用處。” 這就是蘇格拉底對于健康的看法,這也是蘇格拉底對于優生學的看法,十分殘忍,很有納粹的風格。
“一個好的法官一定不是年輕人”,為什么呢?因為好人從小就不能接觸到社會的黑暗,所以年輕的好人容易上當受騙,也正是基于這個原因,只有年紀大的好人,才會有足夠的生活閱歷來區分正義和邪惡,所以說“一個好的法官一定不是年輕人”。可是即使是柏拉圖也承認,世界上“壞人比好人多得多”。假如城邦真如蘇格拉底那樣用“善”來教育,為什么壞人在世界上還是比好人多得多呢?柏拉圖的想法,真的只是一種理想國啊。
在心靈和身體的教育方面,也還要注意愛智和激情這兩者的和諧和平衡。只重心靈的教育,會使人過度軟弱,只重身體的教育,又會使人過度粗暴。
只有兩者的和諧平衡,才能夠更好地為城邦服務。城邦的守衛者需要有首腦人物,也就是城邦的統治者。所謂城邦的統治者必須始終關心國家利益,任何時候都決不放棄為國盡力的信念。用我們中國的話來說,也就是要“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。”而且還要反復考驗,只有最終通過考察的人,才能夠成為城邦的統治者。當然統治者也需要有他的助手。這里蘇格拉底談到了一個古老的傳說,也就是我們所熟悉的家庭出身理論。統治者身上有黃金,輔助者(軍人)身上有白銀,農民和其他技工身上加的是鐵銅。而其有時不免金父生銀子,有時又不免銀父生金子。要把每一種人放到恰如其分的位置上去。這就是標準的社會等級理論了,在現代看來,是極其荒謬的。可是柏拉圖在書里也說了“這些人是永遠不會相信這個故事的,不過我看他們的下一代會相信的,后代的后代的子子孫孫遲早總會相信的。”頗有末日預示的意味。這種觀念在現代社會寸步難行,不過這種觀念在現在也還在發揮著他固執的力量。
最后一個部分,蘇格拉底談到的是對統治者的要求——不能有任何自己的私利。“他們要是在任何時候獲得一些土地、房屋或金錢,他們就要去搞農業、做買賣,就不能再搞政治做護衛者了。”他們會和人民反目為仇,最后同歸于盡。以上讀到131頁,讀完第三卷。
第四卷
在第三卷中,蘇格拉底對城邦護衛者提出了很高的要求,進入第四卷,阿德曼托斯質疑這樣會使他們成為完全沒有任何幸福的人,因為沒有絲毫的個人利益。蘇格拉底擱置這樣的疑問,他認為先要確定一個幸福國家的模型,而不僅僅是一個少數人幸福的國家模型,個體的利益不能代表整體的幸福。蘇格拉底接著探討對護衛者產生不好的影響的第二個因素——“貧和富”。過多或者過少的財富都會損害護衛者的品質,對于國家來說也是一樣,過于富足的國家往往難以取得戰爭的勝利,就像當年貧窮的蒙古人征服賦予的波斯那樣。——當然在這里,蘇格拉底并不認為其它的“國家”是真正的“國家”——因為這些“國家”內耗嚴重,沒有統一意志。所以在蘇格拉底看來國家的規模不宜太大,因為規模大了以后,意志難以統一。(第137頁的倒數第七和第八行都出現了錯別字)要實現這個目標,要堅定地貫徹各適其職的原則而不能實行世襲制。
在整個理想城邦的締造中,教育和培養起著關鍵的作用。在教育中尤其要注意防止“和平演變”,要防微杜漸。蘇格拉底重視教化的力量,而不應該形成逐一的法律條文。因為法律總是有不完善的地方。蘇格拉底還嘲笑了一番孜孜不倦地試圖以法治國的人,當然,蘇格拉底認為關于祭祀之類的事情還是需要發揮律令的作用的。以上讀到143頁。
蘇格拉底的“善”的城邦建立起來了,它是智慧的、勇敢的、節制的,因此它也是正義的。城邦的智慧掌握在少數統治者之中,而其他具體知識不能稱之為智慧。城邦的勇敢,在蘇格拉底的理解,是一種保持,就是保持住法律通過教育所建立起來的關于可怕事物——即什么樣的事情應當害怕——的信念。也就是有所畏懼,有所不懼。勇敢往往掌握在城邦的戰士之中。城邦的節制,表現在城邦要成為自己的主人,而不是淪為自己的奴隸。(在151頁的第二段,柏拉圖又再次祭出不平等的思想以及對婦女的歧視)城邦的節制當然也存在于城邦的統治者之中。
繞了一大圈,賣了許多關子,蘇格拉底終于談到正義了——蘇格拉底對于正義的理解就是“每個人在國家內做他自己份內的事。” 原來曾經說過,蘇格拉底建立起一個理想城邦的模型的目的是為了由大見小,從城邦的正義,發現個人的正義。那么個人的靈魂是否有城邦中的智慧、勇敢和節制呢? 城邦由個人組成,城邦的品質來自于個人的品質。所以蘇格拉底展開詳細的關于公民個人品質的論述。蘇格拉底認為個人靈魂中存在著理智、激情和欲望三者。“同一事物以自己的同一部分在同一事情上不能同時有相反的行動。”。蘇格拉底這一段很像宋明理學當中的關于“天理人欲”“飲食者,天理也;求美味,人欲也。”之類的論述。
正是因為這些品質能夠按照一定的職能各司其職,所以,才有了正義。蘇格拉底的所謂正義,不論從國家還是從個人的角度論證,都是要讓城邦或者身體的各個組成部分,安守本分,惟其如此,方有正義。關于正義的研究暫時告一段落。以上讀到173頁。
在第四卷的最后部分,蘇格拉底討論不正義。正義可以被認為是心靈的健康狀態,而不正義就相反,是心靈的不健康狀態。
有意思的是蘇格拉底所認為的健康是“合自然的”,而不健康是“自然的”。
也就是蘇格拉底強調的需要進行后天教化,使人趨向于客觀存在的“至善”,從這個意義上來說,柏拉圖真是開創了西方“理性主義”的先河。在正義和不正義的界定清晰之后,關于原來討論的正義者更能獲利還是不正義者更能獲利的討論就顯得十分可笑了,因為財富和權力不能代替身體本質的敗壞。蘇格拉底在對正義和不正義進行了四卷的討論之后,將話題引向了不同的政體的討論。這些主要要在第五卷之后展開了。以上讀到176頁,讀完第四卷
第五卷
原本以為第五卷就可以開始蘇格拉底五種不同政體的討論,沒有想到,談話的一開始,話題就被帶回到第四卷424篇中的一個關于教育,尤其是“朋友之間一切共有”是否可以應用到婦女兒童身上。婦女是不是可以在城邦中承擔和男人一樣的責任? 蘇格拉底先從教育講起,如果要求婦女也向男人一樣的工作,那么婦女也應該接受像男人一樣的訓練,比如在健身房中赤身裸體地鍛煉,當然這似乎在當時很難被接受。男人和女人在天然上有很大的差別,可是卻要求他們有共同的職業,似乎這也是不可取的。但是蘇格拉底糾正了這個誤區,蘇格拉底認為所謂很大的差別,其實只是生理上的一些不同,并不影響婦女和男性一樣從事各種職業,她們適合從事哪種職業,最主要還是看個人的稟賦不同。當然在這里,蘇格拉底也仍然堅持她一貫的觀點——婦女從總體上來看,還是弱于男子的。
接著蘇格拉底又拋出了一個更加驚世駭俗的觀點:女人歸男人公有,兒童也是,也就是我們平常所說的“共產共妻”之類的東西,對于這個觀點,不論是從可行性還是從合理性這兩個角度都應該要進行辯論。蘇格拉底從優生優育的角度來證明這個觀點。主張良種生育,主張計劃生育,而且這個過程還應該是利用一些規則(陰謀)來進行。這和納粹的思想是何其相似啊。蘇格拉底主張女子最佳的生育期是20到40歲,男子則是從跑步速度最快的年齡到55歲。然后再這段時間內,似乎主張一種群居的狀態,蘇格拉底的思想看起來是何其怪異啊。如果妻子子女都可以共同擁有的話,社會會更加一致,而不存在私有觀念,從而增益國家的管理效能。
在這樣一個共妻共子女的國家里,你的就是我的,我的就是你的,部分彼此,在這樣一個城邦歷,沒有紛爭,沒有訴訟,沒有私有觀念。這就是對正義者的最大回報。蘇格拉底主張婦女甚至兒童都應該參加戰斗,在戰爭中懲罰逃兵,拋棄那些被俘虜的同袍,戰爭中軍功多的人可以與更多的異性交配——似乎這和太平天國的婚姻制度有點相似。(207頁E部分的分段印刷出現問題)蘇格拉底主張希臘各城邦應該和睦相處,因為他們之間的沖突不是“戰爭”而是“內訌”,“內訌”不應該對其他城邦燒殺搶掠,而最多只能取走對方一年的莊稼以示將來還可以言歸于好,這有點像當年鄭武公對周朝王室所做的那樣。以上讀到211頁。
這時格勞孔不耐煩了,他認為問題的關鍵不是這個理想國如何如何好,問題是怎樣實現這個理想國。蘇格拉底認為“真理總是做到的比說到的要少。”這與柏拉圖一貫的“理念論”是一只的。因此,我們應該做的事情是盡可能使之符合正義,而不要奢望與正義的理念別無二致。有什么辦法能夠使現有的城邦變成理想的城邦呢?——蘇格拉底終于拋出了它著名的“哲人王”理論——“除非哲學家成為我們這些國家的國王。” 蘇格拉底是這樣證明他的這個著名觀點的。一個人愛好一件東西,是愛他的全部而不是部分,哲學家愛好的是智慧的全部而非部分。當然,是真正的哲學家。真正的哲學家關注的是事物的理性本質,而不是事物的表面現象。他們擁有的是知識而不是意見。所以他們最適合當統治者。在第五卷的最
后一個部分中,柏拉圖詳細闡釋了真理和意見的區別。世界上有三種東西,“無”、表面現象的“有”和實質意義上的“有”。它們分別對應著“無知”、“意見”和“知識”。對這三者的愛好,將人分為愚蠢的人、普通的人和哲學家。這個部分可以看做是柏拉圖對他的“理念論”的再次販賣。
以上讀到227頁,讀完第五卷。
第六卷
承接第五卷,蘇格拉底繼續討論哲學家的思想品質。哲學家應該“具有良好的記性,敏于理解,豁達大度,溫文爾雅,愛好和親近真理,正義、勇敢和節制。”(里面把溫文爾雅印成了溫文而雅)阿德曼托斯在這時向蘇格拉底又提出了現實與理性相悖的困惑——學哲學入迷的人最后不是成為了怪人,就是成為了對城邦無用的人。對于這種現象,就連蘇格拉底也承認確實存在。對此蘇格拉底用了一個譬喻來說明:將國家比作是一艘船,作為統治者的船長應該是精通航海術的人,可是他們卻往往被竊據高位的篡權水手稱為怪人或者無用的人。這段話有點像老子說的:“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之,不笑不足以為道”——在這種情況下,一個真正的哲學家因為他的特立獨行,往往會被視為異端。哲學家不會汲汲于名利,他之所以能處于高位,應該是有城邦公民去求賢,而不應該是他本人去邀名求利。真正的哲學家不滿足于現象和意見,終生追求本質和真理,可是哲學家也非常容易墮落。哲學家天賦敗壞的原因不是別的,恰恰就是因為那些勇敢、節制、美觀、富裕、身體強壯、家世等等這些看上去耀眼的因素。這里的原因套用一句中國的古話就是“道高一尺魔高一丈”——外部環境的喧擾,當權階層的野心,國家機器的強制——會使一個人成為“社會”需要他成為的人,而不是他應該成為的人。在這里,蘇格拉底還順便為“智者”這個職業進行了一個小小的辯論,認為他們并沒有把青年教壞那么大的能耐。當然蘇格拉底認為“智者”也還是距離真理很遙遠。他們并沒有城邦所宣稱的那么大的破壞力,但是他們卻不能區分“必然的”和“善的”之間的差別。這些人不了解事物的實質,不了解“真實存在的只有美本身而不是眾多美的事物。”“有的只是任何事物本身而不是許多個別特殊的東西”。柏拉圖的“理念論”的核心觀點就是認為“共相”是真實的,“殊相”是虛幻的。要獲得這些真理性的知識,必須經過“奴隸般的艱苦磨煉”,太多內因、外因會導致具有哲學家天賦的青年人背離初衷。于是哲學被小人利用,不產生“真知”,只產生“詭辯”。真正的哲學家少之又少,需要機緣巧合,一般來說,在濁世之中,他們只能獨善其身,難以兼濟天下。以上讀到248頁。
蘇格拉底下一個討論的話題是“一個受哲學家主宰的城邦怎樣可以不腐敗?” 蘇格拉底認為終生研習哲學有益于現世甚至來生的幸福,蘇格拉底對大眾表示了適度的悲觀:“他們從來沒有看到過我們的話成為現世,他們看到過的是一種認為的、生硬的堆砌詞語的哲學。”他們經常聽到意見,但是很少接觸真理,但是蘇格拉底對“哲人王”“理想國”的出現卻表達了強烈的信心。群眾最終也會接受這些的。哲學家治理城邦的程序是先將城邦和人“擦干凈”,然后“制定政治制度草圖”,進而建立起美好的城邦。這種哲學家也許很難避免腐敗,但是總會有成功的。所以說:“我們的計劃如能實現,那是最善的;實現雖然有困難,但不是不可能的。”
蘇格拉底的下一個討論議題是:城邦的救星——哲學家,是如何通過學習和訓練產生? 哲學家所要接受的教育,在要求上要高于城邦護衛者的水準,不僅僅只停留在正義、節制、勇敢和智慧,更要上升到善的理念。當然在這里,首先要弄清楚,到底什么是善,有些人認為善是快樂,有些人認為善是知識,關于善的定義,都顯得十分混亂。所以要對哲學家進行教育和訓練,一定要厘清善的定義。
蘇格拉底賣了個關子,他先不說“善”是什么,他先說“善的兒子”是什么。
蘇格拉底舉了視覺的譬喻來說明。他認為人的視覺是人的能力,外在事物有能被看見的本性,在人的能力和外在事物的本性之間,還有一個媒介,也就是太陽的光。太陽還不僅僅充當了媒介的作用,正是太陽賦予了人的視覺能力(這里多少有些神學的觀點),也正是太陽賦予了外在事物可以被視覺看見的本性。在這一層譬喻中,太陽好比善,人的理智好比視力,而外在事物則存在著可以被理性了解的本性。這個觀點十分像朱熹的“月映萬川”的理論。善的理念賦予人理智,人利用理智認識外在事物。善是真理和知識的源泉,在深刻程度上遠遠超過真理和知識。蘇格拉底將人的整個理性認識分為四個層面,最低級的層面是想象,相對于我們平時從生活經驗中抽象出來的結論;往上面的一層叫做信念,相當于從結論中形成的推理;再往上一層叫做理智,相當于自然學科的原理性知識;最頂上的一層,也就是最終極的理性認識,蘇格拉底稱之為“理性”。在這個部分,其實我們可以用被列寧化了的馬克思主義來參證。哲學,相當于最頂層的理性,研究普遍的規律;具體科學的原理稱之為理智;具體科學的推論稱之為信念;至于從生活經驗中抽象出來的規律性的認識,那就是想象了。蘇格拉底就這樣構建了他精神世界中的“理想國”。以上讀到271頁,讀完第六卷。
第七卷
在第七卷的第一部分中,蘇格拉底作了一個著名的“洞穴”實驗。讓一個人從小困在洞穴中,不能動彈,只能面壁而坐,一旦外界的光照過一些實物,將影子投入洞壁時,洞穴里的人只能見到影子,并且認為這些影子就是真實。假如皆可這些囚徒身上的桎梏,讓他們轉過身來,也許一時他們會失明,可是他們終究會發現真實的事物以至于真實的光,這時他們的生活就不會停留在洞穴中的囚徒那個層次了。蘇格拉底在這里用洞穴比喻可見世界,洞穴外的景象比喻可知世界。二者一切的來源則是“光”——“善的理念”。一旦有人可以到達可知世界,把握善的理念,那么,當他再回到可見世界,他就能夠洞明世事,更能夠將事務處理得得心應手。所以只有解開這些人靈魂上的束縛,讓他們到達更高境界,他們才能更好地為城邦服務。當然一旦到了上層,有些人會沉湎于更高的理性和知識,不愿意下來拯救下層世界的其他人。這類人也不能承擔城邦統治者的重任,因為柏拉圖的理想國是一個“整體的幸福”,而不是“某個階級特殊的幸福”。那些勇于負責的哲學家能夠成為城邦的統治者,而且必須成為城邦的統治者——因為城邦對他們寄予重托,給了他們最好的教育。這種統治者,因為已經把握了真正的善的理念,所以擺脫了世俗名利的桎梏,并不熱愛權力,又因為他們不熱愛權力,恰恰使他們成為最理想的統治者——他們不會用權力謀私利。后面這一段的意思和《老子》第二章當中的那一段的意思有些類似,可以參照來讀:“是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”“夫唯弗居,是以不去”,不懷私欲,才能成為真正的統治者。以上讀到281頁。
蘇格拉底接著討論如何將這種人才帶到洞穴上面的光明世界——其實也還是對統治者進行教育的問題。這種人年輕的時候應該是個斗士,可是不能僅對他們進行音樂、體操和手藝的訓練,因為這些都是不能引導人們進入可知世界的。所以蘇格拉底可是尋找一些必不可少的基礎知識,首先是算術。有些事物的把握只需要感知就可以了,有些事物還需要再次基礎上進行抽象、判斷。算術正需要抽象能力和判斷能力,所以城邦統治者要好好學習算術。
學習算術的目的是“為了用于戰爭以及便于將靈魂從變化世界轉向真理和實在。”而且學習算術能夠提高學習其他科目的能力。第二門應該學習的學問是平面幾何學,論證的方
式也和算術一樣。第三門應該學習的學問是立體幾何學。第四門應該學習的學問是天文學,但是如果只研究具體的學科知識的話,天文學并不會因為這門學科經常需要仰視而就高貴,就能夠使靈魂上升。(294頁最后一行的“眼睛”被印成了“睛眼”)相反,它的高貴也只能在于對事物本質的理性把握。第五門應該學習的學問是和音學。當然這些學問都是一些“序言”,最后引出的正文是辯證法。
辯證法的原意和現在被廣泛使用的意思已經有了很大的差別,每次看到中學教材中說辯證法就是聯系地、發展地以及矛盾地看問題的時候,我就忍不住想笑,列寧、斯大林以及中國那位偉大的農民把哲學變成了一種怎樣的東西啊? 蘇格拉底作為的辯證法是通過推理而不管感官的知覺,以求達到每一事物的本質。這個過程其實就是解開人的靈魂桎梏,從洞穴上升到陽光下的過程。辯證法的目的是為了正確論證每一事物的真實存在。在柏拉圖的體系中,辯證法是知識的頂端。那么又什么人去研習辯證法呢?或者說這類人的選擇有什么標準呢? 這類人應該熱愛學習、強于記憶,應該完整地愛智慧而不是只愛智慧的一部分,應該只關注真實而厭惡各種形式的虛假。
對于那些基礎知識(前面列出的五類知識),應該乘這些人年輕的時候就讓他們學習,而且應該是讓他們主動地學習,而不是被迫地學習。在對候選人優中選優的淘汰中,逐漸使他們當中的精英接觸辯證法。當然在學習辯證法當中存在著極大的風險,因為在學習辯證法中,他們可能會遇到困難,甚至對世界產生迷茫,進而顛覆他們原來正義的,善的信念,結果倒向了世俗習慣風尚的蠱惑。所以學習辯證法也不能太早,要到心智比較成熟的時候才適合學,否則會走火入魔。這個年齡一般在30歲左右,經過五年辯證法的學習,再經過十五年左右的實際生活經驗磨煉,直到五十歲左右,才有完美的城邦統治者。之后城邦統治者過著一面研究哲學,追求真理;一面還要處理繁冗政治事務的生活,直到找到他的合格繼承者。最后蘇格拉底認為男人或者女人應該都有能力成為合格的統治者。至此,蘇格拉底對于這個完美的城邦(理想國)以及這個與這個完美的城邦對應的人(哲學王),就都論證清楚了,這段討論告一段落。以上讀到311頁,讀完第七卷。
第八卷
進入第八卷,蘇格拉底拾起了之前被岔開的話題。國家政制問題。在蘇格拉底的心目中,國家政制一共有五類,貴族政制(理想國)、榮譽政制(斯巴達和克里特)、寡頭政制、民主政制以及僭主政制。政治制度之所以會發生變動是因為領導階層的不統一造成的。為什么政治制度會一步步向下運動?蘇格拉底用一種神秘幾何數的關系來解釋歷史周期。神秘幾何數會影響優生學。而統治者的繼任者素質如果越來越低,城邦也會隨著走下坡路。貴族政制的統治者由于內部素質的降低,出現不統一、不和諧,導致好大喜功、愛好戰爭的人占據統治者地位,貴族政制就向榮譽政制轉變。愛好榮譽,在自制力越來越弱的城邦風氣中,很容易就會接著轉變為愛好財富,這樣,這個城邦的政治體制就由榮譽政制進一步轉向寡頭政治了。寡頭政制的特點或者說缺點就是城邦統治者的選舉,有著一個財產最低準入機制。換句話說,只有擁有一定的財產,才有可能成為統治者。在這樣的城邦中,貧富差距越來越懸殊,產生了城市無產者,于是出現了乞丐、小偷、盜賊等等人。在這樣的城邦中,人們最顯著的兩個特征,一是崇拜金錢,二是節儉吝嗇。以上讀到328頁。
貪得無厭地追求最大可能的財富,就會使寡頭政制進一步滑向民主政制。(千萬不要認為民主在柏拉圖的思想體系中是一個褒義詞)在貪欲的驅動下,統治者變得越來越無恥而怯懦,而貧民最終只有走向一條唯一的出路——暴力革命。暴力革命后,在建立起來的
民主政制中,每個公民被賦予充分的自由,從而導致每個人各行其是。這種體制表面看起來不錯,可是,“民主制度以輕薄浮躁的態度踐踏所有這些理想,完全不問一個人原來是干什么的,品行如何,只要他轉向從政時聲稱自己對人民一片好心,就能得到尊敬和榮譽。”我們現在考察世界上許多國家,不也存在著這類無恥政客嗎? 蘇格拉底的整個理論體系的基礎建立在“人是不平等的”這一基石上,所以民主體制在他的理論中,是那么的格格不入。寡頭制政體下的統治者過于節儉吝嗇,導致他們的繼任者矯枉過當,倒向徹底的縱欲。這些人的心靈空無所有,沒有理想,沒有學問,沒有事業心,“他自以為他的生活方式是快樂的,自由的,幸福的,并且要把它堅持到底。”
以上讀到339頁。
最后一種需要討論的政制是僭主政制。“不顧一切過分追求自由的結果,破壞了民主社會的基礎,導致了極權政治的需要。”到了最后,“他們真的不要任何人管了,連法律也不放心上,不管成文的還是不成文的。” 極端的自由,很快就會走向自己的反面——極端的奴役。在這里,柏拉圖的睿智展現無遺。窮人中為了維護自己的利益產生了自己的領袖人物,這些領袖人物,慢慢發展成為僭主,走向獨裁。讀到僭主這一段,每每我想起的就是《動物農場》中的拿破侖。僭主通過挑起對外戰爭,轉移國內矛盾。并且不斷掃除異己,清除身邊的“老戰友”,就像當年斯大林對待他的老戰友那樣。這時候的人民會發現當初他們本希望爭取更多的自由,結果“卻不意落入了最嚴酷最痛苦的奴役之中了。” 我似乎覺得從347頁到351頁之間,寫得是對歷史的預見,因為兩千多年前,柏拉圖的這些分析,在之后兩千多年的歷史中,不斷被重演,直至今日。“讀史早知今日事”,看著柏拉圖的“理想國”、“黃金時代”是如何一步步走向淪落,走向腐朽,只能妄生興亡之嘆。追古思今,情又何以堪? 以上讀到351頁,讀完第八卷。
第九卷
第九卷討論僭主的產生以及相關問題。在蘇格拉底看來,每個人身上都有非必要的快樂和欲望。這些欲望,在睡眠時(理性失去作用時),它們就得到強化。可怕的強烈的非法的欲望事實上在每個人的心中,甚至在一些道貌岸然的人心中都有。它往往是在睡夢中顯現出來的。民主人物一般都還知道節制自己心中的欲望,但是他們的下一代則徹底地放縱自己的欲望,從而淪為僭主——鋪張浪費、縱情酒色、放蕩不羈。他們揮霍自己以及父母的財產,虐待親人,進而殺人越貨,褻瀆神靈。當這些人在城邦中還只占少數的時候,他們還只是“竊鉤者”;一旦他們成了城邦的多數,他們就成為“竊國者”。這些僭主會象虐待父母一樣虐待自己的祖國,他們媚上欺下,永遠體會不到自由和真正友誼的滋味。由此來看,這個最惡的人,也是最不幸的人。經過討論,蘇格拉底得出的結論就是:“沒有一個城邦比僭主統治的城邦是更不幸的,也沒有一個城邦比王者統治的城邦是更幸福的。”又因為“城邦和個人性格之間都是相似的。”所以,哲學王最幸福,僭主最不幸,——他們終生生活在恐懼之中。以上讀到366頁。
蘇格拉底接下來采用了另一種方式來證明“僭主最不幸福,哲人王最幸福”這一理論。城邦分為三個等級,人的心靈也分為三個部分,“愛智”(或“愛學”)、“愛勝”(或“愛敬”)以及“愛利”(或“愛錢”)。相應的人分為三類:哲學家(愛智者)、愛勝者以及愛利者。這三種人中只有哲學家能夠獲得更多的快樂體驗,因為接觸事物本質的快樂是最高層次的快樂,而且哲學家的手中掌握著判斷、推理這些工具,這更有利于他們體驗到真是的快樂。以這種方式,蘇格拉底再次證明了,哲學家最快樂,愛勝者次之,愛利者離真正的快樂最遠。以上讀到371頁。
蘇格拉底用的第三種證明方法是從反面來證明的。快樂的反面是痛苦,快樂和痛苦是相對的,所以經常有人認為“脫離了痛苦就是真正的快樂,沒有了快樂就是真正的痛苦。” 蘇格拉底認為這樣的看法沒有接觸到快樂的本質。在蘇格拉底的理念論體系中,一個事物之所以是實在的,真實的,就在于此事物擺脫了相對性,成為獨立存在的客體。這在佛教思想中也可以看得到,佛教講“苦集滅道”。之所以這個大千世界充滿痛苦,就是因為“集”,就是因為存在相對性,唯有涅槃,才能擺脫輪回,擺脫相對性,成為真實的存在。純粹的快樂就是脫離了痛苦或者是脫離了相對性的。“沒有經驗過真實的人,他們對快樂、痛苦及這兩者之中間狀態的看法應該是不正確的。” 只有心靈以及關于心靈的知識,才有可能接觸到永恒的真實和實質。欲望勾起的所謂快樂,不過只是幻影而已。所以王者的幸福遠遠超過了僭主的幸福,或者說,僭主毫無幸福可言,唯有一些幻影性質的假快樂。蘇格拉底還有點無聊地(在如今這個時代看來)計算出了王者和僭主在真垮了方面的差距。3的平方的立方倍,也就是3的六次方,即729倍。這個數字在當時據說很神秘,據說是每年天數(364.5)的兩倍。以上讀到380頁。
終于,討論回到了原來的發端——“不正義對于一個行為完全不正義卻有正義之名的人是有利的。” 人是一個不同性格混合在一起的生命體,關鍵要使各個部分和諧相處,從而達到正義。而一旦人性(或者神性)受制于天性中的獸性,那就是淪落和不幸。
從蘇格拉底的這個理論出發,奴隸天生應該受到“能夠自制的統治者”的管理,因為這樣對他們更好,這個理論怎么看著有點像澳大利亞那被偷走的一代。
所以一開始的管理,一開始的不自由,是為了將來的自由,就像中山先生的憲政之前還要有很長一段的訓政時期一樣,可是這種思想卻在歷史上經常被獨裁者利用。獨裁者拿走公民的權力,冠之以公民還不能很好地行使自己權力的謊言。(384頁第三段城邦印成了“誠邦”)所以不正義者如果做了壞事沒有被出發,對他自己其實也是一種壞事——會讓他變得更壞,離正義越遠,離幸福越遠。所以一個理智的人會處理好心靈和身體的關系,會正確對待金錢,會正確對待榮譽,這種人不會再現在那些僭主橫行的城邦,他們只會出現在“理想國”之中,不管這個理想國是現在能實現還是將來才能實現,甚或是永遠不能實現。以上讀到386頁,以上讀完第九卷。
第十卷
在這一卷的開頭,蘇格拉底將話題轉向了對詩人(例如荷馬)的批判。詩人崇尚模仿,但是他們模仿的卻并非事物的本質(理念),他們模仿的是理念外化的具體事物,所以,他們距離真理隔了兩層。可是在現實生活中,這些詩人卻因為他們的模仿似乎變得無所不知、無所不能。但是這些詩人只是似乎懂得而不是真正懂得。他們不能象醫生那樣真正治愈病人,不能象立法者那樣治理好國家,不能象將軍那樣指導戰爭取得勝利,也不能象智者那樣給人關于真理的教育。以上讀到397頁
對于一個事物來說,真正的知識掌握在它的使用者手中,制造者則是遵從使用者的教導來獲得正確的信念,至于模仿者(詩人、畫家),他們不可能獲得知識或者正確的意見。所以模仿只是一種游戲,是不能當真的。模仿只能得到“大概”,這是遠離理性的要求的。人的心靈內部充滿沖突,理性要求人克制,情緒則將人拖到另一個方向。模仿大多針對的是情緒,而很少涉及理性。所以蘇格拉底主張將模仿者,包括詩人、畫家,驅逐出城邦。因為他們會蠱惑城邦統治者,軟化人的心靈,使人變得情緒化,從而遠離理性。既然詩的特點如此,所以必須將詩驅逐出城邦。在這里,蘇格拉底還談到了詩和哲學的沖突。詩不能證明自己的真和善,我們必須抵制詩歌。以上讀到409頁。
最后一個蘇格拉底要論證的話題是“至善所能贏得的最大報酬和獎勵”是什么。蘇格拉底拋出了一個驚世駭俗的觀點:“靈魂是不朽不滅的。”這是一個非常典型的有神論觀點。蘇格拉底的論證認為,事物之所以會被毀滅,是因為事物內部的惡,而絕不可能是事物外部其他因素的力量。“不正義、無節制、懦弱、無知”這些因素都會使心靈變惡,但是它們不能毀滅心靈。一事物是不會被他事物的惡所滅亡的。心靈或者靈魂是一種特殊的東西,無論特有的惡還是外來的惡,都不能毀滅它,所以,靈魂必定是永恒存在的。既然是永恒存在的,就必定是不朽的。不增不減,不垢不凈,不生不滅。靈魂的本質就在于愛知,正義本身就是最得益于靈魂自身的。所以得出的結論是正義者終將獲得正義的報酬,不正義者終將得到不正義的懲罰,套句中國的老話來說,就是善有善報,惡有惡報,不是不報,時候未到。
到了本書的最后一個部分,蘇格拉底講了一個類似《神曲》的故事,其實這種因果報應的故事,在中國的公案小說當中,也經常出現。無非就是生時造的孽,死后就會有報應。美德任人自取,你選擇怎樣的生活,就會有怎樣的來世。沒有想到的是,這么恢弘大氣的一本書,最后難免淪為因果報應的說教。從這個角度看,《理想國》也只是一部兩千多年前的書,對神的敬畏,對神秘力量的恐懼,自然難以避免,所以我們也只能取其精華,取其糟粕了。以上讀到426頁,讀完《理想國》。
讀后
這本書的讀后感,在整個過程中,都已經很詳細地記載了,就不羅嗦了。總的來看,柏拉圖的理想國是不可能實現的。里面有很多不現實的主張,比如共產共妻之類的;里面也有很多容易被獨裁者利用的東西,比如思想鉗制等等。當然這本書也有很多偉大之處。比如里面的理念論,直到今日,仍然是哲學中的一大流派;又比如說,關于辯證法在教育中的作用,直到現在也是命題論證的一種重要方法。柏拉圖至少是一個有偉大理想抱負的人,從這一點來說,他值得欽佩。順便也說說自己的讀書吧,很久沒有這么認真地逐字逐句讀經典了,讀了以后,常常很快就會忘記,寫寫讀書筆記,以后翻一翻,未嘗不是一種好方法。我用了10天的時間讀完了這本書,下一個目標是《明夷待訪錄》,爭取每一年都能讀幾部經典。
第五篇:理想國讀書心得
理想國讀書心得
理想國讀書心得1
《理想國》中也注重了人文素質的培養,提倡學習音樂,藝術,文學等等,使人在不知不覺中受到熏陶,從而使心靈更和善美好。“人的全面發展最本質的涵義是指人的科學精神和人文精神充分、自由的發展。與科學精神相比,人文精神更能體現和反映人全面發展的本質內涵,是人全面發展的價值坐標和精神動力。”科學與人文的結合更利于人的發展,學生也應體驗到生活的樂趣,藝術的陶冶從而使心靈更充實美好。
《理想國》中提出女子也應該接受教育。柏拉圖認為,一定要給女子和男子以同樣的教育,女子也要學習音樂、體操和軍事教育,因為“同樣的稟賦應該給以同樣職務”柏拉圖的這種思想打破了古代的傳統觀念,認為男女平等,天賦和才能相當的人就接受相同的教育、訓練,接受相同的職務,這就為婦女提供了學習和發展才能的機會,是很偉大的教育思想。
《理想國》中也提出了終身教育的思想。柏拉圖將人出生到死亡的每個階段應學習的內容都做了規劃。他認為,先用五年的時間學習辯證法和體操訓練,然后用十五年的時間到“地洞”里接受考驗,積累經驗,到五十歲以上,那些通過了的優秀的人還要接受最后的考驗,要求他們講靈魂的目光轉移向上方,注視照亮一切事物的光源,這時候他們會看見善的本身,用它作原型來管理國家和人民,剩下的歲月里他們用大部分時間來研究哲學,走上統治者的崗位。可見,人的一生是要不斷的努力學習,磨練自己,不斷接受考驗最終才會看到善,走向頂峰。柏拉圖的終身教育論讓教育不僅僅局限與學校教育時間,在人一生中的所有時間都應該不斷學習和接受教育。這種觀點現在也越來越受到重視。1975年,聯合國教科文組織教育研究所主任達夫把終身教育理論概括為20條,使終身教育更加系統化和理論化。1994年,羅馬召開的首屆全球終身學習大會上,歐洲終身學習促進委員會為會議準備的報告提出了一個重要的觀點——“終身學習是21世紀的生存概念。”這讓終身學習的教育思想更加深刻也更受重視。終身教育的思想,讓我們有能力自身發展,學會認知、學會生存。 另外,我認為《理想國》中也存在一些不理想的地方。柏拉圖認為,為了使城邦一直強大,就要控制他們下一代的出生,他認為,最好的男人必須和最好的女人盡多結合在一起,最好結合者的下一代必須培養成長,而最壞者的下一代則不予養育。他們的統治者首先要設計出抽簽的方法從而使優秀的男人和優秀的女人結合,他們為了保持治理者品種的純潔,對于優秀的者的孩子帶到托兒所進行撫養,竭力不讓母親認清自己的孩子,而對一般或其他人生下來有先天缺陷的孩子,他們將秘密加以處理,有關情況誰都不清楚。首先我對這種夫妻的結合方式不認同,這種結合方式對于人們并不公平,其次對于小孩的處理方式太過殘忍,生命本就是可貴的,一生下來就要被處理掉,我們沒有這樣的權利,而且這樣太過重視先天因素了,忽略了后天教育和環境影響的作用。還有,不讓親生母親照顧自己的孩子,這樣成長起來的孩子都缺乏親情和母愛,一個缺少愛的國家是很可怕的,而且這也違背了人的本能。 柏拉圖的《理想國》中確實蘊藏了很多閃光的智慧和思想,它對后世的影響是無法估量的。理想的國家中是存在很多理想的東西無法實現,但是柏拉圖同樣認為這是有價值的。就好比美麗畫中的風景人物并不真實存在,但我們不能說這幅畫的作家很糟糕,所以我們不能因為一個國家不能在現實中管理得像描述的那樣好就否定這些理論。理想國是我們的一個目標,我們盡可能實現。
在《理想國》的最后,柏拉圖給大家的忠言:“靈魂是不死的,它能忍受一切惡和善。讓我們永遠堅持走向上的路,追求正義和智慧。這樣我們才可以得到我們自己的神和愛,無論是今世活在這里還是我們死后得到報酬的時候。我們才可以諸事順遂,無論今世在這里還是將來在我們所描述的那一千年的旅程中。”
讓我們在靈魂上永遠保持一種向上的姿勢吧,隨時不忘心中的理想國,不忘我們肩上這份神圣的使命,傾聽柏拉圖的思想,反思我們的教育,我們的國家。越來越清晰的世界,我們還需要一直追尋!
理想國讀書心得2
1.喜怒哀樂,幸福感和痛苦感,根源都是由心而生,不管年少年老,男性女性。
2.“最勇敢、最智慧的心靈最不容易被任何外界的影響所干擾或改變”,是的,抵御世事的各種誘惑,關鍵在于自身堅強的心靈。
3.“必須從詞匯中剔除那些可怕的凄慘的名字”,是的,善言是引導人們向善,開啟善的心靈,惡語則非但難以除惡,反而會開啟人們心靈中惡的那扇門。
4.自我克制,自我調節,自我向善,自我除惡,自我修復,自我更新,這才是一顆自然、生態、健康的心靈。
5.各就各位,恪盡職守,既是秩序,又是美德。
6.“凡是帶欺騙性的東西,總是起一種魔術般的迷惑作用”,是啊,欺騙性是自古有之,現在有,將來還會有,因為總是有人會上當受騙。防欺騙、抵誘惑,關鍵在于自身。
柏拉圖構建了自己的理想國家模式,并宣稱理想的國家應該是有著學家萊領導的,在這一章節中他具體的論述了理想國家的模式,從尋求正義出發,來闡述了幸福國家的模型。
首先,談到了生產者應自覺的、全心全意為國家生產糧食服務;其次談到了商人的貿易;最后闡述了戰士應當勇敢的保衛自己的國家;同時也談到了每個人應該掌握好自己行業的技能。歸根到底,各個行業的人都應當為自己的國家做貢獻,從而使生活在這個國度的人感到幸福,運用各個行業與國家的關系及國家發展的角度來說明:國家大于每一個個人和家庭,為了國家和政治的建構,我們應該服從于國家的需要。
這一章節更多的是具有政治學意義,馬克思的國家觀也頗近似于柏拉圖,但時代不同,這種國家觀產生于城邦之間分散的時代,而今我們的國家過于膨大、強盛,對于個人的壓制太多,我們國家需要的是怎樣在當下尋找強大的國家下的解放人性,這就使得本章節對中國的現實具有了深刻的意義。
理想國讀書心得3
《理想國》是一部政治學經典,但在讀這本書時,我的思維常常在字里行間悄悄的遠行,所以有時候不得不停下來想想自己的思維跑到了哪里,是怎樣跑的。這本書不是很容易讀懂的,在細讀起來總是覺得在和先哲對話時少了那份開闊與氣度,多了些唯唯諾諾,人云亦云,很想用自己的話去理解去探索可那畢竟是一道很漫長且艱辛的路,所以我將慢慢的前行,那樣收獲的也許才更多。
在《理想國》里蘇格拉底剛開始討論的話題就是“正義”問題。正義真的是一個很難解答的問題,有時想與其長期的在屋里思索理念上的正義還不如做一件正義的事,為一些不公發發自己的聲音來的更為實際。也許這是浮躁也許這也是心虛,因為正義千百年來許多人都未明白,仿佛自己能恍然若悟的幾率也很小。但我卻相信自己和柏拉圖一樣,對正義有著強烈的憧憬與向往!可他認為絕對的正義在神那里,作為一個唯心主義者這是一個很好的答案。而對于自己甚至對于整代中國人來說缺乏信仰總是讓我們有時候焦慮、孤寂、無所適從,不知未來、過去,甚至不明白現在。柏拉圖最后說“讓我們永遠走向上的路,追求正義和智慧”。我很喜歡,也許理解不同但真的很喜歡因為有了自己別樣的感觸。
柏拉圖不僅是一位偉大的政治學家也是一位哲學家,其哲學智慧盡管沒有專門的哲學專著,但卻幾乎體現在他的每部著作當中。不論是從早期的《理想國》,過渡階段的《政治家》還是思想有了較大轉變的《法律篇》,都閃耀著西方哲人的智慧之光。
在哲學上,柏拉圖繼承了蘇格拉底的唯心主義,成為西方客觀唯心主義哲學的始祖。他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。在閱讀《理想國》這本書時,柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是:理念本身是實在的,感知、具象與經驗的都是虛幻的。比如說,在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言,什么是正義?蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答,諸如傳統的仰或當時流行的:正義是有話實說、欠債還錢、把善給予友人,把惡給予敵人、幫助朋友,傷害敵人等,這些都是正義的具體事例,正如現在問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念,不是存在于客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點可以簡單的總結為認為理念是事物的永恒不變的“范型”,是獨立于個別事物和人類意識之外的實體。 感性的具體事物是不真實的,它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。這些都在《理想國》的正義論與洞穴理論部分得到了很好的闡釋。根據馬克思主義哲學觀點,他的理論是典型的唯心主義,但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。
一個人的哲學觀對其理論有著很大的影響,其理論也隨處可以看到其哲學觀。在《理想國》里柏拉圖的這種理念說對其在辯論中思維的展開、發展都起著重要的引導作用,是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題,想起另一位的哲學大師_明,也許他們觀點什么的相關的真的很少,也許唯一的關聯就是他們都被稱作唯心主義,而唯心主義在過去思維里,在我們從小被教導或明或暗的教導馬克思主義唯物論與辯證法時,我們對唯心主義也許不是厭惡反對但至少也退而遠之,不敢親近,就如_明大家很多人也許只知道“你未看此花時,此花與汝心同歸于寂。你來看此花時,則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外”這句話。這句話充滿了詩意與人生很難理解的韻味,可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步知道_明是余秋雨的書里提到了這位老鄉,這位在抗日戰爭期間日本人專門派人為其守墓,有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道“一生俯首拜陽明”,讀到后我深深的觸動了,覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過,自己也知之甚少。后來也大概了解了一下_明,明白了其偉大,盡管我自認為自己是一個唯物主義者,但這不能阻止我們去欣賞他的偉大。
在近代的中國哲學里我們真正的幾乎全是辯證唯物主義哲學觀,而歷史上世界上真正偉大的哲學家大都是唯心主義的,如蘇格拉底、柏拉圖、黑格爾、康德等,也許敢于和自己心靈對話的人,能和一些虛無的只靠感知存在的東西達到心靈交匯這樣的人總是特別敏感與聰慧的吧。讀《理想國》常常感覺之間隔了很多東西,無法理解柏拉圖的一些想法,也許除了自己的淺陋知識之外也許我們真的很難在心底里和一個唯心主義者想法一致,能理解其心底的獨特感悟,對生命對生活的一點漣漪泛起的獨特波痕。
我認為,哲學就是教你“用正確的方法做正確的事”,是最重要的一門學問。而對于正確的理解我們似乎與許多的東西一樣與世界相隔了太多東西,缺乏共同的理解,我們中國人太不擅長弄清什么是正確的方法?什么是正確的事?所以才會出現近年來中國哲學的衰落,學哲學似乎也成為別人的笑柄而不是聰慧的象征。在剛看到的最新的世界一百多個國家的好感度排名中,中國位于倒數第八僅僅先于俄羅斯、伊拉克、伊朗等國家。在9月28日,現聯合國教科文組織的世界教師節、美國加州的教師節、馬來西亞的教師節以及中國臺灣和香港特別行政區的教師節的日子里,我們這個自稱為儒家發源地的國家,很少有人知道這一天皆為孔子誕辰日。我是一個思維能跑很遠的人,憑著自己一時的文字欲,寫了這些東西,也許這些東西太偏離了《理想國》,但仔細一想卻也緊緊相關。哲學指引我們前行,而大多數時候我們仿佛迷了路,正如目前自己在剛剛來到這個學校,這個陌生的研究生生活也有迷路的感覺,但有時迷途知返也是好的。
理想國讀書心得4
昨天,閑著沒事干,我便把已經狼吞虎咽地看過一遍的《理想國度》又拿起來看……
這本書的主要內容是——放學后,初二(10)班的同學在教師里談論各自的理想。這時,理想老人走來,他給每人一張卡片,并讓大家用唾沫沾濕,合上眼,就可達到自己的理想國度。大伙兒都照做了,也都到達了所謂的“理想國度”。可是,在周游一圈之后,大家發現:這所謂的“理想國度”原來是虛無縹緲的,不現實的。最后,理想都以破滅告終。
看了這本書,我明白了一個道理:真正的理想要靠自己腳踏實地刻苦努力才能實現,而不是幻想和僥幸取勝。
我也有自己的理想,那就是做一名教師。雖然它沒有財源滾滾,沒有名聲顯赫,不會有立竿見影的效果,也不會有一夜成名的奇跡。但是它能幫助我們向光明的未來攀登,為我們照亮前進的道路。可畢竟這只是理想,理想要靠奮斗才能實現。在農夫的精心培養下幼苗才能長成參天大樹。
所以從現在開始,讓理想變成我們奮斗向前、勇于創新的動力;變成人生的指路燈;變成戰勝困難的力量源泉……
理想國讀書心得5
《理想國》第一卷大體由三組對話組成。首先是蘇格拉底與克法洛斯的對話,接著是與克法洛斯的兒子珀勒馬科斯的對話,最后是和忒拉緒馬霍斯的對話,討論的中心議題是什么是正義。這三組對話中,與克法洛斯的對話以討論老年問題為起頭,逐漸引入了正義的主題,與后面兩個人的對話是對這一論題的進一步深入。值得注意的是,克法洛斯和他的兒子屬于商人階層,而忒拉緒馬霍斯是智術士,屬于帝王師的角色,因此蘇格拉底與他們的對話針對他們各自所屬階層的思維特點,運用詰問法迫使他們不得不認識到其對正義概念的錯誤認識。這則讀書筆記僅分析梳理蘇格拉底與珀勒馬科斯的對話。
前面說過,珀勒馬科斯出身商人家庭,所以他對正義的看法具有典型的商人思維特點,即總是把正義和利益、功用等功利性的概念聯系在一起。在與蘇格拉底對話的一開始,他沿用西蒙尼德對正義的定義,正義就是把欠每人的東西還給每人。蘇格拉底問他,如果某人把某物交人托管,當他索回時如果他頭腦不正常了,托管人是否還應該歸還呢,因為托管人如果歸還了,對他并無好處。珀勒馬科斯意識到這個定義是有問題的,顯然,在這種情況下是不應當歸還的。于是他修改了正義的定義,即正義是朋友之間要相互幫助,做好事,決不做任何壞事。這意味著,如果歸還朋友的東西,可能反而會造成朋友的損失的話,則不應當歸還。蘇格拉底馬上發問,那么對仇人呢,如果欠了仇人的東西,應不應該歸還?珀勒馬科斯回答說應該歸還,因為仇人之間所欠的,無非是一些壞事。蘇格拉底借著對方的思路作了總結,西蒙尼德對正義的定義,實際上就是給與某人他所應得的東西,即應該給予朋友好事,給予敵人壞事,因為根據前面的定義,朋友就應該得到好處,敵人就應該得到壞處。
由此引入對話的第二個環節。蘇格拉底進一步總結對正義的新定義,即正義就是對待朋友好,對待敵人不好。珀勒馬科斯認可了這個新定義。蘇格拉底繼續發問,以檢驗這個定義是否妥當。注意,在這個環節,蘇格拉底把究竟什么是正義的問題,轉換成正義有什么用的問題。面對這個轉換,珀勒馬科斯絲毫沒有察覺,更沒有提出異議,這是因為他的商人功利思維的慣性在作崇,看待一件事情時,往往以考慮其功用性代替了對事物本身的思考。蘇格拉底正是利用了他思維的盲區,來達到對他的引導。
蘇格拉底問,正義的人,在什么情況下最有能力去幫助朋友,損傷敵人?回答是在戰爭中。那么,不打仗時,正義的人是不是就沒有用了呢?珀勒馬科斯認為和平時期正義也還是有用的。蘇格拉底于是舉了幾個例子,比如在下跳棋時,是正義的人有用,還是跳棋手有用?回答當然是跳棋手。又問堆砌磚塊石頭時呢?回答當然是建筑師了。這時,珀勒馬科斯提出在用錢的方面正義的人是有用的。蘇格拉底隨即指出,在使用錢購買物品時,相關有專業知識的人要比正義的人更合適。珀勒馬科斯只好退而求其次,說在保管錢時,正義的人是有用的。
蘇格拉底說把錢存放起來,也就意味著錢閑著,沒有發揮作用,也就是說,在錢沒用時,正義才有作用。珀勒馬科斯不得不勉強同意這個說法。蘇格拉底又用修剪葡萄的刀、盾牌、里拉琴等例子,來進一步說明正義在每件東西被使用時無用,在它們閑著無用時才有用。推理到這個地步,珀勒馬科斯又只得無奈地承認“也許如此”。至此,蘇格拉底對話的階段性目的達到了。他做了小結,說如果正義只能對無用的東西有用,那就決不可能是有價值的東西。也即從功用的角度來探討正義問題是此路不通的,由此又轉入對話的第三個環節。
在第三個環節的一開始,蘇格拉底為了鞏固以上結論,稍稍退后一步,用幾個例子說明即便正義的人在保護錢財時是有效的,但同時也可能成為有效偷竊錢財的竊賊,進而得出正義仿佛是某種竊取的藝術,盡管是對朋友有益而對敵人有害。這個結論顯然是荒謬的,說明如果我們堅持從功用的角度來論證正義的話,推論到最后難免會得出荒謬的結論。這時候珀勒馬科斯已經暈頭轉向了,可又不知道問題究竟出在哪里。他說,“我已弄不清我自己剛才所說的話了。”但他仍然堅持正義是給朋友利益,給敵人傷害。
蘇格拉底這次又從朋友、敵人的定義入手,來說明這個定義的不可靠。他說,朋友可能會是表面上看起來有用,事實上并非如此,敵人也是這樣。那么,就有可能使好人成了敵人,壞人成了朋友。這個時候,就會因為朋友是壞人而傷害朋友,因為敵人是好人而幫助敵人,這一結果顯然與上面的結論(也即西蒙尼德的意思)相悖。珀勒馬科斯說,這是因為沒有正確地給朋友和敵人的概念下定義。他說,應該好人是朋友,壞人是敵人,用這個認識對正義的概念進行新的修訂,即正義是做對朋友有利的事,如果他真是好人;做對敵人有害的事,如果他真是壞人。珀勒馬科斯認可了新的定義。
但是,蘇格拉底有了疑問,“一個正義的人能傷害任何人嗎?”珀勒馬科斯認為這是理所應當的事情,正義的人對那些敵人和壞人就應當予以傷害。蘇格拉底問,音樂老師能讓人失去樂感嗎,騎馬教練能使人失去騎馬藝術嗎?珀勒馬科斯認為不能。那么,蘇格拉底反問道,有正義的人倒能使人失去正義?如同熱的功能并不能使物冷卻,而是與之相反;干的功能并不能使物潮濕,而是與之相反;那么好的功能也不可能使物受損,而是與之相反。有正義的人是好人,所以傷人并不是正義者的功能,不管對方是朋友還是敵人。
非正義者才具有傷人的功能。蘇格拉底最后作了總結,那些憑著“把所欠的東西還給每一個人是一件正義的事”的觀點的人,從而認為有正義的人應該給敵人造成傷害,給朋友帶來利益。這樣的認識并不明智,不正確,傷人絕不是一件正義的事情,只有那些專制者之流,或是某個認為自己擁有大權的富豪才會這樣認為。至此,珀勒馬科斯同意了蘇格拉底的觀點,否定了自己局限于商人思維,而從功用的角度給正義下的定義。但是,以上的對話僅僅推翻了對正義的一些似是而非的認識,頂多說明了正義不是什么,但正義究竟是什么呢?帶著這個問題,于是,對話進入到下一個階段,蘇格拉底與忒拉緒馬霍斯的對話。
理想國讀書心得6
看了《理想國》這本書,深深體會到了古希臘偉大哲學家柏拉圖的過人之處。柏拉圖出生在雅典的一個貴族家庭。我小時候師從蘇格拉底和亞里士多德,青年時期成名。我和蘇格拉底、亞里士多德一起,成為古希臘三大哲學家之一。雖然我并不覺得這本書難懂,但我必須認真仔細地閱讀它,才能明白其中的道理。哲學書一直很難讀,但稍微理解一下就受益匪淺。這次我獲得了這個真理。我很佩服柏拉圖嚴謹的邏輯思維和精彩的論證。
通過蘇格拉底與薩拉馬霍斯、格勞肯和阿德曼托斯的辯論和對話,這本書滲透了他的治國理想。這種立意既顯示了哲學家的勇氣,也顯示了思辨的智慧。爭論圍繞著財產與老年、理想國家與理想政治、國家安全、正義與邪惡的哲學詭辯、正義與非正義、國民教育、女性天賦與哲學家美德等一系列問題展開。涉及的問題很多,比如國家獨裁、獨裁、正義與非正義、善惡、民主、法律、宗教、道德、婦女參政、教育、男女權利平等。其中關于理想國家和理想政治的辯論給我留下了特別深刻的印象。
蘇格拉底在辯論中首先提出了國家的起源。“國家的繁榮是這個國家人民的生存需要。沒有國家的人不能自給自足,但人總是有很多欲望的。”“我們群居,互相幫助,每個人都可以從別人身上滿足自己的欲望。因此,當這些伙伴和助手生活在一個地方,在同一條船上互相幫助時,他們形成的整體可以稱為一個國家。”。蘇格拉底關于國家起源的論述為理想國家的提出和設想鋪平了道路。而在創建一個國家的時候,“似乎要注意拓展疆域。因為原來理想國家的財富不夠。”“如果我們想得到更多的耕地和牧場,我們會想到鄰國去占有,鄰國的人自然會規劃我們的耕地和牧場。因為他們的欲望也超出了人們需要遠離生活的范圍,“然后戰爭發生了”。在這里,蘇格拉底只用了幾句話就清楚地解釋了人類為什么發動戰爭,無非是人類的貪婪和民族的不完美。蘇格拉底還認為,城邦的守衛應該“不屈、意志堅強、戰無不勝”,但這樣優秀的人才,甚至精神旺盛的人,可能會與其他公民發生內亂或野蠻行為。可見,理想國家的建立是困難的,但蘇認為是必要的。
但是,在現在這個時代,建立一個理想的國家,可能不是太不現實。雖然我懷疑共和能否建立,但我對蘇格拉底關于共和與理想政治的精彩辯論感到驚訝,這是20xx多年前一個有遠大抱負的智者的內心吶喊。柏拉圖以理想國家和理想政治的命題,在書中引出了老師對正義與非正義話題的態度。柏拉圖把國家分為三個階級:受過嚴格哲學教育的統治階級、保衛國家的武士階級和平民階級。他鄙視個人幸福,無限強調整個城邦和自己的“正義”。雖然這種為集體而自我否定的精神在如今還不能完全得到認可,但仍然令人欽佩。想想有多少人會愿意放棄自己的利益,真正為人民服務。
柏拉圖的《理想國》還有很多值得我們今天學習和借鑒的思想和價值觀。我只從我感受最深的部分來整理。要真正吸收柏拉圖思想的精髓,我知道這種粗略的閱讀遠遠不夠。偉大哲學家的思想將繼續被我們傳承下去,并將繼續在歷史的長河中熠熠生輝!
理想國讀書心得7
讀完《理想國》第一卷,我感覺到心中有許多疑惑。也許是第一次讀這種對話體的書的緣故,腦子里總會帶著很多原來的讀書習慣,希望讀到某個截點的時候,可以停下來總結一下作者意圖表達的觀點,然而這種意圖總是落空。因為至少在這一卷,我們看不到作者對于觀點的任何直接陳述和論證,有的只是兩個人在對話。然而,即便我們追尋著這本書的主角——先賢蘇格拉底所說的話,我們也會發現,很難找到任何實質的觀點,只有一些看似是蘇格拉底所支持的觀點。關于正義,蘇格拉底到底是認為它是有用還是無用?蘇格拉底真的認為“心懷正義的人顯然是某種竊賊”嗎?還是說,他認為“正義的人根本不能傷人?”
就在對于問題的疑惑之中,我漸漸發現了一個真相:蘇格拉底只是在提問,從來沒有提過任何自己觀點。是的,整個對話的開始,就源于蘇格拉底對于克法洛斯的一個質疑:償還從他人那里拿回的東西到底算不算正義的定義?
對于克法洛斯的這個定義,我們讀者初次讀到時,恐怕不能發現有什么問題,甚至會十分認同。但我們為何在跟隨著蘇格拉底的問題進行思索之后,會忽然發現這個定義事實上是極度荒謬的呢?我認為,其實是因為我們從未嚴密仔細的思考過“正義到底是什么”這樣的問題。
殺人償命是正義么?如果這個殺人者是為了防衛他人侵犯呢?如果這個殺人者殺人行為本身是執法行為呢?即便不屬于前面兩種情況,償命能救活死者么?讓一個母親的眼淚匯入另一個母親眼中就算正義么?
先把正義放一邊,思考一個簡單一點的問題。筆的定義是什么?是用來寫字的物體?石頭也可以在樹上寫字,手指咬破也可以寫字,這些也是筆么?船的定義又是什么?在水上漂浮的載人工具?那竹筏算不算船?可以容納一個人并浮在水面大盆子算不算船?氣墊船這種近似于飛行狀態,算不算漂浮?它有是不是船呢?
事實上,這些看似簡單的問題,都有值得推敲的地方。我們會發現,其實生活中許多我們熟悉的事物,我們在認識它的時候我們依賴的只是前人告訴我們的結論。就如同,珀勒馬科斯對西蒙尼德的結論的引用。可事實上,他最后發現他自己都不了解西蒙尼德真正想說的是什么,自己從未檢驗或思考西蒙尼德的結論,卻已經在使用它了。坦白講,這種狀態是愚昧的,并且我們很多人都如珀勒馬科斯一樣,在遇見蘇格拉底之前從沒發現自己的愚昧。
如果我們想擺脫愚昧,就必須先正視自己的愚昧,并發現自己的愚昧,即知道自己的無知。
理想國讀書心得8
讀書是艱難的,我這樣和我的老師和同學說,因為我們明白在很多的狀況下,我們不得不面比較我們在書中見到的更加讓我們無法理解的東西----在我們的現實中間,所以我們明白我們務必將我們所讀的書和我們的現實區分開來,在這樣的理解中我們就務必明白我們該怎樣樣去理解我們的書和我們的人生,或許在很多的時候我們會失去很多的東西,因為在這樣的理解中我們還是沒有辦法脫離這樣的理解,就是說我們只是能在書的表面來看待很多的東西,但是當我們再次回歸到書的時候,我們往往就將我們的書丟到了一邊,或許在我的這個讀書的感想中,我這樣理解, 柏拉圖《理想國》并不是我們在一個很短的時光總能夠讀的懂的,但是我們還是去讀了,或許我們的努力是對的,但是很多的時候我們卻看到了很多的并不是如我們所期望的那樣的事情,就是在這個書讀完之后我們還是和沒有讀以前一樣的,我們將書已經忘記,我不是一個書的萬能者,但是我還是期望既然我們來讀書,最好做什么事情就做好一點,或許那樣是好的 ,我這樣來理解,但是當我在讀完之后再次想去和我的很多的人去討論的時候 ,大家開始關注的是老師所說的另外的一本書,另外的一個理解,那么最終的結果就是我們根本就沒有去讀,或者說我們的讀書是一個短暫的游
客的過往,那么我們得到什么了嗎?或許用此刻的人們很現實的觀點來問這樣的問題,或許會說,我們還需要什么?但是答案或許如我們的讀書一樣很艱難!
閱讀柏拉圖《理想國》我想給我最大的感想或許還是告訴我作為人要尊重自我或者別人的選取,因為在書的結尾因為人自我的對于神的不一樣的選取造成的彼此的不一樣的命運而告訴人們,自我要對自我的選取負責,或許在人與神的二元分化中我們理解的簡單了,但是事實上的理解是我們該怎樣辦?麥金太爾說:人生就是一個選取的過程,人的一生中充滿了選取!是的,法律是我們自我選取的,但是在我們自我的理解中我們卻不尊重法律,我們沒有理解法律所要求的是什么?是的,我想有的人會說,你說了那么多的東西,但是那都是廢話,有什么用呢?因為人在自我的理解中還是要生活的 ,現實或許比什么都重要的,你說的能給我們衣食和溫飽嗎?或許這個問題是個問題,或許這個問題不是個問題,因為我說的前提并不是就否定了我們去理會現實的生活,我們說的是一種自我的對于自我的選取的尊重,你或許會說他沒有什么現實的好處,但是我想說的是,如果我們有一個基本的理解的話,那么一個大學生就不會被活活的打死在街頭,一個即將畢業的大學生就不會將自我同學了四年的同學活活的打死在自我的宿舍中。。。。。。。。或許這樣的例子還有很多,在我將要寫的霍姆斯的《法律的道路》的讀書筆記中,我還會說到這樣的問題,因為在霍姆斯
的《法律的道路》一書中作者提到了:如果你不理解思想的力量,那么看看笛卡兒或者康德在他們之后的百年中世界中發生的故事吧,你會看到的,那時我們會感嘆于思想的魅力,而不是其他!或許霍姆斯是對的,因為在我們的理解中,選取的目的是尊重,也是理解,一個西方的哲學家(名字我忘了)說:你只有信仰上帝,你才會理解上帝!同樣的'理解就是:你只有信仰法律,你才會理解法律!我在自我的大學的總結《你學道了什么---給孤獨的法律》一文中就用到了這樣的話,因為自我理解這樣的艱難。或許你要作出了選取的時候,你還沒有信仰,那個時候,你怎樣理解?
理想國讀書心得9
首先我覺得我對柏拉圖所向往創造的理想國有了一個基本的概念,是一個真、善、美相統一的政體,可以達到完全公正的。其次,閱讀蘇格拉底與其他哲學家的對辯,“滿足”了我對人與人之間那種純理論交流的愿望,即只專注于你本身表達的語言思想內容,而非其他。舉個例子,就拿我讀的另外一本小說《局外人》來說,其主人公默爾索因意外殺人而上法庭審判,法官及陪審團并沒有把審判的重點放在默爾索是故意殺人還是誤殺這一法律責任上,而是以其道德為標準去審判他,最后因其在他母親葬禮上沒有哭泣為由,給默爾索判了死刑。在這個例子中,如果是按照柏拉圖,抑或是蘇格拉底的辯論形式來進行審判,那就只應該追究默爾索的法律責任,對其道德上的責任根本不需要進行考慮,這便是我所說的理想的雙方的交流、談判、審判等形式。這種理想的談論的形式貫穿了整本書,我相信在柏拉圖的理想國中,也一定采用的是這種只關注談論本身內容的理想的談論形式。然而我們都知道,越是理想的東西,在現實中就越難實現,這種理想談論形式也是如此。在現實中,我們與人交談,避免不了會被其談論本身內容之外的東西所吸引并影響,這可以說是基本上不能實現的。所以才會有人說,與其柏拉圖,不如亞里士多德。盡管如此,這卻并不影響我閱讀了解《理想國》這本書。因此,我就更加珍惜在《理想國》中讀到的每一段對辯,對我來說每一次辯論都是我精神上的享受,即便我深知這在現實生活中根本不可能發生,但我實在無法逃避人對真、善、美這些美好向往的天性,依舊沉浸在純語言文字理論交流的理想海洋中無法自拔。
除了對辯本身的理想辯論形式外,《理想國》書中所討論的問題也都非常有實用性。全書討論的大多數問題都是和日常生活密切相關的,譬如優生學問題、節育問題、家庭解體問題、婚姻自由問題、獨身問題、宗教問題、道德問題、文藝問題、教育問題(包括托兒所、幼兒園、小學、中學、大學研究院以及工、農、航海、醫學等職業教育)加上男女平權、男女參政、男女參軍等問題,幾乎都是普通人一生中會遇到的各種問題。對于我個人而言,因為我本身就是一個主張理想與公正的人,因此在這些問題的觀點上不存在大問題,主要看重的是蘇格拉底與其他哲學家對辯時的邏輯思維,他是怎么推出結論的,是怎么去反駁對方的。就從這點看,《理想國》在一定程度上鍛煉了我的邏輯思維判斷能力。比如蘇格拉底與玻勒馬霍斯的對話中,蘇格拉底去辯駁玻的“正義就是給每個人以適如其份的報答”觀點,他首先通過一系列例子說明在生活實際中人們更加需要的是一種技術上的幫助,而不是寬泛的“正義”——“把善給予友人,把惡給予敵人”。這樣會推出一個悖論,也就是說正義是無用的東西,技術才是有用的東西。蘇格拉底這番“助產術”的最主要用意我理解是在于說明“正義”是一種專門適用于國家管理的政治才能,而不是一種技術。接著蘇格拉底談論到如果一個人既能夠把善給予他人,又能夠把惡給予他人,那么這個人本身也很難說是一個正義的人。
綜上,閱讀《理想國》讓我收益了不少,這次只是粗略地閱讀了前面地一些部分,日后一定會讀完,有機會還會重讀一次。
理想國讀書心得10
正義,我們應該怎么做?
柏拉圖在討論正義的時候,大概不會想到兩千多年后的桑德爾也在研究關于正義的問題。據說,桑德爾教授在公正課,是哈佛最受歡迎的課程之一,說明很多青年才俊也對正義充滿疑惑。這就更讓柏拉圖想不通了,至少在他看來,《理想國》里,關于正義的問題已經一勞永逸的解決。
從什么是正義的討論,到如何建立一個正義的城邦,讓所有公民各司其責的生活在理想的國度中,柏拉圖差不多給了世人一份理想國建設指南,在這份指南里,他幾乎討論了自己能想到的一切細節,從不同公民的位置,到領導人的培養,從婦女的地位,到孩子的教育……簡而言之,后世的一切政治意識形態,都能在他這里找到源頭,匪夷所思的是,他還把這一切建成完整的思想體系,貫穿于整個關于正義的討論中。
完美嗎?很完美。柏拉圖對自己的這套理論自信嗎?不見得。因為所有的討論完成后,他不得不講一個靈魂轉世的故事,威逼利誘,勸人做正義的事。
那么,什么是正義的行為?二十一世紀的我們顯然不會完全同意柏拉圖的答案。這個被一代又一代思想家,反復思考的大問題,至今也沒有一個標準答案。至于該怎么做,就更是見仁見智了。
理想國讀書心得11
《理想國》是一本哲學思想與政治理想交織的煌煌巨著。無怪乎一次辯論課上,我提到這本書一個學期的時間也讀不完的時候,沈友軍老師補充說這是一輩子也讀不透的大書。它通篇充斥著哲學的智慧,飽含著政治思想的精華,這體現了柏拉圖畢生所追求的理想:“政治家應為哲學家,哲學家應為政治家,政治家應為哲學王”。
《理想國》一書,討論的熱點是正義哲學的問題。蘇格拉底與克法洛斯、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等智者展開了激烈的交鋒。他們先后討論了“欠債還債就是正義”,“正義就是給每個人以適如其份的報答”,“正義就是把善給予友人,把惡給予敵人”,“正義就是強者的利益”等觀點。蘇格拉底一一進行了駁斥,并最終得出了正義的真正概念。然而文章沒有僅僅落在關于個人正義的討論上,柏拉圖其實著眼于城邦的正義。在《理想國》中,柏拉圖認為正義是理想城邦的原則,并將這條正義原則歸結為:“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”,或“每個人都作為一個人干他自己份內的事而不干涉別人份內的事”,也就是各守本分、各司其職。當然,柏拉圖的城邦是不是所謂的眾生平等,是一個沒有階級沒有壓迫的人人平等的國度。他所謂的城邦是分等級的,也就是城邦分為王權、軍人、勞動者。
柏拉圖是如何確立“政治家應該為哲學王”的思想的呢?根據史料,柏拉圖應該是經歷恩師之死后,感受到了雅典民主政治的衰敗,才得以萌發政治家應該是“哲學王”想理。在他為實現理想政體而游歷的中,在游歷塔侖它木時結識的當地民主政體的領袖、畢達哥拉斯學派的主要代表阿啟泰(Archytus),則為他的“哲學王”理想,提供了現實的雛形。阿啟泰本人,既是一個杰出的政治家、軍事統帥,受到當地人民的擁護和愛戴,又是一位杰出的思想家。
柏拉圖的《理想國》問世雖已有千載,卻仍然是人們討論的焦點。它引領了一股建立一個什么樣的國家,如何更加有效治理國家的思想潮流,可謂功莫大焉!
理想國讀書心得12
《理想國》,翻譯為《國家篇》,《共和國》等。是柏拉圖最重要的著作,也是西方知識界的必讀之作。該書內容豐富,共分十卷,涉及國家獨裁、獨裁、正義與非正義、善惡、教育與男女平等權利等諸多問題。這本書在哲學史乃至人類思想史上都有著廣泛而深遠的影響。它不僅對以往的唯心主義哲學給予了最完整、最系統的表述,而且在人類思想史上第一次提出了完整、系統的理想國家綱領,構成了作為未來社會政治理想提出的各種烏托邦案例的開端。這本書還提出了以培養哲學之王為目標,以靈魂轉向理論為核心的教育思想,并為實施這一教育制定了一整套課程體系。
柏拉圖在這本書里指出,良好的教育可以培養好公民,培養醫生、法官等社會需要的專業人員,改造一個國家的人性,使人成為理性健全的人。這是國家統治者要考慮的重要事情。
柏拉圖認為,教育的目的不是把知識灌輸到人的頭腦中,而是把人的靈魂化。獲取知識是人的一種天生的能力,但只有當人的身體和靈魂從黑暗王國轉向光明國度時,人才能看到現實,知道真善美的理念;否則,人們將像洞穴中的囚犯,永遠生活在虛幻的陰影世界中。教育的最高和根本任務是使人們擺脫枷鎖,遠離黑暗和陰影,轉向光明和現實,從而認識到
理想國讀書心得13
《理想國》雖以蘇格拉底作為主角,但里面寫的還是柏拉圖的思想。書中記述了哲學、政治、倫理道德、教育、文藝等等各方面的問題,以理念論為基礎,建立了一個系統的理想國家方案。
當然也正因為如此,《理想國》并非是一本讓人逗樂的讀物,它是一本某些程度來說比較“無趣”的書籍,讀它的時候不要一目十行,應慢慢地看。
柏拉圖在里面提出了一系列構想。
他把公民劃分為衛國者、護國者和生產者。衛國者是少部分管理國家的哲學家精英。他們可以被繼承,但是其他公民的優秀兒童也可以被培養成衛國者,而衛國者中的后代也有可能成為護國者和生產者。衛國者的任務是監督法典的制定和執行情況。其中最高統治者是哲學王。
而什么是哲學王呢?柏拉圖認為哲學王是接受過包括數學,幾何學,邏輯學等教育的人;是勇于追求智慧,正義,善良的人;是最聰明,最高尚的人。這樣的一個角色和馬基雅維利在《君主論》中推崇的君主形象,或中國歷史上對賢主的幻想都具有不少的相同之處,這樣一類統治者角色就其本質而言就是精英統治的最高權力應該屬于各方面達到最優的精英。
坦白地說,僅以個人而言,有這樣的一個人作為統治者相對來說也是個不錯的選擇,畢竟按照這些哲人的設定,這樣的統治者幾乎可以等同于“全知全能全善的神”。讓這樣的一個人來治理國家,是符合效率原則的。
但如果是在現實生活中,無論“哲學王”,還是賢明的君主都面臨著巨大的選任問題即如何才能確保選出的每一代統治者都能達到這個高度?個人素質不同于做試卷,素質或者說能力是極難量化的,即使真的存在這么一位“哲學王”,我不認為有方法可以永遠確保把它找出來;另外,在以前、現在以及未來的很長一段時間,物質資料依然是絕大多數人類的追求,即使“哲學王”沒有私心,誰又能確保其他人的想法呢?人類的歷史不斷地證明了,殘酷的斗爭中活下來并取得勝利的,往往并非是高尚、公正之輩。
柏拉圖也十分重視教育和認知,他提出“洞穴人假設”即:‘一群被迫生活在洞穴里的人,無法走出洞穴,于是只能通過外界的事物留在洞穴中的一面墻壁上的影子來了解外部世界。“世界在他的說法里被分為可見世界和可知世界。洞穴人未出去之前以為自己所處的就是全部的世界。如同《楚門的世界》里,那個專門為楚門打造的世界一樣。在他的假設里,第一個出去探索并回來告知其他人,卻在最后被懷疑的眾人砸死了,而隨著在洞穴里的人自己走出去,他們也會發現自己所處的世界本來是虛假的。那第一個出去的,如同堅持日心說而被燒死的布魯諾,可以說是探知先進真理的殉道者。人都會有對自己所處世界的真實性的探知,這也正是我們這個物種不斷前進的動力所在。
作為一個哲學家,或是智者。解放洞穴人的失敗即是揭露真相被外力所迫害的悲劇很多時候都是事先就能預料到的,因為想要一條既有利于公共又無礙于自身是極其困難的,故只能取舍一二。
當然我覺得探究何以確定我們存活的世界呢?莊周夢蝶,是蝶變莊周,或是莊周成蝶?
與之相對得,柏拉圖把靈魂的狀態也可以分為4個階段,這就是想象或猜測、信念、理智和理性。他認為教育可以改變靈魂的認識,使靈魂逐漸趨向于“善”的要求。
當趨向“善”時,即當事物狀況最佳時,最不易被其他事物改變或影響。例如,強壯的身體不易受飲食或勞累的影響而發生改變;健康的植物也不易受陽光、風、雨等的影響而發生改變。人的心靈不也是一樣的嗎?最勇敢、最智慧的心靈是最不容易受到外界的干擾和影響而改變的。
他說:“正義的本質就是最好與最壞的折衷——所謂最好,就是干了壞事而不受罰;所謂最壞,就是受了罪而沒法報復。他認為假如在不恰當的時機做一件事,那這件事會必敗無疑。
他的金錢觀也頗值得借鑒。財富所能帶來的最大福祉,就是它能夠極大的增強人們心靈中的寧靜感。凡是通情達理的人,他在錢財上的好處固然很多,但是其最大的好處還是問心無愧,沒有恐慌和憂慮。
之前看我是演說家,有一集專門就是講好人難做還是壞人難做。我當時就覺得很詫異,因為我覺得是什么人才會覺得:做壞事比做好事難?
我覺得答案是顯然的,因為人做壞事,用柏拉圖的話說“不義之路如平坦大道,離家只有咫尺之遠,可以盡情發揮自己的破壞欲;但做善事,接近美德之時,會面臨無數的阻礙及誘惑,用柏拉圖的話說”如登山的小道,崎嶇無比。”所以,從一個的心理來看,做好事是對自己的克制,做壞事是放縱自己的欲望,誰難誰易可見一般。
不過很多時候,殺人放火金腰帶,修橋補路無尸骸。做好人,或者說按柏拉圖的教育方式下培養出來的“‘美德之人”可能在金錢上并不會有特別好的益處。所以,他說老好人在清貧中養老是不容易的,但有錢的壞人老了肯定不會心安理得。為的是心安。
教育使認知能力得到正確方向的使用,一個這樣分工明確,井然有序,文教氛圍濃厚的國度也真能算是理想國了。
理想國讀書心得14
《理想國》是一部政治學經典,但在讀這本書時,我的思維常常在字里行間悄悄的遠行,所以有時候不得不停下來想想自我的思維跑到了哪里,是怎樣跑的。這本書不是很容易讀懂的,在細讀起來總是覺得在和先哲對話時少了那份開闊與氣度,多了些唯唯諾諾,人云亦云,很想用自我的話去理解去探索可那畢竟是一道很漫長且艱辛的路,所以我將慢慢的前行,那樣收獲的也許才更多。
在《理想國》里蘇格拉底剛開始討論的話題就是“正義”問題。正義真的是一個很難解答的問題,有時想與其長期的在屋里思索理念上的正義還不如做一件正義的事,為一些不公發發自我的聲音來的更為實際。也許這是浮躁也許這也是心虛,因為正義千百年來許多人都未明白,仿佛自我能恍然若悟的幾率也很小。但我卻相信自我和柏拉圖一樣,對正義有著強烈的憧憬與向往!可他認為絕對的正義在神那里,作為一個唯心主義者這是一個很好的答案。而對于自我甚至對于整代中國人來說缺乏信仰總是讓我們有時候焦慮、孤寂、無所適從,不知未來、過去,甚至不明白此刻。柏拉圖最后說“讓我們永遠走向上的路,追求正義和智慧”。我很喜歡,也許理解不一樣但真的很喜歡因為有了自我別樣的感觸。
柏拉圖不僅僅是一位偉大的政治學家也是一位哲學家,其哲學智慧盡管沒有專門的哲學專著,但卻幾乎體此刻他的每部著作當中。不論是從早期的《理想國》,過渡階段的《政治家》還是思想有了較大轉變的《法律篇》,都閃耀著西方哲人的智慧之光。
在哲學上,柏拉圖繼承了蘇格拉底的唯心主義,成為西方客觀唯心主義哲學的始祖。他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。在閱讀《理想國》這本書時,柏拉圖的一個主導的觀念及其對話的起點就是:理念本身是實在的,感知、具象與經驗的都是虛幻的。比如說,在書中就柏拉圖與大家辯論的緣起正義而言,什么是正義?蘇格拉底的對手給出了正義的多種解答,諸如傳統的仰或當時流行的:正義是有話實說、欠債還錢、把善給予友人,把惡給予敵人、幫忙朋友,傷害敵人等,這些都是正義的具體事例,正如此刻問我們一樣我們總會回答成正義的人或正義的事。因為他認為真正的知識是理念,不是存在于客觀可見的物體之中的。而其哲學觀點能夠簡單的總結為認為理念是事物的永恒不變的“范型”,是獨立于個別事物和人類意識之外的實體。感性的具體事物是不真實的,它是完善的理念的不完善的“影子”或“摹本”。這些都在《理想國》的正義論與洞穴理論部分得到了很好的闡釋。根據馬克思主義哲學觀點,他的理論是典型的唯心主義,但作為一個智者與先驅他建立了以理念論為核心的客觀唯心主義體系。
一個人的哲學觀對其理論有著很大的影響,其理論也隨處能夠看到其哲學觀。在《理想國》里柏拉圖的這種理念說對其在辯論中思維的展開、發展都起著重要的引導作用,是這本書對話的起點也是其中的一個主導觀念。在看這本書時我常想起中國的哲學問題,想起另一位的哲學大師王明,也許他們觀點什么的相關的真的很少,也許唯一的關聯就是他們都被稱作唯心主義,而唯心主義在過去思維里,在我們從小被教導或明或暗的教導馬克思主義唯物論與辯證法時,我們對唯心主義也許不是厭惡反對但至少也退而遠之,不敢親近,就如王明大家很多人也許只明白“你未看此花時,此花與汝心同歸于寂。你來看此花時,則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外”這句話。這句話充滿了詩意與人生很難理解的韻味,可這句話也是我們在哲學上所批判的。而真正的進一步明白王明是余秋雨的書里提到了這位老鄉,這位在抗日戰爭期間日本人專門派人為其守墓,有個日本將軍甚至有個腰牌上寫道“一生俯首拜陽明”,讀到后我深深的觸動了,覺得如此對一個厲害的人物在我們厚厚的課本里竟然沒有提過,自我也知之甚少。之后也大概了解了一下王明,明白了其偉大,盡管我自認為自我是一個唯物主義者,但這不能阻止我們去欣賞他的偉大。
理想國讀書心得15
在我們這天的時代中,對于任何的東西我們習慣于問的問題是:這個有什么用?真的,我在自我的讀書的時候也常常問:這個有什么用?因為在我們的這天的時代中,有沒有用或許是痕量一些東西的標準,有用的將是受到人們的歡迎的,相反沒有什么用的東西,在我們這天這個時代很緊缺而資源十分不足的國家中是十分的不受歡迎的,所以問有沒有用是正確的,因為這個是我們時代的要求,也是社會在他的發展的過程中所務必認真應對的。這個時代要求我們要真誠的問是否有用,我們的價值的標準是有用還是沒有用,而我對于這個的理解就是這樣的 ,是時代發展的要求,以為我們的整個社會環境在實用的技術的包圍中沒有理由不對有沒有用提出一個明確的答復,所以,在我們的理解中,有用與否和我自我的觀點是不相關的,我沒有理由抨擊那樣的追問,因為你以個人的力量是沒有辦法對我們的時代的東西提出質疑的,個性是我們的時代是一個不一樣尋常的時代,我們的國家的建設正在如火如荼,所以有用的需要是不允許有什么別 的東西的,所以我們需要理解,所以我們學會了在自我的思想中尋找自我在這個社會中的出路!
<理想國>有什么用?柏拉圖作為西方的一個國家的政治上的思想之父,我們問他:你寫的書有什么用?我們的問題放在別的地方或許是荒唐的 ,但是我的問題決不是沒有理由的,因為當你拿這本書和很多的人交流的時候,他是會問你的,但是我自我是不會回答這樣的 問題的,因為我的學識沒有到達那樣的地步,但是我 卻能夠說出我自我的理解。就是這樣的理解。而在一些地方這樣的問題只會帶來人們的嘲笑,因為這根本不是個問題!而我想說的是,在我們這天的時代中,柏拉圖的思想給我們的只能是一種理念的培養,你如果說那這個對我們的實際有什么樣的作用的時候,我沒有答案,我不會回答。因為我們的理解的基礎是不一樣的。一個國家有他自我的理念,一個社會有他自我的指導思想,一個人也有他自我的思想內涵,所以柏拉圖的書給我最大的理解就是他給我們能夠較為好的理解西方的關于法律的最原初的思考,展現那個時代的人的思想,展現他們關于法律的思考,而這個思考對我們是十分的重要的,你明白,我們的法律來自西方,我們的治理國家的理念同樣來自西方------你不要忘了,馬克思就是西方人,他是在一種宗教的氛圍十分濃厚的家庭中成長,而他畢生生活的環境也是西方的社會-------所以我們要理解這天的東西,這天的西方,
或者說如果我們要真的的是想依法治理國家的話,那么柏拉圖的思考是無法回避的,法律的世俗性和他的神性是導致我們這天依法治國搞的并不怎樣樣的一個十分重要的原因,因為我們沒有宗教的 理解,我們缺乏那樣的思考,我們缺乏那樣的理解,我們在有沒有用的支配下十分的鄙夷理念的力量,那么,這樣的東西是十分的沒有必要的,于是自然很多的東西我們沒有辦法來理解。
或許你會問我,理念是什么?你明白思想的力量是巨大的 ,中國歷史上最早的文字監獄從秦始皇開始,焚書坑儒的故事一向在教育著后世的統治者,告戒著讀書人的歷史,讀書人的思想和讀書人的感動,所以,讀書人的自由需要讀書人的理解,統治者的認同在讀書人的理解中是十分的荒唐的,因為獨立與自由的精神是十分重要的,那么,在這樣的狀況下,你明白理念的作用,再看明清時期的文字監獄,恐怖中透出的是讀書人的辛酸,但是讀書人的理解和讀書人的理念,從這樣的例子中我們或許能夠看到理念的作用,從統治者對于讀書人言論自由的恐懼我們能夠看出理念的力量,于是,我們明白了這樣的東西,或許你從這個能夠理解理念的作用了。而柏拉圖從政治的角度出發思考國家的建立,從而思考法律的作用在國家體系中的地位,告訴我們的是一個理念的培養的重要,對于我們這天這樣的一個浮躁的時代和這個不以知識為教育理念的時代中,一切以程式化的思考為模式的時代中,或許理念的作用也會凸顯他的張力。