第一篇：中國傳統文化與社會主義意識形態

第八章加入WT0與中國傳統文化的發展

傳統文化是一個國家和民族在長期歷史發展進程中創建和傳承的物質精神成果。作為歷史上存在過的觀念體系和知識體系，任何一個國家的傳統文化均具有鮮明的地域性、民族性和時代性等特征。加入WrO是我國參與經濟全球化進程的重要舉措。經濟全球化是當代世界經濟發展最根本的特征和不可抗拒的歷史潮流，它既是資本擴張與增值的經濟過程，又是思想文化激蕩·與碰撞的政治過程。作為經濟和政治過程的統一，經濟全球化在產生經濟整合的同時衍生出文化沖突，在推動國際交流合作的同時引發民族及地區間的摩擦。加入W10勢必加劇這些矛盾的進一步激化。為此，我們必須堅持中國先進文化的前進方向，把握機會，迎接挑戰，在批判、繼承和創新傳統文化的基礎上，發展社會主義意識形態。

一、中國傳統文化與社會主義意識形態

(一)文化與意識形態文化是人類為廠滿足自己的欲求和需要而創造出來的物質和精神成果。作為人類改造世界的方式、能力和結果，文化既表現為有形的物質存在，又表現為內在的精神狀態。為了物質上的滿足，針對自然界，人類創造了物質文化；為了精神上的滿足，針對人類自身，人類創造了精神文化。由于文化幾乎涵蓋了人類生活的各個方面，我們通常對文化作出較為狹義的解釋，而特指精神文化。精神文化分為知識型文化和心理型文化兩大類。知識型文化往往以相對穩定的形態表現在人們面前，它包括教育、科學、哲學、史學、語言、宗教、文學和藝術等；心理型文化則潛在地蘊涵于人們的風俗習慣之中，它包括民族精神、社會心理和個體心理等。概而言之，精神文化主要指人類在一定的社會政治和經濟基礎之上，通過教育、科學、哲學、史學、語言、宗教、文學和藝術等形式表現出來的價值取向、心理定式和行為準則。人們在一定條件下的生存方式，如生產方式、消費方式和生活方式等亦屬于精神文化的范疇。就精神文化的現象而言，其內在蘊涵和外在形式極其復雜，它是社會因素各個方面相互作用的結果。每一種文化的形成均涉及生物、地理、歷史、政治和經濟等各種要素，這些要素對文化特性的形成均具有至關重要的作用，但都不是惟一的。雖然“經濟與文化其他方面的關系要比地理環境與文化的相互關系更為密切，但這并不意味著文化生活的每個·特征都由經濟狀態所決定。我們看不到經濟力量如何決定藝術風：格、禮儀和特殊的宗教信仰的形式。相反，我們看到的是經濟和文化相互作用、互為因果”①。文化呈現為一個連續不斷的動態過程，它是特定社會和特定時代的產物。文化擁有一個連續不斷的積累過程，它是任何社會和任何時代都必須直視的歷史遺產。我們每一代人都面臨著一定的、不容選擇的文化環境，同時，我們每一代人都根據自己的經驗和需要對繼承下來的文化加以改造，拋棄過時的理念，注人新的內容。有鑒于此，眾多歷史交織的同一社會里，先前文化的某些特征總會以各種方式存在于后續的文化現象中，民族國家的歷史越是悠久，民族文化的積淀就越是深厚。從某種意義上來說，傳統文化是固化的過去，凝聚著古代思想理論之精華，體現著全部歷史活動之表征。文化傳統則是動態的現實，并不代表傳統文化的全部，而是經過選擇和積淀的傳統文化。文化傳統的本質和核心是人本身，它是人為實現自身價值和滿足自身需要，對所獲成果的一種強調，體現出人主體性所特有的能動與創造。作為人特殊勞動過程的一種結果，文化傳統在歷時性與共時性的交織之中，得到了重新篩選和沿傳。通過一代又一代人創造性的歷史活動，文化傳統不斷獲新的生命與活力，在現代社會中煥發出新的力量與生機。因此，一定的文化總是歷史的、時代的、民族的，由民族群體在共同的社會環境中創造，由民族成員在共同的歷史傳承中保持、完善和弘揚。它植根于民族群體的土壤，反映民族群體的本質，折射民族群體的特征，維系著民族群體的過去、現在和未來，具有獨立性、穩定性和全民性的特點。意識形態是一種自覺地反映一定社會集團經濟政治利益系統化、理論化的思想觀念體系，是一定社會集團、階級的政治理想、價值標準和行為規范的思想基礎。作為意識形態一般結構的重要組成部分，文化意識形態是一個內涵非常廣泛的概念，它是千百年來歷史上形成的傳統的道德價值觀念、倫理思想、心理情感、風俗習慣、交往方式與現代社會中為統治階級所倡導的、為經濟基礎服務的、以政治法律思想為核心的占統治地位的思想觀念相互作用而表現出來的價值取向。它滲透在人們日常的生活行為方式之中，既奠基于歷史的傳統，又受制于現實生活中的統治思想，還不可避免地受到外來文化的影響。文化傳統是意識形態觀念體系形成和發展的思想源泉。文化的繼承和發展，意識形態的承繼與演進，反映出歷史與現實之間的不可割裂性。思想意識獨特的歷史繼承性和發展慣性，為任何一個社會形態或多或少地打上了過去歷史時代的思想烙印。在現實小挖掘歷史的軌跡，在歷史中尋找現實的脈絡，以古明今，以史鑒后，構成了生生不息的文化流程，凸顯出思想意識的歷史繼承性，使一定時期的思想意識具有時代性的同時并蓄了歷史的延續性。與此相適應，某種意識形態一方面總是反映現實世界的物質經濟關系，另——方面則往往保留著歷史上形成的反映過去物質經濟關系的思想觀念。民族的從來都是世界的，傳統的歷來也是時代的。一個民族與其他民族的差異表現為民族文化，顯示出世界文明的斑斕和多彩；同一個民族不同時代的差異，顯示出歷史的繼承-與發展。作為特定的人群在特定的生存條件下進行生存的表現，文化同組成社會的民族群體相關，同民族群體的社會變遷相續，這正是文化傳統得以存在和發展的空間。就意識形態的思想源泉而言，文化傳統是特定意識形態形成和發展的前提和條件，對思想觀念的形成和發展發揮著導向和整合作用。因此，意識形態的形成和發展既不能離開現實社會的物質經濟關系，也不能與該社會的文化傳統脫節。在這甩，歷史和現實達到了某種程度的協調。綜觀世界歷史，任何一種新的思想觀念，無論產生于本土：，還是來源于外在，最終都只有在民族國家既有的文化傳統山口以闡釋和升華，方能生根發芽。在這個過程中，意識形態小斷選擇、改造著特定的文化傳統，文化傳統亦在不斷變化著的意識形態中得到延續和發展。文化傳統是意識形態觀念體系形成和發展的心理支撐。價值觀是文化傳統的核心，個人和群體行為受思想觀念的激勵，歸根結底來源于價值觀的支配。作為人類歷史所創造的精神成果，文化傳統通過遺傳和繼承決定了社會個體的語言、心理、思維等結構，進而決定丁社會群體的社會意識、價值觀念和心理素質，并潛移默化地積淀為意識形態觀念體系的心理支撐，發揮著價值導向莉t精神激勵的功能。在觀念體系形成和發展的實踐中，文化傳統以其特有的運行機制通過影響社會成員的心理定式和價值判斷來協調社會成員的行為規范，以此對社會團體的行為準則發生作用，影響和制約意識形態觀念體系的凝聚和提升。思想觀念的歷史特質和現實規范往往相互聯系、不可分割。這是歷史發展的積淀與現實需要的彰顯交織的結果。歷史特質內含文化傳統，構成意識形態觀念體系的內在繼承性；行為規范外現時代要求，反映出意識形態觀念體系的時代特征。意識形態觀念體系的心理支撐來源于社會群體對文化傳統的認同，這種認同取決于社會成員的民族意識，取決于社會成員對先在的、作為民族生存方式的文化模式的肯定和禮拜。任何一個民族、群體、個人，不僅包括了以特定遺傳基因為內容的血肉之軀，而且包括了以特定文化遺傳為內核的心理積淀。換言之，以一定文化心理為基礎的社會成員的個體行為必須受到一定的社會環境的陶冶，并按照一定的文化準則形成社會的群體行為，作為社會存在思想反映的意識形態不可避免地受制于這樣的文化定式。社會成員思想觀念社會化的強制力除了統治階級的因素之外，還表現為文化傳統所提供的價值觀念和行為準則。從某種意義上來說，認同一種文化傳統意味著信仰和遵循這一文化的基本價值和行為規范，統治階級亦不例外。盡管在某些情形下，意識形態的觀念體系可以推崇與文化傳統相異的價值觀、選擇另類的行為方式，然而，無論是推崇還是選擇，歸根到底仍然要與特定的文化歷史傳統相結合，與社會成員俗定成規的心理定式相一致。(二)優秀傳統文化與社會主義意識形態社會主義意識形態是以歷史唯物主義為世界觀基礎，反映無產階級的根本經濟政治利益的、自覺的、系統化的觀念體系。社會主義的文化意識形態就是在馬克思主義指導下的文藝理論、藝術形式、道德風貌、行為方式、思維取向、風俗習慣等所表現出來的政治意向性或階級性。文化的發展是一個歷史的連續體，每一個民族的文化都是在特殊的歷史條件下，在母體文化的基礎上延續和發展的，社會主義意識形態也不例外，其基石的構建離不開中華民族傳統文化的鋪墊。中國特色社會主義意識形態繼承和弘揚了中華民族優秀傳統文化，主要有以下幾個方面：1．愛國主義與社會主義的統一愛國主義是歷史上形成的，以維護祖國利益為最高職則，并反映了歷史進步趨勢的思想觀點和行為模式。愛國主義是世界上各個民族普遍推崇的思想情感，中國歷史上的愛國主義，以其憂國憂民的憂患意識和團結御侮的不屈精神為特征，為歷代中國人所注重和傳承。“易之興也，其與中古乎?作易者，其有憂患乎?”①中國主流文化體系的儒家學說本身就滲透了強烈的憂患意識，表現出對國家、民族和社會生存與發展前途的關注，以及對視天下為己任的愛國主義情感的高揚。“君子憂道不憂貧”。；“生于憂患，死于安樂”③；“憂民之憂者，民亦憂其憂，樂以天下，憂以天下”④；“賢者不悲其身之死，而憂其國之衰”。；“位卑未敢忘憂國，⑥；“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”Q)。綜觀中國歷史，愛國主義如同一根紅線貫穿著中華民族的發展過程，凝聚著中華民族傳統文化的精華，構成了中華民族的立國之本。中華愛國傳統的思想基礎是對祖國深厚的感情，其核心是祖國的利益與尊嚴，其原則是維護祖國的利益。中華愛國傳統的特點在于它的歷史性和進步性，即歷史上所形成的、反映歷史進步趨勢的“祖國利益”才是愛國主義的重要內容。中華愛國傳統的形成經歷了從感性上升為思想觀點、再轉變為行為模式，由淺人深、由低到高的發展過程。作為思想觀點，中華愛國傳統表達了愛國主義的人生觀、價值觀和道德觀，即為祖國的利益而奮斗的精神風貌，獻身祖國的價值取向，以及自覺維護祖國利益與尊嚴的民族氣節。“天下興亡、匹夫有責”①，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”②，“僵臥孤村不自衰，尚思為國戍輪臺”③等詩章就是這種人生觀、價值觀和道德觀的真實寫照。作為一種行為模式，中華愛國傳統在國家和民族利益上，反對侵略，捍衛國家和民族的獨立與安全，實現民族間的平等與聯合；在群體與國家的關系上，反對分裂，維護國家統一，地方擁護中央，個別民族支持整體民族；在個人與祖國的關系上，個人利益服從祖國利益，必要時為祖國的統一和繁榮貢獻生命。文天祥寧死不屈的浩然正氣、岳飛精忠報國的赤膽忠心、鄧世昌視死如歸的英雄氣概就是這種行為模式的突出代表。近代以來，中華愛國者們為振興中華進行了艱難的探索，社會主義制度是千百萬仁人志士用鮮血換來的歷史選擇，只有社會主義才能救中國，只有社會主義才能發展中國，這是全體中國人通過實踐得出的共同結論。愛國主義是社會主義的基礎，社會主義是愛國主義的升華，只有堅持社會主義方向，當代的愛國主義才能成為充滿實際內容的思想和行動。在這個基礎上，愛國主義與社會主義統一起來了o2．群體意識與集體主義的結合中國傳統文化中的群體意識孕育了中華民族整體為上的思維傳統。代表中國傳統文化主流的儒家學派將天、地、人合為一體，把三者視為一個整體，形成了以三者的和諧統一為基礎，以不破壞整體協調為特征的傳統思維定式。中國傳統文化另一主要學派道家則在強調人與自然、人事與天道協調的基礎上，追求主觀與客觀、人與環境之間的平衡與和諧，引發出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思維方式，其“窮則獨善其身，達則兼善天下”的心態折射出整體為上的群體意識。除此之外，中國傳統文化重要組成部分的墨家的思想亦滲透了“天下尚同”的政治訴求。在文化心理上，整體為上的群體意識使大一統的理性自覺積淀成深層的社會心理。所謂上因天時，下盡地財，中用人力，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，天下一家，民胞物與，四海之內皆兄弟。在治國方略上，整體為上的群體意識使《中庸》所宣揚的“萬物并育而不相害，道并行而不悖”的思想匕升到了本體論的高度，所謂“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。而以“兼愛”為核心的墨家，也主張“興天下之利，除天下之害”，并提出要尚賢、尚同、節用、節葬、非樂、尊天、事鬼、兼受、非攻等。在價值推崇上，整體為上的群體意識使個人自我價值的實現必須以個體和群體的協調為前提，從而建立起立足于群體運轉之上的集體主義原則，全局利益高于局部利益，整體利益高于個體利益。為了從整體存在和心理滿足中實現自身的價值、完成生存的道義，人們不惜犧牲個人的利益乃至生命，從而培育出一種以他人為重、以集體為懷的高尚情操，表現出中華民族以小我成全大我，以犧牲局部利益成全整體利益的高尚品格。在新的時代，集體主義仍是社會主義意識形態道德建設的基本原則，它內在地包含了個人利益與集體利益的關系，蘊涵著個人與集體關系的認知和選擇，把個人利益同集體利益結合起來，使個人利益服從集體利益。與其他一切道德尤其與資本主義道德根本相左，集體主義體現了無產階級和廣大人民群眾的整體利益，它是衡量個人行為和思想品質的最高標準，也是調節個人與社會的關系、指導個人行為的最一般要求。在這個基礎上，群體意識與集體主義結合起來了。3．民惟邦本的人本思想與為人民服務的精神理念民惟邦本是中華文化的基本精神之一。早在夏初，人們就已注意到民眾是護衛邦國的力量，所謂“眾非元后，何戴?元后非眾，何以守邦?”①。商周統治者認為“民之所欲，天必從之”G)，因而有了“重我民”、“罔又惟民之承”、“視民利用遷”、“施實德于民”③的宣示。作為中國傳統文化的主要代表人物的孔子所創立的“仁學”，其核心內容就是“愛人”，所謂“大畏民志，此謂知本”④，這一思想后來被概括成為“民惟邦本，本固邦寧”③的民本思想。孔子還主張“泛民眾”，要求統治者實行“庶民”、“富民”、“教民”政策。⑥孟子創立的“仁政”進一步提出了“民為貴，社稷次之，君為輕”的理念⑦，明白無誤地表達·了民眾比國家、君主還要重要的思想。除此之外，先秦諸子幾乎都有強調民惟邦本的思想。老子曾說，“圣人無常心，以百姓之心為心，咽。韓非子認為“聞之善用人者，必循天順人”⑧，“利之所在，民歸之”。⑩正因為民眾是國家之本，所以“保民而王”，“民猶水也，君猶舟也。水能載舟，亦能覆舟”。山所謂“民者，萬世之本”，“與民為敵者，民必勝之”②；“天下之務莫大于恤民”，只有“行仁政”，才能合乎“天意民心”③。近代以來，許多先進的思想家繼承了古代民本思想的傳統。在康有為所描繪的“至仁至治”、“盡善盡美”的大同世界里Q)，我們仍能看到民惟邦本思想的光輝。至于孫中山的三民主義思想，特別是民生主義方面更是直接繼承了孔子“愛民”、“利民”和“富民”的主張。在新的時代，民惟邦本對于社會主義意識形態的發展具有十分重要的意義。社會主義的出發點是人民的需要和人民的利益，社會主義的最終歸宿亦是滿足人民的需要，給人民以實際的利益。為人民服務是現代條件下民惟邦本思想的發展，為人民服務，代表中國最廣大人民群眾根本利益，就是要使廣大人民群眾在社會發展進步的基礎上不斷獲得切實的經濟、政治和文化利益。因此，為人民服務始終是社會主義道德建設的核心。在這個基礎上，民惟邦本的人本思想與為人民服務的精神理念形成了現實的統一。4．剛健有為、自強不息的歷史傳統與團結奮斗的時代精神“天行健，君子以自強不息”⑤的歷史傳統，集中地反映了中華民族朝氣蓬勃、奮發向上的頑強生命力，形象地體現了中華民族百折不撓、完善進取的開拓精神，凝聚成為中華民族勤勞勇敢的風俗習慣與傳統美德。它具體包括：頑強拼搏的勇敢精神，努力躋身于世界民族之林的自強精神，除舊、革新的意識與觀念，積極樂觀的人生哲學與信念。剛健有為、自強不息的歷史傳統來源于孔子所倡導的積極有為、奮發向上的人生態度，奠基于孔子所推崇的剛正不網、威武不屈的浩然正氣。所謂“學而不厭”、“為之不厭”，“其為人也，發憤忘食、樂以忘憂，不知才之將至”。①所謂“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”③。正如孟子所言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”③“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”④因此，“古者富貴而名磨滅，不可勝記，惟倜儻非常之人稱焉。蓋西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明，厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦，《說難》、《孤憤》；《詩》三百篇，大抵圣賢發憤之所為作也。”⑤魯迅先生曾一針見血地指出：“我們自古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬于的人，有為民請命的人，有舍身求法的人……雖是等于為帝王將相作家譜的所謂?正史?，也往往掩不住他們的光耀，這就是中國的脊梁。”⑥正是這種一予貫之的歷史傳統，凝聚了中華民族堅強不屈的民族精神，增強了中華民族生生不息的民族向心力，哺育了中華民族獨立自主、不斷進取的民族斗志，成為社會主義意識形態所倡導的團結奮斗、一往無前精神的歷史積淀。為此，江澤民同志指出：“前進的征途不會一帆風順。奮斗就會有艱辛，艱辛孕育新的發展。要把現代化事業干成功，必須有一種不畏艱難、頑強拼搏的鋼鐵意志，一種堅忍不拔、敢于勝利的英難氣概。全黨同志和全國人民都要自強不息，勵精圖治，致富思源，富而思進，不斷攀登事業的新高峰。”山在這個基礎上，剛健有為、自強不息的歷史傳統與團結奮斗、一往無前的時代精神構成了現實的融合。中華民族的傳統文化源遠流長，博大精深。其中的精華，除上述幾個重要方面外，還有許多寶貴的思想文化精髓，在當代中國仍然具有現實意義，如抗擊強暴、英勇不屈的民族氣節，同甘共苦、團結互助、顧全大局的倫理規范，艱苦樸素、勤勞堅忍的責己意識，究天人之際、通古今之變的自然觀，言行一致、扶弱濟貧、尊老愛幼、尊師重教的良知品格等。

第二篇：社會主義核心價值觀與中國傳統文化

培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足于弘揚中華優秀傳統文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。中華優秀傳統文化孕育著每個中國人安身立命的精神家園，體現了民族綿延不絕的精神基因，承載著海內外華人情感凝結的精神紐帶，是培育和踐行社會主義核心價值觀的“發達根基”“豐厚土壤”和“雨露陽光”。博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。（1）社會主義核心價值觀包含：富強、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信、友善

（2）中華優秀傳統文化孕育著每個中國人安身立命的精神家園，是培育和踐行社會主義核心價值觀的“發達根基”

中華傳統文化博大精深，源遠流長。這種“大”“深”“遠”“長”，不僅體現在它內容的豐富、學理的完備、歷史的悠久和思想的深邃，更根本地是體現在它早已滲透到每一個中國人為人處世和家道倫常之中。一句話，它已內化到每個中國人的心中。毋寧說，中華傳統文化就是每個中國人的信念和操守。

但是，傳統文化和優秀傳統文化并不能直接畫等號。從歷史上看，傳統文化產生并發展于農業文明下的中國古代社會，歷史的復雜性決定了其內容的復雜性，其中既有顯而易見的精華，也有同樣明顯的糟粕，但更多的則是精華與糟粕糾纏在一起的矛盾統一體，因此就需要我們對傳統文化做去粗取精、去偽存真的批判分析。優秀傳統文化，是指“中華民族長期發展過程中形成的、有著積極的歷史作用、至今具有重要價值的思想文化”，這些具有重要價值的思想文化的精髓就是凝聚于傳統文化中的“真精神”。這類文化，始終陪伴著每一個中國人取得事業上的成功與輝煌，也支撐著每一個中國人渡過人生中的險境與難關，它們正是中國人安身立命、求得心靈慰藉的精神家園。

中國共產黨人清醒地認識到這一點，以習近平同志為核心的黨中央審時度勢，提出要從與不同國家的歷史比較中，從中華民族精神、中國傳統文化和中國社會主義建設的理論與實踐中挖掘中國特色的內涵，努力在全體人民中培育和踐行社會主義核心價值觀。總書記指出，一種價值觀要真正發揮作用，必須融入社會生活，讓人們在實踐中感知它、領悟它。要利用各種時機和場合，形成有利于培育和弘揚社會主義核心價值觀的生活情景和社會氛圍，使核心價值觀的影響像空氣一樣無所不在、無時不有。如何才能讓核心價值觀像“空氣”一樣無所不在、無時不有？我們以為，只有從經過千百年歷史淘洗并被人們廣泛接納的中華優秀傳統文化這一“發達根基”中去開掘，才可能成功，也只有立足中華優秀傳統文化這一“發達根基”，才能真正生發出廣大人民群眾最期盼最向往的共同價值目標和價值。（3）中華優秀傳統文化體現了民族綿延不絕的精神基因，是培育和踐行社會主義核心價值觀的“豐厚土壤”

從歷史維度審視世界各國發展歷程不難看出，經濟社會的發展轉型必然要帶來抑或伴隨思想價值體系的轉換，而這種思想價值體系的轉換又必須建立在繼承傳統文化的基礎上。

考察中國近現代史可以得出相似的結論。不論是在國家強盛、文化繁盛的“高勢”期，還是國家沉淪、文化衰敗的“低勢”期，要想傳播、實踐新時期的核心價值理念，都必須牢牢扭住文化傳統的優秀因素，努力從優秀傳統文化中找到維系民族傳承綿延不絕的精神基因，并將之發揚光大。

中國共產黨人始終注意繼承和弘揚中華優秀傳統文化。早在革命戰爭年代，中國共產黨就特別注重發揮中國文化的作用。毛澤東說，“從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。”抗戰期間，延安創辦了《中國文化》雜志，毛澤東的《新民主主義論》就是在它的創刊號上問世的。在社會主義建設時期，特別是改革開放以來，中國共產黨對傳統文化的認識更為深刻，對弘揚優秀傳統文化也更加自覺。十六大強調要“發揚民族文化的優良傳統”，十七大更指出“中華文化是中華民族生生不息、團結奮進的不竭動力”，而黨的十八大更是明確提出“文化是民族血脈，是人民的精神家園”。十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央，高瞻遠矚，審時度勢，指出“中華民族創造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創造出中華文化新的輝煌。獨特的文化傳統，獨特的歷史命運，獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。”隨著中國共產黨對傳統文化的認識逐漸走向深入，必然要引導公民確立文化自信和自覺，重視傳統文化的價值，將公民對傳統文化的溫情與敬意升華為根深蒂固的情感，為核心價值觀的認同提供“豐厚土壤”。（4）中華優秀傳統文化是凝結著海內外華人情感的精神紐帶，是培育和踐行社會主義核心價值觀的“雨露陽光”

眾所周知，文化的核心是價值觀，而文化又有先進和落后之分。判斷一種文化或曰價值觀是否先進，一個比較直觀的標準便是看它的影響面有多廣泛。這一標準一方面指出先進文化和先進價值觀的廣泛作用效果，另一方面也說明，先進的文化和價值觀一定是開放而非封閉的，否則就難以“仁德懷遠”“澤被后世”。如果一國的價值觀僅僅拘泥于本國民眾而沒有世界眼光，那么它終將在封閉中走向僵化，進而走向破產。

海外華僑華人與世界潮流聯系最緊密，接觸到的各種思潮也較其他群體復雜，如果能夠通過培育和踐行核心價值觀這一國家價值觀來凝聚海外華僑華人，不僅能夠激發他們支持祖國建設的力量和決心，更能使他們成為在世界范圍內宣傳代言核心價值觀的橋頭堡和排頭兵。而這就要求在培育和踐行核心價值觀的過程中，始終圍繞著能夠凝結著海內外中華兒女情感的精神紐帶，這里，中國優秀傳統文化必然責無旁貸。伴隨著經濟全球化以及現代交通通訊手段的進步，國家間原有的以國界為基礎的壁壘被打破，它使“每個文明國家以及這些國家中每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了以往自然形成的各國的孤立狀態”。這些事實不僅為人們的思想觀念意識形態交流創造了物質前提和技術基礎，同時也給國家核心價值觀建設帶來了全新的機遇和課題。“越是民族的，就越是世界的”，這句話生動地體現出了民族性與世界性的辯證關系。世界性寓于民族性之中，民族性是世界性的載體，沒有豐富多樣的民族性，世界性就失去了存在的可能；形式各異的民族性又體現著世界性因素，民族性依循著世界歷史理論所揭示的規律從封閉走向開放，最終達到世界性的彼岸，而這個彼岸，并不是民族性的消失，而是民族性自我揚棄后在更高層次上的發展。

總書記指出，培育和弘揚核心價值觀必須立足弘揚優秀傳統文化。牢固的核心價值觀，都有其固有的根本。拋棄傳統、丟掉根本，就等于割斷了自己的精神命脈。博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。從上古先民至今，中華文化雖歷經曲折變化，不斷改易，然頑強地一以貫之地延續了下來，沒有被外來文化的沖擊所中斷。特別是近現代以來，一代又一代愛國志士為了國家獨立、人民解放不惜流血犧牲，究其深層的文化根基，都能找到民族精神的影響和作用。從這一點上說，中華文化逐漸形成了內在自我的獨特精神，且具有很強的包容融合、吸取消化并進而同化不同文化的能力。正因如此，我們說中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養；中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們最深厚的文化軟實力。

隨著中國特色社會主義文化建設的發展，我國也在努力適應新世紀新變化，實施了文化走出去戰略。推動“文化走出去”，既是發展中華文化、弘揚民族精神、增強民族自信心與自豪感的需要，也是向世界展示當代中國形象、維護文化多樣性、提高國際話語權的需要。隨著我國綜合國力、國際影響力的顯著提高，特別是我國在處理各種國際事務中的出色表現，進一步提升了負責任大國的形象，也印證了中國傳統文化中“和為貴”“君子和而不同”等思想，進一步凸顯了中國優秀傳統文化在維護世界和平發展中的重要作用。由此不難看出，中華優秀傳統文化始終是我們做好培育和踐行社會主義核心價值觀的最佳切入點，中國優秀傳統文化所構成的文化軟實力，必將被世人所折服，也必將成為培育和踐行社會主義核心價值觀的“雨露陽光”，激勵海內外中華兒女為實現中華民族偉大復興的百年夢想貢獻青春和力量。

第三篇：中國傳統文化與社會主義核心價值觀

中國傳統文化與社會主義核心價值觀

經過30多年的改革開放，我國經濟建設取得了輝煌成績、綜合國力大大增強、國際政治地位、經濟地位顯著提升。在2006年在十六屆六中全會上，我黨通過了《關于構建社會主義和諧社會若干重大問題的決定》，對構建社會主義和諧社會作出了全面部署，并把建設社會主義核心價值觀放在了極其重要的戰略位置。2011年在十七屆六中全會上，通過了《關于深化文化體制改革推動社會主義文化大發展大繁榮若干重大問題的決定》，對完善促進文化改革發展的政策保障機制提出了明確要求，部署了推動社會主義文化大發展大繁榮、建設社會主義文化強國的戰略任務。因此，理清中國傳統文化與社會主義核心價值觀的關系，對中國文化的發展戰略，具有重要的現實意義。

一、中國傳統文化的精髓

按照古文的理解，“文化”就是“以文教化”。廣義上理解，文化是指與人及活動有關的所有人類活動及其結果，可以分為物質文化和精神文化兩大類。優秀傳統文化不是已逝的過去，而是連接過去的現在和奔向未來的今天。而“精髓”就是“精華”，就是“事物最重要、最好的部分”。何為優秀傳統文化的精髓？這個問題既是事實判斷又是價值判斷。事實判斷指的是就事論事；價值判斷則是根據某種價值標準來判斷事實，是基于事實判斷的。

我國的優秀傳統文化源遠流長、博大精深，只有把握中國傳統文化的精髓，才能把握中國傳統文化的真貌。早在兩千多年前，就產生了以孔孟為代表的儒家學派和以老莊為代表的道家學說，以及其后出現的百家爭鳴的文化盛世。特別是以孔子為代表的儒家文化，可以說是東方文明的源頭之一，它不僅在歷史上產生過巨大影響，即使在今天仍發揮著作用。自漢代儒家思想文化確立它的正統地位，就成為了封建時代主流的統治思想，封建統治者們為了政治統治的需要，不斷地發展和改造著儒家思想。儒家文化博大精深，其中人文精神是儒家文化所體現出來的其重要內涵之一，也是儒家文化核心價值的重要表現。面對博大精深的中國傳統文化，我們吸取什么、提倡什么、弘揚什么、發展什么，直接決定著中國現代文化的未來走向。中國傳統文化的現代價值要從傳統文化的精髓中去尋找。進一步發掘并弘揚中國傳統文化的精髓，經世致用，必將有力地促進社會主義核心價值觀建設。

二、社會主義核心價值觀的基本內容

“價值觀”是指人們在處理普遍性價值問題上所持的立場、觀點和態度的總和。一個社會的核心價值觀是該社會所特有的文化、文明的精神實質和顯著標志，是其賴以維系的精神支柱，也是社會決策的動機和目的之所在。正因如此，價值觀在思想文化建設中必然占有核心和基礎的地位。作為社會主義制度的內在精神，社會主義核心價值觀是引領社會思想道德建設的一面旗幟，是全民族團結和睦、奮發向上的精神紐帶。它的基本內容是：馬克思主義指導思想，中國特色社會主義共同理想，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的

時代精神，社會主義榮辱觀。

社會主義核心價值觀這四個方面的內容，相互聯系、相互貫通、相互促進，是有機統一的整體。堅持馬克思主義的指導地位，就抓住了社會主義核心價值觀的靈魂；樹立中國特色社會主義共同理想，就突出了社會主義核心價值觀的主題；培育和弘揚民族精神和時代精神，就把握了社會主義核心價值觀的精髓；樹立和踐行社會主義榮辱觀，就打牢了社會主義核心價值觀的基礎。社會主義核心價值觀在我國整體社會價值體系中居于核心地位，發揮著主導作用，決定著整個價值體系的基本特征和基本方向，是建設社會主義先進文化的根本。

三、中國傳統文化與社會主義核心價值觀的內在統一

（一）中國特色社會主義核心價值觀必須以中國傳統文化為基礎

要建立健全新的思想價值體系，重點在于創新和發展。任何時代的社會意識，都與前一時代的社會意識存在聯系，新的社會意識要建立在前人所積累的思想材料基礎上，在特定的民族文化環境中產生和發展起來。社會主義核心價值觀作為一種社會意識形態，來源于諸多方面，而中國傳統文化正是中國特色社會主義核心價值觀建構的思想源泉。社會主義核心價值觀并非是對中國傳統文化的全盤繼承，而是取其精華去其糟粕，對中國傳統文化進行升華和再創新。

傳統文化是文化在歷史的發展中一代代的積淀，是文化的“活靈魂”。中國傳統文化為社會主義核心價值觀建設提供了文化基礎和思想傳統。社會主義核心價值觀作為中國特色社會主義主導價值觀的理論體系，其中的各個方面都必然貫穿著中國傳統文化。而社會主義核心價值觀正是植根于中國傳統文化的沃土中，吸收了其精髓，才形成和發展起來的。社會主義核心價值觀納入了中國傳統文化的核心價值觀的一些要素，也就具備了中國文化特色。

（二）中國傳統文化與社會主義核心價值觀的基本價值追求

馬克思主義與中國傳統文化的融合集中體現在哲學層面，中國傳統文化的基本價值追求就是精神生活第一。如今我們積極倡導建立社會主義核心價值觀，正是為了全體人民擁有正確的方向和主心骨，來共同追求最基本的價值觀。一個國家、民族的發展，誠然需要物質力量的推動，但精神支撐也是不可缺少的。如果一個國家、民族缺少精神方面的支撐，就沒有了主心骨，就缺少了靈魂，就沒有了精神動力。

我國目前的社會形態是一種多元文化的形態。在這種多元文化中，必須保證指導思想的一元化，決不能搞指導思想的多元化，這個指導思想就是馬克思主義。核心價值觀是一個國家、民族的思維、精神的核心內容和精華部分，是一個國家和民族發展中不可或缺的。我國改革開放以來社會主義事業的迅速發展，與我們弘揚和培育中華民族精神，發揚以改革創新為核心的時代精神是密不可分的。這是我們在政治建設和思想道德建設上的優勢，也是我國改革開放和現代化建設事業迅速發展的寶貴經驗。社會主義核心價值觀是保證我國改革開放和現代化建設朝著正確方向發展的有力保證，以及全國各族人民團結和睦的精神紐帶。

（三）中國傳統文化與社會主義核心價值觀的緊密結合

中國的馬克思主義具有中國風格，不僅僅體現在形式上使用了中國人民喜聞樂見的語言文字和表達習慣，更重要的是體現在思想內容上汲取了中國傳統文化的精華。我們要對優秀傳統文化中有益于促進社會主義核心價值觀建設的成分賦予新的時代內涵。例如，將傳統文化中所蘊含的愛國主義觀念發展成為全球化背景下的、具有國際主義精神的當代愛國主義精神。

在20世紀上半期，中國共產黨人在民族獨立和國家解放的斗爭中，繼承和弘揚了中華民族文化的優秀傳統。毛澤東思想不僅是中國革命經驗的總結，而且也繼承和發展了包括儒學在內的中國傳統文化，是中華民族智慧的結晶。毛澤東思想在形成過程中對中國傳統文化的吸收和改造表現得非常充分。新一屆黨中央領導集體提出的“構建社會主義和諧社會”和“建設社會主義和諧文化”的主張，也吸收和改造了中國傳統文化中的“貴和尚中”思想。充分認識中國傳統文化中的現代價值，提煉出適合當代社會發展的“和諧文化”，是社會主義核心價值觀結合中國傳統文化精髓的創造代表。

第四篇：社會主義核心價值體系與社會主義意識形態

社會主義核心價值體系與社會主義意識形態

摘要〕 社會主義核心價值體系作為內涵明確、內容嚴整、理論嚴密的邏輯體系，是社會主義和諧文化的內在精神和靈魂，是社會主義意識形態的本質體現。在建設社會主義核心價值體系中，要重塑社會主義意識形態。

〔關鍵詞〕 核心價值體系，意識形態，和諧文化

胡錦濤同志在黨的十七大報告中強調指出：“社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質表現。要鞏固馬克思主義指導地位，堅持不懈地用馬克思主義中國化最新成果武裝全黨、教育人民，用中國特色社會主義共同理想凝聚力量，用以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神鼓舞斗志，用社會主義榮辱觀引領風尚，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎。”建設社會主義核心價值體系，對于鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位，對于團結、引領全體社會成員在思想上、道德上共同進步，具有重大意義。

一、社會主義核心價值體系體現了社會主義意識形態的本質內涵

在長期共同的認識和實踐活動中，一個國家、民族和社會必然要形成一定的價值體系，在這個價值體系中居于核心地位、起主導和統領作用的就是其核心價值體系。核心價值體系，反映社會意識的本質，決定社會意識的性質和方向，是一個國家和民族賴以存在和發展的精神支柱。社會主義核心價值體系，集中體現了社會主義意識形態的本質屬性，是社會主義思想道德建設的指導方針，是激勵全民族奮發向上的精神力量和維系全民族團結和睦的精神紐帶，是中國社會主流意識形態的核心。

馬克思主義指導思想是社會主義意識形態的靈魂。在社會主義核心價值體系中，馬克思主義為我們提供了正確的世界觀和方法論，是我們正確認識世界和改造世界的強大思想武器。我國是社會主義國家，中國共產黨是中國特色社會主義事業的領導核心，馬克思主義是我們黨的根本指導思想，這就決定了馬克思主義是社會主義意識形態的旗幟。只有用馬克思主義的立場、觀點、方法正確認識經濟社會發展大勢，正確認識社會思想意識中的主流與支流，才能在錯綜復雜的社會現象中看清本質、明確方向。建設社會主義核心價值體系，第一位的就是堅持馬克思主義的指導地位。馬克思主義是科學，它始終嚴格地以客觀事實為根據，總是隨著時代、實踐和科學的發展而不斷發展。我們堅持馬克思主義，是堅持發展著的馬克思主義。只有堅持用發展著的馬克思主義武裝全黨、教育人民，才能真正發揮馬克思主義認識世界和改造世界的強大思想武器作用，馬克思主義才能真正成為我們的行動指南。這就要求我們把堅持和發展馬克思主義自覺地統一于建設中國特色社會主義的實踐中，在堅持中發展，在發展中堅持，自覺做到兩個“堅定不移”、兩個“不能含糊”：堅持馬克思主義的立場、觀點、方法，堅持馬克思主義的基本原理，這一點要堅定不移，不能含糊；貫徹解放思想、實事求是的思想路線，堅持勇于追求真理和探索真理的革命精神，這一點也要堅定不移，不能含糊。把握了這一點，就把握了和諧文化建設的性質和方向。

中國特色社會主義共同理想是社會主義意識形態的主題。以馬克思主義為指導的中國共產黨人，始終堅持崇高的理想，堅持理想與現實相結合，使崇高理想成為我們黨、我們民族精神生活中不可或缺的一部分。隨著改革開放和社會主義市場經濟的不斷發展，加強理想教

育越來越具有重要意義。胡錦濤同志指出：“理想信念，是一個政黨治國理政的旗幟，是一個民族奮力前行的向導”。理想是有層次的。對于共產黨人來說，最高理想是實現共產主義。在現階段，建設中國特色社會主義是我們全社會的共同理想。這個共同理想，既實在具體，又鼓舞人心，昭示了我們要在中國特色社會主義道路上，在本世紀頭20年，集中力量全面建設小康社會，再繼續奮斗幾十年，到本世紀中葉基本實現現代化，把我國建成富強民主文明和諧的社會主義國家。這個共同理想，集中代表了我國工人、農民、知識分子和其他勞動者、建設者、愛國者的利益和愿望，具有很強的廣泛性和包容性。這個共同理想，把國家、民族與個人緊緊地聯系在一起，強調了國家要基本實現現代化、民族要實現偉大復興、人民要過上寬裕的小康生活，有利于調動全體人民的積極性來共同為之奮斗。這個共同理想，既體現了現階段黨的奮斗目標，又體現了黨的最終奮斗目標，要求共產黨員把為最高理想而奮斗同為現階段共同理想而奮斗統一于建設中國特色社會主義的實踐。把握了這一點，就把握了社會主義核心價值體系的主題。

民族精神和時代精神是社會主義意識形態的精髓。民族精神和時代精神是一個民族賴以生存和發展的精神支撐。一個民族，沒有振奮的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。胡錦濤同志指出：“民族精神是我們民族的生命力、凝聚力和創造力的不竭源泉。”在五千多年的發展中，中華民族形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神。在改革開放新時期，中華民族又形成了勇于改革、敢于創新的時代精神。這一民族精神和時代精神，包括了天下興亡、匹夫有責，富貴不淫、貧賤不移、威武不屈，先天下之憂而憂、后天下之樂而樂等民族優良傳統；包括了我們黨領導人民在長期革命斗爭中形成的井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神等優良傳統；包括了在社會主義建設時期形成的大慶精神、雷鋒精神、“兩彈一星”精神等優良傳統；包括了在改革開放新時期形成的“64字創業精神”、九八抗洪精神、抗擊非典精神、青藏鐵路精神等優良傳統。這一民族精神和時代精神，是中華民族五千多年來生生不息、發展壯大的強大精神動力，也是中國人民在未來的歲月里薪火相傳、繼往開來的強大精神動力。偉大的事業需要并產生崇高的精神，崇高的精神支撐和推動著偉大的事業。在全面建設小康社會進程中，民族精神和時代精神對于中華民族的凝聚、激勵作用越來越突出，已深深熔鑄在民族的生命力、創造力和凝聚力之中，成為社會主義核心價值體系中不可或缺的一部分。以改革創新為核心的時代精神，是馬克思主義與時俱進的理論品格、中華民族富于進取的思想品格與改革開放和現代化建設實踐相結合的偉大成果，已經深深地融入我國經濟、政治、文化、社會建設的各個方面，成為各族人民不斷開創中國特色社會主義事業新局面的強大精神力量。大力弘揚民族精神和時代精神，使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態，是和諧文化建設的主旋律。把握了這一點，就把握了社會主義核心價值體系的精髓。

社會主義榮辱觀是社會主義意識形態的基礎。榮辱觀是世界觀、人生觀、價值觀的重要內容，樹立正確的榮辱觀是形成良好社會風氣的重要基礎。只有分清榮辱，明辨善惡美丑，一個人才能形成正確的價值判斷，一個社會才能形成良好的道德風尚。在我們這樣一個有13億人口、56個民族的發展中大國，推進中國特色社會主義偉大事業，實現全面建設小康社會宏偉目標，既需要鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位，需要樹立正確的理想信念，需要倡導偉大的民族精神和時代精神，也需要確立起人人皆知、普遍奉行的價值準則和行為規范，形成維系社會和諧的人際關系和道德風尚。以“八榮八恥”為主要內容的社會主義榮辱觀，明確了當代社會最基本的價值取向和行為準則，涵蓋了人生態度、社會風尚的方方面面，體現了社會主義基本道德規范，體現了中華民族傳統美德、優秀革命道德與時代精神的完美結合。它旗幟鮮明地指出了在社會主義市場經濟條件下，應當堅持和提倡什么、反對

和抵制什么，為全體社會成員判斷行為得失、作出道德選擇、確定價值取向，提供了基本的價值準則和行為規范。在全社會大力弘揚社會主義榮辱觀，是和諧文化建設的基本任務。把握了這一點，就把握了社會主義核心價值體系。

二、在建設社會主義核心價值體系中重塑社會主義意識形態

加強社會主義核心價值體系建設，是當前我國意識形態建設的一項十分突出的任務，也是一項龐大的系統工程。社會主義核心價值體系作為一個有機統一的整體，是立足于“社會主義”與“和諧社會”的基礎，對不同層次的價值觀念進行整合的結果。這種整合既突出了我們黨和國家的指導思想，又強調了社會主義理想信念的重要作用；既繼承吸收中國文化的優秀傳統，又體現社會主義精神文明的本質特征。用社會主義核心價值體系引領和整合多樣化的社會意識是構建和諧社會的必然要求。這就觸及到了重塑主流意識形態的問題。這就要求我們通過改革，重塑主體意識形態的知識形象、理論形象和創新形象，增強它的親和力、感召力和創造力以及競爭力。要從理論與實踐的結合上，統一全黨全國人民的思想，充分發揮社會主義核心價值體系主體功能和作用，加快推進社會主義和諧社會建設。

第一，建設社會主義核心價值體系，重塑主體意識形態，必須深入研究社會主義核心價值體系。社會主義核心價值體系，在所有社會主義價值目標中處于支配地位，發揮著主導作用，決定著社會主義的發展模式、制度體制和目標任務，決定著整個社會主義價值體系的基本特征和基本方向，是社會主義意識形態中最重要的部分，是黨團結帶領全黨全國人民開拓前進的旗幟和主心骨。我們要從思想認識上把建設這一體系作為一項經常性的重要工作來抓，加強對馬克思主義中國化的理論成果研究，為黨的理論武裝工作提供有力支持。同時，還要深入群眾生活、深入改革開放的前沿開展調查研究，了解社會變革和利益關系調整給人們思想觀念帶來的影響；掌握不同階層、不同群體的思想動態和價值追求；了解現階段我國社會的思想觀念結構、價值取向結構、道德追求結構和心理素質結構；研究與社會主義核心價值體系相配套的政策法律體系。要加強對社會主義核心價值體系內涵外延的研究，并深入研究這一體系的理論結構和實踐要求；深入研究我國傳統文化中的積極因素，并吸收、借鑒國外在價值體系建設上的有益做法。

第二，建設社會主義核心價值體系，重塑主體意識形態，必須對主流意識形態進行理論創新。中國共產黨在把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合的過程中，即在馬克思主義中國化的過程中，誕生了毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想。這是主流意識形態創新的集中體現。社會主義核心價值體系，深刻揭示了社會主義意識形態的本質特征，表明社會主義意識形態內在于社會的政治、法律、哲學、宗教、道德、文學藝術、新聞作品等具體的思想文化形式之中，社會主義意識形態是這些具體思想文化中內含的思想理論、價值觀念、實踐主張以及世界觀等內容。我們應該認識到意識形態的職責，擔負起應當承載的意識形態使命，為構建社會主義核心價值體系做出應有的努力。要著眼于建設中國特色社會主義的實踐，研究新情況，解決新問題，形成新認識，作出新概括，開辟新境界，為馬克思主義發展注入新的活力。我們要使主流意識形態成為一個具有創新和自我超越能力的開放體系，給人們的創造留下廣闊的空間，使它在不斷應對時代挑戰中,獲得強大生命力，實現對人的認識和實踐的雙重指導。

第三，建設社會主義核心價值體系，重塑主體意識形態，必須對主流意識形態進行科學整合。社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的核心，但不是全部。建設先進的意識形態，還必須發揮社會主義核心價值體系的引領和整合作用。社會主義和諧社會尊重人們價值

選擇的多樣性。但是，作為一個致力于民族復興的社會主義國家，必須形成和鞏固最基本的、相對穩定的核心價值體系，并努力使之成為全體社會成員的價值共識。在核心價值體系的指導下，取得全社會廣泛而深刻的價值認同，可以使人們消除彼此之間的分歧和隔閡，增強社會成員的歸屬感和向心力，促進社會的團結和穩定。社會主義核心價值體系，是我們凝聚和統一社會各階層、各利益群體思想的有力武器。當前，我們要運用社會主義核心價值體系，認真分析社會矛盾的變化，揭示社會思潮和價值觀念形成、傳播的社會基礎和演變規律，對群眾思想中存在的各種疑惑作出符合實際的、有說服力的解答。堅持統一思想、尊重差異，通過科學而有力的輿論導向、文化輻射和制度安排，不斷增強社會主義核心價值體系對意識形態引領的親和力，最大限度地形成社會思想共識。

第四，建設社會主義核心價值體系，重塑主體意識形態，必須大力宣傳社會主義核心價值體系。主流意識形態應該具有普適性，應該成為人民群眾最為廣泛的精神需求，為人們提供核心價值觀念，成為人的精神家園。正確的價值體系，只有被人民群眾普遍接受、理解和掌握，并轉化為社會群體意識，才能為人們自覺遵守和奉行。建設社會主義核心價值體系，既是一個從上至下由黨和政府倡導和創建的過程，又是一個由廣大人民群眾共同參與、身體力行的過程。實踐好這個課題，需要全黨全社會共同努力，把鑄造靈魂、突出主題、把握精髓、打牢基礎的基本要求，體現到經濟、政治、文化、社會建設各個領域，從政策環境、體制環境、社會環境等方面給予有力支撐。要緊緊圍繞社會主義核心價值體系的基本內容，充分運用理論、輿論、文藝等多種載體、手段和途徑，運用人們喜聞樂見的形式，更好地回答干部群眾普遍關心的問題，增強理論的說服力和戰斗力。要把社會主義核心價值體系的要求貫穿到日常宣傳報道中去，不僅新聞報道、專題節目要積極弘揚核心價值體系，而且娛樂類、體育類、廣告類等節目也要符合和反映核心價值體系的要求。要認真研究當前文化發展的特點，尊重文藝創作的規律，加強對創作的引導，用更多更好的精神文化產品和文化服務傳播核心價值體系。要正確引導時尚文化、休閑文化、通俗文化的發展，把握價值導向、體現社會良知，堅決抵制不良文化的影響。要大力加強公共文化服務體系建設，積極發展社區文化、村鎮文化、企業文化、校園文化，讓群眾在文化活動中領悟核心價值體系。要進一步加強網絡倫理道德建設，扎實開展文明上網、文明辦網活動，加強對網絡內容的引導、監督和管理，使網絡成為建設社會主義核心價值體系的重要陣地，使社會主義核心價值體系為廣大人民群眾所感知、所熟知、所認同、所接受，使之真正成為全民族奮發向上的精神力量和團結和諧的精神紐帶。

第五，建設社會主義核心價值體系，重塑主體意識形態，必須充分發揮社會主義核心價值體系的引領作用。當代中國社會發生了巨大變化，經濟體制深刻變革，社會結構深刻變動，利益格局深刻調整，思想觀念深刻變化。與之相伴，人們思想活動的獨立性、選擇性、多變性、差異性明顯增強，人們的思想觀念、道德意識、價值取向越來越呈現出多樣性。這就要求我們必須發揮社會主義核心價值體系的引領作用，建設先進的意識形態。努力推廣蘊藏在人民群眾中的建設社會主義核心價值體系的好做法、好經驗，以全面推進我國社會主義核心價值體系的建設進程。要及時總結和宣傳體現核心價值體系要求的先進典型，特別是普通人群中的道德楷模，廣泛開展學習活動，把他們的感人事跡、先進思想和高尚精神變成全社會的精神財富。切實發揮道德模范的示范作用，進一步推動全社會形成良好的文明風尚。

第五篇：傳統文化與社會主義價值觀

傳統文化與社會主義價值觀

中華民族在五千年的文明發展進程中創造了博大精深的中華文化，它是中華民族的重要精神支撐，是最根本的文化軟實力，為中華民族的發展壯大提供了精神力量，為人類的文明進步做出了不可磨滅的偉大貢獻。總書記指出：“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”繼承和發揚中華民族的優秀傳統文化，吸收人類文明發展的一切優秀成果，在中國特色社會主義道路實踐中，建設具有中國特色的社會主義先進文化是當下文化建設的第一要務。

社會主義核心價值觀是對社會主義核心價值體系的科學概括和提煉。黨的十八大報告提出：“倡導富強、民主、文明、和諧，倡導自由、平等、公正、法治，倡導愛國、敬業、誠信、友善，積極培育和踐行社會主義核心價值觀。”這分別從國家、社會、公民三個層面闡述了社會主義核心價值觀的內涵、層次，是社會主義核心價值體系的高度凝練和集中表達。社會主義核心價值觀在吸收中華優秀傳統文化豐富營養的基礎上逐步發展和完善，是中華優秀傳統文化在現代社會的延續，二者在內在上是統一的。中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的深厚沃土，離開優秀傳統文化的滋養，社會主義核心價值觀將變成無源之水、無本之木。

總書記在北京大學師生座談會上發表重要講話，明確指出社會主義核心價值觀充分體現了對中華優秀傳統文化的傳承和升華，弘揚中華優秀傳統文化對培育和踐行社會主義核心價值觀具有重要作用。今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須要中國優秀傳統文化中汲取豐富營養。

中華優秀傳統文化是社會主義核心價值觀的重要源泉，社會主義核心價值觀是對中華優秀傳統文化的傳承和升華。

中華優秀傳統文化經歷了幾千年的發展，貫穿于中華民族的價值觀、思維方式、風俗習慣和道德禮儀之中。培育和踐行社會主義核心價值觀，就要從中華優秀傳統文化中充分汲取思想道德養分，結合時代要求加以延伸，要認真汲取中華優秀傳統文化中的思想精華和道德精髓，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神，深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。社會主義核心價值觀作為社會主義主導思想的理論體系，將中華傳統文化融會貫通，不論在過去還是現在，都具有鮮明的民族特色，具有永不褪色的時代價值。

而社會主義價值觀的民族精神和時代精神在形成的過程中，吸收和借鑒了中華優秀傳統文化的精髓，對傳統文化進行了傳承和創新。比如說： 中華文化歷來強調“民本”。《尚書》中講：“民惟邦本，本固邦寧。”指的就是百姓是國家的根本和基礎，唯有百姓富足安康，國家才能和諧穩定。社會主義核心價值觀所倡導的“富強”“民主”要求一切從人民群眾的利益出發，關注民生，唯有人民安居樂業，國家才能富強昌盛，這是民本思想在當今時代的升華。《論語》中講：“己所不欲，勿施于人。”指要顧及他人感受，不能將自己不愿做的事情強加到別人身上。《孟子》中講：“出入相友，守望相助。”教導人們要彼此關心、互相扶助。《孟子》中講：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”指在贍養老人、撫育孩子時，也應顧及與自己無血緣關系的老人及小孩。這些強調博愛的論述都是以“和諧”為特色的中華優秀傳統文化的反映。體現在當代，就是要求致力于構建民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會主義和諧社會。

以上這些都是社會主義價值觀對于中國優秀傳統文化中思想的加以吸收和升華。除此之外，以愛國主義為核心的民族精神是中國傳統文化的靈魂，它包含了團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息等重要內容。中國歷史上無數的愛國志士，用英勇的事跡譜寫出了光輝詩篇。這些精神也是對中國傳統文化的改造和創新。

博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，為整個民族的生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養。中華傳統美德是中華文化的精髓，蘊含著豐富的思想道德資源。總書記在中共中央政治局第十三次集體學習時強調，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。社會主義核心價值體系是興國之魂，決定著中國特色社會主義的發展方向。黨的十八大明確了中國當今時代的價值觀：“富強、民主、文明、和諧”是國家層面的價值取向；“自由、平等、公正、法治”是社會層面的價值取向；“愛國、敬業、誠信、友善”是公民個人層面的價值準則。一個社會的核心價值觀既要涵蓋該國歷史文化的精髓, 又要科學審視國家和社會發展的實際情況, 更要著眼社會發展的方向和目標, 從而引領整個社會的核心價值取向。社會主義核心價值觀必須以中華五千年的傳統精神為根基，必須借鑒和學習人類一切優秀文化成果，必須以中國特色社會主義思想為核心，必須全面概括中國共產黨的先進性和科學發展的根本含義，必須滿足當代中國求發展、求幸福、求安定、求和諧的根本需求。