第一篇：鄘風·柏舟原文翻譯及賞析

鄘風·柏舟原文翻譯及賞析3篇

鄘風·柏舟原文翻譯及賞析1

國風·鄘風·柏舟

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

翻譯

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂發齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂發齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？

注釋

泛：浮行。這里形容船在河中不停漂浮的樣子。

中河：河中。

髧：頭發下垂狀。

兩髦：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。

維：乃，是。

儀：配偶。

之死：到死。之，到。

矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。

只：語助詞。

諒：相信。

特：配偶。

慝：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。

鑒賞

此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河中飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相中了一個翩翩少年，他的發型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在為兒女把關，以確保日后生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在著差異和沖突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此才有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。

這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

創作背景

舊說多將這首詩與《邶風·柏舟》混為一談，認為是共姜自誓之作。或以為衛世子共伯早死，其妻守節，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（《毛詩序》）；或認為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（《三家詩》）。

鄘風·柏舟原文翻譯及賞析2

原文：

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

譯文

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂發齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂發齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的`娘，為何對我不體諒？

注釋

1.鄘（yōng）：中國周代諸侯國名，在今河南省汲縣北。

2.泛：浮行。這里形容船在河中不停漂浮的樣子。

3.中河：河中。

4.髧（dàn）：頭發下垂狀。兩髦（máo）：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。

5.維：乃，是。儀：配偶。

6.之死：到死。之，到。矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。

7.只：語助詞。

8.諒：相信。

9.特：配偶。

10.慝（tè）：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。

鑒賞

此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河中飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相中了一個翩翩少年，他的發型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在為兒女把關，以確保日后生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在著差異和沖突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此才有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。

這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

鄘風·柏舟原文翻譯及賞析3

原文：

國風·鄘風·柏舟

[先秦]佚名

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

譯

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂發齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘！不相信人家的心哪！

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂發齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘！不相信人家的心哪！

注釋

鄘（yōng）：中國周代諸侯國名，在今河南省汲縣北。

泛：浮行。這里形容船在河中不停漂浮的樣子。

中河：河中。

髧（dàn）：頭發下垂狀。兩髦（máo）：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。

維：乃，是。儀：配偶。

之死：到死。之，到。矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。

只：語助詞。

諒：相信。

特：配偶。

慝（tè）：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。

賞析：

此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選死的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河死飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相死了一個翩翩少年，他的發型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩死女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在為兒女把關，以確保日后生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在著差異和沖突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此才有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。

這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩死女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩死也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

第二篇：《詩經·鄘風·柏舟》教案

《詩經·鄘風·柏舟》

1、《詩經》中“鄘風”的意思：

鄘：西周初年的封國武王封給弟弟管叔；古時所謂殷商舊都之南，在今河南新鄉市西南。

鄘風：（共收錄十篇）能表現民情風俗習慣，北為邶，南為鄘，東為衛。

2.、詩中字詞解釋：

泛：漂浮

彼：指示代詞，那，與“此”相對 柏舟：用柏木造的船 中河：河中（毛亨：“中河，河中。”）髧：頭發下垂的樣子。

髦：男子未成年的時候披著頭發，下齊眉毛，分向兩邊梳著，叫“兩髦”。（毛亨：“髧，兩髦之貌。髦者，髪至眉。”）（指毛）維：句中語氣詞，幫助判斷語氣，乃，是。儀：配偶，匹配。（毛亨：“儀，匹也。”偶的假借字。）之死：致死。之，至。

矢靡它：沒有其他。矢，誓。（發誓：《詩經·衛風·考槃》：“永矢弗諼。”）靡，無。它，其它。（朱熹：“之，至；矢，誓；靡，無也；?雖至于死，誓無它心。”）

也，只：句末語氣助詞，表示感嘆或決定。（朱熹：“只，語助詞。”）諒：相信。原諒，體諒。（毛亨：“諒，信也。”）特：配偶，尤指男性配偶。（《詩經·小雅·我行其野》：“不思舊姻，求爾新特。”）（毛亨：“特，匹也。”）慝：通“忒”，變，更改。（余冠英：“慝，是特的借字，靡忒，就是無所改變。”）（慝，忒：差錯，過失）

3、詩的表達內容：

這首詩是寫愛情受挫的苦惱，一個姑娘自己選中了意中人，但卻受到家長的反對，因此她發出了呼天呼母的悲嘆，表達了對婚姻不自由的深切怨恨和強烈的斗爭。是以流動漂浮的百種起興，感情充沛，打動人心。

禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

4、詩的大意

5、藝術手法

意象&手法：（柏舟）（起興）

意象（柏舟）：古人稱喪夫為“柏舟之痛”，夫死不嫁為“柏舟之節”，都取自于舊說。但不一定是真的，不可取。

手法（起興）：“興者，先言他物以引起所詠之詞也”。先說其他事物，再說要說的事物。一般用在詩章或各節的開頭，是一種利用語言因素建立在語句基礎上的“借物言情，以此引彼”的藝術表現手法。運用起興手法還可使語言自由，詩文顯得輕快、活潑，創造作品氣氛。

《唐風·葛生》

題解：悼亡詩。

【原文】

葛生蒙楚，蘞蔓于野。予美亡此，誰與獨處！

葛生蒙棘，蘞蔓于域。予美亡此，誰與獨息！

角枕粲兮，錦衾爛兮。予美亡此，誰與獨旦！

夏之日，冬之夜。百歲之后，歸於其居！

冬之夜，夏之日。百歲之后，歸於其室！

【注釋】

①葛: 藤本植物，莖皮纖維可織葛布，塊根可食，花可解酒毒。蒙:覆蓋。楚:灌木名，即牡荊。

②蘞(liǎn 斂): 攀緣性多年生草本植物，根可入藥，有白蘞、赤蘞、烏蘞等。

③予美: 我的好人。鄭箋:“我所美之人。”朱熹《詩集傳》:“婦人指其夫也。”亡此:死于此處，指死后埋在那里。

④棘: 酸棗，有棘刺的灌木。

⑤域: 墳地。毛傳:“域，營域也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:“營域，或作塋域，古為葬地之稱。《說文》:‘塋，墓地也’是也。”

⑥角枕: 牛角做的枕頭。據《周禮·王府》注，角枕用于枕尸首。粲:同“燦”。

⑦錦衾: 錦緞褥。聞一多《風詩類鈔》:“角枕、錦衾，皆斂死者所用。”爛:燦爛。

⑧獨旦: 朱熹《詩集傳》:“獨旦，獨處至旦也。”旦，天亮。一說旦釋為安，聞一多《風詩類鈔》:“旦，坦。”“坦，安也。”

⑨夏之日、冬之夜: 夏之日長，冬之夜長，言時間長也。

⑩其居、其室: 亡夫的墓穴。

【譯文】

葛藤纏繞著荊樹，蘞草蔓延上山野。我的愛人葬在此，荒郊野嶺誰同住？

葛藤纏繞著棗樹，蘞草蔓延遍墳地。我的愛人葬在此，荒郊野外灘同息？

角枕顏色光燦燦，錦被鮮艷亮閃閃。我的愛人葬在此，荒郊野外獨特已．

夏日炎炎日子長，冬夜漫漫寒難耐。待到百年身后時，同歸到你墓室中。

冬夜漫漫寒難耐，夏日炎炎日子長。待到百年身后時，同歸到你墓穴中。

一、主旨思想

關于此詩的主旨—— 《毛詩序》云：“刺晉獻公也。好攻戰，則國人多喪。” 鄭箋解釋說：“夫從征役，棄亡不反，則其妻居家而怨思。” 孔疏又解釋說：“其國人或死行陳(陣)，或見囚虜，??其妻獨處于室，故陳妻怨之辭以刺君也。”

后世治詩者承其緒而各有所取，宋朱熹《詩集傳》云：“婦人以其夫久從役而不歸，故言葛生而蒙于楚，蘞生而蔓于野，各有所依托，而予之所美者獨不在是，則誰與而獨處于此乎？”

清方玉潤《詩經原始》云：“征婦思夫久役于外，或存或亡，均不可知，其歸與否，更不能必，于是日夜悲思，冬夏難已。暇則展其衾枕，物猶粲爛，人是孤棲，不禁傷心，發為浩嘆。以為此生無復見理，惟有百歲后返其遺骸，或與吾同歸一穴而已，他何望耶？”

他們都取“征婦怨”說，不言刺義，持論較《毛詩序》圓通，但認為所懷之征夫未亡，似非。清郝懿行首先揭示了“角枕”、“錦衾”為收殮死者的用具，指出：“《葛生》，悼亡也。”今人多取其說。顯然，憑“亡此”、“于域”、“角枕”、“錦衾”、“其居”、“其室”、“獨處”、“獨息”、“獨旦”等詞語證本詩悼亡之旨，是有說服力的。同時，筆者又以為直接從文本出發，將詩作的歷史年代、社會背景乃至男詞女詞等不能根據文本得出結論的問題撇開，在較寬泛的意義上解說此詩，視之為一首普通的悼亡之作，更具有本質性的興發感動力。

二、結構分析

全詩五章，每章四句，從結構上看，可分兩大部分 前一部分為有“予美亡此”句的三章，后一部分為有“百歲之后”句的兩章。對后一部分是用賦法，諸家無異議，但對前一部分，除第三章皆認為是賦外，第一、二兩章卻有“興”、“比而賦”、“賦”等三種說法。細細玩味文辭，“葛生蒙楚(棘)，蘞蔓于野(域)”兩句，互文見義，都既有興起整章的作用，也有以藤草之生各有托附比喻情侶相親相愛關系的意思，也有對眼前所見景物的真實描繪，不妨說是“興而比而賦”吧。

這一開篇即出現的興、比、賦兼而有之的意象，給讀者的第一印象是荒涼凄清、冷落蕭條，使之馬上進入規定情境，作好對一種悲劇美作審美觀照的心理準備。

接著，在讀到“予美亡此，誰與獨處”兩句，知道詩是表達對去世的配偶表示哀悼懷念之情后，對《詩經》藝術手法有所了解的讀者馬上就會感受到其比興意義：野外蔓生的葛藤蘞莖纏繞覆蓋著荊樹叢，就像愛人那樣相依相偎，而詩中主人公卻是形單影只，孤獨寂寞，好不悲涼。

第三章寫“至墓則思衾枕鮮華”(郝懿行《詩問》)，“角枕、錦衾，殉葬之物也。極慘苦事，忽插極鮮艷語，更難堪”(牛運震《詩志》)。而“誰與獨旦”如釋“旦”為旦夕之旦，其意義又較“獨處”、“獨息”有所發展，通宵達旦，輾轉難眠，其思念之深，悲哀之重，令人有無以復加之嘆。

后兩章，語句重復尤甚于前三章，僅“居”、“室”兩字不同，而這兩字意義幾乎無別。可它又不是簡單的重章疊句，“夏之日，冬之夜”顛倒為“冬之夜，夏之日”，不能解釋為作歌詞連番詠唱所自然形成，而顯然是作者刻意為之。兩章所述，體現了詩中主人公日復一日、年復一年的永無終竭的懷念之情，閃爍著一種追求愛的永恒的光輝。而“百歲之后，歸于其居(室)”的感慨嘆息，也表現出對荷載著感情重負的生命之旅最終歸宿的深刻認識，與所謂“生命的悲劇意識”這樣的現代觀念似乎也非常合拍。

應當說，《葛生》取得如此出色的藝術效果，與詩的特殊結構很有關系。陳僅評曰：“此詩五章，前二章為一調，后二章為一調，中一章承上章而變之，以作轉紐。‘獨旦’二字，為下‘日’、‘夜’、‘百歲’之引端。篇法于諸詩中別出一格。”(陳繼揆《讀詩臆補》引)分析得很透辟。今人認為本篇“不僅知為悼亡之祖，亦悼亡詩之絕唱也”(朱守亮《詩經評釋》)，又認為“后代潘岳、元稹的悼亡詩杰作”，“不出此詩窠臼”(周蒙、馮宇《詩經百首譯釋》)，顯然都是言之成理的。

【讀解】

這是迄令我們見到的最早的悼亡詩。對已亡者的不絕哀思，深切各念，在詩中表現無遺。

睹物使人傷感，悼亡更讓人悲勵欲絕。誰都明白死人不可復生，正如死亡本身是人生無法超越的大限一樣。然而，死者生前留下的一切，在心靈之中是那么清晰，那么深刻，那么刻骨銘心，以至讓人無論如何無法相信眼前的事實。最無情、最冷酷的恰恰在于：鐵一般無可更改和挽回的事實就在眼前，迫使你必須違背自己的意愿它面這冷酷的事實，沒有任何商量的余地。事實與意愿的尖銳沖突讓人捶胸頓足，悲天愴比，撕肝裂肺。

最是悲倫悼亡時。只有在這時，我們才會真切感悟到生命的可貴，余清的難得，時光的無情，內心真誠的懺悔。這份真摯虔誠，足以感天動地，驚泣鬼神。我們會為自己平時的哪怕極微小的過失、傷害而后悔，為平時的不周到、不細致、不體貼而遺憾，為種種的失職而自責。

在悼亡故人的時候，我們實際上也在清洗自己的靈魂，使自己的精神得到凈化和升華，仿佛讓自己變成了圣徒似的。人們常說，人之將死，其言也善。就悼亡者而言，悼亡之時，其心也善，其魂也潔。我們從亡者身上照見自己，自動剖析自己，去領悟生命的意義和價值，去思索對死亡的超越。

第三篇：柏舟原文翻譯及賞析

柏舟原文翻譯及賞析

柏舟原文翻譯及賞析1

原文：

柏舟

先秦：佚名

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。靜言思之，不能奮飛。

譯文：

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

柏木船兒蕩悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去遨游。

我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。

我心并非青銅鏡，不可美丑全都包容。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發怒壞性情。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

我心并非卵石圓，不能隨便來滾轉。我心并非草席軟，不能任意來翻卷。雍容嫻雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。

憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數。靜下心來仔細想，撫心拍胸猛醒悟。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。靜言思之，不能奮飛。

白晝有日夜有月，為何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似臟衣未洗潔。靜下心來仔細想，不能奮起高飛越。

注釋：

泛彼柏(bǎi)舟，亦泛其流。耿(gěng)耿不寐(mèi)，如有隱憂。微我無酒，以敖(áo)以游。

泛：浮行，漂流，隨水沖走。流：中流，水中間。耿耿：魯詩作“炯炯”，指眼睛明亮；一說形容心中不安。隱憂：深憂。隱：痛。

我心匪鑒(jiàn)，不可以茹(rú)。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬(sù)，逢彼之怒。

匪：非，不是。鑒：銅鏡。茹：容納。據：依靠。薄言：語助詞。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣(dì)棣，不可選也。

愬：同“訴”，告訴。棣棣：雍容嫻雅貌；一說豐富盛多的樣子。選：假借為“柬”。挑選，選擇。

憂心悄(qiǎo)悄，慍(yùn)于群小。覯(gòu)閔(mǐn)既多，受侮不少。靜言思之，寤(wù)辟(pì)有摽(biào)。

悄悄：憂貌。慍：惱怒，怨恨。覯：同“遘”，遭逢。閔：痛，指患難。寤：交互。辟：通“擗”，捶胸。摽：捶，打。

日居月諸，胡迭(dié)而微？心之憂矣，如匪澣(huàn)衣。靜言思之，不能奮飛。

居、諸：語助詞。迭：更動。微：指隱微無光。澣：同“浣”，洗滌。

賞析：

從此詩的內容看，似是一首女子自傷遭遇不偶，而又苦于無可訴說的怨詩。其抒情口氣，有幽怨之音，無激亢之語。

全詩共五章三十句。首章以“泛彼柏舟，亦泛其流”起興，以柏舟作比。這兩句是虛寫，為設想之語。用柏木做的舟堅牢結實，但卻漂蕩于水中，無所依傍。這里用以比喻女子飄搖不定的心境。因此，才會“耿耿不寐，如有隱憂”了，筆鋒落實，一個暗夜輾轉難眠的女子的身影便顯現出來。飲酒邀游本可替人解憂，獨此“隱憂”非飲酒所能解，亦非遨游所能避，足見憂痛至深而難銷。

次章緊承上一章，這無以排解的憂愁如果有人能分擔，那該多好！女子雖然逆來順受，但已是忍無可忍，此時此刻想一吐為快。尋找傾訴的對象，首先想到的便是兄弟，誰料卻是“不可以據”。勉強前往，又“逢彼之怒”，舊愁未吐，又添新恨。自己的手足之親尚且如此，更何況他人。既不能含茹，又不能傾訴，用宋女詞人李清照的話說，真是“這次第，怎一個‘愁’字了得”（《聲聲慢·尋尋覓覓》）。

第三章是反躬自省之詞。前四句用比喻來說明自己雖然無以銷愁，但心之堅貞有異石席，不能屈服于人。“威儀棣棣，不可選也”意思是說：我雖不容于人，但人不可奪我之志，我一定要保持自己的尊嚴，決不屈撓退讓。其意之堅值得同情乃至敬佩。

第四章詩對主人公那如山如水的愁恨從何而來的問題作了答復：原來是受制于群小，又無力對付他們。“覯閔既多，受侮不少”是一個對句，傾訴了主人公的遭遇，真是滿腹辛酸。入夜，靜靜地思量這一切，不由地撫心拍胸連聲嘆息，自悲身世。

末章作結，前兩句“日居月諸，胡迭而微”，于無可奈何之際，把目標轉向日月。日月，是上天的使者，光明的源泉。人窮則反本，“故勞苦倦極，未嘗不呼天也”（司馬遷語），女子怨日月的微晦不明，其實是因為女子的憂痛太深，以至于日月失其光輝。內心是那樣渴望自由，但卻是有奮飛之心，無奮飛之力，只能嘆息作罷。出語如泣如訴，一個幽怨悲憤的女子形象便宛然眼前了。對于女主人公是怎樣的人以及小人指什么人等問題爭議也很大，各家之說中，認為女主人公是貴族婦人、群小為眾妾的意見支持者比較多。

全詩緊扣一個“憂”字，憂之深，無以訴，無以瀉，無以解，環環相扣。五章一氣呵成，娓娓而下，語言凝重而委婉，感情濃烈而深摯。詩人調用多種修辭手法，比喻的運用更是生動形象，“我心匪石，不可轉也；我心匪席。不可卷也”，幾句最為精彩，經常為后世詩人所引用。

柏舟原文翻譯及賞析2

國風·鄘風·柏舟

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

翻譯

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂發齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂發齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘，為何對我不體諒？

注釋

泛：浮行。這里形容船在河中不停漂浮的樣子。

中河：河中。

髧：頭發下垂狀。

兩髦：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。

維：乃，是。

儀：配偶。

之死：到死。之，到。

矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。

只：語助詞。

諒：相信。

特：配偶。

慝：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。

鑒賞

此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河中飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相中了一個翩翩少年，他的發型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在為兒女把關，以確保日后生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在著差異和沖突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此才有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。

這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的`情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

創作背景

舊說多將這首詩與《邶風·柏舟》混為一談，認為是共姜自誓之作。或以為衛世子共伯早死，其妻守節，父母欲奪而嫁之，誓而弗許，作此詩（《毛詩序》）；或認為是共伯被弒，共姜不嫁自誓，作此詩（《三家詩》）。

柏舟原文翻譯及賞析3

柏舟

作者：詩經

朝代：先秦

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪浣衣。靜言思之，不能奮飛。

譯文：

柏木船兒蕩悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去邀游。我心并非青銅鏡，不能一照都留影。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發怒壞性情。我心并非卵石圓，不能隨便來滾轉；我心并非草席軟，不能任意來翻卷。雍容嫻雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數。靜下心來仔細想，撫心拍胸猛醒悟。白晝有日夜有月，為何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似臟衣未洗潔。靜下心來仔細想，不能奮起高飛越。

注釋：

⑴泛：浮行，漂流，隨水沖走。⑵流：中流，水中間。⑶耿耿：魯詩作“炯炯”，指眼睛明亮；一說形容心中不安。⑷隱憂：深憂。隱：痛⑸微：非，不是。⑹鑒：銅鏡。⑺茹（rú如）：猜想。⑻據：依靠。⑼薄言：語助詞。愬（sù訴）：同“訴”，告訴。⑽棣棣：雍容嫻雅貌；一說豐富盛多的樣子。⑾選：假借為“柬”。挑選,選擇。⑿悄悄：憂貌。⒀慍（yùn運）：惱怒，怨恨。⒁覯（gòu夠）：同“遘”，遭逢。閔（mǐn敏）：痛，指患難。⒂寤：交互。辟（pì屁）：通“擗”，捶胸。摽（biào鰾）：捶，打。⒃居、諸：語助詞。⒄迭：更動。微：指隱微無光。⒅澣（huàn浣）：洗滌。

賞析：

此詩到底為何人何事而作，歷來爭論頗多，迄今尚無定論。簡略言之，漢代時不僅今古文有爭議，而且今文三家也有不同意見。《魯詩》主張此詩為“衛宣夫人”之作，后為劉向《列女傳》之所本，《韓詩》亦同《魯詩》說（見宋王應麟《詩考》）。《詩序》說：“《柏舟》言仁而不遇也衛頃公之時，仁人不遇，小人在側。”這是以此詩為男子不遇于君而作，為古今文家言。今文三家，《齊詩》之說，與《詩序》同。

自東漢鄭玄箋《毛詩》以后，學者多信從《毛詩》說，及至南宋，朱熹大反《詩序》，作《詩序辯說》，又作《詩集傳》，力主《柏舟》為婦人之詩，形成漢、宋學之爭論。元、明以降，朱熹《詩集傳》列為科舉功名，影響頗大，學者又多信朱說，但持懷疑態度的亦復不少，明何楷、清陳啟源、姚際恒、方玉潤等皆有駁議，爭論不休。

至今尚未形成一致的意見，今人之《詩經》選注本、譯注本各有所本，或主男著，或主女作。高亨《詩經今注》、陳子展《詩經直解》均以為男子作，而袁梅《詩經譯注》、程俊英《詩經譯注》又皆以為女子作。

細究詩義，當以衛臣不遇于君之作為是，陳子展先生說得很準確：“今按《柏舟》，蓋衛同姓之臣，仁人不遇之詩。詩義自明，《序》不為誤。”此詩人的身份為男子---而且是大臣，絕非平常男子（下文尚有論述），這從詩中“無酒”、“遨游”、“威儀”、“群小”、“奮飛”等詞語即可看出。況且，主此詩為女子之作者的理由實不充分。劉向、朱熹之說均自相矛盾：劉向《列女傳》雖以《柏舟》屬之衛夫人，但是他在上封事，論群小傾陷正人時，兩引此詩仍用《毛詩》義（《漢書·楚元王傳·劉向傳》，又在《說苑·立節》中引用此詩時，也用《毛詩》義，說“此士君子之所以越眾也”‘朱熹先從劉向之“衛宣夫人”說，后又疑其為“莊姜”（《詩集傳》），切在《孟子·盡心下》：“‘憂心悄悄，慍于群小’孔子也。”注曰：“《詩·邶風·柏舟》....本言衛之仁人見怒于群小。孟子以為孔之事可以當之。”是不能自圓其說的，也都是自語相違。

另外，需要說明的是，此詩既屬《邶風》，為何卻詠衛國之事？原來“邶”、“鄘”、“衛”連地，原為殷周之舊都，武王滅殷后，占領殷都朝歌一帶地方，三分其地。邶在朝歌之北，鄘。衛都朝歌，為成王封康叔之地，“邶、鄘始封，及后何時并入于衛，諸家均未詳。....惟邶、鄘既入衛，詩多衛風，而猶系其故國之名。”（方玉潤《詩經原始》）所以邶詩詠衛事也是可以理解的。另外，方玉潤認為此詩可能即為邶詩，“安知非即邶詩乎?邶既為衛所并，其未亡也，國事必孱。......當此之時，必有賢人君子，......故作為是詩，以其一腔忠憤，不忍棄君，不能遠禍之心。”也有一定的參考價值。

這首詩凡五章。第一章寫作者夜不能寐，原因是懷有深憂，無法排遣。首二句，“泛彼柏舟，亦泛其流”，以自喻，雖以喻國，以舟自喻，喻憂心之沉重而飄忽，以“舟喻國，泛泛然于水中流，其勢靡所底止，為此而有隱憂，乃見仁人用心所在”（《詩經原始》）。詩一開始就寫出了抒情主人公沉郁的心情。接著點明夜不成眠的原因是由于痛苦憂傷一齊涌積心頭，這里既有國家式微之痛，又有個人不遇于君、無法施展抱負之苦。“隱憂”是詩眼，貫穿全篇。末二句寫出了作者的憂國之心和傷己之情，即使美酒、遨游也不能排除自己的痛苦憂傷。何楷《詩經世本古義》云：“飲酒遨游，豈是婦人之事？”以駁朱熹之說，自有相當理由。第二章表明自己不能容讓的態度和兄弟不可靠。“我心匪鑒，不可以茹”二句，表白不能逆來順受之意，辭意堅決、果斷，以鏡作喻，說明自己不可能像鏡子那樣不分善惡美丑，將一切都加以容納而照進去。“亦有兄弟，不可以據。”寫兄弟之不可依靠。《孔疏》云：“此責君而言兄弟者，此仁人與君同姓，故以兄弟之道責之；言兄弟這正謂君與己為兄弟也。”雖過于落實，但從后兩句“薄言往恕，逢彼之怒”看來，卻與《離騷》中“莖不察余之中情兮”兩句的意思相近，說它是借喻君主，未必不符合原意。第三章“我心匪石，不可轉也！我心匪席，不可卷也！”表明自己堅定不移的剛強意志。這四句以“石”、“席”為喻，表明自己意志的堅定，語句凝重，剛直不阿，哪里有絲毫的“卑順柔弱”之處（況且即使“辭氣卑順柔弱”也并不能作為婦人之詩之證）。“威儀棣棣，不可選也”二句，更是正氣凜然，不可侵犯。尤其是“威儀”一詞，決不可能是婦人的語氣，特別是在古代男尊女卑的社會環境里。“威儀”從字面上講，是莊嚴的儀容之意，《左傳·襄公三十一年》記載北宮文子曾對衛侯論及“威儀”說：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。”并引“威儀棣棣，不可選也”為證，這還不能說明問題嗎？另外全章六句，每二句的下句均用“不可”一詞，形成否定排比句，鏗鏘有力，氣勢極其雄健。第四章寫煢獨無助，捶胸自傷，原因是被群小侵侮，一再遭禍受辱。“群小”一次對說明作者的身份很有用處，陳啟源在《毛詩稽古編》中說：“朱子至謂群小為眾妾，尤無典據。呼妾為小，古人安得有此稱謂乎？”那么，“群小”“指虐待她的兄弟等人”行不行呢？回答也是否定的，因為果然如此，她就不可能“薄言往怒”了！所以“群小”，只能釋為“一群小人”，猶《離騷》中之“黨人”一樣。第五章寫含垢忍辱，不能擺脫困境，奮起高飛，由 此感嘆統治者昏聵。首二句：“日居月諸，胡迭而微”，以日月蝕喻指蛛蛛昏聵不明。姚際恒曰：“喻衛之君臣昏暗而不明之意。”（《詩經通論》）中二句“心之憂矣，如匪紡衣”，喻寫憂心之深，難以擺脫。嚴桀云：“我心之憂，如不紡濯其衣，言處在亂君之朝，與小人同列，其忍垢含辱如此。”（《詩緝。）末二句“靜言思之，不能奮飛。”，寫無法擺脫困境之憤懣。“奮飛”一詞語意雙關，既感憤個人處境困頓，無法展翅高飛，不能施展抱負，又慨嘆國家式微振興無望。我們不能想象，在那禮制重重，連許穆夫人家國破滅歸唁衛侯都橫遭阻攔的春秋時代，一個貴族婦人（或普通婦女）能高唱“奮飛”，有“想突破生活的樊籠，爭取自由幸福”的思想。黃元吉云：“婦人從一而終，豈可奮飛？”（〈傳說匯篆〉）比之將古代婦女思想現代話的傾向，還是基本無誤的，雖然它也脫離了時代實際。

這是一篇直訴胸臆，徑陳感受，風格質樸的顯示注意作品，“隱憂”為詩眼、主線，逐層深入地抒寫愛國憂己之情，傾訴個人受群小傾陷，而主上不明，無法施展抱負的憂憤。首章便提出“憂”字，接著寫不得“兄弟”的同情，深憂在胸，屋脊排遣；然后再寫自己堅持節操，不隨人轉移；后邊又寫群小傾陷，而主上不明，只得捶胸自傷；最后抒發無法擺脫困境之憤懣，向最高統治者發出呼喊，從而將愛國感情表達得十分強烈。

此詩最突出的藝術特色是善用比喻，而富于變化：首章“泛此彼舟，亦泛其流”，末章“日居月諸，胡迭而微”是隱喻，前者既喻國事飄搖不定，而不直所從，又喻己之憂心沉重而飄忽，后者喻主上為群小所讒蔽,忠奸不明。“心之憂矣，如匪紡衣”，為明喻，喻憂之纏身而難去。二章之“我心匪鑒”、三章之“我心匪石”，則均用反喻以表達自己堅定不移的節操。至于姚際恒在〈詩經通論〉中所說的“三‘匪’字前后錯綜則是指詩在句法上的表化，“我心匪席”連用排比句，而“我心匪鑒”句為單句。

另外，詩的語言亦復凝重而委婉，激亢而幽抑，侃侃申訴，娓娓動聽在〈詩經〉中別具一格。

柏舟原文翻譯及賞析4

原文：

國風·鄘風·柏舟

[先秦]佚名

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

譯

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂發齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘！不相信人家的心哪！

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂發齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘！不相信人家的心哪！

注釋

鄘（yōng）：中國周代諸侯國名，在今河南省汲縣北。

泛：浮行。這里形容船在河中不停漂浮的樣子。

中河：河中。

髧（dàn）：頭發下垂狀。兩髦（máo）：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。

維：乃，是。儀：配偶。

之死：到死。之，到。矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。

只：語助詞。

諒：相信。

特：配偶。

慝（tè）：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。

賞析：

此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選死的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河死飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相死了一個翩翩少年，他的發型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩死女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在為兒女把關，以確保日后生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在著差異和沖突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此才有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。

這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩死女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩死也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

第四篇：柏舟原文翻譯及注釋賞析

柏舟原文翻譯及注釋賞析

柏舟原文翻譯及注釋賞析1

原文：

柏舟

先秦：佚名

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。靜言思之，不能奮飛。

譯文：

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

柏木船兒蕩悠悠，河中水波漫漫流。圓睜雙眼難入睡，深深憂愁在心頭。不是想喝沒好酒，姑且散心去遨游。

我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬，逢彼之怒。

我心并非青銅鏡，不可美丑全都包容。也有長兄與小弟，不料兄弟難依憑。前去訴苦求安慰，竟遇發怒壞性情。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

我心并非卵石圓，不能隨便來滾轉。我心并非草席軟，不能任意來翻卷。雍容嫻雅有威儀，不能荏弱被欺瞞。

憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

憂愁重重難排除，小人恨我真可惡。碰到患難已很多，遭受凌辱更無數。靜下心來仔細想，撫心拍胸猛醒悟。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。靜言思之，不能奮飛。

白晝有日夜有月，為何明暗相交迭？不盡憂愁在心中，好似臟衣未洗潔。靜下心來仔細想，不能奮起高飛越。

注釋：

泛彼柏(bǎi)舟，亦泛其流。耿(gěng)耿不寐(mèi)，如有隱憂。微我無酒，以敖(áo)以游。

泛：浮行，漂流，隨水沖走。流：中流，水中間。耿耿：魯詩作“炯炯”，指眼睛明亮；一說形容心中不安。隱憂：深憂。隱：痛。

我心匪鑒(jiàn)，不可以茹(rú)。亦有兄弟，不可以據。薄言往愬(sù)，逢彼之怒。

匪：非，不是。鑒：銅鏡。茹：容納。據：依靠。薄言：語助詞。

我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣(dì)棣，不可選也。

愬：同“訴”，告訴。棣棣：雍容嫻雅貌；一說豐富盛多的樣子。選：假借為“柬”。挑選，選擇。

憂心悄(qiǎo)悄，慍(yùn)于群小。覯(gòu)閔(mǐn)既多，受侮不少。靜言思之，寤(wù)辟(pì)有摽(biào)。

悄悄：憂貌。慍：惱怒，怨恨。覯：同“遘”，遭逢。閔：痛，指患難。寤：交互。辟：通“擗”，捶胸。摽：捶，打。

日居月諸，胡迭(dié)而微？心之憂矣，如匪澣(huàn)衣。靜言思之，不能奮飛。

居、諸：語助詞。迭：更動。微：指隱微無光。澣：同“浣”，洗滌。

賞析：

從此詩的內容看，似是一首女子自傷遭遇不偶，而又苦于無可訴說的怨詩。其抒情口氣，有幽怨之音，無激亢之語。

全詩共五章三十句。首章以“泛彼柏舟，亦泛其流”起興，以柏舟作比。這兩句是虛寫，為設想之語。用柏木做的舟堅牢結實，但卻漂蕩于水中，無所依傍。這里用以比喻女子飄搖不定的心境。因此，才會“耿耿不寐，如有隱憂”了，筆鋒落實，一個暗夜輾轉難眠的女子的身影便顯現出來。飲酒邀游本可替人解憂，獨此“隱憂”非飲酒所能解，亦非遨游所能避，足見憂痛至深而難銷。

次章緊承上一章，這無以排解的憂愁如果有人能分擔，那該多好！女子雖然逆來順受，但已是忍無可忍，此時此刻想一吐為快。尋找傾訴的對象，首先想到的便是兄弟，誰料卻是“不可以據”。勉強前往，又“逢彼之怒”，舊愁未吐，又添新恨。自己的手足之親尚且如此，更何況他人。既不能含茹，又不能傾訴，用宋女詞人李清照的話說，真是“這次第，怎一個‘愁’字了得”（《聲聲慢·尋尋覓覓》）。

第三章是反躬自省之詞。前四句用比喻來說明自己雖然無以銷愁，但心之堅貞有異石席，不能屈服于人。“威儀棣棣，不可選也”意思是說：我雖不容于人，但人不可奪我之志，我一定要保持自己的尊嚴，決不屈撓退讓。其意之堅值得同情乃至敬佩。

第四章詩對主人公那如山如水的愁恨從何而來的問題作了答復：原來是受制于群小，又無力對付他們。“覯閔既多，受侮不少”是一個對句，傾訴了主人公的遭遇，真是滿腹辛酸。入夜，靜靜地思量這一切，不由地撫心拍胸連聲嘆息，自悲身世。

末章作結，前兩句“日居月諸，胡迭而微”，于無可奈何之際，把目標轉向日月。日月，是上天的使者，光明的源泉。人窮則反本，“故勞苦倦極，未嘗不呼天也”（司馬遷語），女子怨日月的微晦不明，其實是因為女子的憂痛太深，以至于日月失其光輝。內心是那樣渴望自由，但卻是有奮飛之心，無奮飛之力，只能嘆息作罷。出語如泣如訴，一個幽怨悲憤的女子形象便宛然眼前了。對于女主人公是怎樣的人以及小人指什么人等問題爭議也很大，各家之說中，認為女主人公是貴族婦人、群小為眾妾的意見支持者比較多。

全詩緊扣一個“憂”字，憂之深，無以訴，無以瀉，無以解，環環相扣。五章一氣呵成，娓娓而下，語言凝重而委婉，感情濃烈而深摯。詩人調用多種修辭手法，比喻的`運用更是生動形象，“我心匪石，不可轉也；我心匪席。不可卷也”，幾句最為精彩，經常為后世詩人所引用。

柏舟原文翻譯及注釋賞析2

柏舟

佚名〔先秦〕

泛彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀。之死矢靡它。母也天只！不諒人只！

泛彼柏舟，在彼河側。髧彼兩髦，實維我特。之死矢靡慝。母也天只！不諒人只！

譯文

柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河中央。垂發齊眉少年郎，是我心中好對象。至死不會變心腸。我的天啊我的娘！不相信人家的心哪！柏木小船在漂蕩，漂泊蕩漾河岸旁。垂發齊眉少年郎，是我傾慕的對象。至死不會變主張。我的天啊我的娘！不相信人家的心哪！

注釋

鄘（yōng）：中國周代諸侯國名，在今河南省汲縣北。泛：浮行。這里形容船在河中不停漂浮的樣子。中河：河中。髧（dàn）：頭發下垂狀。兩髦（máo）：男子未行冠禮前，頭發齊眉，分向兩邊狀。維：乃，是。儀：配偶。之死：到死。之，到。矢靡它：沒有其他。矢，通“誓”，發誓。靡它，無他心。只：語助詞。諒：相信。特：配偶。慝（tè）：通“忒”，變更，差錯，變動。也指邪惡，惡念，引申為變心。

鑒賞

此詩的主人公可能是一個待嫁的姑娘，她選中的對象是一個不到二十的少年郎。姑娘的選擇未能得到母親的同意，所以她滿腔怨恨，發誓要和母親對抗到底。

開篇以柏舟泛流起興，寫女主人公為自己的婚姻戀愛受阻而苦惱，就好比那在河中飄蕩的柏木小舟一樣。她早已自己相中了一個翩翩少年，他的發型很好看，透出活潑靈動的精神勁兒。這就是女主人公的心上人，她非他不嫁，至死不渝。可是她的母親千般阻撓萬般阻攔，死活不同意這門親事。母女的意見不統一，愛情就發生了危機。女兒要么放棄己見，要么作堅決的抗爭。看來詩中女主人公是持后一種態度的：至死誓靡它！堅決到這種程度，母親也就難辦了。但要為娘的改變主意，也不是那么容易的。所以女主人公一面誓死維護愛情，一面從內心發出沉重的嘆息：娘呀天啊，為什么就不相信我是有眼力的呢！這一聲嘆息，使得詩的內容變得沉甸甸的。

古代男女婚姻，都是父母之命，媒妁之言。像這種敢愛敢恨的女子自己找婆家的事情，真是有違傳統習俗的，當父母的當然不會同意。可能也不一定是父母要展示權威，多半是他們憑自己的生活經驗在為兒女把關，以確保日后生活美滿。但是代溝的存在，使兩代人的擇偶觀念不可避免地存在著差異和沖突。這原也正常。問題的關鍵是，母女二人的矛盾不可調和，因此才有了“之死矢靡他”的決絕抗爭。

這首詩反映了先秦時代漢族民間婚戀的現實狀況：一方面，人們在政令許可的范圍內仍享有一定的性愛自由，原始婚俗亦有傳承；另一方面普遍的情況已是“取妻如之何？必告父母”、“取妻如之何？非媒不得”（《齊風·南山》），禮教已通過婚俗和輿論干預生活。所以詩中女子既自行擇歡，卻又受到母親的制約。而哪里有壓迫哪里就有反抗，詩中也就表現了青年男女為了爭取婚戀自由而產生的反抗意識，這是一個很新很有價值的信息。

第五篇：舟中曉望原文翻譯及賞析

《舟中曉望》作者為唐朝文學家孟浩然。其古詩全文如下：

掛席東南望，青山水國遙。

舳艫爭利涉，來往接風潮。

問我今何適，天臺訪石橋。

坐看霞色曉，疑是赤城標。

【前言】

《舟中曉望》是唐代詩人孟浩然創作的一首五言律詩。這首詩描寫了詩人乘船去往天臺山途中的所見所感，表達了詩人的愉悅心情。首尾圓和，神韻超然。

【注釋】

⑴曉：早上，早晨。望，遙望，遠望。

⑵掛席：掛帆，揚帆。

⑶水國：猶水鄉。

⑷遙：遙遠。

⑸舳艫：指首尾銜接的船只。舳，指船尾；艫，指船頭。

⑹利涉：出自《易經》“利涉大川”，意思是，卦象顯吉，宜于遠航。

⑺接：靠近，挨上。

⑻風潮：狂風怒潮。

⑼今何適：現在到哪兒去。

⑽”天臺“句：天臺山是東南名山，石橋尤為勝跡。據《太平寰宇記》引《啟蒙注》：“天臺山去天不遠，路經油溪水，深險清冷。前有石橋，路徑不盈尺，長數十丈，下臨絕澗，惟忘身然后能濟。濟者梯巖壁，援葛蘿之莖，度得平路，見天臺山蔚然綺秀，列雙嶺于青霄。上有瓊樓、玉闕、天堂、碧林、醴泉，仙物畢具也。”訪，造訪，參觀。

⑾霞色：云霞的顏色。

⑿赤城：赤城山，在天臺縣北，屬于天臺山的一部分，山中石色皆赤，狀如云霞。標，山頂。

【翻譯】

孟浩然詩多寫自己的日常生活，常常“遇景入詠，不鉤奇抉異”（皮日休），故詩味的淡泊往往叫人可意會而不可言傳。這首《舟中曉望》，就記靈著他約在開元十五年自越州水程往游天臺山的旅況。實地登覽在大多數人看來要有奇趣得多，而他更樂于表現名山在可望而不可即時的旅途況味。

【鑒賞】

船在拂曉時揚帆出發，一天的旅途生活又開始了。“掛席東南望”，開篇就揭出“望”字，是何等情切。詩人大約又一次領略了“時時引領望天末，何處青山是越中”的心情。“望”字是一篇的精神所在。此刻詩人似乎望見了什么，又似乎什么也沒望見，因為水程尚遠，況且天剛破曉。這一切意味都包含在“青山——水國——遙”這五個平常的字構成的詩句中。

既然如此，只好暫時忍耐些，抓緊趕路吧。第二聯寫水程，承前聯“水國遙”來。“利涉”一詞出《易。需卦》“利涉大川”——意思是卦象顯吉，宜于遠航。那就高興地趁好日子兼程前進吧。舳艫，一種方長船。“爭利涉”以一個“爭”字表現出心情迫切、興致勃勃，而“來往接風潮”則以一個“接”字表現出一個常與波濤為伍的旅人的安定與愉悅感，跟上句相連，便有乘風破浪之勢。

讀者到此自然而然想要知道他“何往”了，第三聯于是轉出一問一答來。這其實是詩人自問自答：“問我今何適？天臺訪石橋。”這里遙應篇首“東南望”，點出天臺山，于是首聯何所望，次聯何所往，都得到解答。天臺山是東南名山，石橋尤為勝跡。據《太平寰宇記》引《啟蒙注》：“天臺山去天不遠，路經油溪水，深險清冷。前有石橋，路徑不盈尺，長數十丈，下臨絕澗，惟忘身然后能濟。濟者梯巖壁，援葛蘿之莖，度得平路，見天臺山蔚然綺秀，列雙嶺于青霄。上有瓊樓、玉闕、天堂、碧林、醴泉，仙物畢具也。”這一聯初讀似口頭常語，無多少詩味。然而只要聯想到這些關于名山勝跡的奇妙傳說，你就會體味到“天臺訪石橋”一句話中微帶興奮與夸耀的口吻，感到作者的陶醉和神往。而詩的意味就在那無字處，在詩人出語時那神情風采之中。

正因為詩人是這樣陶然神往，眼前出現的一片霞光便引起他一個動人的猜想：“坐看霞色曉，疑是赤城標。”朝霞映紅的天際，是那樣璀璨美麗，那大約就是赤城山的尖頂所在吧！“赤城”山在天臺縣北，屬于天臺山的一部分，山中石色皆赤，狀如云霞。因此在詩人的想象中，映紅天際的不是朝霞，而當是山石發出的異彩。這想象雖絢麗，然而語言省凈，表現樸質，沒有用一個精美的字面，體現了孟詩“當巧不巧”的特點。尾聯雖承“天臺”而來，卻又緊緊關合篇首。“坐看”照應“望”字，但表情有細微的差異。一般說，“望”比較著意，而且不一定能“見”，有張望尋求的意味。而“看”則比較隨意，與“見”字常常相聯，“坐看霞色曉”，是一種怡然欣賞的態度。可這里看的并不是“赤城”，只是詩人那么猜想罷了。如果說首句由“望”引起的懸念到此已了結，那么“疑”字顯然又引起新的懸念，使篇中無余字而篇外有余韻，寫出了旅途中對名山向往的心情，十分傳神。

此詩似乎信筆寫來，卻首尾銜接，承轉分明，篇法圓緊；它形象質樸，卻又真彩內映；它沒有警句煉字，卻有興味貫串全篇。從聲律角度看，此詩是五言律詩（平仄全合），然而通體散行，中兩聯不作駢偶。這當然與近體詩剛剛完成，去古未遠，聲律尚寬有關；同時未嘗不出于內容的要求。這樣，它既有音樂美，又灑脫自然。