第一篇：清平樂·彈琴峽題壁原文翻譯及賞析

清平樂·彈琴峽題壁原文翻譯及賞析(2篇)

清平樂·彈琴峽題壁原文翻譯及賞析1

原文：

泠泠徹夜，誰是知音者。如夢前朝何處也，一曲邊愁難寫。

極天關塞云中，人隨落雁西風。喚取紅襟翠袖，莫教淚灑英雄。

譯文：

水聲清幽悅耳，徹夜回蕩，但誰又是它的知音呢？前朝如夢，邊愁難寫。

極目望去，天邊的云中．征人與征雁同行于秋風之中。如此悲涼之景，讓人不禁傷懷，只好喚來歌女消愁，不要讓英雄熱淚輕易落下。

注釋：

⑴清平樂：詞牌名，原為唐教坊曲名，取用漢樂府“清樂”、“平樂”這兩個樂調而命名。雙調，四十六字。上闋押仄聲韻，下闋換平聲韻。也有全押仄聲韻的。

⑵彈琴峽：據《大清一統志·順天府》：“彈琴峽，在昌平州西北居庸關內，水流石罅，聲若彈琴。”

⑶泠（líng）泠：形容水流聲清脆。

⑷關塞（sài）：此處泛指邊關之地。

⑸極天關塞云中，人隨落雁西風：化用杜甫《秋興》詩：“關塞極天唯鳥道。江湖滿地一漁翁”。這句寫居庸關的形勢極其險要。

⑹喚取紅襟翠袖，莫教淚灑英雄：化用辛棄疾《水龍吟·登建康賞心亭》詞：“倩何人喚取，紅襟翠袖，揾英雄淚”。紅襟翠袖：指歌女。

賞析：

此篇為行役塞上之作。詞中抒發了關塞行役中的“邊愁”及詞人的興亡之感。

詞作由冷冷水聲起興。用“冷冷”形容流水的清脆悠揚，自是十分精當，化用了陸機《招隱詩》中的名句“山溜何冷泠，飛泉漱鳴玉”，也就十分自然。然而唐劉長卿曾作過一首《聽彈琴》詩，里面也有“冷冷”二字：“冷冷七弦上，靜聽松風寒。古調雖自愛，今人多不彈”。可見這“冷冷”既可以形容流水，亦可以描述琴聲。此處詞人正是由潺潺的流水聲聯想到泠泠的琴聲，從而發出“誰是知音者”的疑問。

“如夢前朝何處也，一曲邊愁難寫”，鳴琴一樣的水聲勾起的不僅僅是知音難覓的慨嘆，還有前朝如夢、邊愁難寫的無端意緒、種種悲感。至此，整個上闋，都是從聽覺上引來的愁情落筆。

下闋轉而從視覺、從眼前景上進一步渲染這種愁情。“極天關塞云中，納蘭只能與大雁”，“極天”言關塞之遠，“云中”謂關塞之險，皆出之于夸張之辭。這樣險要的邊關之地，自然是極其寥廓遼遠的。“喚取紅襟翠袖，莫教淚灑英雄”，結尾二句，由辛棄疾《水龍吟·登建康賞心亭》中詞句“倩何人，喚取紅巾翠袖，揾英雄淚”化出，自然渾成，表達了難以名狀的孤獨寂寞的情懷，深切感人。

該詞抒發了詞人關塞行役中的“邊愁”，并將此愁書于壁上。上片由水聲泠泠起筆，慨嘆知音難覓、前朝如夢，這是落筆于聽覺上激發的愁情。下片寫景后抒發感情，從視覺及眼前景更深層地渲染這種愁情，自然流暢，感嘆孤獨寂寞的情懷難以言明。全詞氣韻蒼涼，表達了詞人“英雄寂寞”的情懷。

創作背景：

康熙十五年（1676）十月，詞人途徑彈琴峽，秋風蒼勁，遠遠的看著邊塞的景色，興亡之感不禁而生，于是作了這一首《清平樂》，并用以題壁。

清平樂·彈琴峽題壁原文翻譯及賞析2

泠泠徹夜。誰是知音者。如夢前朝何處也。一曲邊愁難寫。

極天關塞云中。人隨雁落西風。喚取紅巾翠袖。莫教淚灑英雄。

古詩簡介

《清平樂·彈琴峽題壁》是清代詞人納蘭性德所寫的一首題壁詞。該詞上闋寫景，以冷泠的水音起興，引出后面的抒情，下闋渲染了上闋抒發的愁苦情懷，通過塞外風情的描寫，生動地表達了詞人“英雄寂寞”的情懷。

翻譯/譯文

冷冷清清的長夜,誰是我的知音人?前朝如夢轉眼又到了哪里,一曲邊關的離愁著實讓我難寫.

那關塞遠遠的像是在天邊的云層之中,我一個人隨著北雁的鳴叫落寞地站在西風中.暫且喚來那青樓女子,別讓眼淚淹沒了英雄的.豪情壯志.

注釋

⑴清平樂：詞牌名，原為唐教坊曲名，取用漢樂府“清樂”、“平樂”這兩個樂調而命名。雙調，四十六字。上闋押仄聲韻，下闋換平聲韻。也有全押仄聲韻的。

⑵彈琴峽：據《大清一統志·順天府》： “彈琴峽，在昌平州西北居庸關內，水流石罅，聲若彈琴。”

⑶泠（líng）泠：形容水流聲清脆。

⑷關塞（sài）：此處泛指邊關之地。

⑸極天關塞云中，人隨落雁西風：化用杜甫《秋興》詩： “關塞極天唯鳥道。江湖滿地一漁翁”。這句寫居庸關的形勢極其險要。

⑹喚取紅襟翠袖，莫教淚灑英雄：化用辛棄疾《水龍吟·登建康賞心亭》詞：“倩何人喚取，紅襟翠袖，揾英雄淚”。紅襟翠袖：指歌女。

創作背景

康熙十五年（1676）十月，詞人途徑彈琴峽，秋風蒼勁，遠遠的看著邊塞的景色，興亡之感不禁而生，于是作了這一首《清平樂》，并用以題壁。

賞析/鑒賞

此篇為行役塞上之作。詞中抒發了關塞行役中的“邊愁”及詞人的興亡之感。

詞作由冷冷水聲起興。用“冷冷”形容流水的清脆悠揚，自是十分精當，化用了陸機《招隱詩》中的名句“山溜何冷泠，飛泉漱鳴玉”，也就十分自然。然而唐劉長卿曾作過一首《聽彈琴》詩，里面也有“冷冷”二字：“冷冷七弦上，靜聽松風寒。古調雖自愛，今人多不彈”。可見這“冷冷”既可以形容流水，亦可以描述琴聲。此處詞人正是由潺潺的流水聲聯想到泠泠的琴聲，從而發出“誰是知音者”的疑問。

“如夢前朝何處也，一曲邊愁難寫”，鳴琴一樣的水聲勾起的不僅僅是知音難覓的慨嘆，還有前朝如夢、邊愁難寫的無端意緒、種種悲感。至此，整個上闋，都是從聽覺上引來的愁情落筆。

下闋轉而從視覺、從眼前景上進一步渲染這種愁情。“極天關塞云中，納蘭只能與大雁”，“極天”言關塞之遠，“云中”謂關塞之險，皆出之于夸張之辭。這樣險要的邊關之地，自然是極其寥廓遼遠的。“喚取紅襟翠袖，莫教淚灑英雄”，結尾二句，由辛棄疾《水龍吟·登建康賞心亭》中詞句“倩何人，喚取紅巾翠袖，揾英雄淚”化出，自然渾成，表達了難以名狀的孤獨寂寞的情懷，深切感人。

該詞抒發了詞人關塞行役中的“邊愁”，并將此愁書于壁上。上片由水聲泠泠起筆，慨嘆知音難覓、前朝如夢，這是落筆于聽覺上激發的愁情。下片寫景后抒發感情，從視覺及眼前景更深層地渲染這種愁情，自然流暢，感嘆孤獨寂寞的情懷難以言明。全詞氣韻蒼涼，表達了詞人“英雄寂寞”的情懷。

第二篇：清平樂原文翻譯及賞析

《清平樂·風高浪快》作者為宋朝詩人劉克莊。其古詩全文如下：

風高浪快，萬里騎蟾背。曾識姮娥真體態。素面元無粉黛。

身游銀闕珠宮。俯看積氣蒙蒙。醉里偶搖桂樹，人間喚作涼風。

【前言】

《清平樂·風高浪快》這首詞題為玩月，描述詞人月夜漫游太空、神往月宮的幻想之旅，同時，不忘人間百姓疾苦。幻境與現實巧妙結合，讀來令人既感奇特，又無比親切。

【注釋】

①蟾背：指月宮。蟾即蟾蜍，俗稱蛤蟆，月中的精靈。后漢書·天文志》劉昭注引張衡《靈憲渾儀》：“羿請無死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，……是為蟾蜍。”后人就以蟾蜍為月的代稱。

②姮娥：即嫦娥。

【翻譯】

清風婦面，云海波涌。萬里之外的銀河，我已經在蟾宮的脊梁上了。好象曾經那樣熟悉嫦娥妖媚嬌嬈的姿態。素面清雅沒有略施一點妝彩。身在銀河宮闕與金玉珠色里盡情遨游。俯瞰腳下塵寰，只見一片蒙蒙，渾然一體。吳剛酒美，借酒輕搖桂枝，身在九重天上，卻時時體會人家風涼。

【賞析】

全首詞雖然有濃厚的浪漫主義色彩，但是作者的思想感情卻不是超塵出世的。他寫身到月宮遠離人間的時候，還是忘不了下界人民的炎熱，希望為他們起一陣涼風。這首詞可能是寄托這種思想的，并不只是描寫遨游月宮的幻想而已。

詞人運用豐富想象，暢言他遨游月宮的情景。但他雖在月宮，還是忘不了人間的涼熱，構思之巧，令人嘆為觀止。第一段寫他御氣乘風，很快到了萬里之外的月宮，第二段寫他到了月宮之后，身在九重天上，俯瞰腳下塵寰，只見一片蒙蒙，渾然一體。

這是一首充滿了浪漫主義色彩的小令。上片破空而來，詞人想象自己借高風快浪，騎著蟾蜍，在萬里夜空中遨游，抵達月宮后見到了嫦娥，并看清了她的體態和容貌。原來這位美貌的月中仙子體態輕盈，臉上不施粉黛，顯示出一種本色的自然之美。開頭“風高浪快，萬里騎蟾背”二句，是寫萬里飛行，前往月宮。“風高浪快”，形容飛行之速。“曾識姮娥真體態”，“曾”字好。意思是說，我原是從天上來的，與姮娥本來相識。這與蘇軾《水調歌頭》“多欲乘風歸去”的“歸”寫得同妙。“素面原無粉黛”，暗用唐人“卻嫌脂粉污顏色”詩意。這句是寫月光皎潔，用美人的素面比月，形象性特強。

下片想象自己在天宮的情景。“身游”二句，他在巍峨壯麗如銀似雪的月宮里，俯視人間，只見下界霧氣、混水不堪。天上是那樣月明輝清，而人間卻是那樣齷齪昏暗，正如南宋政權的昏聵不明。“俯看積氣濛濛”句，用《列子·天瑞篇》故事：杞國有人擔心天會掉下來，有人告訴他說：“天積氣耳。”從“俯看積氣濛濛”句，表示他離開人間已很遙遠。

末了“醉里偶搖桂樹，人間喚作涼風”二句，是全首詞的命意所在。用“醉”字、“偶”字好。這里所描寫的只是醉中偶然搖動月中的桂樹，便對人間產生意外的好影響。這意思是說，一個人到了天上，一舉一動都對人間產生或好或壞的影響，既可造福人間，也能貽害人間。詞人置身天上，神清氣爽，再飲月中瓊漿，感到心滿意足。但他并沒有忘記人間，帶著醉意，他偶然地搖了搖桂樹，便給炎熱的人間帶去了涼風。此處也透露了詞人希望能從天上吹來一股政治清風，使南宋政權能變得清明一點。

全文構思新奇，想象大膽，馳騁想象，筆勢飛動，具有豪邁的風格和浪漫主義的色彩。

第三篇：獄中題壁原文翻譯及賞析

獄中題壁原文翻譯及賞析

獄中題壁原文翻譯及賞析1

原文：

望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。

我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。（版本一）

望門投趾憐張儉，直諫陳書愧杜根。

手擲歐刀仰天笑，留將公罪后人論。（版本二）

譯文

逃亡生活是如此緊張，看到有人家就上門投宿，我希望出亡的康有為、梁啟超能像張儉一樣受到人們的保護。也希望戰友們能如杜根一樣忍死待機完成變法維新的大業。

我橫刀而出，仰天大笑，因為去者和留者肝膽相照、光明磊落，有如昆侖山一樣的雄偉氣魄。

注釋

⑴望門投止：望門投宿。張儉：東漢末年高平人，因彈劾宦官侯覽，被反誣“結黨”，被迫逃亡，在逃亡中凡接納其投宿的人家，均不畏牽連，樂于接待。事見《后漢書·張儉傳》。

⑵忍死：裝死。須臾：不長的時間。杜根：東漢末年定陵人，漢安帝時鄧太后攝政、宦官專權，其上書要求太后還政，太后大怒，命人以袋裝之而摔死，行刑者慕杜根為人，不用力，欲待其出宮而釋之。太后疑，派人查之，見杜根眼中生蛆，乃信其死。杜根終得以脫。事見《后漢書·杜根傳》。

⑶橫刀：屠刀，意謂就義。

⑷兩昆侖：有兩種說法，其一是指康有為和瀏陽俠客大刀王五；其二為“去”指康有為（按：康有為在戊戌政變前潛逃出京，后逃往日本），“留”指自己。

賞析：

首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重復，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的后兩句的詩意表達總是不那么暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異于先對象性描述后自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有抵觸。他一下子說“去留”是指代生死之行為，一下子又說“去留”是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什么，文中含混不定。

翟南明確地認為：其一，“昆侖”不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的昆侖山；其二，“去留”不是指“一去”和“一留”，在詩人的該詩句中，“去留”不是一個字義相對或相反的并列式動詞詞組，而是一個字義相近或相同的并列式動詞詞組；其三，“肝膽”所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，“去留肝膽兩昆侖”的總體詩義是：去留下自己那如莽莽昆侖一樣的浩然之氣吧！也即是“去留肝膽兩昆侖”的意思。——此詩頗近文天祥《過零丁洋》“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的味道。

我為什么這樣解？因為我認為，解詩不能僅著手于詞字，更要著手于詩的總體寓意，并且要尤其著手于詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。

大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒布“明定國是”詔書，宣布變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝并開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，愿以身殉法來喚醒和警策國人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人“忍死須臾”地自愿留下，并不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命于朝廷的興亡大業。詩的后兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣！

“去留”的“去”字，這里是指一種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另一個動詞構成一個動詞詞組或動詞短語，而這個動詞詞組或動詞短語的含義大致就是后一個動詞的含義，如“去想一下”，“去死吧”，“明天去做什么”等等。這里的“去”字，并不表示空間上的去這里去那里，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩昆侖”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。

當然，“去留肝膽兩昆侖”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在于指代自己如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如昆侖一樣的“肝”（一昆侖）和如昆侖一樣的“膽”（一昆侖），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震撼人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。

獄中題壁原文翻譯及賞析2

獄中題壁

[近現代]譚嗣同

望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。

我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。(版本一)

望門投趾憐張儉，直諫陳書愧杜根。

手擲歐刀仰天笑，留將公罪后人論。(版本二)

譯文

希望出亡的康有為、梁啟超在逃亡中投宿時能像張儉一樣受到人們的保護。希望戰友們能如杜根一樣忍死待機完成變法維新的大業。

我自仰天大笑，慷慨赴死，因為去者和留者肝膽相照、光明磊落，有如昆侖山一樣的雄偉氣魄。

注釋

望門投止：望門投宿。張儉：東漢末年高平人，因彈劾宦官侯覽，被反誣“結黨”，被迫逃亡，在逃亡中凡接納其投宿的人家，均不畏牽連，樂于接待。事見《后漢書·張儉傳》。

忍死：裝死。須臾：不長的時間。杜根：東漢末年定陵人，漢安帝時鄧太后攝政、宦官專權，其上書要求太后還政，太后大怒，命人以袋裝之而摔死，行刑者慕杜根為人，不用力，欲待其出宮而釋之。太后疑，派人查之，見杜根眼中生蛆，乃信其死。杜根終得以脫。事見《后漢書·杜根傳》。

橫刀：屠刀，意謂就義。

兩昆侖：有兩種說法，其一是指康有為和瀏陽俠客大刀王五；其二為“去”指康有為（按：康有為在戊戌政變前潛逃出京，后逃往日本），“留”指自己。

賞析：

這首詩的前兩句運用張儉和杜根的典故，揭露頑固派的狠毒，表達了對維新派人士的思念和期待。后兩句抒發作者大義凜然，視死如歸的雄心壯志。全詩表達了對避禍出亡的變法領袖的褒揚祝福，對阻撓變法的頑固勢力的憎惡蔑視，同時也抒發了詩人愿為自己的理想而獻身的壯烈情懷。

“望門投止思張儉止”這一句，是身處囹圄的譚嗣同記掛、牽念倉促出逃的康有為等人的安危，借典述懷。私心祈告：他們大概也會像張儉一樣，得到擁護變法的人們的接納和保護。

“忍死須臾待杜根”是用東漢諍臣義士的故事，微言大義。通過運用張儉的典故，以鄧太后影射慈禧，事體如出一轍，既有對鎮壓變法志士殘暴行徑的痛斥，也有對變法者東山再起的深情希冀。這一句主要是說，戊戌維新運動雖然眼下遭到重創，但作為銳意除舊布新的志士仁人，應該志存高遠，忍死求生。等待時機，以期再展宏圖。

“我自橫刀向天笑”是承接上兩句而來：如若康、梁諸君能安然脫險，枕戈待旦，那么，我譚某區區一命豈足惜哉，自當從容地面對帶血的屠刀，沖天大笑。“讓魔鬼的宮殿在笑聲中動搖”。對于死，詩人譚嗣同早有準備。當政變發生時，同志們曾再三苦勸他避居日本使館，他斷然拒絕，正是由于他抱定了必死的決心，所以才能處變不驚，視死如歸。

“去留肝膽兩昆侖”對于去留問題，譚嗣同有自己的定見。在政變的第二天，譚氏待捕不至，遂往日本使館見梁啟超，勸其東游日本。他說：“不有行者，無以圖將來；不有死者，無以酬圣主。今南海（康有為）之生死未可卜，程嬰、杵臼、月照、西鄉，吾與足下分任之。”他出于“道”（變法大業、國家利益），也出于“義”（君臣之義、同志之義），甘愿效法《趙氏孤兒》中的公孫杵臼和日本德川幕府末期月照和尚的好友西鄉的行節，以個人的犧牲來成全心目中的神圣事業，以自己的挺身赴難來酬報光緒皇帝的知遇之恩。同時，他也期望自己的一腔熱血能夠驚覺茍且偷安的蕓蕓眾生，激發起變法圖強的革命狂瀾。在他看來，這偉大的身后事業，就全靠出奔在逃的康、梁們的推動和領導。基于這種認知，他對分任去留兩職的同仁同志，給予了崇高的肯定性評價：去者，留者。路途雖殊，目標則同，價值同高，正像昆侖山的兩座奇峰一樣，比肩并秀，各領千秋風騷。

全詩用典貼切精妙，出語鏗鏘頓挫，氣勢雄健迫人。詩中寄托深廣，多處運用比喻手法，使胸中意氣奈情的表達兼具含蓄特色。

獄中題壁原文翻譯及賞析3

原文：

望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。

我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。(版本一)望門投趾憐張儉，直諫陳書愧杜根。

手擲歐刀仰天笑，留將公罪后人論。(版本二)

注釋：

⒈張儉（jiǎn）：東漢末年，張儉因彈劾宦官，反被誣為結黨營私，在困迫中逃亡，看到有人家就進去躲避，一路上受人保護

⒉東漢時，杜根曾上書要求鄧太后把政治權交給安帝。太后大怒，命人把杜根裝入袋中摔死，執法者同情他，讓他逃過一劫。太后死后，他又復官。譚這句詩的意思是說，未能上書太后，請其歸政光緒，有愧杜根。

⒊譚這一句詩的意思是：新黨既不宜逃，又不宜諫，只有訴諸武力。今所謀既不成功，譚視死如歸，亦甘之如飴。

⒋比喻去者和留下的都是光明磊落、肝膽相照，像昆侖山一樣巍峨高大。

⒌選自《譚嗣同全集》。譚嗣同，近代維新派政治家，思想家。

翻譯：

望門投宿想到了東漢時的張儉，希望你們能像東漢時的杜根那樣，忍死求生，堅持斗爭。

即使屠刀架在了我的脖子上，我也要仰天大笑，出逃或留下來的同志們，都是像昆侖山一樣的英雄好漢。

賞析：

首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重復，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的后兩句的詩意表達總是不那么暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異于先對象性描述后自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有抵觸。他一下子說“去留”是指代生死之行為，一下子又說“去留”是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什么，文中含混不定。

翟南明確地認為：其一，“昆侖”不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的昆侖山；其二，“去留”不是指“一去”和“一留”，在詩人的該詩句中，“去留”不是一個字義相對或相反的并列式動詞詞組，而是一個字義相近或相同的并列式動詞詞組；其三，“肝膽”所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，“去留肝膽兩昆侖”的總體詩義是：去留下自己那如莽莽昆侖一樣的浩然之氣吧！也即是“去留肝膽兩昆侖”的意思。——此詩頗近文天祥《過零丁洋》“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的味道。

我為什么這樣解？因為我認為，解詩不能僅著手于詞字，更要著手于詩的總體寓意，并且要尤其著手于詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。

大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒布“明定國是”詔書，宣布變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝并開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，愿以身殉法來喚醒和警策國人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人“忍死須臾”地自愿留下，并不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命于朝廷的興亡大業。詩的后兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣！

“去留”的“去”字，這里是指一種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另一個動詞構成一個動詞詞組或動詞短語，而這個動詞詞組或動詞短語的含義大致就是后一個動詞的含義，如“去想一下”，“去死吧”，“明天去做什么”等等。這里的“去”字，并不表示空間上的去這里去那里，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩昆侖”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。

當然，“去留肝膽兩昆侖”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在于指代自己如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如昆侖一樣的“肝”（一昆侖）和如昆侖一樣的“膽”（一昆侖），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震撼人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。

獄中題壁原文翻譯及賞析4

望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。

我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。

古詩簡介

《獄中題壁》是近代維新派政治家，思想家譚嗣同的詩作，是光緒二十四年（1898年）戊戌變法后作者在獄中所作。詩中表達愿為理想而英勇獻身的大無畏精神。

翻譯/譯文

望門投宿別忘了東漢時的張儉，忍死求生中心中要裝著東漢時的杜根。即使屠刀架在了脖子上，我也要仰天大笑，出逃或留下來的同志們，都是昆侖山一樣的英雄好漢。

注釋

①望門投止：意為在窘迫之中，見有人家，就去投宿，以求隱存。語出《后漢書·張儉傳》：“儉得亡命，固迫遁走，望門投止。”張儉，東初為東部督郵，因上疏彈劫宦官侯覽圖謀不軌，反被侯誣為結黨營私，被迫逃亡。人們尊重他的`正義行為，都冒死接納他。詩人借此想到康.梁出逃，一定也會受到人們的歡迎。投止，投宿。思，思慕。

②忍死須臾待杜根：杜根，東漢末年人，上書要求專權的鄧太后還政于皇帝，鄧太后大怒，命人將他裝入口袋，在大殿上摔死。行刑者敬其所為，施刑不加力，得不死。鄧太后命人查看，他裝死三天，目中生蛆。后隱身酒店當酒保。鄧太后被誅后，復官為侍御史。這里借以勉勵幸存的維新派人士暫避一時，以待東山再起。忍死，裝死。須臾，不長的時間。

③我自：面對劊子手的屠刀，表現出作者視死如歸的精神。橫刀：指橫放在脖子上的刀。向天笑：表示從容就義的英雄氣概。

④去留肝膽兩昆侖：不管去者還是留者，都光明磊落，肝膽相照，像昆侖山一樣巍峨高大。去，指出逃或死去。留，留下或活著。指政變發生時留下的王五。梁啟超《飲冰室詩話》：“所謂兩昆侖者，其一指南海(康有為)，其一乃俠客大刀王五”。昆侖，昆侖山，這里以此借喻去留二者都肝膽相照，同昆侖山一樣巍峨高大。

賞析/鑒賞

1999年4月2日《人民日報》第十二版發表趙金九先生《“去留肝膽兩昆侖”新解》一文，認為該詩“去留肝膽兩昆侖”一句意指1898年戊戌變法失敗的事件中“去”之康有為、梁啟超與“留”之譚嗣同自己無論去留與否，其行為皆肝膽昆侖云云。本人認為趙金九先生的觀點及其文中所引述的其他人的觀點，都是值得進一步商榷的。

首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重復，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的后兩句的詩意表達總是不那么暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異于先對象性描述后自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有抵觸。他一下子說“去留”是指代生死之行為，一下子又說“去留”是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什么，文中含混不定。

翟南明確地認為：其一，“昆侖”不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的昆侖山；其二，“去留”不是指“一去”和“一留”，在詩人的該詩句中，“去留”不是一個字義相對或相反的并列式動詞詞組，而是一個字義相近或相同的并列式動詞詞組；其三，“肝膽”所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，“去留肝膽兩昆侖”的總體詩義是：去留下自己那如莽莽昆侖一樣的浩然之氣吧！也即是“去留肝膽兩昆侖”的意思。——此詩頗近文天祥《過零丁洋》“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的味道。

我為什么這樣解？因為我認為，解詩不能僅著手于詞字，更要著手于詩的總體寓意，并且要尤其著手于詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。

大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒布“明定國是”詔書，宣布變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝并開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，愿以身殉法來喚醒和警策國人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人“忍死須臾”地自愿留下，并不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命于朝廷的興亡大業。詩的后兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣！

“去留”的“去”字，這里是指一種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另一個動詞構成一個動詞詞組或動詞短語，而這個動詞詞組或動詞短語的含義大致就是后一個動詞的含義，如“去想一下”，“去死吧”，“明天去做什么”等等。這里的“去”字，并不表示空間上的去這里去那里，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩昆侖”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。

當然，“去留肝膽兩昆侖”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在于指代自己如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如昆侖一樣的“肝”（一昆侖）和如昆侖一樣的“膽”（一昆侖），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震撼人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。

第四篇：《獄中題壁》原文、翻譯及賞析

《獄中題壁》原文、翻譯及賞析

《獄中題壁》原文、翻譯及賞析1

獄中題壁

[近現代]譚嗣同

望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。

我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。(版本一)

望門投趾憐張儉，直諫陳書愧杜根。

手擲歐刀仰天笑，留將公罪后人論。(版本二)

譯文

希望出亡的康有為、梁啟超在逃亡中投宿時能像張儉一樣受到人們的保護。希望戰友們能如杜根一樣忍死待機完成變法維新的大業。

我自仰天大笑，慷慨赴死，因為去者和留者肝膽相照、光明磊落，有如昆侖山一樣的雄偉氣魄。

注釋

望門投止：望門投宿。張儉：東漢末年高平人，因彈劾宦官侯覽，被反誣“結黨”，被迫逃亡，在逃亡中凡接納其投宿的人家，均不畏牽連，樂于接待。事見《后漢書·張儉傳》。

忍死：裝死。須臾：不長的時間。杜根：東漢末年定陵人，漢安帝時鄧太后攝政、宦官專權，其上書要求太后還政，太后大怒，命人以袋裝之而摔死，行刑者慕杜根為人，不用力，欲待其出宮而釋之。太后疑，派人查之，見杜根眼中生蛆，乃信其死。杜根終得以脫。事見《后漢書·杜根傳》。

橫刀：屠刀，意謂就義。

兩昆侖：有兩種說法，其一是指康有為和瀏陽俠客大刀王五；其二為“去”指康有為（按：康有為在戊戌政變前潛逃出京，后逃往日本），“留”指自己。

賞析：

這首詩的前兩句運用張儉和杜根的典故，揭露頑固派的狠毒，表達了對維新派人士的思念和期待。后兩句抒發作者大義凜然，視死如歸的雄心壯志。全詩表達了對避禍出亡的變法領袖的褒揚祝福，對阻撓變法的頑固勢力的憎惡蔑視，同時也抒發了詩人愿為自己的理想而獻身的壯烈情懷。

“望門投止思張儉止”這一句，是身處囹圄的譚嗣同記掛、牽念倉促出逃的康有為等人的安危，借典述懷。私心祈告：他們大概也會像張儉一樣，得到擁護變法的人們的接納和保護。

“忍死須臾待杜根”是用東漢諍臣義士的故事，微言大義。通過運用張儉的典故，以鄧太后影射慈禧，事體如出一轍，既有對鎮壓變法志士殘暴行徑的痛斥，也有對變法者東山再起的深情希冀。這一句主要是說，戊戌維新運動雖然眼下遭到重創，但作為銳意除舊布新的志士仁人，應該志存高遠，忍死求生。等待時機，以期再展宏圖。

“我自橫刀向天笑”是承接上兩句而來：如若康、梁諸君能安然脫險，枕戈待旦，那么，我譚某區區一命豈足惜哉，自當從容地面對帶血的屠刀，沖天大笑。“讓魔鬼的宮殿在笑聲中動搖”。對于死，詩人譚嗣同早有準備。當政變發生時，同志們曾再三苦勸他避居日本使館，他斷然拒絕，正是由于他抱定了必死的決心，所以才能處變不驚，視死如歸。

“去留肝膽兩昆侖”對于去留問題，譚嗣同有自己的定見。在政變的第二天，譚氏待捕不至，遂往日本使館見梁啟超，勸其東游日本。他說：“不有行者，無以圖將來；不有死者，無以酬圣主。今南海（康有為）之生死未可卜，程嬰、杵臼、月照、西鄉，吾與足下分任之。”他出于“道”（變法大業、國家利益），也出于“義”（君臣之義、同志之義），甘愿效法《趙氏孤兒》中的公孫杵臼和日本德川幕府末期月照和尚的好友西鄉的行節，以個人的犧牲來成全心目中的神圣事業，以自己的挺身赴難來酬報光緒皇帝的知遇之恩。同時，他也期望自己的一腔熱血能夠驚覺茍且偷安的蕓蕓眾生，激發起變法圖強的革命狂瀾。在他看來，這偉大的身后事業，就全靠出奔在逃的康、梁們的推動和領導。基于這種認知，他對分任去留兩職的同仁同志，給予了崇高的肯定性評價：去者，留者。路途雖殊，目標則同，價值同高，正像昆侖山的兩座奇峰一樣，比肩并秀，各領千秋風騷。

全詩用典貼切精妙，出語鏗鏘頓挫，氣勢雄健迫人。詩中寄托深廣，多處運用比喻手法，使胸中意氣奈情的表達兼具含蓄特色。

《獄中題壁》原文、翻譯及賞析2

獄中題壁

望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。

我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。

望門投趾憐張儉，直諫陳書愧杜根。

手擲歐刀仰天笑，留將公罪后人論。

翻譯

逃亡生活是如此緊張，看到有人家就上門投宿，我希望出亡的康有為、梁啟超能像張儉一樣受到人們的保護。也希望戰友們能如杜根一樣忍死待機完成變法維新的大業。

我橫刀而出，仰天大笑，因為去者和留者肝膽相照、光明磊落，有如昆侖山一樣的雄偉氣魄。

注釋

望門投止：望門投宿。

張儉：東漢末年高平人，因彈劾宦官侯覽，被反誣“結黨”，被迫逃亡，在逃亡中凡接納其投宿的人家，均不畏牽連，樂于接待。事見《后漢書·張儉傳》。

忍死：裝死。

須臾：不長的時間。

杜根：東漢末年定陵人。事見《后漢書·杜根傳》。

橫刀：屠刀，意謂就義。

兩昆侖：有兩種說法，其一是指康有為和瀏陽俠客大刀王五；其二為“去”指康有為（按：康有為在戊戌政變前潛逃出京，后逃往日本），“留”指自己。

鑒賞

首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重復，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的后兩句的詩意表達總是不那么暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異于先對象性描述后自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有抵觸。他一下子說“去留”是指代生死之行為，一下子又說“去留”是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什么，文中含混不定。

翟南明確地認為：其一，“昆侖”不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的昆侖山；其二，“去留”不是指“一去”和“一留”，在詩人的該詩句中，“去留”不是一個字義相對或相反的并列式動詞詞組，而是一個字義相近或相同的并列式動詞詞組；其三，“肝膽”所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，“去留肝膽兩昆侖”的總體詩義是：去留下自己那如莽莽昆侖一樣的浩然之氣吧！也即是“去留肝膽兩昆侖”的意思。—— 此詩頗近文天祥《過零丁洋》“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的味道。

我為什么這樣解？因為我認為，解詩不能僅著手于詞字，更要著手于詩的總體寓意，并且要尤其著手于詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。

大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒布“明定國是”詔書，宣布變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝并開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，愿以身殉法來喚醒和警策國人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人“忍死須臾”地自愿留下，并不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命于朝廷的興亡大業。詩的后兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣！

“去留”的“去”字，這里是指一種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另一個動詞構成一個動詞詞組或動詞短語，而這個動詞詞組或動詞短語的含義大致就是后一個動詞的含義，如“去想一下”，“去死吧”，“明天去做什么”等等。這里的“去”字，并不表示空間上的去這里去那里，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩昆侖”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。

當然，“去留肝膽兩昆侖”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在于指代自己如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如昆侖一樣的“肝”（一昆侖）和如昆侖一樣的“膽”（一昆侖），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震撼人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。

創作背景

光緒二十四年（1898）是農歷的戊戌年，是年六月，光緒皇帝實行變法，八月，譚嗣同奉詔進京，參預新政。九月中旬，慈禧太后發動政變，囚禁光緒帝，并開始大肆捕殺維新黨人。9月21日，他與楊深秀、劉光第、康廣仁、楊銳、林旭等五人同時被捕。這首詩即是他在獄中所作。

賞析

這首詩表達了對避禍出亡的變法領袖的褒揚祝福，對阻撓變法的頑固勢力的憎惡蔑視，同時也抒發了詩人愿為自己的理想而獻身的壯烈情懷。

“望門投止思張儉止”這一句，是身處囹圄的譚嗣同記掛、牽念倉促出逃的康有為等人的安危，借典述懷。私心祈告：他們大概也會像張儉一樣，得到擁護變法的人們的接納和保護。

“忍死須臾待杜根”，是用東漢諍臣義士的故事，微言大義。通過運用張儉的典故，以鄧太后影射慈禧，事體如出一轍，既有對鎮壓變法志士殘暴行徑的痛斥，也有對變法者東山再起的深情希冀。這一句主要是說，戊戌維新運動雖然眼下遭到重創，但作為銳意除舊布新的志士仁人，應該志存高遠，忍死求生。等待時機，以期再展宏圖。

“我自橫刀向天笑”是承接上兩句而來：如若康、梁諸君能安然脫險，枕戈待旦，那么，我譚某區區一命豈足惜哉，自當從容地面對帶血的屠刀，沖天大笑。“讓魔鬼的宮殿在笑聲中動搖”。對于死，詩人譚嗣同早有準備。當政變發生時，同志們曾再三苦勸他避居日本使館，他斷然拒絕，正是由于他抱定了必死的決心，所以才能處變不驚，視死如歸。

“去留肝膽兩昆侖”，對于去留問題，譚嗣同有自己的定見。在政變的第二天，譚氏待捕不至，遂往日本使館見梁啟超，勸其東游日本。他說：“不有行者，無以圖將來；不有死者，無以酬圣主。今南海（康有為）之生死未可卜，程嬰、杵臼、月照、西鄉，吾與足下分任之。”他出于“道”（變法大業、國家利益），也出于“義”（君臣之義、同志之義），甘愿效法《趙氏孤兒》中的公孫杵臼和日本德川幕府末期月照和尚的好友西鄉的行節，以個人的犧牲來成全心目中的神圣事業，以自己的挺身赴難來酬報光緒皇帝的知遇之恩。同時，他也期望自己的一腔熱血能夠驚覺茍且偷安的蕓蕓眾生，激發起變法圖強的革命狂瀾。在他看來，這偉大的身后事業，就全靠出奔在逃的康、梁們的推動和領導。基于這種認知，他對分任去留兩職的同仁同志，給予了崇高的'肯定性評價：去者，留者。路途雖殊，目標則同，價值同高，正像昆侖山的兩座奇峰一樣，比肩并秀，各領千秋風騷。

《獄中題壁》原文、翻譯及賞析3

望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。

我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。

古詩簡介

《獄中題壁》是近代維新派政治家，思想家譚嗣同的詩作，是光緒二十四年（1898年）戊戌變法后作者在獄中所作。詩中表達愿為理想而英勇獻身的大無畏精神。

翻譯/譯文

望門投宿別忘了東漢時的張儉，忍死求生中心中要裝著東漢時的杜根。即使屠刀架在了脖子上，我也要仰天大笑，出逃或留下來的同志們，都是昆侖山一樣的英雄好漢。

注釋

①望門投止：意為在窘迫之中，見有人家，就去投宿，以求隱存。語出《后漢書·張儉傳》：“儉得亡命，固迫遁走，望門投止。”張儉，東初為東部督郵，因上疏彈劫宦官侯覽圖謀不軌，反被侯誣為結黨營私，被迫逃亡。人們尊重他的正義行為，都冒死接納他。詩人借此想到康.梁出逃，一定也會受到人們的歡迎。投止，投宿。思，思慕。

②忍死須臾待杜根：杜根，東漢末年人，上書要求專權的鄧太后還政于皇帝，鄧太后大怒，命人將他裝入口袋，在大殿上摔死。行刑者敬其所為，施刑不加力，得不死。鄧太后命人查看，他裝死三天，目中生蛆。后隱身酒店當酒保。鄧太后被誅后，復官為侍御史。這里借以勉勵幸存的維新派人士暫避一時，以待東山再起。忍死，裝死。須臾，不長的時間。

③我自：面對劊子手的屠刀，表現出作者視死如歸的精神。橫刀：指橫放在脖子上的刀。向天笑：表示從容就義的英雄氣概。

④去留肝膽兩昆侖：不管去者還是留者，都光明磊落，肝膽相照，像昆侖山一樣巍峨高大。去，指出逃或死去。留，留下或活著。指政變發生時留下的王五。梁啟超《飲冰室詩話》：“所謂兩昆侖者，其一指南海(康有為)，其一乃俠客大刀王五”。昆侖，昆侖山，這里以此借喻去留二者都肝膽相照，同昆侖山一樣巍峨高大。

賞析/鑒賞

1999年4月2日《人民日報》第十二版發表趙金九先生《“去留肝膽兩昆侖”新解》一文，認為該詩“去留肝膽兩昆侖”一句意指1898年戊戌變法失敗的事件中“去”之康有為、梁啟超與“留”之譚嗣同自己無論去留與否，其行為皆肝膽昆侖云云。本人認為趙金九先生的觀點及其文中所引述的其他人的觀點，都是值得進一步商榷的。

首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重復，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的后兩句的詩意表達總是不那么暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異于先對象性描述后自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有抵觸。他一下子說“去留”是指代生死之行為，一下子又說“去留”是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什么，文中含混不定。

翟南明確地認為：其一，“昆侖”不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的昆侖山；其二，“去留”不是指“一去”和“一留”，在詩人的該詩句中，“去留”不是一個字義相對或相反的并列式動詞詞組，而是一個字義相近或相同的并列式動詞詞組；其三，“肝膽”所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，“去留肝膽兩昆侖”的總體詩義是：去留下自己那如莽莽昆侖一樣的浩然之氣吧！也即是“去留肝膽兩昆侖”的意思。——此詩頗近文天祥《過零丁洋》“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的味道。

我為什么這樣解？因為我認為，解詩不能僅著手于詞字，更要著手于詩的總體寓意，并且要尤其著手于詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。

大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒布“明定國是”詔書，宣布變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝并開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，愿以身殉法來喚醒和警策國人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人“忍死須臾”地自愿留下，并不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命于朝廷的興亡大業。詩的后兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣！

“去留”的“去”字，這里是指一種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另一個動詞構成一個動詞詞組或動詞短語，而這個動詞詞組或動詞短語的含義大致就是后一個動詞的含義，如“去想一下”，“去死吧”，“明天去做什么”等等。這里的“去”字，并不表示空間上的去這里去那里，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩昆侖”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。

當然，“去留肝膽兩昆侖”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在于指代自己如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如昆侖一樣的“肝”（一昆侖）和如昆侖一樣的“膽”（一昆侖），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震撼人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。

《獄中題壁》原文、翻譯及賞析4

獄中題壁

朝代：清代

作者：譚嗣同

原文：

望門投止思張儉，忍死須臾待杜根。

我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖。

望門投趾憐張儉，直諫陳書愧杜根。

手擲歐刀仰天笑，留將公罪后人論。

譯文

望門投宿想到了東漢時的張儉，希望你們能像東漢時的杜根那樣，忍死求生，堅持斗爭。

即使屠刀架在了我的脖子上，我也要仰天大笑，出逃或留下來的同志們，都是像昆侖山一樣的英雄好漢。

注釋

⒈、張儉（jiǎn）：東漢末年，張儉因彈劾宦官，反被誣為結黨營私，在困迫中逃亡，看到有人家就進去躲避，一路上受人保護

⒉、東漢時，杜根曾上書要求鄧太后把政治權交給安帝。太后大怒，命人把杜根裝入袋中摔死，執法者同情他，讓他逃過一劫。太后死后，他又復官。譚這句詩的意思是說，未能上書太后，請其歸政光緒，有愧杜根。

⒊、譚這一句詩的意思是：新黨既不宜逃，又不宜諫，只有訴諸武力。今所謀既不成功，譚視死如歸，亦甘之如飴。

⒋、比喻去者和留下的都是光明磊落、肝膽相照，像昆侖山一樣巍峨高大。

⒌、選自《譚嗣同全集》。譚嗣同，近代維新派政治家，思想家。

鑒賞

首先，趙文的解釋使譚詩的第四句和第三句含義有所重復，這在絕句中是不大可能的。其次，這樣解使得整首詩尤其詩的后兩句的詩意表達總是不那么暢快淋漓，不僅不甚吻合詩人寫作該詩時的悲壯慷慨之心情，而且也有異于先對象性描述后自我性抒說的絕句表達方式。再者，趙文似乎文字互有抵觸。他一下子說“去留”是指代生死之行為，一下子又說“去留”是指代出走與留下之行為的行為者，究竟指代什么，文中含混不定。

翟南明確地認為：其一，“昆侖”不是指人，而是指橫空出世、莽然浩壯的昆侖山；其二，“去留”不是指“一去”和“一留”，在詩人的該詩句中，“去留”不是一個字義相對或相反的并列式動詞詞組，而是一個字義相近或相同的并列式動詞詞組；其三，“肝膽”所引申的不是指英勇之人，而是指浩然之氣；其四，“去留肝膽兩昆侖”的總體詩義是：去留下自己那如莽莽昆侖一樣的浩然之氣吧！也即是“去留肝膽兩昆侖”的意思。——此詩頗近文天祥《過零丁洋》“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的味道。

我為什么這樣解？因為我認為，解詩不能僅著手于詞字，更要著手于詩的總體寓意，并且要尤其著手于詩人寫作該詩的特定歷史背景和特定心理狀態。特別是對這樣一種反映重大歷史事件，表達正義呼聲和抒說自我胸懷的作品，更要從作者當時所處的背景、環境和心情、心境出發去仔細揣摩。

大家知道，該詩是譚嗣同就義前題在獄中壁上的絕命詩。1898年6月11日，光緒皇帝頒布“明定國是”詔書，宣布變法。1898年9月21日，慈禧太后就發動政變，囚禁光緒皇帝并開始大肆搜捕和屠殺維新派人物。譚嗣同當時拒絕了別人請他逃走的勸告（康有為經上海逃往香港，梁啟超經天津逃往日本），決心一死，愿以身殉法來喚醒和警策國人。他說：“各國變法，無不從流血而成，今中國未聞有因變法而流血者，此國之所以不昌也。有之，請自嗣同始。”詩的前兩句，表達的恰恰是：一些人“望門投止”地匆忙避難出走，使人想起高風亮節的張儉；一些人“忍死須臾”地自愿留下，并不畏一死，為的是能有更多的人能如一樣高風亮節的杜根那樣，出來堅貞不屈地效命于朝廷的興亡大業。詩的后兩句，則意為：而我呢，自赴一死，慷慨激揚；仰笑蒼天，凜然刑場！而留下的，將是那如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣！

“去留”的“去”字，這里是指一種行為趨向，意為“去留下”，“去留得”，沒有很實在的意義。譚嗣同是湖南瀏陽人。據我所知，南方方言和現在的普通話一樣，下面這種用法是常有的：用“去”去輔助另一個動詞構成一個動詞詞組或動詞短語，而這個動詞詞組或動詞短語的含義大致就是后一個動詞的含義，如“去想一下”，“去死吧”，“明天去做什么”等等。這里的“去”字，并不表示空間上的去這里去那里，而是表示時間上的行為、事態之趨勢和傾向。也就是說，“去”可表空間意義上的位移，也可表時間意義上的發生。從整首詩的意思來看，“去留肝膽兩昆侖”中的“去”，應是時間意義上的“去”，而不是空間意義上的“去”。很多人的理解，包括趙金九先生，恰恰是把它當作空間意義上“去”。而我們所流行的各種解釋，都是這樣思維定勢。我想，那時的官話或北方話也應有這種用法吧？“去”字的這種重要語義，《現代漢語詞典》、《辭海》都有記載。

當然，“去留肝膽兩昆侖”這樣寫，是詩句表達的需要——包括平仄，全部的含義在于指代自己如莽莽昆侖一樣的浩然肝膽之氣。實際上，直接從字面上去解，去留下如昆侖一樣的“肝”（一昆侖）和如昆侖一樣的“膽”（一昆侖），這不也一樣表達了詩人的視死如歸、浩氣凜然和慷慨悲壯嗎？正是那種強烈的崇高感和悲壯感，激勵著詩人不畏一死、凜然刑場。而這句所表達的，正是那種震撼人心靈的、自赴一死的強烈崇高感和強烈悲壯感。

第五篇：《清平樂》原文賞析

清平樂

韋莊

鶯啼殘月，繡閣香燈滅。門外馬嘶郎欲別，正是落花時節。

妝成不畫蛾眉，含愁獨倚金扉，去路香塵莫掃，掃即郎去歸遲。

【作者簡介】

韋莊，（836─910）唐末五代詩人、詞人。字端己，長安杜陵（今西安）人，唐初宰相韋見素后人，詩人韋應物的四代孫。

【賞析】

這是一首描寫別離情懷的小令。上闋寫別離時的愁緒，下闋寫別離后的孤凄，詞人把敘述性情節貫穿于詞的首尾，把環境、氛圍和人物的情緒心態交融為一體，打破了寫景與抒情前后側重的程式。

上闋四句狀寫凌晨時分的別離，“鶯啼殘月”，表明天將破曉，一彎殘月還懸掛在西天，似解人意的黃鶯兒好像也知道屋檐下的主人離別在即，不住地對著天邊的殘月哀怨地啼囀。繡閣中的燈盞尚未點燃，那定然是難舍難分的一對年輕的夫妻還在喁喁話別，他們十分希望這黎明的夜色再多延長一時一刻，好讓他們再相聚一會兒。

然而門外已備好鞍轡的馬又嘶叫起來，馬嘶催人，人不能不走，此時此刻，年輕的女主人公的心非常紛亂、痛苦、無奈、難言。“正是落花時節”一句更增加了這種別離情境的凄絕。柳永說：“多情自古傷離別，更那堪冷落清秋節。”西風殘月的清秋時節，多情人兒的離別固然令人愁緒倍增，但落花成陣、柳絮飄飛的暮春天氣的別離更使人感傷：那片片落花就是青春凋零的象征。

良人一去，別恨離愁則更催人紅顏早謝。及至何年何月征人歸來，已是流水落花春去也。“正是落花時節”這一落紅繽紛的畫面，不僅在無言的鏡頭中使讀者體察到女主人公紛亂的思緒，而且具有象征的意味，詞人在白描的抒寫中插入這一現實性的隱喻，使詞句具有了更豐饒的內涵，使讀者更深地體味到離愁別恨對青春的摧損和凋殘。

下闋所描寫的情景，已和上闋推開了一段時間的距離。此時良人已經離去，她懶懶地梳妝過后，連蛾眉也不去描畫了。平時，這彎彎的、細細的、蛾眉月一樣的眉毛也許是由她心愛的丈夫給她來描畫的，而此時，他已離她遠去，沒有誰替她描畫了。她滿含悲愁獨自倚著門扉，癡癡地向著離人遠去的道路凝望。

一個可憐的、天真的念頭忽然從她心中閃過：他騎馬遠去的路上定然會揚起一溜黃塵，這塵土可千萬不要掃去呵；如果掃去了，我那心上人就要遲遲不歸了。這完全是人物一種潛意識的心理活動，天才的詞人獨出心裁地捕捉到了這微妙的一閃念：遠去路上揚起的塵土因為是他騎馬揚起的，因而也是親切的，她聽不見、看不到他的音容笑貌，望望這路上的飛塵也感到一種安慰。

古語有“愛屋及烏”之說，此處可謂愛烏及塵了。“掃即郎去歸遲”，當然是女主人公一種一廂情愿的設想和翹盼。這里沒有什么民俗的依據，更無實際道理可言，只是表露人物急盼郎歸的心態而已。張炎云：“詞之難于令曲，如詩之難于絕句，不過十數句，一句一字閑不得，末句最當留意，有有余不盡之意始佳。”從此詞的結尾，讀者就可以體會到“有余不盡之意”的佳味。