第一篇：佛教與科學

佛教與科學

楊振寧

因為對科學感興趣，我高考時報考了物理系。在大學讀書時及畢業后就對佛學興趣日濃。今天我想從科學的角度談談我的佛教觀。

佛教是科學的、理性的，是符合科學精神的。科學是理論和實踐的總和。科學理論和科學實踐相影響、相促進。人們在長期的科學實踐中獲得了新發現。而這些新發現又不能用原有的科學理論來解釋時，人們就提出各式各樣的假說。

一種假說被大家廣泛接受必須具備三個條件：

第一，它的理論體系必須是自洽的，即它必須自圓其說，不自相矛盾的。

第二，它必須對已有的發現能夠準確地描述，即這種假說能自圓其說，并且是符合現有的科學實踐的。

第三，根據這種假說能夠得出一些推論和預言，而這些預言能夠被將來的實驗和觀測所驗證。當越來越多的推論和預言得到驗證時，這一科學假說就得到科學家的廣泛接受，而這一科學假說也就被稱為科學理論了。

如果這一理論描述、解釋和指導的對象廣泛而重要，這一理論就被稱為偉大的科學理論，如牛頓力學，愛因斯坦的相對論。牛頓力學適用于所有宏觀物體（非微觀粒子尺度）在非接近光速運動時所遵循的規律，相對論能描述所有宏觀物體在相對光速而言的低速，以及接近于光速的高速運動時的規律。

這二種理論被提出的時候，它們能解釋人們用舊理論解決不了的問題，并且根據它們所作的推論和預言都被以后的大量觀測所證實。相對論是牛頓力學的推廣，牛頓力學是相對論在低速時的特例。

因為這二種理論的適應面非常廣大，因而牛頓和愛因斯坦被公認為是最偉大 的科學家。他們的理論是最偉大的科學理論。衛星上天、潛艇入海、運動比賽、天文觀察等都受這種理論所描述的規律的制約。

同樣，佛教也完全具備科學理論的三大特性。首先，佛學理論是自洽的、圓融的。四圣諦概括了人生多苦的現象，指出人生多苦的原因，指明了涅槃入滅的方向，指出了修習正道的道路，佛教的發展形成了眾多宗派，各宗各派有各自獨特的理論依據和修習方法，其基本的理論和目的是一致的。

其次佛陀成道后提示了宇宙和人生的根本道理，解釋了社會和人生的種種現象，更重要的是聽從佛陀開示修習的許多人都體驗到了佛學所指出的種種境界，因而佛教在當時就得到許多人的擁護，產生了廣泛的影響。我要強調的是佛教的實證性。聽從佛陀的指示，依法修行的人都能或多或少地證實佛陀所言之不虛。佛學不是純粹理論性的哲學，而是一門實踐性很強的實證科學，雖然它包含了偉大的哲理。依佛學修行實踐就是學佛。

第三，佛學描述的一些自然現象對達到相應修行功力的人而言是一種實踐觀測，而對于普通人眾來說則只能姑且信之，但對今人的自然科學的觀測結果而言，就是偉人的科學預言。佛陀在千百年前就說過：一缽清水中有微蟲八萬四千，以及有關宇宙結構的三千大千世界等，這些都為現代科學中的微生物學和天文學所證實。

現在有些人會對佛教不夠了解的情況下指責佛教是迷信、是不科學的。其實這些人中相當一部分對科學也是了解不夠的，是對科學采取迷信態度的，是缺乏真正的科學精神的。佛教的六道輪回的因果報應說往往被人攻擊為迷信。這種人的論據之一就是有人做惡事也沒得惡報。有人做好事也沒得好報。其實這是對六道輪回業力成熟才得果報了解不夠。論據之二便是因果輪回怎么沒人看得見。

事實上從佛教產生后的兩千多年來，歷史記載了許多看得見因果輪回、只有種種神通的修道人。看不見的東西并不就是不存在的。我們的眼睛不能感覺到紅外線、紫外線；我們的耳朵聽不到超聲波、次聲波；我們看不見微生物，更看不見原子等微觀粒子，我們也看不見聽不到我們周圍如今到處充斥著的大量電磁信號，如無線電波、電視信號、手機信號。

我們能看見陽光卻不能馬上知道光具有波粒二象性。但是我們把上述東西作為科學常識而深信不疑，因為當今流行自然科學。科學的實證精神在于科學不會因為你相信就讓你輕易地檢測到，也不因為你沒有去觀測而不存在，而成為迷信。

如果一個人想深入了解我們感覺器官不能感覺到的科學規律和科學現象就必須認真地跟科學領域中的善知識虛心學習。隨著從小學讀到博土畢業，你就能逐漸學到更多的科學理論，做更多的科學實驗和觀察，借助于科學儀器感知更多的科學現象。

如果一個人不學習科學而僅僅因他不懂許多科學現象和規律卻去指責科學現象和規律為迷信，這是非常可笑的。同樣佛教所揭示的真理并不會因為你沒有跟善知識學習、沒有修行，就指責成為迷信。佛學也不會因為你僅相信而不努力用功就讓你輕易把握。

佛教是智信而非迷信，是智慧者的信仰。印度和中國世世代代的歷史人物證明了這一點。科學是人類智慧的運用，而佛學正是令人斷除妄念顯現眾生本具智慧的，所以科學與佛學絲毫不矛盾的。

佛教的科學性——正確認識佛教從這里開始！

佛經中很多論述，與現代科學驚人的吻合。大到宇宙的形成、太陽系及銀河系的構造，小到寄生蟲、微生物的觀察；甚至相對論、量子力學等尖端科學等，3

無一不證明佛教的真實性。下面略舉數例：

三千大千世界與宇宙

佛陀在《起世經》中對我們這個宇宙的狀況作出過準確的描述，原文是古文,大家有興趣可以找來看看。

佛陀以一千個太陽，一千個月亮組成的世界為一個?小千世界?，而以一千個小千世界形成一個?中千世界?，再以一千個?中千世界?為一個?大千世界?。一個?大千世界?就是一佛化土。李慶宏居士在《佛教起信與入門》一書中分析認為：小千世界對應的三維空間即為銀河系。佛陀把一千世界合在一起講，并且說明了此小千世界?猶如周羅（盤起的頭發）?，即不僅圓，還帶螺旋狀，正是銀河系的形狀。而且指出銀河系有上千個有人的星球。佛并未把無數沒生命的星球放進去，因為人是正報，物是依報。

三千大千世界對應的三維空間即我們當前觀察到的整個宇宙星空。

如果把三千大千世界理解為三千個大千世界，算下來就是30億個星系（目前天文學家已觀察到約10億個星系），這個三千大千世界是同時成住壞空的，這就符合當前的宇宙大爆炸理論。

這種三千大千世界有無數個，也就是說目前人類觀測到的宇宙還沒有超出一個三千大千世界。

《起世經》還提到我們這個小千世界中（即銀河系）有閻浮提、瞿陀尼、弗婆提和郁單越這四個大洲，地球屬閻浮提洲之一。其它三個大洲應指銀河系其它類型的外星人。佛陀對他們作過詳細描述，包括臉型，壽命，生活狀態等。四大洲外還有?八萬小洲?，應是其他類型還沒進化出高級生命的星球。

《瑜伽師地論》卷二記載：?又此世間，二十中劫壞，二十中劫壞已空，二 4

十中劫成，二十中劫成已住。?根據部分佛教典籍的論述，一小劫為1,680,000年。每20小劫為一中劫，即33,600,000年。80中劫為一大劫，即268.8億年。這就是一次宇宙大爆炸的壽命。我們目前測定的宇宙年齡是137億年，也就是說我們這個宇宙現在是中年。

我們大致算一下，其中?成?和?成已住?的年限是67.2億年，生命僅在?成?和?成已住?的階段出現，太陽系已形成46億年，約形成十幾億年后開始產生最簡單的生命；太陽系還有47億年的壽命，后面若干億年地球上已不適合生存，算下來剛好。

論地球的形狀

《楞嚴經》載，佛的弟子阿那律陀雙目失明，后成羅漢。在開天眼后看見閻浮提（地球）就象掌中的庵摩羅果（印度一種橢圓形的水果）。若不是實證，2500年前怎么知道地球是圓的？

《俱舍論》描述到地輪依水輪、水輪依風輪、風輪依空輪。這表示地球是圓形的，地球表面大部分是水，水外圍是大氣層，大氣層外圍是太空。

準確指出月亮陰晴圓缺的原因

佛在《起世經》中準確指出月亮陰晴圓缺的原因（于黑月分第十五日，最近日宮，由彼日光所覆翳故，一切不現。），現在的西藏人則還可以根據佛教的《時輪金剛續》準確測算日食月食。

論微生物

釋迦牟尼佛曾指著桌上的一杯水說，這杯水中有八萬四千個眾生存在（佛觀一碗水，四萬八千蟲）。這八萬四千是虛數，表示非常多的數目。即不用顯微鏡就看見了水中的無數微生物。佛當年規定弟子喝水都要先過濾，盡可能避免傷害 5

大一點的微生物（太小的就沒辦法了）。

論寄生蟲

釋迦牟尼佛說人身是個蟲窠，人體內的蟲約八十種。還指出確定位置和活動狀態。今日由于科學發達，發現人體內的寄生蟲，如蛔蟲、蟯蟲、便蟲、鉤蟲、絲蟲、絳蟲、肺蛭蟲、肝蛭蟲等有數十種之多。（詳見〈治禪病秘要〉及〈正法念處經〉。）可能在人要問了，2500多年前，沒有任何現代科學，怎么對大到宇宙，小到微生物，了解得如此清楚？

實際上一切都在識心中，人可以通過深度的精神修行，在大覺悟后，認識到宇宙的一切。我們完全有理由相信，即使從現在開始經過50億年的科學研究，人們對宇宙本質的了解還是及不上佛陀。這是由識心本身的屬性所決定的。佛是親證，而許多現代科學，只能靠推測。如萬物都是從空無中產生，以及所有物質依觀測而存在，是現代量子力學鐵定的結論。科學家無法從感性上理解，但也不能不接受這種結論。而佛早就指出萬法心生,諸法無我。

《楞嚴經》指出：“一切因果世界微塵，因心成體”。又如近年興起的宇宙全息理論，在《楞嚴經》上也可找到印證：“于一毛端含受十方國土”。這種例子舉不勝舉。二千多年前的佛學理論，近百年來才被現代科學一一驗證。

現代科學家黃念祖說：“近百年中由于相對論、量子論、亞原子物理學、太空中的宇宙研究等等，所取得的成果，給佛教哲理增添了許多實際論證和實例”。無論如何，我們至少可以看到：佛教與科學是徹底相容的。

第二篇：佛教與科學是徹底相容的

佛教與科學是徹底相容的楊振寧從科學的角度談他的佛教觀。

一種科學理論被廣泛接受的三個條件：第一，自圓其說。第二，對現有的實踐能夠準確描述。第三，能夠預言，而這些預言能夠被驗證。如牛頓力學，愛因斯坦的相對論。衛星上天、潛艇入海、運動比賽、天文觀察等都受這種理論所描述的規律制約。

同樣，佛教也完全具備科學理論的三大特性。首先，四圣諦概括了人生多苦的現象和原因，指出了修習的道路。其次，許多人都體驗到了佛學的種種境界。佛教的實證性是，依法修行的人都能或多或少地證實佛陀所言之不虛。佛學是一門實踐性很強的實證科學，雖然它包含了偉大的哲理。依佛學修行實踐就是學佛。第三，佛學描述的一些自然現象對達到相應修行功力的人而言是一種實踐觀測，佛陀在千百年前就說過：一缽清水中有微蟲八萬四千，以及有關宇宙結構的三千大千世界等，這些都為現代科學中的微生物學和天文學所證實。有些人會對佛教不夠了解指責佛教是迷信。其實這些人中相當一部分對科學也是了解不夠的，對科學也采取迷信態度的。攻擊佛教的六道輪回的因果報應說是迷信。論據之一是惡人也沒得惡報。好人也沒得好報。其實，這是對六道輪回業力成熟才得果報了解不夠。論據之二是因果輪回怎么沒人看得見。看不見的東西并不就是不存在的。紫外線、超聲波、微生物、原子、手機信號等，我們也看不見聽不到。我們能看見陽光若不學習不知道光具有波粒二象性。但是作為科學常識而深信。科學的實證精神在于不會因為你相信就讓你輕易地檢測到，也不因為你沒有去觀測而不存在說成迷信。

如果一個人想了解感覺器官不能感覺到的科學規律就必須學習。隨著讀到博土，你就能逐漸學到更多的科學理論，做更多的科學觀察，借助于儀器感知更多的科學現象。如果一個人不學習科學去指責科學現象和規律為迷信是非常可笑的。同樣佛教所揭示的真理并不會因為你沒有修行就指責成為迷信，也不會因為你僅相信而不用功就能輕易把握。佛教是智信而非迷信，是智慧者的信仰。

佛經中很多論述與現代科學驚人的吻合。大到宇宙的構造，小到微生物的觀察；甚至量子力學等尖端科學，無一不證明佛教的真實性。例如：三千大千世界與宇宙在《起世經》中作過準確的描述。《佛教起信與入門》中認為：小千世界對應的三維空間即為銀河系，并且說明了此小千世界猶如盤起的頭發的螺旋狀，正是銀河系的形狀。指出銀河系有上千個有人的星球。

第三篇：佛教與人生

十一班二組吳有兵

學《佛教與人生》有感

原本以為佛教離自己很遙遠，深不可測；但我在學習《佛教與人生》后覺得佛教并不是高深莫測，而是和我們工作生活息息相關，特別是我們導游工作更需要佛教的許多觀點來引導我們的工作態度，處世態度，生活態度，人生態度。

佛法是闡明人生的真理的，釋迦牟尼佛自己覺悟了人生的真理以后，為了要使世界上還沒有覺悟的人覺悟，便到處去演說佛法；在那么多的教典里面，它所詮釋的道理，當然是很多很多，其間有四種道理，是極為重要的，那么，這四種根本而重要的道理是什么呢？四種道理是：

一·無常，世界上的一切東西，沒有一樣不是時時刻刻在變化的，沒有一樣不是在演化不息的；佛法說世間一切是變化無常的，所以痛苦是有解除的可能，你若不肯努力向上，好的樂的可能因無常變成壞的苦的；你若肯努力向上，壞的苦的也可能因無常而變成好的樂的。

二·苦，我們的心理上，有貪、嗔、疑、煩惱擾亂的痛苦；我們的身體上，有老、病死相繼而來的痛苦；我們在家庭里，有愁衣、愁食、生離、死別的痛苦；我們在社會上，有是非斗爭，怨憎相會的痛苦；除此以外，我們內心有所求不得的痛苦，外界有風災、水災、兵災、瘟疫等痛苦，人生在世，實在苦難多了！佛法說人生是痛苦缺憾的，所以我們不應該茍安現實，尤其不能因痛苦而畏縮，而應要努力去爭取改進與擺脫。

三·空──空是甚么？佛法說世間一切是緣起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己，利己要在利人中求，才能得到真實的利益。四大皆空，不是專指學佛或拜佛的人，凡是有身體的，不管拜不拜佛，都是四大皆空。所以拜佛也好，不拜佛也好，要是大家對四大皆空的道理，有了正確的認識，那社會上許多無謂的爭執，便可以大大的減少了。

四·無我──我是甚么？是我們應該捐除我見，打破我執，積極為人群、為社會、為國家、為世界謀幸福。

佛教雖有高深的哲理，但不是只講理論的宗教，而是特別注重實行的；就是要把所解悟到的理論，在日常生活中實踐起來；理論配合實踐，言行一致。佛教的道理雖然很多，但是上面所說的無常、苦、空、無我四種道理，卻是最根本的。

從佛法的觀點談到人生的意義。應該要抱括兩種，那就是物質食糧和精神食糧，物質的是飲食，可以滋養生命，使生命延續，使生命生存；精神的是文化食糧，可以增進智識，能夠使人生的生活上軌道，過著有意義的生活，使人生的生存快樂，進而使生命升華。一般人只注意到前者，講究物質生活，對于后者的精神生活，卻被忽略了；所以那種沉迷與麻醉物質生活的人生，終歸是空虛的！人生除了生活應該過得有意義以外；惟有這樣，生存才有價值，生命才有歸宿。我們人的一生，要時常護心，時常修心。

佛法是指導人生的，改進人生的，凈化人生的，因此，盡管人生是苦難重重的，但是我們能夠跟著佛法的指導去實踐，便可以由缺陷達到美滿，由迷夢達到覺悟。所以，佛法與人生，是有極密切的關系，我們應該向人生的真、善、美的目標邁進！這樣生活才有意義，生命才有意義。

第四篇：佛教與茶[范文模版]

佛教與茶

一、淵源

茶與中國佛教有著密不可分的關系，佛教初傳中國時，僧人多修習小乘禪法，由于長時間坐禪容易產生疲勞，而茶具有提神益思、生津止渴的功能，加上本身所含的豐富營養物質，對于坐禪修行的僧侶非常有幫助，因此，茶與佛教的結緣，最早的契機可能是茶破除疲勞的功能。而正是這種需要，兩千年來，使茶與佛教產生了千絲萬縷的聯系。隨后，佛教僧侶對茶有了進一步認識，茶味苦中微帶甜味，而且茶湯清淡潔凈，適合佛教提倡的寂靜淡泊的人生態度，加上飲茶有助于參禪悟道的神奇功能，于是佛教對茶的認識從物質層面又上升到精神層面，發現了茶與禪內在本質上的契合點，然后加以發揮提煉，最終形成了“禪茶一味”的理念。

二、寺院與茶

自佛教與茶結緣后，到唐代，尤其是禪宗興起之后，茶在佛教寺院中廣為普及。寺院不僅自己種植茶樹，而且茶事也成為佛教寺院日常活動中的一個重要組成部分。寺院內設有“茶堂”，是禪僧討論教義、招待施主和品茶的地方；禪堂內的“茶鼓”，是召集僧眾飲茶所擊之鼓；寺院有“茶頭”，負責煮茶獻茶；寺院前有數名“施茶僧”，施惠茶水。佛寺里的茶葉稱作“寺院茶”，一般用來供奉佛祖，敬施主，最后是自用。據五代毛文錫《茶譜》記載，有寺院用茶的規格不同，一般用上等茶來供佛，用中等茶來招待客人，下等茶自用。寺院茶按照佛教規制還有不少名目：每日在佛前、靈前供奉茶湯，稱作“奠茶”；按照受戒年限的先后飲茶，稱作“普茶”；化緣乞食的茶，稱作“化茶”等。

三、禪茶一味

禪茶一味，意謂茶道之精神與禪之精神相互一致，一茶一禪，兩種文化，有同有別，非一非異。一物一心，兩種法數，有相無相，不即不離。

茶道與佛教之間有著思想內涵方面的共通之處： 其一是“苦”

佛教認為人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得等，佛法追求的是“苦海無邊，回頭是岸”。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對“苦”的解脫。

茶性也苦，李時珍在《本草綱目》中載：“茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣”，從茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以產生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破“苦諦”。

其二曰“靜”

茶道講究“和靜怡真”，把“靜”作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。

佛教也主靜，佛教坐禪時的五調（調心、調身、調食、調息、調睡眠）以及佛學中的“戒、定、慧”三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從“靜”中創出來的。可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禪者最好的“朋友”。

其三曰“凡”

茶之本，無非是燒水點茶，茶道的本質是從瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。

其四曰“放”

人的苦惱，歸根結底是因為“放不下”，所以，佛教修行特別強調“放下”，放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。

品茶也強調“放”，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放松一下自己緊繃的神經，放松一下自己被囚禁的行性。

四、密宗與茶

中國佛教的另一個重要宗派密宗淵源于古印度佛教中的密教，與茶也有著密切的關系。密教在唐開元盛世時由’開元三大士”善無畏、金剛智、不空從印度傳到中國。密教修的是即身成佛的秘密禪，一切修法都可說是供養法。而茶成為最佳供品之一，一開始就與密教修供又結下了不解之緣。關于密宗用茶供養的事例，最有力的證據是陜西扶風法門寺地宮出土的皇帝用來供養的茶具。這是到目前所見的等級較高的茶具，包括貯茶器、焙炙器、取火器、碾羅器、貯鹽器、點茶器、飲茶器、佐食器、洗滌器等，材質各異，以金銀器為主，這套富麗堂皇的茶具是來供養佛祖真身舍利，以示其虔誠禮佛之心。據專家考證，法門寺地宮供奉的是密宗的曼荼羅。此外，大唐歷代皇帝賞賜高僧大德，多用茶供。如唐代密宗大師惠果大師入宮為國祈福，皇帝的賞賜物品中就有茶，惠果大師則常以所賜之茶換購丹青原料畫曼荼羅，可見唐代皇帝即以供養茶賜茶為供佛施僧的高級禮遇。

五、公案故事

佛教茶文化還有一個重要內容，即禪師們借茶說禪而留傳下來的公案故事。例如《五燈會元》記載，—客人向南隱問禪，南隱以茶相待。他將茶水倒入杯中，茶滿了仍繼續倒，客人說：“師父，茶已經滿了，不要再倒了。”南隱說：“你就象這只茶杯一樣，里面裝滿了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪！”反映了禪去執、空靈的境界。另一關于“趙州茶”的公案尤為著名。

有兩位僧人從遠方來到趙州，向趙州禪師請教如何是禪。趙州禪師問其中的一個，“你以前來過嗎？”那個人回答：“沒有來過。”

趙州禪師說：“吃茶去！”

趙州禪師轉向另一個僧人，這個僧人說：“我曾經來過。” 趙州禪師說：“吃茶去！”

這時，引領那兩個僧人到趙州禪師身邊來的監院就好奇地問：“禪師，怎么來過的你讓他吃茶去，未曾來過的你也讓他吃茶去呢？” 趙州禪師稱呼了監院的名字，監院答應了一聲。

趙州禪師說：“吃茶去！”

禪宗是不立文字的，當弟子向禪師提出問題時，禪師往往以摸不著頭腦的禪語或是棒喝截斷弟子的妄想執著，使他們在言語道斷、心行處滅的瞬間而悟道。趙州和尚讓弟子吃茶去，就為斬斷弟子的分別妄心，意在讓弟子在品茶中體悟禪意，從而促使弟子悟道。前中國佛教協會會長趙樸初十分喜愛這則公案，常將它用于詩作中，如為河北趙縣柏林寺趙州從諗和尚影像碑題詩“平生用不盡，拂子時時豎，萬語與千言，不外吃茶去。”此外他還作過一首五言絕句： “七碗愛至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”趙樸初曾多次將此詩寫成條幅贈人或賀會，以啟發人們去繼承和體會古德“茶禪一味”的旨趣。

六、佛教對茶文化的傳播貢獻

1、推動了飲茶之風流行

佛教認為，茶有三德：一為提神，夜不能寐，有益靜思；二是幫助消化，整日打座，容易積食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禪理與茶道是否相通姑且不論，要使茶成為社會文化現象首先要有大量的飲茶人，僧人清閑，有時間品茶，禪宗修練的需要也需要飲茶，唐代佛教發達，僧人行遍天下，比一般人傳播茶藝更快。

2、為發展茶樹栽培、茶葉加工做出貢獻

唐代寺院經濟很發達，有土地，有佃戶，寺院又多在深山云霧之間，正是宜于植茶的地方，僧人有飲茶愛好，一院之中百千僧眾，都想飲茶，香客施主來臨，也想喝杯好茶解除一路勞苦，所以寺院植茶是順理成章的事。推動茶文化發展要有物質基礎，首先要研究茶的生產制作，在這方面佛教僧侶作出了重要貢獻。

3、創造了飲茶意境

禪宗強調自身領悟，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有。從這點說，茶能使人心靜、不亂、不煩，有樂趣，但又有節制，與禪宗變通佛教規戒相適應。所以，僧人們不只飲茶止睡，而且通過飲茶意境的創造，把禪的哲學精神與茶結合起來。在這方面，陸羽摯友僧人皎然作出了杰出貢獻。皎然雖削發為僧，但愛作詩好飲茶，號稱“詩僧”，又是一個“茶僧”，他是把禪學、詩學、儒學思想三位一體來理解的。“一飲滌昏寐，情思朗爽滿 天地”，“再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵。”“三碗便得道，何需苦心破煩惱”。故意去破除煩惱，便不是佛心了。“靜心”、“自悟”是禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹到中國茶道中。茶人希望通過飲茶把自己與山水、自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想是一致的。

4、對中國茶道向外傳播起了重要作用

熟悉中國茶文化發展史的人都知道，第一個從中國學習飲茶，把茶種帶到日本的是日本留學僧最澄。他于公元805年將茶種帶回日本，種于比睿山麓，而第一位把中國禪宗茶理帶到日本的僧人，即宋代從中國學成歸去的榮西禪師（1141－1215）。不過，榮西的茶學菱《吃茶養生記》，主要內容是從養生角度出發，介紹茶乃養生妙藥，延齡仙術并傳授我國宋代制茶方法及泡茶技術，并自此有了“茶禪一味”的說法，可見還是把茶與禪一同看待。這一切都說明，在向海外傳播中國茶文化方面，佛家作出重要貢獻。

第五篇：佛教與佛教建筑

認識佛教與佛教寺院

佛教起源于古印度，相傳在公元前六世紀由迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）凈飯王的長子悉達多·喬答摩所創立，距今已有兩千五百多年的歷史。悉達多生于公元前565年，卒于公元前485年。因為他是釋迦族人，所以后來他的弟子尊稱他為釋迦牟尼，意為釋迦的圣人。

佛教何時傳入中國，學術界有很多說法，比較公認的說法是：漢明帝永平十年（公元67年）明帝派遣中郎將蔡愔等十八人去西域，訪求佛道。蔡愔等于西域遇竺法蘭，攝摩騰兩人，并得佛像經卷，用白馬馱著共還洛陽。明帝將原驛站給他們居住，稱做白馬寺。因此白馬寺有中國佛教第一寺之稱。

佛教經典大致分為經、律、論三個部分，稱為三藏。三藏均通曉的高僧被尊稱為三藏法師，三藏合編在一起稱“大藏經”。佛經種類繁多，內容晦澀難懂，我們不需要深究。

去過少林寺的人或許對其大門外影壁上的八個字“大乘勝地，禪宗祖庭”還有印象，那么，這幾個字代表什么意思呢？他有兩個含意，一個是說佛教有大乘小乘之分，二是說佛教有宗派之別。

小乘佛教形成于公元前四世紀，衰于公元后一世紀。其教義與原始佛教接近。該派認為只有絕對遵循佛陀之道的少數幸運者才能夠達到涅盤之境，強調借嚴格自律與修養得救。同時該派認為，佛祖只是一位教師（正如釋迦自己宣稱的一樣），而且已進入涅盤，不再為人。現在，小乘佛教在斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨等國居支配地位

大乘佛教公元一世紀在印度興起，公元八、九世紀衰退，大乘佛教除在若干教義上與小乘佛教不同外，它與小乘佛教的一個重要區別是把釋迦牟尼奉為神，奉為全人類的拯救之神。至此，佛祖被神化為有三身（法身、報身、應身）。由于宣揚釋迦為拯救之神，大乘佛教遠比小乘佛教更獲人心，在中國、日本、朝鮮和越南等國居支配地位。

佛教的宗派是在佛教傳入中國后，由于不同的師承，不同的寺廟，不同的修行方法而逐步產生的。在我國流行的大乘佛教中一般常說的有八個宗派，分別是“禪宗”、“天臺宗”、“華嚴宗”、“法相宗”、“凈土宗”“密宗”“三論宗”和“律宗”。在藏傳佛教中還有好多派系，有寧瑪派、噶當派、薩迦派、噶舉派、格魯派等。唐代玄奘創立了法相宗，祖庭為陜西西安的慈恩寺。山西交城的玄中寺為凈土宗的祖庭之一。

佛教傳入中國兩千年來，有過興盛也有過衰落。北魏楊炫之所撰《洛陽伽藍記》中歷數北魏洛陽城的佛寺，總數達一千余處，對寺院的緣起變遷、廟宇的建制規模及與之有關的名人軼事、奇談異聞都有詳細記載。唐朝詩人杜牧“江南春”中也寫道：“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”。所有這些都說明了當時佛教的興盛。當然在中國漫長的歷史中，佛教也有過衰落，有記載的滅佛就有過四次。

簡單了解過佛教以后，我們來繼續了解佛教的建筑及其塑像。

佛教建筑現存的有石窟、塔和寺院。

中國石窟藝術源于印度。印度的石窟，造像以石雕為主，依山雕鑿，而因為石窟比用磚石筑的寺院便利耐久，所以古印度出現了集建筑、繪畫、雕鑿藝術之大成的石窟寺。這種石窟藝術，同我國民族特點和傳統的藝術技法融合交匯，成就了我國特有的石窟雕像、繪畫藝術，集大成者有敦煌莫高窟、大同云崗石窟、洛陽龍門石窟等。

塔隨佛教一起從印度傳入中國，塔的音譯是“窣堵坡”“浮屠”。外形為半圓球形。這種佛塔進入中國后，與我國傳統木結構的亭、臺、樓、閣等建筑形式相結合，在不同的區域產生了不同形象、不同風格的造型。從平面來分類，有方形、圓形和多邊形等；從建筑材料來分類，有木塔、磚塔、鐵塔、石塔、琉璃塔等；從塔的造型來分類，常見的有樓閣式塔、密檐式塔、覆缽式塔。（樓閣式佛塔：西安大雁塔、山西應縣木塔、介休的史工塔；密檐式佛塔：河南登封嵩岳寺塔、云南大理千尋塔；覆缽式佛塔：北京北海白塔、五臺山白塔）。塔的功能也逐漸擴大，從存放佛舍利，發展到存放藏經、供奉佛像等。

佛教傳入中國后，其寺院就和中國的傳統建筑、傳統思想相融合，其有三個特點：一是院落式布局；二是中軸對稱布置；三是主次分明，等級嚴格。下面是介休回鑾寺平面布置，在這個寺廟中，我們可以看到中軸線上依次是山門、天王殿、大雄寶殿和藏經院，其兩側的關帝廟、土地祠和財神廟等是佛教和中國傳統的宗教融合后的產物。我們再來看洪洞廣勝寺的平面布置，中軸線上依次是山門、二門、飛虹塔、彌陀佛殿、釋迦殿（大雄寶殿）、毗盧殿。進入二門后東西兩側為祖師殿和伽藍殿殿。廣勝寺有四進院落，其中飛虹塔為明嘉靖六年（1527）建成，為我國琉璃塔中的代表作。

在佛教的寺院中，大雄寶殿是供奉佛祖釋迦牟尼的，所以這個建筑位于中軸偏后的部位，形制最高、用材最好、用料最大。天王殿供奉的主像是大肚彌勒佛，彌勒佛兩側為四大天王像（東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王），后面為護法神韋馱像。山門開間和形制可以高于院中的其他建筑但要低于主殿，山門兩側各有一尊金剛力士像，即哼哈二將，把守山門。進入山門后在天王殿前的左右兩側位置為對稱的鐘樓、鼓樓。回鑾寺的大殿兩側耳殿為地藏殿和明王殿。地藏菩薩一般為出家像，右手持錫杖，左手持如意寶珠，地藏菩薩兩側的脅侍為道明和尚和閔公長老。明王是密宗佛、菩薩的化身，有五大明王、八大明王和十大明王這分。

大雄寶殿的主像為佛祖釋迦牟尼，兩側一般為迦葉和阿難的站像，文殊菩薩和普賢菩薩各騎獅、象的座像。大雄寶殿主像為三尊的布置方法有橫三世佛和豎三世佛之分。橫三世佛為藥師佛、釋迦牟尼佛和阿彌陀佛。豎三世佛為過去佛燃燈佛、現在佛釋迦牟尼佛和未來佛彌勒佛。另外不常見的還有五尊和七尊的布置方法。

西方三圣主像阿彌陀佛，左脅侍觀世間菩薩，右脅侍大勢至菩薩。東方三圣主像為藥師佛，左脅侍日光菩薩，可脅侍月光菩薩。華嚴三圣主像為釋迦牟尼佛，左脅侍文殊菩薩，右脅侍為普賢菩薩。

伽藍殿的主像是的是波斯匿王，左邊是祗陀太子，右邊是給孤獨長者。也有的伽藍殿供奉的是我們家喻戶曉的關帝圣君。

祖師殿主像是禪宗初祖達摩禪師，左方是達摩的弟子六祖慧能禪師，右方是慧能的三傳弟子建立叢林制度的百丈懷海禪師。

張壁古堡現在的佛教寺院有：南門外區域的觀音殿、韋馱殿、西方圣境殿（旁邊有地藏殿遺址），村中興隆寺，村北的三大寺殿、空王行祠等五處。觀音殿為泥包鐵像窯洞處，原為一觀音像，匾書寫“急早回頭”院中一小殿為韋馱殿。村中的興隆寺為06年恢復的建筑，是現村中比較完整的一座寺院，山門（天王殿）為三開間帶前廊的硬山建筑、正殿為五開間帶前廊硬山建筑，另外還建有東西配殿及南禪房。三大寺位于北堡門上部真武殿的西側，為一帶前廊的三開間四架懸山建筑（現存木構架為康熙三十一年的修建）。西方圣境殿為三開間三架梁懸山建筑（現有建筑為雍正九年重修）。西方圣境殿西側為原地藏殿的遺址。空王殿為堡內保存最完整的佛教建筑（明萬歷四十一年建成），為三開間四架梁帶前廊的懸山建筑，屋頂有精美孔雀藍硫璃脊飾，檐下保存有國內唯一的硫璃碑。殿內塑有一佛兩菩薩，據碑文記載為空王、摩斯和銀公。

我不是一個佛教徒，對佛教的粗淺了解，是因為這幾年參與廟宇修建工程多了，為了不貽笑大方自習了一點，所以我所寫的東西，一定有不正確的地方，希望讀者批評。小時候我記得聽過一次演講，有一句話印象較深：宗教是麻痹人民的鴉片，歷史上宗教越光明，社會越暗淡，反之，社會越光明，宗教越暗淡。這么多年過去了，仔細揣摸這句話，覺得有失偏頗。我們這一代人的存在不會使宗教得以發揚光大，但我們有責任使宗教得以傳承。