第一篇：道德經有感

做一個“得道若水”的女子

——讀《道德經》后想說的倪燕

記得學生時代讀語文時，聽說過《道德經》，知道它的作者是老子。僅如此。若干年也只是聞其名不知其樣。剛剛握之在手，還覺得有些莫名。早聽說它深藏奧妙，故拿在手里沉甸甸的，因為怕讀不通讀不懂。最初讀之，《道德經》只是《道德經》，就好比在自學古文；而后再讀之，發現《道德經》不只是《道德經》，讀著讀著有了一點點自己的感受，不過有時候讀著讀著又會感覺越來越復雜，常常自問是不是想復雜了，是不是走入了思維的死角，可能這正是所謂的把書讀厚。相信再多讀之思之，會有更多的感悟。

《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。

下面簡談自己讀書后，對“道”和“水”的另種認識。

（一）知“道”

《道德經》中第一段寫道，“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名，但并不永恒。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。

雖然“道”其實也是老子先生給他的一個稱呼，它無形無味無狀。但在我們的生活中，“道”是規律。這里又不禁讓人聯想到“規則”，規則是人為的。

“道”能不能看作是一根水平的平行線，“規則”能否看成是任意方向的直線。“道”線只一根，平而穩，它的走向已經客觀存在，不受任何因素的影響，“道”存在于世間。而“規則”是人心的體現，于是按照不同人不同環境的影響，有了許許多多的規則——法律法規，廠規校規等等，也有了許多人心中面對不同的事做出的心理衡量和評價。這些都是一根根的“規則線”，世間的“規則線”太多太多了，人人心中的這根線變化太多太多了，形態太多太多了。所有的“規則”線中，有沒有一條會和“道”線重合呢？我想，歷史發展的總趨向是，它們終有一天會一一重合。那咱們倡導的和諧社會也就不遠了。“和諧”這正不也是老子先生最早提出過的嗎？

“道”還能否這樣理解呢，有時它也可以看作是道路的“道”，而道德即是你“走道走路的時候不去影響到他人。” 這也是世間萬物本該遵循的規律吧。

（二）若“水”

老子的《道德經》第八章說道：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保

持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美詮釋。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

開始想到上小學的路上游著小蝌蚪水洼，老房子門前臭水溝里的水，奶奶家把石頭“砸”出了小坑的水，中考那年濕了我的衣服和課本的水，在陽臺上我用來細心澆灌花草的水，我日日飲下的形形色色味道各異的水，大學寢室后的楊柳依依下波光粼粼的水，還有我時時叨念“靜如止水”的水……

我想，我有必要來重新認識一下這個我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“潤物細無聲”是我們眾所周之的了，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實，牽強些說，這應該算是水的一種“博愛”了。

其次，是“水往低處流”，又是是毋庸置疑的事實了，應該也算是它“不爭”的寫實。因而才有了“人往高處走”的對比了。水源自高山之巔，能俯瞰世界，卻是甘心一路順流而下，滋潤萬物已是最偉大的了，卻又不與萬物相爭，甚至是安身于別人都不喜的低洼處。而且水是最善于循環的物體了。只要有一點不平，便會開始流動。循環著，“生命不息，流動不止”永遠想著前方行進。難得的是，停下來的時候，表面是最平靜的，而在平靜之下仍是不斷的滲透、循環。這世間，有多少人能放棄自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢？有多少人能做到不與為爭？又有多少人能永不停留，在不斷自我循環的過程中又不斷向前呢？

“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典范了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然后將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。

“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在于我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌于世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。

水因為不爭，最后匯成了大洋，海納百川。無為而無不為，如果一個人能像水一樣做人做事，與世無爭，他想不成功都難。如果我們是抱著想成功的目的而不爭甚至隱忍，那最終可能落入無盡痛苦的深淵。道法自然，一切順其自然，成功了不喜，失敗了不悲。不以物喜，不以己悲，這才是隨遇而安的大自在。

若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道……做一個得道若水的女子。

第二篇：《道德經》有感

《道德經》讀后感

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為 本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

第三篇：道德經有感

讀《道德經》有感

我家書柜里有一本《道德經》，爸爸常常拿出來讀幾章。我開始對它不感興趣，翻了翻，讀起來艱澀難懂。爸爸常常說開始讀，肯定都有難懂的地方，多讀幾遍就理解了。況且，里面的道理，每個人都可以有自己的理解，也不一定都認可他人的見解，這是一本好書。他甚至為了更好的理解，還真的自己去了趟三門峽靈寶市，現場看看老子著書的地方。回來后，他又常讀《道德經》，稱贊不已。暑假期間，我就開始讀它了。還不時和爸爸探討每句的意思。讀的多了慢慢就從開始的艱澀到漸漸的回味思考，逐步的喜歡上了。越讀越感到博大精深。

《道德經》又稱作《老子》，是古代春秋時期老子所著。老子長期擔任周朝圖書管理的史官，官不大，但學問大，最多是圖書館館長吧，這使他有條件閱讀大量別人看不到的各種圖書典籍，主要是老子的天才與勤奮，使他通曉政治、歷史、禮樂、天文、地理、人倫等，老子既是中國也是世界的第一位哲學家。孔子曾經兩次拜見老子，向老子請教道和禮，可見孔子還是老子的學生。

老子《道德經》的結構簡單，但內容博大，思想精深。“道經”主要闡述宇宙萬物本原，天地陰陽變化的規律；“德經”主要論證治國安邦、為人處世進退的方法智慧，以及修身養性健康長壽之術。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養性、立人處世的精髓。我認為在當前學習“國文”的熱潮中，《道德經》對于我們每個人具有極高的可讀性。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的琢磨、體會。我主要理解一下兩點：

一、致虛守靜——平淡處世

《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”；“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂。

我認為二者的辯證關系就好比動與靜的辯證關系：動與靜是互為因果的，自己靜才能感知外界的動，自己動就無法知道外界的真實。因此，我們的心境只有達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的為人處事的作風。作為年輕老師，豪情滿懷，思維活躍，是青春的本色，但是要懂得欣賞“寧靜以致遠”的境界，我想，真正立志高遠、有所作為的人應該是低調、內斂，不事張揚，為人謙遜的。對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，這樣有助于保全自己和取得最終的成功，所謂“只有厚積才會勃發”。這就是我由“致虛守靜”感悟到的“平淡處世”。

二、道法自然——堅忍不屈

《道德經》十七章云：“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為。“道”平時是不干預任何事情的，一旦要干預就沒有做不到的。按照“道”做事，事事都是成功的，因為“道法自然”，沒有哪一件事是不符合自然規律的。“獨立不改，周行而不殆。”獨自運行而不改變，周而復始地旋轉而不停止。說明“道”做事是堅忍不拔、威武不屈的，任何干擾和阻撓都無濟于事，它總是堅持不懈地行動下去。所以我們做事就要效法這種精神，要做正確的事、符合客觀規律的事，要做時就下定一個必勝的決心。不管遇到什么困難都要不屈服，不管別人說什么，都不要受影響，專心致志、堅持到底。老子還說“民之從事，常于幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”意思是，人們所從事的事業，經常是在接近成功的時候（也是最困難的時候）失敗的，在結束時也要和開始時那樣慎重處之，這樣就不會失敗了。即在最困難的時候，必須拿出開始時的決心和信心，千方百計地去克服困難，所謂成功者絕不放棄，放棄者絕不成功，也就是“強行者有志”，這種品質就是符合“道”的，這種品質就能保證你成功。

總之，細細品讀《道德經》，包羅萬象，我只是讀了一部分，理解的很淺顯。再讀，再思考，從國學典籍中吸取其精華來加強我們的營養，還需要繼續努力，我還要繼續讀下去。

第四篇：道德經有感

讀《道德經》的感悟

老子的《道德經》，自古以來被視為一部奇書。它奇在哪里呢？奇就奇在：沒有人真正讀懂了它，但每一個讀它的人，都會受到某種影響，都能從中有所收獲。

莊子讀它，將它變成一雙承載大夢的翅膀，游戲于江海，看空前生后世，“不知蝴蝶夢我，還是我夢蝴蝶”？

漢文帝讀它，將它變成一件政治工具，推動大漢朝，開一代盛世。

董仲舒讀它，將它變成一種構架學術大廈的建筑材料——他的“新儒學”，以儒學為磚，以道學為漿，才得以穩立于世，取得“罷黜百家”的獨尊地位。

漢武帝讀它，將它變成一塊長生不老的敲門磚，使神仙方術盛極一時。東方朔讀它，將它變成一個混跡官場的護身符，“大隱隱于市”。

張重陽讀它，將它變成一艘遠離紅塵、駛向方外世界的飛船，“跳出三界外，不在五行中”，過著“袖里乾坤大，壺中日月長”的逍遙生活。

通過讀《道德經》我得到了兩個感悟，一是做人要大氣，二是做事要小細。“大丈夫：處其厚，不居其薄；處其實，不居其華”。可以概括為：處厚不薄，處實不華，意為抱樸守拙。立身淳厚，拋棄虛華。總之，做人要不世故，不圓滑。在當今這個浮躁功利的社會里做到這點是非常不容易的，一個人在社會上生存，需要順應規則，遵從法度，與人交往。這讓我想到了一句話，叫做“外化內不化”。生存可以隨遇而安，但生命應該有所堅持。而為人處世要向水的“柔弱”品質學習。最美好的品格，高尚的情操，應像水一樣守柔、不爭、處下。水滋養萬物、造福萬物卻與世無爭；水總是處于人們所不愿處的地方潔身自好，故達到美好境界，符合自然法則。

老子還認為，大氣做人，要受得住委曲，經得起冤枉。他說：受得住委曲，才能保全自己；經得起冤枉，事理才能得到伸直、糾正。同時，還要以德報怨。這樣才可以化干戈為玉帛，徹底消除嫌怨。“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已”。這么短的生命在我們自己手里，所以我們應當善待它，不能把它浪費在不值得的事情上。

大氣做人還應該向“江海”學習謙下。為什么呢？老子說，江海之所以能成為一切大小河流的總匯處，是因為它善于處在下游，所以成為百谷之王。同樣的，圣人之所以成為天下人心所向，也是因為對民眾卑下自處，“謙下”而不高高在上，把人民的利益放在第一位，因此天下的人擁護他。正是因為圣人沒有和人爭，所以天下沒有人能和他相爭。做人要有謙下尊上的原則與品德，人都是處在某個中庸的位置，不是最差的，也不會是最好的。畢竟山外有山，人外有人。對待比我們暫時劣勢的人，必須懂得謙虛與謙讓；而對待比我們優勢的人，或者年長的人，都必須給予尊敬與尊重。懂得如何去謙下尊上，那么你的人際關系修行也在不斷的提升。對于做事，老子則認為要小細。“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。東漢時期，有一少年名為陳藩，自命不凡，一心只想干大事業。一天，其友薜勤來訪，見其獨居的院內齷齪不堪，便問他：“孺子何不灑掃以待賓客？”他答道：“大丈夫處世，當掃天下，安事一屋。”薜勤當及反問道：“一屋不掃，何于掃天下？”陳藩無言以對。我們總說細節決定成敗，這些樸素的道理自古有之，只是我們缺少了發現的眼睛，不愿去深刻的發掘。我們總以為成功是一門高深的學問，其實它只需要簡單的道理和方法就能得到。而老子，他不是高高的被供在廟堂之上讓人來敬仰的，它是可以被理解被讀懂的，同時也是可以為我們所用的。

李時珍是世界級水平的偉大藥學家，他的名著《本草綱目》，先后被譯成英、法、俄等十余種文字，成為國際一致推崇和引用的主要藥典。這部巨著用了27年的時間，三次改寫，才最后成書。紅樓夢也是被曹雪芹披閱十載，增刪五次，寫出了這部把中國古典小說創作推向巔峰的文學巨著。他們都做到了老子所說的“慎終如始，則無敗事”。有志者、事竟成，破釜沉舟，百二秦關終屬楚；苦心人、天不負，臥薪嘗膽，三千越甲可吞吳。這些取得成功的人，都可以說是做好了一件事，而不是做了多少事。也可以理解為道家的無為和有為，做好自己的事是有為，不做那些無關緊要的事，做到無為。那么成功大概也離我們不遠了，但是做到談何容易啊，身為學生的我們理應學好科學文化知識。但是現在我們卻在過早的開始享受生活，無法做到心無旁焉的學習。這就是偉人與常人的區別，他們知道在什么時間該做什么事，并把它做好做完。

知易行難。而多讀讀類似于《道德經》這樣的經典古籍有利于我們實踐人生的目標。對于經典，不要追求多，要深入，深入一部經典，實際上就已經夠了。以前就有話說：“半部《論語》治天下”。關鍵是真學到東西，要有真實的受用。如果僅僅是知識，那沒有多少用處。不是為了考試，也不是為了升學，更不是為了因此找個好工作。實際上，這些經典的實質根本不是知識，是智慧，是看待自己、看待人生、看待人性、看待社會的大智慧。

第五篇：讀《道德經》有感（精選）

讀《道德經》有感

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）按照這種劃分，我先簡單地談談我對“道”的理解。

花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，也不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，既為“道”。道，也就是天道，是自然的規律。它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態。

“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像是空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用于人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。下面我就簡單地談談我對“德”的一些感悟吧！

《韓非子·解老》中說：“德者，道之功。”《管子》中也有：“虛無無形之謂道，化育萬物之謂德。”古人一般認為：道指本體，德指本體之功用。如此說法，我認為有些道理，但也出現偏差。

道誕生萬物，又蘊含于萬物之中，是一種絕對的，永恒的，不變的存在，而德是道化育萬物過程的一種順應事物發展的體現。《道德經》中所說德仍是宇宙萬物的大德，并非我們通常所說人類中個人品德的小德，雖然小德蘊含在大德之中。

德實際上是萬物順應發展，這個發展不僅是人類社會，而是整個自然界，這個宇宙，體現出來利于世界有序發展一種外在表現。因此才有第三十八章：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”

讀了《道德經》之后，最大的感受還是來自于心靈深處某處的弦被觸動。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利欲面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不愿看到的。

以上乃我讀完《道德經》之后的一點感悟。