第一篇：上善若水第八章有感（大全）

上善若水，人生之道

--------讀《老子》第八章有感

在本學期，我們通過《老子》精讀這一課程，讓我對老子及其思想又有了進步一的了解。老子作為道家學派的創始人，創辦了核心為“無為而治，道法自然”的道家思想，這一思想，也深深影響了中國的文化和思想。也讓我對老子有了更多的崇敬之情。“無為而治，道法自然”，在通過閱讀老子的作品我逐漸了解到，老子說的道法自然，要求做到無為，并非指的是無所作為，而是反對人對人，人對事物的太多干涉，順應道法積極去行事，在老子看來，是可以的。老子提倡一直提倡道任由世間萬物自然發展而不去干涉它。由此可見，順應自然，不過多干涉其他人或者事情，這是老子的期望所在。

《老子》，又稱《道德經》，它作為老子的代表作，老子將道家的思想都匯入其中。其可以分為《道篇》和《德篇》。而《老子》精讀這一課程，就是讓我們細細閱讀，慢慢品味這一文學的著作。《老子》中想要表達的思想有很多，但是大體都離不開“道法自然，無為而治”這一思想。而現在，我就選中其中我最喜歡的一章，結合實際和自身體會，談談自己對第八章的理解和看法。學而用之，體會老子思想的精妙之處。

老子第八章原文：

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。

這篇說的大概意思是，上善的人好像水一樣，水善于滋潤萬物而不和萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以最接近于道。居處善于選擇地方，心胸善于保持冷靜，待人善于真誠相愛，說話善于遵守信用，為政善于精簡處理，處事善于發揮所長，行動善于掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。

老子巧妙的將“上善”巧妙的比喻為水，并且將這一篇章中提到的功德，特征，性格，行為，操守這幾方面巧妙的與水的一些特征結合起來。例如，水川流不息，滋養萬物，這便是功德。水只往低處流，遵循自然法則，這便是特征等等。水有著這些美好的品德，所以君子遇水必然應該有所感悟，有所效仿。

水是萬物之源，它滋潤萬事萬物卻不爭求功績，這與老子的“無為”思想也是及其吻合的。結合我們自身，雖然都提倡功成不居。但是，一個人的成就越大，那么他自我膨脹的幾率也就越高。而且現在越來也多的人，會因為自己略有小成，便會覺得自己舉世無雙，沒有人能夠比得上，驕兵必敗，居功自傲的結果便是引來自己的失敗。所以，這一篇章告訴我們的第一個道理就是做人要像水一般，提倡做人的“不爭”。當自己獲得成功和成就的時候，也能夠處置泰然，不因為自己的一點點成就而開始追名逐利，最終也只會亂了自己的心智。而這一篇章告訴我們的第二個道理就是，“上善”的人，會像水一樣，“處眾人之所惡”便是能夠停留在眾人所厭惡的地方。這與“吃得苦中苦，方為人上人”有所相似，但卻少了一些功利性和目的性。如今，大家都是為了更好的工作，更好的物質享受而奮斗著，努力著，有時候拼得一個頭破血流也在所不惜。“人往高處走，水往低處流”這句話固然不錯，但是為了名利也不必拼得自己筋疲力盡。真正心如君子的人，能夠停留在眾人所厭惡的地方，例如社會中有一些人，他們能夠長期去很多人不愿意去的落后貧窮的地方開展教育事業，他們不為大城市或者發達地區的物質條件所束縛，而是為了貧困落后地區，奉獻自己的力量，他們不失為君子，因為他們是如水一般，能夠處眾人之所惡，這是難能可貴的，也是我追求的可貴品質。

“居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。”這是這一篇章的第二部分。這一段話，從為人處世的各個方面，都提出了要求，哪就是要像水一樣存在。一，在居住的選擇上，要選擇適合自己生活的地方。就我自己而言，北京雖然物質條件優越，機會多。但是我更傾向于安穩的生活，如此高的生活壓力，加上嚴重的環境問題，更加讓我清晰認識到北京是不適合我居住的，我更適合競爭壓力小，環境宜人的小城市。二，在心境方面，心胸要善于保持沉靜。如今大家都認為社會是一個浮躁的社會，人們的心胸也開始慢慢變得浮躁，這種心態體現在做事越來越急功近利，處事上沖動暴躁。那么，能夠保持心胸的沉靜，在如今是難能可貴的。處事不驚，冷靜處理，不冒進不退縮，這便是我認為的“心善淵”。三，為人處事方面，待人要真誠相愛。活在社會，沒有人能夠與社會分離，那么與他人打交道，便是不可避免的。交際也是一種藝術，真誠是基本，誠心以待他人，久而久之，別人也會誠心對你。真誠與圓滑不同，雖然這兩種處事方式都能讓自己立足于人際之中，但是圓滑是暫時的，久而久之便會原形畢露，只有真誠，真正的關愛他人，才是長期建立良好人際關系的基礎。但是若要長期保持，也是不易的，所以，這是我今后在為人處世方面追求的目標。四，做人要守信，說話善于遵循守信。現在，守信對于這個社會極為重要，如今老人摔倒，怕被訛不敢扶，各種詐騙和拖欠薪水事件層出不窮，不禁讓人們感到社會誠信的缺失。不知不覺，誠信已經成為了社會的稀缺品，這不失為一種悲哀。所以，越是這種時候，就越需要像老子提倡的那樣，做人守信，一字千金，讓自己的話能夠成為行動，而不是花言巧語，爾虞我詐。而后面的為政精簡處理，處事善于發揮所長，行動要善于掌握時機。這三個要求可以說是闡述成功行事的三個關鍵因素，做事簡練，發揮所長，掌握時機，如果能做好這三個方面，那么無論是在如今的學習，或者是今后的工作中，就能很好的處理各種事件，讓自己處于游刃有余的境地。

《老子》第八章，告訴了我們人生中各種處事之道，可謂是人生之道的寶典。通過學習這一章節，讓我更好的對人生的處事有所頓悟，處事泰然，感受老子的“無為”精髓，領略老子的思想魅力，從而更好的用于今后的生活和學習。

第二篇：讀《上善若水》有感

讀《上善若水》有感

老子<<道德經>>第八章云:上善若水。水利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故無尤。

最善的人好像水一樣。水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛和無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。

這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢？王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，而常德眾之先。”以不爭爭，以無私私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都具有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。

公元前516年周朝覆滅，老子朝逃往楚國，用今天的話說55歲的老子失業了，回到了家鄉（可能是務農吧，這一段沒看仔細）。這時比老子小20歲的孔子曾拜訪過老子，向老子請教學問，典故“孔子問李”就是這樣來的。孔子將老子比做“龍”，來形容老子的深不可測、難以著磨。二人見到山中流淌的溪水，孔子說：“逝者如斯乎”，老子卻說：“上善若水”。信奉“禮教仁義”的孔子與一心想“回歸自然”的老子兩位圣人之間的交流，為后來儒家思想和道家思想的融合鋪下了奠基。

水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。

俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；說話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。

在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處于一種變動不居的狀態里。蘇軾也說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。” 余秋雨的《都江堰》中也寫道： 水，看似柔順無骨，卻能變得氣勢滾滾，波涌浪疊，無比強大；看似無色無味，卻能揮灑出茫茫綠野，累累碩果，萬紫千紅；看似自處低下，卻能蒸騰九霄，為云為雨，為虹為霞；看似沒有造型，卻能作為滋潤萬物的救星而被殷殷期盼……看上去，是人在治水，實際上，一切成功的治水方案都是因為人領悟了水，應順了水，聽從了水。只有在這種情況下，才能出現天人合一，無我無私，長生不老。

人法地,地法天,天法道,道法自然.這便是道。

老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。

第三篇：漫談上善若水

漫談上善若水

覃少勉

柳州職業技術學院 2010級汽檢4班

摘要：善只是上得臺面大談特談的美麗宣言，下臺后善寸步難行，只因善利人而不能惡人，就有自私的人先怕惡后怕善為原則，大曰：寧得罪君子，也不得罪小人。做好人不難，一直做好人就難了，做到“上善若水”的人簡直是難死！

關鍵詞：上善若水；獻血；利已；雷鋒；惡人

“上善若水”語出《老子①》：“上善若水，水善利于萬物而不爭。”意思是說，最高境界的善行就像水品性一樣，澤被萬物不爭名利。

水，具有滋養萬物生命的德性。它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利。例如古人所說：“到江送客掉，出岳潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠還不要占據高位，更不會把持要津。俗話說：“人往高處爬，水向低處流。”它在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏垢納污而包容一切。所以老子形容它，“處眾人之所惡，故幾于道”，以成大度能容的美德。因此，古人又有拿水形成的海洋和土形成的高山，寫了一副對聯，作為人生修為的指標：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。” 所以老子大曰：“上善若水”。

善是什么，只有從惡的鏡面反映出一個對比的影像。我很驚訝地看新聞里，人們獻出的鮮血被醫院多少錢多少價的賣出。如果誰去獻血，肯定不是為口號中的“光榮”，更不敢相信被別人拿去賣。我只認為他們獻的鮮血可能救一條活生生的生命，一份珍貴的健康，他們給的是在絕望沙漠中的病人遞上一杯希望之水，他們僅出于善而為之。

如果有一天曾經獻血的他們躺在醫院里，被多少錢多少價的鮮血而困擾，手術不進行而病情不想等待的日子里。他們就會“笑”了。善嘛，不過這樣的出賣。有一天一個記者瘋了，爆光這個“鮮為人知”的世界級新聞，醫院聽到慌亂不已，不是毀尸滅跡，就是人去樓空。領導很驚訝比誰都驚訝，然后氣憤，往下派調查組和專家。不到一個星期，“有效利”地得出報告：是不法醫所弄的，這些醫所自有獻血車到處逛，主要是學生群體在獻血。該死的，又是這樣，曾經獻血的他們又重新“笑”了。善嘛，利誰都是利，就是不利己。所以老子大曰：“上善若水”。

“上善若水”的稱號頒發給誰呢？思來想去還是雷鋒最妥當。如果雷鋒活著在我們現在社會的話，相信騙子就不會餓，可憐的孩子就不用上街乞討而快活去上網去酒吧了。

善是什么？我認為善是主觀上符合大眾常理又無私利于好人好事的，人的行為。做好人不難，一直做好人就難了，做到“上善若水”的人簡直是難死！善僅僅是屬于自己的東西，跟別人無關，只能先天下之善而善，后天下之利而利。現實里有幾個人用善當武器辦事的。善只是上得臺面大談特談的美麗宣言，下臺后善寸步難行，只因善利人而不能惡人，就有自私的人先怕惡后怕善為原則，大曰：寧得罪君子，也不得罪小人。善是清水，誰都想做，但善往往抵不住一個老鼠屎污染，全靠自己為或不為。上善若水是某些人的理想，也可能是大話。

注釋：①老子，又稱老聃、李耳，漢族，春秋時期楚國苦縣厲鄉曲仁里人，中國古代哲學家和思想家，道家學派創始人。其被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中老子被尊為道祖。

第四篇：《上善若水》

上善若水

“上善若水”是出自老子的《道德經第八章》:上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道

“上善”就是指最好的。“上善若水”的意思是：人最高的境界就是像水的品性一樣，水滋養與造福萬物，給萬物帶來益處，卻不與萬物爭任何名利，停留在眾人所厭惡的地方，所以是很接近“道”的概念。在老子看來，天下最大的善性莫若水，上善若水不僅是衡量個人道德品質的標準與處世修養的尺度，同時更體現出一種順其自然而與世無爭的人生心態。

老子用水來比喻“不爭”的理想人格和處世原則。所謂“不爭”, 指不爭功、不爭名、不爭利。老子以水“利萬物而不爭”的品格來教育人們要效仿水的不爭精神, 做到“為而不爭”。這種“不爭”, 并不是一種自我放棄, 也不是逃離社會或遁入山林。他仍要求人們去“為”, 而是所“為”要像水一樣能“利萬物”, 但所得的成果, 卻不據為己有, 更不居功自夸。

而對于當今物這個競天擇社會，我們到底是爭還是不爭，在我看來，老子所說的不爭，對于現在的我們，意義在于一種謙卑的心態。古往今來, 自是者必敗, 自矜者必亡, 這幾乎是一種常見的現象。所以老子所提倡的“不爭之德”“功成不居”, 對于我們今天處理人與人, 個人與集體, 個人與國家、民族的關系上, 都具有啟發意義。

人與人間不爭，互利共存。志同道合者，彼此之間可以相互交流自己的成就感觸，可以取長補短，為自己鋪上更加舒適的道路。不爭，安享自己的生活，如陶淵明的《桃花源記》中的人們隱于深林，不與世爭，方得一片樂土。

國與國不爭，國泰民安。蘇美冷戰時期，雙方競爭非常激烈，戰事一觸即發，全球各國惶恐不安。均可見戰爭，并不會帶來幸福，它只會帶來災難。如今21世紀，全球基本是平靜下來了，和平乃當今的一大主題，國與國之間不再相爭發起戰事，人們的生活得以安定，國泰民安，國家才能更加繁盛。現今與未來不爭，子孫萬代。高科技的進步，高速度的發展，帶來的是高消耗，物資能源也在告訴減少。地球的資源即使有再多，它也是有限的，總有一天會用盡的。我們如今發展的同時，是否有為我們的子孫后代考慮一下，他們的未來會怎樣。在滿足當今發展的同時，我們也要留些什么給他們。這正是可持續發展的道路。只有兼顧現在與未來，才能有美好的未來。

我想，“不爭，乃大爭，不爭則天下人與之不爭”不爭得安，彼此之間相互幫助，相互扶持，相互進步，才得以安樂。不必爭得你死我活，不必帶來不必要的傷害，不必破壞自己原有幸福的未來，不爭即得安。

第五篇：上善若水讀后感

上善若水--讀后感

被譽為“中國和世界第一哲人”的老子在其五千言的<<道德經>>第八章云：上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道，上善若水讀后感。居善地、心善淵、與善仁、言善信、正善治、事善能、動善時。夫唯不爭，故無尤。

這段話的主要意思就是：具備最好稟性的“人”象水一樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近于“道”。居處適應任何之地，心胸沉靜高遠，待人真誠友愛，說話言而有信，為政謀求清平，處事能方能圓，行動善擇時機。正是由于不與人爭的美德，所以永遠也沒有過失。

這篇文章雖然表面上是對水的頌歌，但實際歌詠的對象卻是具備像水性那樣高尚品德者的人。文中七個“善”字并列排比句，都是受到水的啟發，對有關水德的進一步寫狀，介紹善之人所應具備的品格。

為什么老子把最好品格的人要比作水呢？這是因為水具有其它萬物所沒有的獨特的幾種稟性。

其一、水能滋養萬物生命。它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所說：“到江送客棹，出岳潤民田”。只要能做到利他的事，就永不推辭地做。

其二、水自居下流。盡管它是生命之源、滋養萬物，但卻從不居功自傲，更不會占據高位，把持要津，而總是默默無聞的處于眾人不愿處的低位。人往高處走，水往低處流。也正因如此，才有“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”的贊譽！

其三、水能以柔克剛。水性盡管溫柔，柔弱，但這種溫柔會聚集巨大的能量，變得異常剛烈。俗話說：水滴石穿。此非力使然，恒也。正是它不舍晝夜，持之以恒，才能把石一樣堅硬的物品擊穿。

其四、水能因勢而變。水能至靜——水平如鏡、至潔——晶瑩剔透，但也能至動——奔騰不止、至濁——混濁不清，總是處于一種變動不居的狀態。所以蘇軾說：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。正是水這種變動不居的性情，才使它能滋潤萬物，并且一路流過沖走許多污垢，蕩滌人世間一切污泥浮塵。

正因水具有上述特質，不僅老子愛水，而老子的學生孔子也喜水，每見大水必觀焉，并發出“仁者樂山，智者樂水”，“逝者如斯”的感嘆！

當然，任何事物都是一分為二的。水也一樣，既能載舟、亦能覆舟。既能利萬物，可一旦洪水泛濫又會生靈涂炭，摧殘生命。故常有洪水猛獸、水火無情之說。老子在文中也只是認為水德“近于”而不是等于道。既便是具備高尚品德的人也一樣，不可能十全十美。更何況，人非圣賢、孰能無過。

對當今世人來講，老子講的一連串人生哲學的行為準則和品格，不可能集中在一個人身上，那樣要求實在太難、太苛刻了，讀后感《上善若水讀后感》。不過可成為我們立身處世的典范，完善的人格也應具有這種心態與行為。我們做事做人當如水，不但做有利于眾人的事情而不與爭，而且還愿意去眾人不愿去的地方，做別人不愿做的事。在日常生活和工作中，要忍辱負重、任勞任怨盡其所能地貢獻力量幫助別人，而不要與人爭功爭名利。

總之，“上善若水”的意思就是人的修煉與品德最好要像水一樣。我們為人處世的要旨，就是要領悟老子那振聾發聵的不朽名言：夫唯不爭，故無。只有奉獻不爭，才能沒有過失。這就是我們讀“上善若水”最大的啟示。

感悟：水有形卻無憂。誰也不能說清水的形狀，我們把它放在什么樣的容器里，它就是什么形狀。它柔弱的好像沒有自己的性格，好像誰都可以任意欺負它。壘個水壩攔它，它就靜止不動。拿斧砍它，它也靜靜的承受卻不受傷害。把它灑向空中，它就像珠子那樣圓潤的飄散開來。它遇熱成氣，遇冷結冰，遇風起浪，遇水相融。河由它淌成，酒由它匯成，井有水才是井，泉有水才是泉。誰都愿意向高處走，唯有水，無論你把它提到多高的地方，它都向著卑下流淌。

老子說，最完善的人所具備的上等的德行，就像水一樣。水的特點是能夠滋潤萬物，使它們盡情生長，而又不與萬物爭功奪利。始終保持著平靜，可以說最溫柔最善良的東西。它具有的廣闊胸懷和毫無所求，甘居人下的德操是最接近大道的本質的，這正是我們人類最應效法的德性。

在老子看來。誰的行為方式也同樣值得我們學習。當它遇到阻礙時，它就會迂回百轉繼續前進，這就是曲則全，也是謙虛容忍的美德。而這種美德也與大道的柔軟的特性最為接近。我們人類應該學習水的這種與世無爭的寬容，學習水這種滋潤萬物而不圖回報，功成而不局傲的謙遜美德。而這也是大道的德操，這與許多人在取得成就時只知道夸耀自己的努力及運氣是多么不同啊。

如果我們想體會大道的精髓，使自己形成最完美的人格，幫助自己走上正確的人生軌道，從而使自己的為人處世達到最和諧的境界。我們就要擁有像水一樣的品性：真心真意的幫助別人而不圖回報，避免針鋒相對的矛盾沖突，不去爭奪一時利益得失，面對困境依然堅持。取得成績是不搶功自傲，謙虛禮讓，唯有如此，才不會遭到他人的攻擊而增加自己的煩惱和痛苦。會得到人們的贊揚和認同。使自己生活的更快活逍遙。

老子在《道德經》的五千言中多次提到水，他把水作為人格的最高顯示：人與人交往接觸，很像水與水交融，嫉妒心猜疑心貪心都會攪渾了清水，所以老子諄諄教誨。我們言談要像水那樣，循循善誘，平和清靜，以誠待人，施政要像水那樣，甘居低下，走到人心的深處，從而得人心。

孔子曾說過：仁者樂山，智者樂水。只有有智慧的人才能了解到水柔靜的真意，才能體會到水謙卑的本質，才能懂得奉獻不爭的深刻。