第一篇：中國茶文化與日本茶文化之淵源

中國茶文化與日本茶文化之淵源

摘 要：

中國茶文化和日本茶文化都是東方文化的奇葩，在世界文明史上，各顯風采，要想更內在地、更深刻地了解中日兩個民族，不了解中國茶文化和日本茶文化，都難以全面地了解。因為中國的茶文化和日本的茶文化都蘊含豐富，充分體現了各自的民族特性。

日本茶文化源于中國的茶文化，然而，從最初的不斷模仿到不斷的改造并注入日本的民族特色，而最終成為代表和體現日本民族性的文化。本文通過對這兩種文化進行比較，以說明這兩種文化所體現的民族性和在各自的思想文化中的不同地位及不同的歷史作用。

關鍵詞：中國； 日本； 茶道； 文化； 淵源

一、茶文化的定義及研究目的、意義

（一）文化及茶文化的定義。文化是人們生活樣式的全部，是人們親手創建的有形無形的成果的總和，每個民族、地域、社會都有自己的文化，通過不斷的交流得以發展，尤其在哲學、藝術、科學、宗教等領域發展迅猛。文化由人類創造并推進了人類和社會的進步關于茶文化先學大家們有各自不同的定義，其中最具代表性的是茶文化以茶為載體傳播各種文化，茶和文化的有機結合，體現了特定時期的物質文明和精神文明。

茶道是茶文化直接的表現形式之一，現今的茶道追求修身養性，遵從禮法，日本飲茶起源于鐮倉時代，后發展成諸多派系。

（二）研究的目的和意義。茶由中國傳入日本，成為日本傳統文化的代表，也是中日兩國文化的象征，因此也可以說茶是中日交流的結晶和見證。研究日本茶道，對于促進對日本文化的了解有重大意義。而且在當今這個物質化世界，競爭更加激烈，人們的心理也容易失衡，人際關系緊張，而茶道中的“和、靜、清、寂”正是當今世界所需要的，因此，提倡茶文化，有助于構建和諧社會。

二、提出問題

茶道精神廣泛，內容深刻，形式多樣，可以從茶在日本的由來，發展及所傳達的精神方面來考慮中國對日本茶文化的影響，此外，還可以考慮其作用和歷史地位。

三、研究方法并收集資料

（一）收集資料。本文不僅有老師的細心指導，還利用圖書館、網絡等收集有關茶文化的資料，以確認其中的人物、時間、歷史事件都是正確的。

（二）研究方法。讀很多有關茶文化的文獻，根據自己的研究方向選取素材，觀點，發現茶的起源，發展和歷史，探求茶文化的社會意義。

四、茶的起源及茶文化的發展

（一）茶的起源。中國是茶樹的原產地。清代郝懿行在《證俗文》中指出：“茗飲之法，始見于漢末，而已萌芽于前漢。司馬相如凡將篇有?F詫，王褒僮約有武陽買荼。”郝懿行認為飲茶始于東漢末，而萌芽于西漢。西漢著名辭賦家王褒《僮約》“烹荼盡具”的約定，是關于飲茶最早的可信記載。《僮約》中有“烹荼盡具”、“武陽買荼”，一般都認為“烹荼”、“買荼”之“荼”為茶。《僮約》訂于兩漢宣帝神爵三年（公元前59年），故中國人飲茶不會晚于公元前一世紀中葉的西漢晚期。我們認為中國的飲茶始于西漢，而飲茶晚于茶的食用、藥用，中國人發現茶和用茶則遠在西漢以前，甚至可以追溯到商周時期。

（二）茶文化的發展。茶在中國有著根深蒂固的地位。茶文化是東方文化的精髓，是東方民族不朽的文化遺產之一。中國是茶的故鄉，是茶的?l源地，也是最早發現、利用茶葉的國家。中國茶，是文人異士會面必不可缺的一種東西。這些人能在茶中喝出友誼、喝出交情。中國人，自然謙和，不重形式。所以不管是唐代的茶經，宋代的大觀論茶，或明代的茶疏，一般人民將飲茶融成生活一部份，沒有什么儀式，沒有任何宗教色彩。中國茶與中國文化息息相關，是中國禮儀之邦的體現點之一。

從漢魏、兩晉、南北朝開始以來，飲茶風俗從巴蜀地區向中原廣大地區傳播，茶文化由萌芽逐漸發展。王褒是四川資中人，買茶之地為四川彭山。最早對茶有過記載的王褒、司馬相如、揚雄均是蜀人，可見是巴蜀之人發明飲茶。當今世界廣泛流傳的種茶、制茶和飲茶習俗，都是由我國向外傳播出去的。據推測，中國茶葉傳播到國外，已有二千多年的歷史。

五、日本茶道的發展

約于公元五世紀南北朝時，我國的茶葉就開始陸續輸出至東南亞鄰國及亞洲其他地區。公元805、806年，日本最澄、空海禪師來我國留學，歸國時攜回茶籽試種；宋代的榮西禪師又從我國傳入茶籽種植。

據記載，中國茶傳入日本可以分為四個時期，第一期是奈良時代（六朝―唐），雖然這一時期沒有記載文獻，但是1422年的《公事根源》有記載，圣武天皇賞賜給僧侶遣唐使帶來的茶葉，當時唐朝把茶葉當做藥來使用，而這一點也被日本人所學習；第二期是平安時代（六朝―唐），日本佛教徒最澄和空海于804年和遣唐使一起乘船回到唐朝，最澄于805年回到日本，空海于806年回到日本，兩人在傳播佛教的同時，也帶回了我國的茶葉。在當時的日本，茶屬于珍貴物種，因此只有天皇、僧侶及貴族階級等人才可以喝，庶民是喝不到的。《茶經》詳細記載了茶的起源、制法、飲用以及茶具，是世界上最古老的茶書：第三期是鐮倉時代（宋），此時代有榮西去我國學習臨濟宗，同時，為日本帶去了茶籽，茶的功效很容易被日本人接受，中國的陸羽被稱作“茶祖”“茶圣”“茶神”，而日本的茶祖是榮西，他也有卓越的功績。因此，這一時期隨著茶產量的增加，能喝到茶的庶民也逐漸增加了。以上三個時期都是以抹茶法為主，而從第四期江戶時代（明）開始更盛行煎茶法，江戶前期，隱元禪師晚年應日本長崎興福寺之請赴日弘法，從福建省來到日本，帶去了當時明朝盛行的煎茶法，永谷宗?矣?1738年將煎茶法成功進行改良。現在飲茶成為日本人的日常，茶在超市和便利店都有賣，在居酒屋也經常喝烏龍茶。

茶文化作為我國文化的優秀組成部分，在日本得到了登峰造極的發揮，它并不是并不是簡單的模仿和吸收，而是從最初的模仿到不斷改造，最終形成了深含日本民族特色的茶道文化，并成為日本的國粹，享譽世界。日本的茶道非常注重精神主義，有一種“脫離世俗 別具風格”的精神表達。

六、儒教、道教、佛教和茶道

茶道文化是儒教、道教、佛教等諸家思想的結合，結合了唐代文化的特色，奠定了茶文化的基礎，創造了茶道精神。其中，“和、敬、清、寂”形象地表達了茶道精神，“和、敬”表達主客心靈相通的意蘊，而“清、寂”則表達出茶院和茶室之間微妙的關系。“和”即同事之間相互協作，和睦相處，“敬”即朋友之間的相互尊敬，“清”即身心清凈，心無雜念，“寂”即普通，以平常心看待事物。

（一）道教和茶道。暫且不談飲茶始于道教這種說法的真假性，在道教中，茶道實現了人生的藝術的完美結合，道教主張的“天人合一”“無為而治”思想和茶道的協調（也就是“和”的精神）相一致，中國的歷史學家說道教思想是對道教“生于現世術”的回答，也就是說道家思想在現在也是以自我為中心展開的。現在是無限移動的，處于相對性的主要地位，相對性對于調整來說是重要的，是具有藝術性的。道教和儒教、佛教不一樣，道教會調整周圍的生活環境，從生活的痛苦中看到美好的一面。

老子主張虛無當中存在本質的東西，可以說虛無當中包含著全部，也就是說在什么都沒有的空間里也存在運動的可能；自己無論在怎樣的情況下可以支配自由不被踐踏，那是因為整體通常是由部分來支配的，這種教育思想具有自我解脫的意蘊，這和茶道精神相同。

茶道在生活中有很多的表現形式，雖然可能會覺得茶室和日常生活中的有所不同，實際上那正是人們生活的場所。所有的事物和自己一體化，身處其中，過更加自由的生活，所以說日常生活和茶室沒有區別，同處一個世界。

茶道的主流是包含著道教老莊思想的“禪”，茶道的全部理想，就是從“在人生微小的事情中學習到重要的東西”這樣的禪的思想中得來的，道家思想為茶道奠定了堅實的基礎，禪就是其中真實存在的東西。

（二）儒教和茶道。鐮倉時代日本傳來了供僧侶學習的程朱理學，這是繼佛教以后，接受了中國的儒學、老莊思想和道教的影響。日本人從鐮倉時期開始，就集儒教、佛教和神道為一體，不久，在室町時代末期，儒教從禪宗當中獨立，但是，實際上在接近國家安定期的江戶時期開始擴展，江戶幕府把程朱理學定位官方學說，朱子理學很受歡迎，隨著儒學的發展，不僅程朱理學，古學派、折衷學派也積極擴展，據資料記載，儒學對武士道和茶道有很大的影響。

儒學思想是中國百家思想的綱領，也是茶道思想的主體。儒家思想中的“中庸”和“仁禮”被用于茶道，在飲茶的時候能夠促進交流，創造氛圍，增加友人之間的情誼，而且在烹茶的時候，可以進行自我反省，從而客觀地認識自己和世界。內省不僅可以增進理解，促進協調，而且還可以增進友好發展。在儒教中可以實現個人幸福和社會幸福的調和，或者可以說實現個人和社會共同進步的理想，這就是茶道的基本理念。

（三）佛教（禪）和茶道。日本的茶文化由中國傳播而來，在文化傳播過程中起主要作用的是佛教的僧侶們，他們帶著茶的種子和茶器回歸，把茶作為藥來使用，而且以他們為中心把飲茶傳播開來，所以說，日本的茶文化結緣于佛教的傳播。

佛教的修行可以達到凈化精神的作用：而?U就是集身心于一體，達到無我無心的境地，所以說宗教是茶道主要的因素，茶道存在意義的根源，最明了的定義就是茶道是禪的化身。

茶道深受儒教、道教和佛教三種精神的影響，佛教中的禪給茶文化帶來了巨大發展，融合儒教形成了茶禮來敬奉先祖，而且融合道教進一步發展。

總之，茶源于中國，后傳入日本，隨著時間的推移逐漸成熟，茶道文化是社會的重要機能，對社會政治、經濟，特別是文化有著及其深刻的影響，發揚此傳統文化，能夠凈化風氣，促進國際交流，“以茶會友 共同發展”。本論文從茶的歷史、發展和精神方面講述了中國茶文化對日本茶道的影響，茶的內容豐富，涵蓋面廣泛，形式多樣，鑒于自身文化素養不足，分析不到位，今后會加大研究力度。

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第二篇：中國茶文化與日本茶文化的對比

中國茶文化與日本茶文化的對比

[內容摘要] 茶葉是起源于中國的世界性飲品,由茶的發展而形成的茶文化也是世界文化史上的一個重要組成部分。中國作為茶文化的發祥地,在茶文化的發展史上占有舉足輕重的地位。而日本,這個毗鄰中國的東方島國,其對茶文化的發展和研究無論是從數量上還是在質量上都位居世界前列。下文將通過中國茶文化與日本茶道文化的對比來發現其差別。

[關鍵字] 茶藝 茶道 “道” 美意識 民族性格

[正文] 中國是茶葉的故鄉，茶文化歷史悠久，層次復雜，內容豐富。日本茶道和茶道文化起源于中國的茶文化，無論從形式還是從實質來說，都同中國文化有著不可割裂的聯系。然而，一方面中國茶文化傳到日本已經一千多年了，經過日本本土的影響，從最初的模仿到不斷地改造和不斷地注入日本的民族特性，而最終成為了代表和體現日本民族性的文化，另一方面中國茶文化也處于不斷的歷史變遷過程中，所以，中國茶文化和日本茶道既有聯系，又有了較大的差異。

一、中日茶文化的共同點

1、茶文化雖然各有其獨特的美，但是它們有一個最大的共同點就是追求“和”的思想、“天人合一”境界，透過茶來感受真正的美、本質的美、自然的美。中國茶人追求品茶的純正滋味，享受與大自然結合的美妙境界，明代的文士茶正是文人逸士寄情山水，暢懷于大自然的絕佳體現。日本茶人則賦予身邊所有器具以生命，享受人和自然、人和物、物和物相融合的意境。

2、中日茶文化都以茶為載體將自己的精神理念體現在茶道的實體活動中。中國茶人將傳統的儒家文化、修身養性的理念體現于品茶與作茶詩繪茶畫等實踐活動中。日本茶道秉承禪宗理念，將其體現在茶道禮儀、茶道規范、茶道技藝上。

3、在參與茶事的活動、品嘗茶的馨香以及由苦而甜的滋味，體會茶以外的感情世界的同時，對茶的藝術化的追求，將美化、深化對日常生活萬事萬物體驗。這在中國、日本的茶道中又是一個共同點。

二、中日茶文化的不同點

（一）茶文化表象的差異

1、茶文化流派的差異。

中國茶文化雖然經過歲月的變遷和歷史的凝練，卻未出現很多的流派，而是集中體現在文化的積淀上。

日本的茶文化卻出現了很多流派，比如有名的“三千家”，即不審庵“表千家”、今日庵“里千家”和官休庵“武者小路千家”。還有很多小的流派，比如藪內儉仲創始的善于書院茶和小茶室茶的藪內流派。其他如大口派、織部流、萱野流、古石州流、小堀流、坍流等。

2、烹茶的程序不同。

中國的茶的烹制主要包括以下幾個步驟：一是燒開水；二是用熱水將茶壺洗干凈；三是把茶葉填進茶壺，茶葉高度大約到茶壺內壁的三分之一處；四是灌半壺熱水沖洗茶葉，然后立刻倒掉水使茶壺里只剩茶葉；五是再往茶壺里倒熱水直到水溢出到大容器里（茶壺里的水中不應該有氣泡）；六是把泡好的茶水在一分鐘內倒入杯飲用（在倒的過程中要不斷轉動茶壺）；七是在泡了一次的茶水飲用完后加入水再次沖泡，繼續飲用。根據茶葉種類的不同，一份茶葉可以泡4至5壺茶水．但是后面的幾次應該略微多泡一會以盡可能泡出香味：第二次大約多泡10至40秒，第三次大約45秒，以此類推。

日本茶道簡單說來包括了更衣、觀賞茶庭、初茶、茶食、中立、濃茶、后炭、薄茶、退出、銜接等步驟，其各個步驟耗時也不盡相同，分別為二十分鐘、二十分鐘、六十分鐘、二十分鐘、三十分鐘、二十分鐘、三十分鐘、十分鐘、三分鐘、四小時、一小時四十分鐘等。

3、茶具不盡相同。

根據明太祖朱元璋第十七子朱權所著的《茶譜》中記載中國的茶具至少包括十種，即茶爐、茶灶、茶磨、茶碾、茶羅、茶架、茶匙、茶筅、茶甌、茶瓶等，這還不包括后來文化變遷中的其他茶具。

日本的茶具主要包括廠風爐、柄杓、蓋置、水指、建水、棗(薄茶用的茶罐)、茶入(濃茶用的茶罐)、仕覆、茶杓、樂茶碗、茶筅等。

4、茶文化的參與者不同。

茶在中國茶的栽培、銷售、飲用的主體是廣大人民群眾。中國茶文化自宋代深入市民階層，其最突出的表現便是大小城鎮廣泛興起的茶館、茶亭、茶室。這種場合中，士農工商都把飲茶作為友人聚會、人際交往的手段，成為生活本身的內容，民間不少地區更有極為豐富的“茶民俗”。

日本遵循嚴格的世襲制，等級制度格外森嚴。茶初傳到日本時只在上層社會盛行。在日本茶道形成的初期，只有天皇、貴族、級別高的僧侶才有機會接觸茶。日本人崇尚茶道，茶道在民眾中也很有影響，但其社會性、民眾性未達到廣泛深入的層面。

5、茶的作用及其演變不同。

茶在中國的使用首先經歷了藥用、食用到飲用的漫長發展階段，可以說這是一種從物質領域上升到精神領域的過程。茶作為一種先進的精神文化的載體從中國傳人日本其發展模式是從精神起步的。因為最初傳人日本的茶葉數量十分有限，所以日本高僧是把茶文化作為先進文化的一部分來傳播的，它一開始就帶有“精神文化”的濃重的宗教色彩。

（二）茶文化與其他文化的結合不同。

中國茶文化由于根植于華夏大地，和中國其他文化的結合是非常緊密的。

一是和文學結合比較緊密。比如杜育的《蘚賦》、唐代著名詩人自居易的60首詠茶詩、唐代詩人盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》、北宋范仲淹作《斗茶歌》、北宋蘇軾的《汲江煎茶》、柳宗元的《為武中丞謝賜新茶表》、劉禹錫的《代武中丞謝新茶表》、皮日休的《茶中雜詠序》等等，茶為文學提供了大量的素材，文學也為茶文化的光大貢獻了很大的力量。

二是和書畫文化緊密結合。如唐懷素《苦筍帖》、宋蘇軾《啜茶帖》《季常帖》《新歲展慶帖》、宋米芾《笤溪帖》、元趙元《陸羽品茶圖》、元趙盂頰《斗茶圖》、元倪云林《龍門茶屋圖》等繪聲繪色地描述了茶文化的博大精深。

三是和其他文化的結合比較緊密。比如戲曲文化中描述茶文化或者和茶文化相關的劇目就有500多個，又如和酒文化結合下人們經常說“以茶代酒”、“有酒比有茶”等等。

日本的茶道文化是由中國傳入的，雖然經過其本土化，但是茶道文化卻相對獨立，和其他文化的結合不多。即便是有也是僅僅處于皮毛的程度。

（三）茶文化的精神實質不同。

中國茶文化以儒家思想為核心，融儒、道、佛為一體，三者之間互相補充，相互抵觸的少，從而使中國的茶文化內容非常豐富。

學術界對日本茶道精神的解釋主要使用三個概念：和敬清寂、一期一會、獨坐觀念。這些概念與禪的思想是相聯系的。日本茶道主要反映中國禪宗思想，是茶與禪的融會貫通，當然也融進了日本的精神和思想意識。

中國人“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，這四條都是通過飲茶貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。日本茶道的 “和、敬、清、寂”公開申明的“茶禪一體”，吸收了中國茶文化思想的部分內容，它規勸人們要和平共處，互敬互愛，廉潔樸實，修身養性。

中國茶文化崇尚自然美、隨和美。中國茶文化最初由飲茶上升為精神活動，與道教的追求靜清無為的神仙世界很有淵源關系，作為藝術層面的中國文化強調自然美精神便成了一種傳統。但是中國的茶道沒有形式可循，往往也就道而無道了，這影響了茶文化精髓的作用發揮和規范傳統。相反日本茶道程式嚴謹，強調古樸、清寂之美。日本茶道主要源于佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清靜之美是順理成章的。但它的“四規”、“七則”似乎過于拘重形式，打躬靜坐，世人是很少感受到暢快自然的。

（四）中國茶文化和日本茶道所蘊含的民族特性不同。

中國茶文化所反映的中華民族特性主要有四：

一是重視現實人生。中國國民不舍棄或輕視現實人生，而是在現實世界中保持和追求幸福快樂。中國茶文化是由重視現實人生的中國國民所創造，因而，也必然反映中國國民重視現實人生的特性。眾多的中國茶詩和茶著作中所記述的品茶體驗，特別是中國文人士大夫積極進取以茶怡情、修性，失意時以茶安慰人生、平衡心靈，正說明了這一點。

二是追求人格完善。中國的茶學祖師陸羽把品茶定格為人格修煉的手段，“精行儉德”是他對茶人的要求。自唐至近現代，品茶在中國國民心中，一直是高潔人格的修煉媒介，如蘇軾認為茶是“佳人”。

三是講求和諧。茶是一種平和之物，不像酒那樣會使人熱血沸騰，而是通過品茶能平和人的心情，營造和諧氣氛，唐人裴汶對茶性的體驗最有代表性：“其性精清，其性淡潔，其用滌煩，其功致和”，并能“至其沖淡、簡潔、高尚、雅清之韻致”。

四是以莊、禪的境界為審美境界。莊、禪的境界就是不計是非、不計功過，忘乎物我、人己，讓自我與整個宇宙合為一體。中國眾多的茶詩、茶著作記述的大量的品茶體驗，其中表述的就是這么一種審美境界。

日本茶道所反映的日本民族的特性也主要有四：

一是重規范。古代和近代的日本都是一個等級制度非常嚴格的民族，由于要嚴格遵守等級制度，從而又使日本民族特別重視規范和習慣于規范，這種民族特性反映在日本茶道中則是嚴密而具體的程序規定和動作規定。日本人也追求精神放松，追求“無我”境界，但他們對場地卻有著嚴密的規定，甚至對房屋結構也有嚴格的規定，以至于程式和動作，更是一招一式，都很規范乃至于刻板。

二是重禮義。日本民族由于要遵守和習慣等級制度，從而形成并習慣于各種詳細而具體的規范，表現在人和人之間的規范就是重禮義。日本茶道精神“和、敬、清、寂”中的“敬”就充分體現出日本民族的重禮義：端起茶碗還得形式上和禮節上說些尊敬的話。

三是重視自我克制和堅強意志訓練。日本人要嚴守各種規范和秩序，需要很強的自我克制能力和堅強的意志。這種特性反映在茶道中則是他們的程序和境界。他們的境界是所謂的“無我”，就是要通過修煉達到“我像已死者一樣生活”，即“我”能放下一切思慮，精力和注意力高度集中地去實現自我的目的。日本茶道的繁瑣程序實際上是修煉進入“無我”境界的手段，規范而花樣較多的動作過程之后，進入精力和意志力高度集中的境界。

四是獨特的悲劇審美美感。日本茶道精神“和、敬、清、寂”中的“寂”，實際上是欲在寂靜的環境和寧靜的心境中去達到悲劇的美感。

中國茶文化和日本茶道都是東方文化的奇葩，在世界文明史上，各顯風采、引人深思。理解中國茶文化和日本的茶道文化的聯系，要結合各自的歷史及茶文化在歷史過程中的變遷，才能得到正確的認識。

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第三篇：中國茶文化論文之淺談

中國茶文化

——茶道與茶藝

摘要：茶文化是中華傳統優秀文化的組成部分，其中內容十分豐富。涉及科技、教育、文化藝術、醫學保健、歷史考古、經濟貿易、餐飲旅游和新聞出版等學科與行業，包涵茶業專著、茶業期刊、茶與詩詞、茶與歌舞、茶與小說、茶與美術、茶與婚禮、茶與祭祀、茶與禪教、茶與楹聯、茶與諺語、茶事掌故、茶與故事、茶與習俗、茶藝表演、陶瓷茶具、茶館茶樓、沖泡技藝、茶食茶療、茶事博覽和茶事旅游等。

中國茶文化源遠流長，博大精深，為中華民族之國粹。中國茶業，最初興于巴蜀，其后向東部和南部逐次傳播開來，以致遍及全國。到了唐代，又傳至日本和朝鮮，16世紀后被西方引進。中國在茶業上對人類的貢獻，主要在于最早發現并利用茶這種植物，并把它發展形成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨特的茶文化。

茶文化之核心為茶道，中國器物文化能上升到道的層次的唯有茶文化，茶道是茶與道的融合與升華。對茶道的闡釋有助于我們深入地理解茶文化，更有利于我們把握和弘揚底蘊深厚的中華傳統文化。一．中國四大茶道

中國的茶道大致可概括為四大茶道：

雅士茶道、世俗茶道、禪宗茶道、貴族茶道。1雅士茶道

中國古代的士和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。

雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，以“入仕”的士主體，還包括未曾發跡的士，一定文化藝術修養的名門因秀、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點什么。茶人之意在乎山水之間，在乎風月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間，希望有所發現，有所寄托、有所忘懷。“雅”體現在下列幾個方面：

一是品茗之趣 二是茶助詩興 三是以茶會友 四是雅化茶事

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正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。2世俗茶道

茶是雅物，亦是俗物。茶葉進入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：

書畫琴棋詩酒花，當年件件不離它； 而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶。

茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯絡感情；家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。富貴之家，茶事務求精妙，可夸示富貴、夸示高雅，不足為怪；小康之家不敢攀比，法乎其中；平民家庭縱粗茶陶缶，只要烹飲得法，亦可得茶趣。3禪宗茶道

僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。

茶神陸羽就出身佛門。他的 作品《茶經》系統地總結了當時的茶葉采制和飲用經驗，全面論述了有關茶葉起源、生產、飲用等各方面的問題，傳播了茶業科學知識，促進了茶葉生產的發展，開中國茶道的先河

而且，多數名茶都與佛門有關。如有名的西湖龍井茶，陸羽《茶經》說：“杭州錢塘天竺、靈隱二寺產茶。”明代馮時可一《茶錄》記載：“徽郡向無茶，近出松蘿茶最為時尚。是茶始于一比丘大方，大方居虎丘最久，得采制法。其后于松蘿結庵，來造山茶于庵焙制，遠跡爭市，價倏翔涌，人因稱松蘿茶。”以及毛峰中的極品——黃山毛峰，鐵觀音、普陀佛茶等。4貴族茶道

貴族茶道由貢茶演變而來。

貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、豪門鄉紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無

不求其“高品位”，用“權力”和“金錢”以達到夸示富貴之目的，似乎不如此便有損“皇權至上”，有負“金錢第一”。

貴族茶道有很多違情背理的地方，比如太看中金錢名，失去了茶本身高潔、清雅的品性。但因其有著深刻的文化背景，這一茶道成為重要流派香火綿延。作為茶道應有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。

二、茶道與茶藝

茶道是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境。

陸羽將唐代的煮茶技藝總結為：“一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲”(《茶經·六之飲》)，就是茶葉采造、鑒別、茶具、用火、用水、炙茶、碾末、煮茶、飲用等九個方面。中國茶道的具體表現形式有兩種。

1．煎茶。把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。2．斗茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。斗茶又稱為茗戰，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術的最高表現形式。

陸羽提倡的這套煮茶程序是：炙茶、碾茶、羅(篩)茶、燒水、一沸時加鹽、二沸時舀水、環擊湯心、倒人茶粉、三沸點水、分茶人碗、敬奉賓客。整套程序是相當完整的，其技術要求也是頗為明確、具體。陸羽特別重視煮茶時要培育出美麗的“沫餑”。稱之為“湯之華”，華者花也。指的是茶湯表面上浮泛的一層細密均勻的白色泡沫：“沫餑，湯之華也。華之薄者曰沫，厚者曰餑，細輕者曰花。如棗花漂漂然于環池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗有浮云鱗然。其沫者若綠錢浮于水湄，又如菊英墮于尊俎之中。餑者以滓煮之。及沸，則重華累沫，皤皤然若積雪耳。”

不過，在唐代茶藝發展進程中，除了陸羽等人之外還有一位茶人的貢獻值得注意，這就是臨淮縣(今江蘇洪澤縣西)的常伯熊。據唐代封演《封氏聞見記》卷6記載：楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。從史料中可以看出：

(1)早在唐代，茶藝的基本程式已經形成，而且可以在客人面前進行表演。

(2)常伯熊在表演茶藝時已經有一定的服飾、程式、講解，具有一定的藝術性和觀賞性，成為一項藝術形式。

(3)茶藝的基本程式雖然是陸羽制定的，但卻是經過常伯熊進行很大加工之后才在社會上流行起來。因此，常伯熊是中國歷史上第一位茶藝表演藝術家。

三、中國茶道的意義

喝茶、品茶、茶藝與最高境界——茶道 喝茶：將茶當飲料解渴。

品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。

最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

小結：茶是需要用心去品的。品茶是一種藝術，在這個過程中，我們可以得到精神上的熏陶和升華，達到修身養性的目的。客來敬茶，以茶會友，以茶代酒，自古就是中華民族的良風美俗。茶道是東方文化的精華，其核心為和，具有深遠的哲思。有人說，中國人性格像茶，總是清醒、理智的看待世界，不卑不亢，執著持久，強調人與人相助相依，在友好、和睦的氣氛中共同進步。在中國茶文化中，處處貫徹著和諧精神。茶文化淵遠流長，是當之無愧的中華國飲。

淺析中國茶文化和法國咖啡文化之比較

[論文關鍵詞]中國茶文化 法國咖啡文化 比較分析

[論文摘要]中國是茶文化的發源地，茶在人們日常生活中起著舉足輕重的作用；咖啡對法國人的重要性也正如茶對于中國人一樣，絕對是有過之而無不及。它們有很多相似性，但也有不同點，本文就從不同的方面對茶和咖啡做了詳盡的比較。

眾所周知，茶和咖啡如今已成為風靡世界的兩大重要飲品，茶的清香沁人心脾，喝茶時清新淡雅的意境讓人陶醉；咖啡的香醇更是令人如癡如醉，讓人在忘我的境界里回味無窮。

中國是茶文化的發源地，茶在人們日常生活中起著舉足輕重的作用，俗話說開門七件事：柴米油鹽醬醋茶；同樣，咖啡對法國人的重要性也正如茶對于中國人一樣，絕對是有過之而無不及。法國人說，我不在咖啡館，就在咖啡館的路上，看似簡單的一句玩笑話，卻是法國人生活的真實寫照。因為咖啡已經真正成為了法國人生活的必需品，早飯時，吃著香噴噴的羊角面包，來一杯香甜的牛奶咖啡真是一種極致的享受；中午休息時，工作之余，來一杯咖啡提提神兒，精神振奮地繼續工作；晚上一頓大餐之后喝一杯expresso幫助消化對身體健康也是很有好處。中法兩國兩個偉大的民族，對美好的事物都有著執著的追求，不斷地探索使其升華成文化，中國人的品茶講究的是茶道，而法國人品咖啡講究的是環境和情調，如今，茶和咖啡已經被衍生為茶文化和咖啡文化，都追求一種優雅，放松，靜心，享受生活，注重品位的一種生活文化。飲茶可以修身養性，陶冶情操，品位人生，參禪悟道，達到精神上的享受；喝咖啡是體驗優雅的情趣，浪漫的格調和詩情畫意般的境界。然而除了它們之間的相似性之外，還有什么不同的方面么？我們今天先在以下幾個方面做個比較吧！

一、從茶和咖啡的起源談起

關于茶的起源眾說紛紜，至今都沒有統一的說法，所提到的證據都不能證明哪種說法是絕對正確的，茶的發源地很多人認為是直接或間接從中國傳到世界各國的，認為飲茶和種植茶葉是中國人首創的，但也有證據表明印度和非洲等地也有可能是茶的發源地。甚至在國內，關于最早原產地也有好幾種說法，西南說，四川說，云南說，川東鄂西，江浙說等，尤其是發源時間更是眾說不一，分別有神農說，西周說，秦漢說，六朝說等，而且民間流傳的神農水晶肚，達摩眼皮變茶樹神話故事更是為茶的起源增添了神秘的色彩。

關于咖啡的起源同樣是這樣，在無數的咖啡發現傳說中，其中基督教發現說《牧羊人的故事》和伊斯蘭教說《阿拉伯僧侶》是流傳最廣的。不過比較說法一致的是歷史學家們都同意咖啡的誕生地是衣索比亞的咖發。1669年由土耳其大使把咖啡傳入了法國，這之后就咖啡文化便在這片熱土上生根發芽，發展壯大，可以說法國雖然不是咖啡的發源地，但法國人卻把咖啡的文化浪潮推上了最高峰，可以說是法國人把咖啡喝到了極致。

關于起源之說，兩者都有著撲朔迷離的傳奇故事和神話色彩，都有著各種猜測和說法，不同的是中國在茶的起源里似乎一直是主角，而法國在咖啡的起源中就有點喧賓奪主的意味了。

二、從種類、制作方法、品嘗方法和功效讀起

中國人喝茶已經有幾千年歷史了，種類繁多，主要有綠茶，紅茶，烏龍茶，花茶，白茶，黃茶等；根據不同場合中國有不同的泡法，比如綠茶需要用較冷的水沖泡，紅茶和烏龍茶要

用傳統式的泡法即可。喝茶時，要注意茶葉適當拼配，要隨喝隨添，讓茶水濃度基本保持前后一致，水溫適宜，可適當配著糖果，點心，干果等一起味道更佳。茶有健身、治病等藥物療效，還具有修身養性、陶冶情操等功效。

法國人在傳承別國的咖啡制作和種類的同時也進一步推動了咖啡的制作工藝，在法國，人們能喝到的咖啡種類很多，各種純咖啡和各種花式咖啡，其中皇家咖啡，用白蘭地調制成最具特色。各種咖啡的制作方法區別很大，有高壓蒸餾法、沖泡法和虹吸法等；喝咖啡時，加入糖和牛奶之前先小飲一口，品嘗一下純咖啡的香氣，將糖、牛奶等與咖啡混合后，輕輕地攪拌液體，然后飲用即可。飲用咖啡可舒緩疲勞，清醒頭腦，幫助消化，甚至預防膽結石等疾病。

這兩種飲品都是種類多而良，制作方法多樣而考究，都有強健身體的功效，這也正是它們同時都特別受歡迎的原因吧！

三、從喝茶和喝咖啡的場所和環境

茶和咖啡一樣，人們可以獨飲享受恬靜生活，也可以邀親友齊飲促進感情，但社會發展到今天，人們更愿意去茶樓和咖啡館體驗異樣情懷，從滿大街的茶樓和咖啡館的數量上就可以證明這一點了，想想坐在茶樓之上，品一口上好的綠茶，頓時覺得神清氣爽，忘卻人世間的煩惱該是多么美好的享受；而且人們走進現代的茶藝館，并不是為了解渴，也不僅僅是為了保健的需要，更多的是一種文化上的滿足，是高品位的文化休閑。

同樣，推門進入一家別致的咖啡館，品一杯香醇的咖啡，悠然自得，欣賞著熙熙攘攘的人群，充滿了浪漫的氣息。中國人對茶樓的情感固然深厚卻遠遠不及法國人對咖啡館的可稱為深度依賴的情感。如果說在中國，咖啡是一種小資情調，時尚生活的表現，相對于法國，咖啡絕對是全民參與的平民活動。在巴黎，各式各樣的咖啡店遍布大街小巷，咖啡館如同法國的一個代名詞；法國的咖啡館是法國人日常生活的一部分，一旦有需要，隨時隨地人們就可以進去喝一杯，或休息，或消遣，或學習，或會友，是人們最常出入的場所。可想而知，如果沒有咖啡和咖啡館的日子對于法國人來說仿佛是世界末日一般。因為這就是法國人的生活方式，是法國人的浪漫情懷，是他們本性使然，不可能也不會改變喝咖啡的習慣。

因此，可以說茶樓和咖啡館已經成為現代人生活休閑消遣的場所，它們的興盛代表著我們生活水平和生活素養的提高，因為它們代表著一種積極向上生活方式和日益提升的生活需求。

四、茶和咖啡與本國歷史文化的關系

中國茶文化已經有五千年的歷史，隨著茶文化的發展，人們聽說的最多的無非是茶道和

茶藝這樣的字眼了。到目前為止，人們對茶道和茶藝這兩個概念的理解仍然是見仁見智并無統一而明確的定義。但人們都承認一個事實，深奧的茶文化蘊涵著深厚的民族思想和精華，與儒、道、佛的理念是息息相關的，儒家之禮，佛家之養，道家之閑，在茶的氛圍中都體現的淋漓盡致。茶道的環境也一定要清雅幽靜，亭臺樓閣，松間竹下，茶室庭院，使人陶醉其中。人們通過品嘗茶和欣賞茶藝的過程，感受和體驗茶所帶來的美妙意境，從而使修身養性，身心開闊，達到強身健體，凈化心靈，預防疾病的作用。有學者說：“茶道是東方文化和人文精神的精粹，是古老的中華文明貢獻給全人類的寶貴財富。”

中國歷史上有眾多名人對茶都有特殊的偏愛，乾隆嗜茶成癖，曾風趣地說出戲語：“君不可一日無茶”；孫中山以茶代酒，他對祖國茶葉評價頗高；魯迅飲茶著迷，他曾說：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福??”

咖啡業不僅推動著法國的經濟，而且和法國幾個世紀以來的文化息息相關，17世紀開始，在法國，尤其是上流社會中，出現了許多因為咖啡而形成的文化藝術沙龍，到了18世紀的啟蒙時代，文化重心出現到了各種沙龍，俱樂部和咖啡館。普洛可甫咖啡館是巴黎第一家開張的咖啡館，思想家伏爾泰、盧梭、狄德羅等都是咖啡館普洛可甫的常客，伏爾泰的幾部著作、狄德羅的世界首部百科全書都在這里完成；文豪巨匠如雨果、巴爾扎克、左拉等還以咖啡館的名字創立了文學刊物《普洛可甫》。在蒙馬特的學院咖啡館，是19世紀巴黎大學時代的標志，這里長期聚居著來自四面八方的藝術家，在這里構建了全世界作家和藝術家心目中的圣地和精神家園。20世紀初達到了空前的繁榮，畢加索、海明威、凡高、弗洛伊德等曾在這里編制他們的夢想，度過他們的年輕時代。

法國的咖啡和他自己本身的文化底蘊有著巨大的關系，正如茶和中華民族文化的關系一樣，可以說沒有國家民族這片沃土就不可能有獨特的飲食文化。而反過來，出彩的飲食文化又給兩個民族增添了無窮的魅力。

五、從茶和咖啡對中法兩國的相互影響和未來發展讀起

隨著全球經濟一體化的發展，世界文化也逐漸趨同，各國文化通過各種方式向外傳播，美國的快餐文化席卷全球，同樣法國咖啡文化也在全世界范圍內得到廣泛傳播，中國也不例外，現代人尤其是年輕人更適應了咖啡的味道和感覺，更把其看成是時尚的標志；喝茶好像似乎已成為老氣橫秋的代名詞，是老年人和隱士的“專利”，這樣的轉變可以歸因于咖啡本身和法國文化的魅力了。不過，自2008年1月1日起，法國在公共場所執行禁煙令，這將沖擊法國由來已久的咖啡館文化，在咖啡館里品一口咖啡，再吸一口煙的時代也許將一去不復返了。

同樣，自茶作為飲料傳到歐洲后，就立即引起法國人民的重視，幾經宣傳和實踐，逐漸普及到民間，成為人們日常生活和社交不可或缺的部分，法國人最愛喝的是紅茶，綠茶，花茶。近年來，特別在法國的一些青年人中，喝茶成為時尚。甚至，浪漫的法國人喜歡洗茶葉澡，有美容護膚，減肥的功效。茶飲品的多重功效，無任何副作用，決定了其未來巨大的發展空間。

綜上所述，茶文化的博大精深和咖啡文化的無限魅力都給我們留下深刻的印象，正如中華民族和法蘭西民族的關系一樣，我們求同存異，發揮和利用最大的優勢，加深兩國間的交流，祝愿我們兩國之間的友誼地久天長。

茶道

摘要：老子曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。”《道德經》，世間萬物皆如此，茶也不例外。中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶。他的精神在仁者見仁智者見智的當前形式下有著非常廣義的定義，每個人從茶道精神中領略的體會不同，他折射于朋友、及社會的程度也不同。進而言之，茶道所體現的社會功能可謂是百花齊放。作者根據中國茶道“四諦”，“和、靜、怡、真”（“武夷山茶癡”林治先生），總結出中國茶道的社會功能“感恩、包容、分享、結緣”。

關鍵詞：茶道、社會功能 正文：

一、什么是茶道

茶道本屬于東方文化。而東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。茶道也是如此，通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種飲茶藝術。它是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現精神。興于中國唐代(《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”)，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。

1.1我國學者對茶道的解釋

受老子：“道可道，非常道；名可名，非常名。”的思想影響，“茶道”一詞從使用以來，歷代茶人都沒有給他下過一個準確的定義。直到近年對茶道見仁見智的解釋才熱鬧起來。吳覺農先生認為：茶道是“把茶視為珍貴、高尚的飲料，因茶是一種精神上的享受，是一種藝術，或是一種修身養性的手段。”莊晚芳先生認為：“茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式。”佛教也認為：“道由心悟”如果一定要給茶道下一個定義，把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。用心靈去悟茶道的玄妙感，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”有的“靜影沉壁”有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月 ”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”。有的“疏枝橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。”有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真。”月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江，在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

1.2日本對茶道的解釋

日本人把茶道是位日本文化的結晶，也是日本文化的代表。近幾百年來，在日本致力于茶到時間的人層出不窮，在長期實踐的基礎上，近幾年才開始有學者給茶道下定義。1977年，谷川激三先生在《茶道的美學》一書中，將茶道定義為 ：以身體動作作為媒介而演出的藝術。它包含了藝術的因素、社交因素、禮儀因素和修行因素等四個因素。久松真一先生則認為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統一性、包容性。其中有藝術、道德、哲學、宗教 以及文化的各個方面，其內核是禪。熊倉功夫先生從歷史學的角度提出：茶道是一種室內藝能。藝能使人本文化獨有的一個藝術群，它通過人體的修煉達到人陶冶情操完善人格的目的。人本茶湯文化研究會倉澤行洋先生則主張：茶道深遠的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。面對博大精深的茶道文化，如何給茶道下定義，可難為了日本學者。

二、中國茶道的真諦

“和、靜、怡、真”（“武夷山茶癡”林治先生）體現著中國茶道的精神，他就像血液一樣在中國人的心中流淌著一千多年。隨著血脈的延續，這種精神在歷史的長河中百折不撓，反而激發后人度過艱難險阻，成為現在讓全世界都嘆為觀止的世界強國。

2.1“和”中國茶道的本源

儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼里和是中，和是

度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。

2.2“靜”中國茶道修習的必由之徑

中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧秘？如何從淡淡的茶湯中去品位人生？如何在茶事活動中明心見性？如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛煉人格，超越自我？答案只有一個——靜。

老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。

在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。

2.3“怡”中國茶道中茶人的身心享受

“怡”者和悅、愉快之意。中國茶道是雅俗共賞之道，它體現于平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權勢，夸示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得 ”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎，這種怡悅性也正是中國茶道區別于強調“清寂”的日本茶道的根本標志之一。

2.4“真”中國茶道的終極追求

中國人不輕言“道”，而一旦論道，則比執著于“道”，追求于“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味；環境最好是真山真水；掛的字畫最好是名家名人的真跡 ；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閑。中國茶道追求的“真”有三重含義： 一是：追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養性，品味人生之目的。二是：追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發展，達到茶人之間互見真心的境界。三是：追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真”。愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。

總而言之，無論是臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“清、敬、怡、真”。我國大陸學者茶業界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。還是“武夷山茶癡”林治先生認為“和、靜、怡、真”。都是對茶的一種“道”由心生的一種詮釋罷了

四：中國茶道發展史綱

茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂

茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。

道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是“儒道互補”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦

道，調合三教；宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡“三教合一”，其詩云：“懦門釋戶道相通，三教從來一祖風”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。

茶道中所修何道？可為懦家之道。可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。

考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先后產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。

茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《[上艸下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。中唐以后，中國人飲茶“殆成風俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了“煎茶道”；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點茶道”，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著“泡茶道”的誕生。

中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見于各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。

一、唐宋時期——煎茶道

煎茶法不知起于何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又經修訂，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標志著中國茶道的誕生。其后，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《采茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。

（一）煎茶道茶藝

煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。1.備器

《茶經》“四之器”章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[钅復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。

2.選水

《茶經》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠者。井，取汲多者。”陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。

3.取火

《茶經》“五之煮”云：“其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。”溫誕筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎’。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。”

4.候湯

《茶經》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。”候湯是煎茶的關鍵。

5.習茶

習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。

撰于八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。??”常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。

（二）茶禮

《茶經》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。”一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“雋永”補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。

（三）茶境

《茶經“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援[上艸下三個田字]躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。“十之圖”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經》之始終備焉。”室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。

呂溫《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。??”鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。

錢起《與趙莒茶宴》詩云：“竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。”翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。

（四）修道

《茶經》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”飲茶利于“精行儉德”，使人強身健體。

《茶經》“四之器”，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的“八卦”和陰陽家的“五行”思想。風爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。[钅復]的設計為：“方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。”正令、務遠、守中，反映了儒家的“中正”的思想。

《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然首標

“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。

玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與 陸羽齊名。

錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。斐汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。”茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。

綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。

二、宋明時期——點茶道

點茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。

十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、[缶并]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是杰出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精于茶道。點茶道蘊釀于唐末五代，至北宋后期而成熟。①：左旁“火”；右旁：上三個“力”，下“月”。

（一）點茶道茶藝

點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。1.備器

《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，并附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。

2.選水

宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。”宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。宋人取火基本同于唐人。

4.候湯

蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。”蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用。”趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩 視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。

5.習茶

點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。

（二）茶禮

朱權《茶譜》載：“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉 甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。”朱 權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。

（三）茶境

點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有“果 肯同嘗竹林下”，蘇軾詩有“一甌林下記相逢”，陸游詩有“自挈風爐竹下來”，“旋 置風爐清樾下。”朱權《茶譜》則記：“或會于泉石之間，或處于松竹之下，或對皓月 清風，或坐明窗靜牖。”

（四）修道

《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。審安老人作《茶具圖贊》列“茶具十二先生姓名字號”，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有“上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。”金法槽（茶碾）贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。”石轉運（茶磨）贊有“抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外（茶瓢）贊有“周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。”羅樞密（羅合）贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。”宗從事（茶帚）贊有“孔門子弟，當灑掃應付。”陶寶文（茶盞）贊有“虛已待物，不飾外貌。”湯提點（湯瓶）贊有“養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。”竺副帥（茶筅）贊有“子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。”

朱權《茶譜》序日：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之為物，可以助詩興而云頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。??乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。??盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。”活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。

趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。

綜上所述，點茶道蘊釀于唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，歷時約六百年。

三、明清時期——泡茶道

泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用葉茶，流風至今。十六世紀末的明朝后期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀后期，清

人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。

（一）泡茶道茶藝

泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。2.選水

明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。

3.取火

張源《茶錄》“火候”條載：“烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。”

4.候湯

《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。”又“湯用老嫩”條稱：“今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。”

5.習茶（1）壺泡法

據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。

（2）撮泡法

陳師撰于十六世紀末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。”撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。

（3）工夫茶

工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、游山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。

對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼

舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。

（二）茶禮

中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。

（三）茶境

十六世紀后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。”

許次紓《茶疏》“飲時”條有“明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。??”

屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。”張謙德《茶經》中也有“茶寮中當別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，??置茶寮中乃不俗。”

明清茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。

（四）修道

明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。

綜上所述，泡茶道蘊釀于元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，綿延至今。

四、總說

中國茶道成于唐，繼于宋，盛于明。中國茶道形成于八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中后期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟后，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛于北宋中后期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時約六

百年。泡茶道形成于十六世紀末的明朝后期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等人。明清茶人對茶道的貢獻其一在于創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在于為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清朝前中期，衰于近代，復興于二十世紀后期。

中國先后產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先后傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發源于中國，光大于日本。

中國茶文化與西方咖啡文化的比較 中國茶文化與西方咖啡文化的比較 中國茶文化的特點

中國茶文化博大精深，在民眾生活中可謂是一種奇特的文化景觀，無論是產茶區還是非產茶區，茶文化的創造與傳承都經久不衰。《中國茶葉大辭典》把“茶文化”定義為：“人類在社會歷史發展過程中所創造的有關茶的物質財富和精神財富的總和。它以物質為載體，反映出明確的精神內容，是物質文明與精神文明高度和諧統一的產物，屬‘中介文化’。茶文化內容包括茶的歷史發展、茶區人文環境、茶業科技、千姿百態的茶類和茶具、飲茶習俗和茶道茶藝、茶書茶畫茶詩詞等文化藝術形式，以及茶道精神與茶德、茶對社會生活的影響等諸多方面。茶文化的結構體系包括有關茶的物質文化、制度文化和精神文化三個層次??”這是首次載入辭書的權威性的釋義。

中國是多民族的國家，各民族酷愛飲茶，茶與民族文化生活相結合，形成各自民族特色的茶禮、茶藝、飲茶習俗。他們有的用茶作食，重在茶食相融，有的則以民族茶飲方式為基礎，經藝術加工和錘煉而形成的各民族茶藝，更富有生活性和文化性。其中有人們所熟知的白族的三道茶，土家族的擂茶，藏族的酥油茶，蒙古族、藏族和維吾爾族的黑茶等。從世界范圍看，各國的茶藝、茶道、茶禮、茶俗在茶飲的統一性下也都表現出了各自的民族性，如中國茶文化、日本茶道、韓國茶禮、英國下午茶和俄羅斯茶俗。茶文化的形成和發展歷史悠久，它的歷史傳承性是以茶葉生產發展的歷史連續性為基礎的。從周武王伐紂茶葉作為貢品開始，到清朝曲藝進入茶館，茶文化是伴隨商品經濟的出現和城市文化的形成而孕育誕生，內容也不斷豐富和發展。

茶文化還有地域性、差異性、共同性和開放性的特點，主要表現在以下幾個方面。(1)儒釋道合一。中國的茶文化可以說是儒釋道三家所共同造就的，它同時融匯儒釋道三家的基本原則，茶具有清新、雅逸的自然天性，能使人靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與中國人提倡的“清靜、恬淡”的哲學思想相吻合，也符合中國傳統儒道佛三家追求的“內省修行”思想。中國社會科學院研究員王玲教授認為，中國茶文化的精神是以道家的天人合一、天地人三才思想來提攜;以儒家中庸和諧的思想為指導;以佛家“普渡眾生”的精神為宗旨，中國茶文化是濃縮了中國傳統思想精華的一個文化體系。

(2)物質與精神的統一。茶文化是一種物質文化與精神文化完美結合的中介文化。茶作為一種物質，它的形和體是異常豐富的，其造型千姿百態、命名豐富多彩，其滋味、色澤、香氣又各具特色，形成了極其豐富的產品文化。茶不但具有物質上的文化色彩，又具備精神上的內涵，人們通過茶表達敬意、展顯禮儀、明確志向等，是精神文明的象征。

(3)高雅與通俗的統一。中國自古就有“琴棋書畫詩酒茶”和“柴米油鹽醬醋茶”這兩種說法，由此可見茶文化是雅俗共賞的文化，在其歷史的發展過程中一直表現出高雅性和通俗性兩個方面，在兩者的統一中向前發展。貴族茶宴、士大夫的斗茶以及文人騷客的品茶活動，是上層社會高雅的精致文化，由此伴生了茶的詩詞書畫歌舞等，都是具有很高的欣賞價值。而民間的飲茶習俗，又是非常大眾化和通俗化的，老少咸宜，并由此產生有關茶的民間故事、傳說、諺語等，表現出茶文化的通俗性。上層的茶文化來源于民間通俗茶文化的土壤，而上層茶文化的提倡推崇，又決定了茶文化發展的主要方向。

(4)功利與娛樂的統一。茶文化的功能性決定了其功利性。茶是經濟作物，是人們普遍消費的飲料，喝了可以解渴，品之可以怡情養性，以它入藥可治病，用于生產化妝品還可使人青春長駐。民間還有許多敬茶習俗，以茶祭祖或以茶敬神等，因此茶文化表現出很強的功利性。同時茶文化又是一種怡情文化，人們可以以茶自娛，觀看茶藝表演，進行茶文化旅游等。近年來興起的茶文化節活動，“文化搭臺、經濟唱戲”，即體現了以經濟為目的的功利性，又體現了娛樂性。

西方咖啡文化的特點

與我國的茶文化一樣，咖啡文化背后也蘊藏著豐富的歷史和內涵。阿拉伯人最早把咖啡豆曬干熬煮后，把汁液當作胃藥來喝，認為可以有助消化。后來發現咖啡還有提神醒腦的作用。由于伊斯蘭教嚴禁教徒飲酒，因而就用咖啡取代酒精飲料，作為提神的飲料時常飲用。十五世紀以后，到圣地麥加朝圣的穆斯林陸續將咖啡帶回居住地，使咖啡漸漸流傳到埃及、敘利亞、伊朗和土爾其等國。咖啡進入歐洲大陸歸功于土耳其的鄂圖曼帝國，由于嗜飲咖啡的鄂圖曼大軍西征歐洲大陸且在當地駐扎數年之久，大軍最后撤離時，留下了包括咖啡豆在內的大批補給品，維也納和巴黎的人們憑著這些咖啡豆，以及由土耳其人那里得到的烹制經驗，發展出歐洲的咖啡文化。

西方咖啡文化的特點總的說來是熱情洋溢、奔放自由、簡潔隨意、快捷方便。浪漫法國的咖啡文化是一種優雅韻味，浪漫情調，和享受生活的愜意感。這也是一種傳統獨特的咖啡文化。咖啡對他們來說不只是一種飲品，它隱含著豐富的文化內涵。遍布城市與鄉村的咖啡館是法國生活方式的一種標志。法國人喝咖啡講究的似乎不在于味道，而是環境和情調，他們愿意在外面熱鬧的街市花一壺的價錢買一小杯咖啡，慢慢地品，細細地嘗，讀書看報，高談闊論，一“泡”就是大半天。美國的咖啡文化是百無禁忌。美國人喝咖啡，就像進行一場不需要規則的游戲，隨性放任。歐洲人沖調咖啡的種種講究，美國人是不屑一顧的。美國人喝咖啡喝得自由，咖啡也同時深入他們的生活。美國人幾乎一天二十四小時都離不開咖啡。因此美國是全球咖啡消耗量最大的國家。一般而言，美國人生活比較忙碌緊張，他們經常備有一大壺電熱過濾式咖啡，從早喝到晚，由于水加得多，咖啡少，滋味特別淡薄，因此，有不少人批評美式咖啡實在難喝。美國是最大的速溶咖啡外銷國家，但美國本土喝速溶咖啡的人卻不多。

熱情洋溢的意大利有兩件事值得觀光者注意，即男人和咖啡。意大利有這樣一句名言：男人要像好咖啡，既強勁又充滿熱情!意大利咖啡的特色，表現在它的英文名字上，就是一個快字;做得快不超過十秒鐘，喝得也快，因為只有兩三口。一般意大利人起床第一件事馬上煮一杯咖啡，不分男女幾乎從早喝到晚，為了配合意大利式咖啡壺瞬間萃取咖啡的特殊功能，意大利的咖啡豆是世界上炒得最久的一種豆子。

中、北歐人不像意大利人那么熱情如火，也不像法國人那么浪漫似水，他們喝得理智溫和，正像他們一板一眼的民族性一樣。從奧地利、瑞士、德國，以至于北歐幾個國家，品嘗咖啡的習慣與口味可以說是大同小異，口味屬于中濃度。他們通常在家煮咖啡，最常使用的大多是簡便的家庭用電熱咖啡壺。近幾年來，北歐四國人民平均的咖啡飲用量一直名列全世界前四名。

據史料記載，咖啡進入中國是1884年在臺灣首次種植成功。清光緒十年(公元1884年)，有位英國的茶商，發現臺灣的氣候與中南美洲十分相似，覺得此地是個適合種植咖啡的好地方。于是，這名商人引進了一百株阿拉伯種的咖啡樹在臺灣種植，成了中國咖啡的“鼻祖”，揭開了咖啡在中國發展的序幕。大陸地區最早的咖啡種植則始于云南，二十世紀初，一個法

國傳教士將第一批咖啡苗帶到云南的賓川縣種植。現在，我國的廣東、廣西、云南、臺灣以及福建的廈門等地還種植著一百多年前引進的咖啡樹，也就是所謂的“Chinesecoffee”(中國咖啡)了。在以后的近百年里，咖啡種植在幅員遼闊的中國也只是“星星點點”。

化與西方咖啡文化的比較

茶、咖啡與可樂并稱為世界三大飲品，消耗量最大的是茶和咖啡。咖啡在西方人的生活中有著不可取代的地位，無論是在學校、公司、商場還是在家里，無人不拿著咖啡杯樂在其中;而茶在中國人的生活中根深蒂固，它不僅是一種飲料，更承載著中華文化。茶和咖啡代表了中西方兩種不同的文化。

(1)茶文化之歷史與咖啡文化之歷史

自神農氏嘗百草得茶以后，商末周初，巴蜀人已經開始飲茶。公元前1066年武王伐紂，茶葉已作為貢品。原始公社后期，茶葉成為貨物交換的物品。戰國時期，茶葉已有一定規模。在漢朝，茶葉成為佛教“坐禪”的專用滋補品。而魏晉南北朝，茶立足于長江領域同時向北方普及，飲茶之風擴散開來。隋唐時代，全民普遍飲茶，茶業昌盛，出現了茶館、茶宴、茶會，提倡客來敬茶;此時也產生了世界上第一部茶文化專著《茶經》。宋初明末，茶文化發展到了鼎盛時期，斗茶、貢茶和賜茶流行于世。到了清朝，茶文化更加深入發展，戲曲、曲藝都進入茶館表演。清朝茶葉在對外貿易中始終處于出超地位。隨著歷史的發展，人們在茶的各種活動中不斷充實、豐富和發展了茶文化。

比較而言，直到約公元1000年，咖啡豆才被第一次放在滾水中煎煮。也門在15世紀左右開始種植咖啡。威尼斯商人于1615年首次將咖啡帶入了歐洲。到1683年，歐洲首家咖啡屋在威尼斯開張，最著名的還要數1720年在圣馬可廣場開張的佛羅倫咖啡館。荷蘭人在對外殖民的過程中，在印度的馬拉巴種植咖啡，又在1699年將咖啡帶到了現在印尼的爪哇。咖啡進入美洲是1668年，它作為一種時髦飲品風靡南美洲，咖啡屋也緊跟其后，分別在紐約、費城、波士頓和其他一些北美城市出現。咖啡在1884年進入中國臺灣。由此可見中國茶文化遠比西方咖啡文化歷史悠久。

(2)茶文化之中庸與咖啡文化之理性

中國位于歐亞大陸的東方，面向大海，地域廣闊，物產豐饒。中國文化生長于一個既相對封閉又十分廣闊的地理空間，文化傳統受半封閉的、溫帶大陸型地理環境、農業型自給自足的小農經濟即“家國一體”的宗法社會所決定。千百年來，中國社會占支配地位的意識形態，首當其沖是以小農經濟為背景的傳統儒家思想文化，其特點是“中庸”、“守常”、“平衡”、“對稱”。儒家把“中庸”思想引入中國茶文化。茶生于山林中，承甘露滋潤，其味

苦中帶甘，飲之可令人心靈澄明，心境平和，頭腦清醒，茶的這些特性與儒家所提倡的中庸之道相符。茶為清潔之物，通過飲茶可以自省、省人，也可以養廉，賦予茶以清廉、高潔的品性。儒家學說認為通過飲茶可以溝通思想，創造和諧氣氛，增進彼此的友情，協調人際關系，促進和諧。儒家從中庸之道中引出和的思想，在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。而茶文化中從采茶、制茶、煮茶、點茶、泡茶、品飲等一整套的茶事活動中無一不是滲透著和的思想。在泡茶時，“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”;待客時“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”;飲茶時“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”;品茶的環境與心境為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”。這些都體現了儒家中庸、明論、謙和以及儉德。

西方文化的萌生、發展于相對開放的地理環境，而且沒有具備像中國那樣的可以始終左右整個文化動向的典型的農業區域。西方文化的發源地是古希臘、羅馬，地中海北岸的島嶼和半島，海島文化不是靠農業，而是靠充滿競爭的經商發展起來的。商品經濟的發展和開放的海洋地理環境使西方人的性格外向、好動。他們有獨立不羈的人格、開拓精神和交易觀念。西方諸國是在征戰、競爭、奮斗中生存的。地理環境和生產力畸形發展不容西方人“三思而后行”，必須當機立斷作出判斷和行動來。歐洲各國的國土比較窄小，無法形成像古代中國那種自給自足的長期閉關鎖國的自然經濟條件，國界的變遷，民族的遷徙，古***俗、神話和民間傳說的一致性，為它們之間的文化交流及相互往來奠定了深厚的基礎，也造成了文化的開放精神。

西方哲人把理性作為人區別于禽獸的一個根本性的標志，這就奠定了西方文化理性的基調，西方文化是理性主義文化，這種文化旨在自我意識中構建一種抽象的理念世界，以那些抽象的主觀規律作為世界的本質，進而達到對世界的理性異化。這也體現在咖啡文化中。咖啡的沖泡從研磨咖啡豆到器具，再到水溫比例都有嚴格的要求，沖泡出來香味馥郁，口味濃厚。如新鮮的水經過煮沸后，會含有適量的二氧化碳可以增加咖啡的香味，但持續讓水沸騰會令二氧化碳素蒸發減少，所以最佳的水溫是95℃，水溫太低會使咖啡味道無法完全釋出，水溫太高會讓咖啡成分變質，過多與不及都不好。又如一人份的咖啡淡的為8克，濃的為12克，水為120cc。這些都體現了咖啡文化的理性主義。

(3)茶文化之天、地、人合一與咖啡文化之天人二分

茶文化是天、地、人合一的道家學說。道家認為天、地、人三者是平等的，應適應自然，主動認識規律，這樣人才會得到最大的滿足。茶產自山野之林，受天地之精華，承豐壤之雨露，正蘊含道家“淡泊”、“寧靜”、“返璞歸真”的神韻，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。中國傳統的文人士大夫雖然接受的是儒家教育，但在政治上受到挫折時，道家的淡泊名利，回歸自然的思想就會影響他們，故而他們普遍遵循的一種處世模式即為“達則兼濟天下，窮則獨善其身”。文人們以茶詩來追求心融于山水的理想境界。蘇東坡的《汲江煎茶》：“活水還須活火煎，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲。枯腸末易禁三碗，坐聽荒城長短更。”通過茶這種飲品，去感悟茶道、天道、人道。

西方文化主張天人相分，二者是對立的關系。人要生存就必須從自然界中獲取物質生活資料。西方人崇尚個體主義，在思想上集中體現在它的人道主義的傳統上，在行動上集中體現在自由競爭上，突出表現為對個人的人格、價值、尊嚴等多方面的肯定，對人的個體獨立性的尊重與倡導。西方哲學則追求對自然的認識，對萬事萬物發展規律的把握。為了征服自然，則以實證和嚴密的思辨手段，明確區分天人、主客、物我，以求達到對自然本體的認識。歷史上最早食用咖啡的阿拉伯雖然有著當時世界上最繁華的港口城市摩卡，但卻禁止任何咖啡種子出口。1616年荷蘭人終于將成活的咖啡樹和種子偷運到了荷蘭，在了解了咖啡生長的客觀過程后，開始營造屬于熱帶或亞熱帶氣候，適合咖啡生長的人造溫室，進行培植并成功。

(4)茶文化之禪宗與咖啡文化之基督精神

佛教禪宗修行的內容，分為戒、定、慧三種。所謂定與慧，就是要求僧侶坐禪修行，息心靜坐、心無雜念，以此來體悟大道。由于長時間坐禪容易產生疲勞，不少僧侶為打瞌睡而煩惱，而茶具有提神益思，生津止渴的藥理功能，因此茶與佛教的結緣，最早的契機可能是茶的解睡功能。隨后，佛教僧侶對茶有了進一步認識，他們發現茶味苦中微甜，茶湯清淡潔凈，適合佛教提倡的寂靜淡泊的人生態度，加上飲茶有助于參禪悟道，于是佛教對茶的認識從物質層面又上升到精神層面。我國歷史上的許多古代名茶，最初是在寺院種植、采摘并加工的。如唐代最有名的茶“蒙頂茶”，就產在四川雅安，相傳是漢代甘露寺普慧禪師親手所植，是我國最早的人工栽培的茶樹，因其品質特優而被列為貢茶之一。佛教寺院不僅種植茶樹，茶事也成為佛寺日常活動的一個重要組成部分。在許多的名寺大廟里，都設有茶堂或茶室，還有“茶鼓”和“茶頭”。寺院中的茶葉，稱作“寺院茶”。茶在佛教寺院中還起到融洽寺內僧眾關系，使僧眾之間的感情聯系得更加緊密。此外在佛的圣誕日，專人以茶湯沐浴佛身叫“洗佛茶”，供香客取飲，祈求消災延年。

根據基督教世界流傳的說法，在北非的伊索比亞的加法(Kaffa)地區，有一名叫科迪(Kaldi)的牧羊人，某日如常出外牧羊，突然發現羊群在蹦蹦跳跳，異常活躍，他仔細一看，發現它們在吃地上的紅果實。他估計，是這些紅果實使得羊如此興奮。于是，他帶著紅果實

去找鄰近修道院的一名神父求教，神父聽了牧羊人的話，好奇心驟起，于是把數顆紅果實往嘴里送，不一會兒，神父也變得生龍活虎。自此，所有神父在做彌撒前都會吃下幾顆紅果實，后來命名其為加法果，就是流傳至今的咖啡果了。由此可見咖啡在西方基督教徒中也用于提神。

眾所周知，西方文明源于古代的中東、希臘和羅馬，宗教和世俗的意識構成了西方文明的基本框架。西方人認為上帝看重個人的靈魂，人的肉體和靈魂、任何人、人和自然之間存在著相互對抗的關系。在這種價值觀念支配下，西方人有很強的個人奮斗和競爭意識。但丁認為，沒有個人無所謂家族，而家族的光榮和高貴，首先在于有光榮和高貴的個人。人類的價值和尊嚴的肯定首先是人類的每個人的自我意識的覺醒，是自己按照自由意志對自我本性界限的確定和發展。對西方人而言，生活就像煮咖啡，如果做過的事情失去了原本的新鮮感，那么就換一種重新開拓，重新冒險，就像咖啡沖泡過一次之后，就失去了它原來的風味，在口味上變得清淡無味，那就丟棄再換新的開始煮。

[關鍵詞] 茶文化茶道茶道精神

我們知道，中國是茶的故鄉，世界各國的植茶、制茶、飲茶均直接或間接源于中國。“中國在茶業上對人類的貢獻，主要在于最早發現并利用茶這種植物，并把它發展成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨特的茶文化。”茶道與茶藝是茶文化的重要內容，其中茶道是茶文化的核心。本文重在分析茶道概念的提出及茶道精神的創立，并且進而說明中國不僅是茶的故鄉，而且也是世界上最早提出茶道概念和創立茶道精神的國家。

第四篇：淺談中國茶文化之江西茶文化

淺談中國茶文化之江西茶文化

方淺 6100412108 1.江西茶歷史可追溯至東漢

江西省中國茶文化研究中心主任陳文華在接受采訪時介紹說：“江西是產茶大省，歷史悠久，早在漢代就開始做茶，且一直延續到唐朝，在全國都非常暢銷。白居易的詩句‘商人重利輕別離，前月浮梁買茶去’其實有個背景，那就是當年全國三分之一的茶葉在浮梁縣集散。”根據文獻記載，從唐宋到明清，很多茶葉從江西流出，浮梁因而成為重要的茶葉之鄉。陳文華介紹：“在唐代，浮梁是東南亞地區最大的茶貿易集散中心，且上交的茶稅最多時占到全國的八分之三。雖然在南宋之后有所衰弱，但從清朝同治年間開始，因為引進紅茶，浮梁茶葉生產貿易又重新崛起。” 2.江西茶道聞名中外

道可道，非常道；茗可茗，非常茗。道家的自然觀，一直是中國人精神生活及觀念的源頭。道無所不在，茶道只是“自然”大道的一部分。茶的天然性質，決定了人們從發現它，到利用它、享受它，都必然要以道家觀念灌注其全部歷程。“自然”的理念導致道教淡泊超逸的心志，它與茶的自然屬性極其吻合，這就確立了茶文化恬淡寡欲的本性。道教的“隱逸”，即是在老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想上發展起來的，它與茶文化有著內在的關聯，隱逸推動了茶事的發展，二者相得益彰。江西茶道融合了儒、釋、道、文、史、哲、藝、醫等多種傳統文化精髓，“茶道”一詞最早見于唐代皎然的詩中，皎然是最早將“茶事”和“道”連在一起的人。在唐代，我國就已大興“茶道”，只是由于歷史原因，近現代整個中國都少有人從事老祖宗傳承下來的“茶道”和“茶藝”的研究。上個世紀80年代初，伴著改革開放的東風，江西茶人開始了復活和弘揚中國茶道的工作。任職于江西的陳文華被媒體譽為“中國茶道六君子”之首，江西人余悅被媒體譽為“中國茶道六君子”之一。正所謂“不鳴則已，一鳴驚人”，有著深厚茶文化基礎的江西很快就“嘗”到了甜頭，最值得一提的自然要算婺源茶道了。婺源茶道注重“敬”、“和”、“儉”、“靜”的道德精神，其在國內外表演都受到了由衷的稱贊。中日兩國專家學者合著并出版的十卷本《中日文化交流史大系》，也把婺源茶道作為中國茶道的代表首先進行介紹。與此同時，修水縣、浮梁縣也組織了茶藝團，開始發掘、整理和再現民間茶道。3.江西禪茶文化影響亞洲茶事

“茶禪一味”是中國茶文化的核心之一，江西的茶文化，與佛教一樣源遠流長。當代人越來越注重身心的修為，品茶被看作是抵達內心世界的一種方式。尤其是近十多年來，禪茶的概念逐漸出現在人們生活當中，且范圍越來越廣。江西產茶的起源，即與佛僧關系密切，首開茶樹培植之先河的即是寺院的僧人。江西名茶廬山云霧最早就是江西廬山、云居山的寺院僧眾培育出來的。據《廬山志》記載，東漢時，廬山僧侶劈巖削谷，取諸崖壁，間栽種茶樹，焙制茶葉。另有史書記載，廬山植茶始于慧遠。之后不久，廬山也一度成為全國佛教第二中心之所在，慧遠大師被尊為凈土宗初祖。慧遠大師在此一住就是30年，直到圓寂。大文學家謝靈運，為大師作文紀念并立塔碑下。在慧遠的影響下，廬山各寺院也紛紛栽植茶葉，太興僧人飲茶之風，有力地推動了廬山的茶業生產，為廬山飲茶文化注入了佛教文化的基因。茶與禪兩種不同的傳統文化形式，在長期發展過程中形成了禪茶文化，并由最初二者物質功能的結合發展到統一的智慧境界，在這一過程中，江西禪宗功不可沒。在歷史悠久、海內外享有盛譽的法門寺舉行的“首屆唐代茶文化國際學術研討會”進行表演后，得到了中、日、韓、新加坡、馬來西亞等國茶文化專家和茶道表演藝術家的高度贊揚。很快，中國茶葉博物館將“禪茶”的表演人員聘請到館，由江西這個搖籃誕生的“禪茶”成了中國茶葉博物館重大活動的“保留節目”。4.茶界“贛軍”人才濟濟

江西省中國茶文化研究中心副主任余悅告訴記者，之所以江西茶文化相對于其他省較為突出，這與江西擁有一大批對茶文化研究感興趣的人是分不開的。單江西省中國茶文化研究中心就有20多人，他們有的學文學，有的學歷史，有的學哲學，還有的研究經濟，多種專業、多門學科讓江西茶文化研究變得異彩紛呈。除此之外，全省11個城市還“虎踞”著一批默默耕耘的研究人員。近十年來，他們不求錢財、不求出名，辛勤地在書海中遨游，奉獻出了一篇篇頗有見解的論文和一項項頗有分量的研究成果。上個世紀90年代，廣東、北京都出現了有組織、有計劃研究茶文化的團體，但江西卻是成氣候最早的。不夸張地說，至今為止，江西研究茶文化的隊伍仍是國內最為強大的。

江西省圖書館館長章伏源，是上世紀90年代初參加到茶文化研究中來的，那時他還是圖書館保管部主任。因為工作之便，他從浩瀚的歷史文獻中硬是沙海淘金般找出了許多古人對茶文化的研究文字。江西省博物館的胡丹是一位文靜的女士，她也是省內最早與茶文化研究結緣的人員之一。她在館內的任務是保管書畫，于是與本身的專業結合在一起，關注起了茶文化、茶繪畫作品，潛心于茶書畫的研究。省社科院圖書館館長王河，對古籍情有獨鐘，把先秦至宋元的茶文化資料進行了一番精心的梳理；哲學研究所副所長賴功歐，撰寫的第一篇茶文化論文就是《茶與隱逸》，出手不凡，此后一直致力于中國茶文化與儒釋道的研究；文化研究所副所長葉青，喜愛書法，出版過字帖，對宋代書畫藝術研究頗有成就，現在正鉆研于明代茶文化研究；此外，社科院胡長春、王建平、胡穎峰等人在這一領域也頗有發言權??

5.江西茶葉品質優越、品種繁多

江西地處全國綠茶金三角產區，不僅自然生態條件得天獨厚，而且山地資源豐富，為茶葉生產創造了獨特的適宜環境，哺育出了品質上好的茶葉，“顏色碧而天然、口味香而濃郁、水葉清而潤厚”則是對江西茶葉的形容。江西茶業聯合會副會長趙沙鷗在接受采訪時表示：“每年國家質檢部門組織對各區域茶葉進行抽檢，檢測重金屬含量、農藥殘渣量是否超標，江西連續多年抽檢合格率都是100%，甚至幾次還抽檢出‘零農殘’，這充分說明江西茶葉綠色無污染。”江西茶葉品種眾多，綠茶、紅茶、白茶都有優質品牌。人們說起江西茶葉，無不以綠茶為榮。江西綠茶中，名品繁多，不但香高味長，品質優異，且造型獨特，具有較高的藝術欣賞價值。其中有歷史悠久，依廬山而現于歷史得名、更依廬山名揚天下的廬山云霧茶。有產于江西省遂川縣湯湖鎮狗牯腦山并以狗牯腦山而命名的狗牯腦茶。此外，近年來江西紅茶異軍突起，紅茶也成為江西茶產業的主力軍，如河紅、靖紅、寧紅、井岡紅等，大有江西茶業一片紅的勢頭。其中“寧紅金毫”條緊細秀麗，金毫顯露，多鋒苗，色烏潤，香味鮮嫩醇爽，湯色紅艷，葉底紅嫩多芽。同時，江西白茶品質也十分優越，其中有產自江西省資溪縣，因滿葉披毫，如銀似雪而得名的資溪白茶。有產于江西省靖安縣，外形圓緊秀直勻整，色澤白嫩，茶香濃郁，滋味甜和的靖安白茶。6.中外交流屢顯身手

江西在國內外茶人心中始終占有一定的分量。由陳文華研究員主編的《農業考古——中國茶文化專號》至今已歷時12年，已經發表了一千多萬字的茶文化研究論文和各類文章。它廣泛團結了一大批國內外茶界權威及茶文化研究愛好者。這本雜志已經成為國內外篇幅最多、影響最大的權威性茶文化刊物。2001年，日本出版《茶道學大系》，其中關于“現代中國的茶史研究”論文全部選自這本雜志。近幾年來，由余悅研究員主編的《中華茶文化叢書》（10本）、《中國茶葉藝文叢書》（5本）、《茶文化博覽叢書》（5本）以及有250多萬字的巨著《中國茶文化經典》，受到了海內外專家的廣泛關注，其中許多文章或觀點多次被人作為“經”、“典”而引用、參考。

十多年來，江西省社會科學院的研究人員，不僅在學術研究方面取得了眾多的成果，而且在推廣中國茶文化、推廣中國茶藝方面做出了許多創造性的工作，他們先后幫助北京、上海、廣東、廣西、云南、山西、福建、陜西等許多省市自治區組織、策劃形式多樣的國際茶文化學術研討會或國際茶會。此外，江西中國茶文化研究中心還與美國、日本、韓國、新加坡、馬來西亞、法國、印度尼西亞等20多個國家建立了聯系，一有重大活動，就可以看到他們的身影。

第五篇：中國茶文化論文之淺談

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中國茶文化

摘要：中國茶文化源遠流長,博大精深,為中華民族之國粹。茶文化是中華傳統優秀文化的組成部分，其中內容十分豐富。茶文化之核心為茶道,茶道是東方文化的精華，其核心為和，具有深遠的哲思。中國器物文化能上升到道的層次的唯有茶文化,茶道是茶與道的融合與升華。對茶道的闡釋有助于我們深入地理解茶文化,更有利于我們把握和弘揚底蘊深厚的中華傳統文化。一．中國四大茶道

中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。飲茶也是這樣，不像日本茶道具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶。他的精神在仁者見仁智者見智的當前形式下有著非常廣義的定義。進而言之，茶道所體現的社會功能可謂是百花齊放。中國的茶道大致可概括為四大茶道：雅士茶道、世俗茶道、禪宗茶道、貴族茶道。1雅士茶道

中國古代的士和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。雅士茶道是已成大氣候的中國茶道流派。茶人主要是古代的知識分子，以“入仕”的士主體，還包括未曾發跡的士，一定文化藝術修養的名門因秀、藝壇伶人等。對于飲茶，主要不 圖止渴、消食、提神，而在乎導引人之精神步入超凡脫俗的境界，于鬧情雅致的品茗中悟出點什么。正因為文人的參與才使茶藝成為一門藝術，成為文化。文人又將這門特殊的藝能與文化、與修養、與教化緊密結合從而形成雅士茶道。2世俗茶道

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茶是雅物，亦是俗物。茶葉進入家庭，便有家居茶事。清代查為仁《蓮坡詩話》中有一首詩：書畫琴棋詩酒花，當年件件不離它； 而今七事都更變，柴米油鹽醬醋茶。

茶已是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯絡感情；家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以法為上；器不必妙，宜茶為佳。3禪宗茶道

僧人飲茶歷史悠久，因茶有“三德”，利于叢林修持，由“茶之德”生發出禪宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產的發展、茶學的發展、茶道的形 成立下不世之功勞。

茶神陸羽就出身佛門。他的 作品《茶經》系統地總結了當時的茶葉采制和飲用經驗，全面論述了有關茶葉起源、生產、飲用等各方面的問題，傳播了茶業科學知識，促進了茶葉生產的發展，開中國茶道的先河。

4貴族茶道

貴族茶道由貢茶演變而來。

貴族茶道的茶人是達官貴人、富商大賈、。豪門鄉紳之流的人物，不必詩詞歌賦、琴棋書畫，但一要貴，有地位，二要富，有萬貫家私。于茶藝四要“精茶、真水、活火、妙器”無不求其“高品位”。

貴族茶道有很多違情背理的地方，比如太看中金錢名，失去了茶本身高潔、清雅的品性。但因其有著深刻的文化背景，這一茶道成為重要流派香火綿延。作為茶道應有一定儀式或程序，貴族茶道走出宮門在較為廣泛的上層社會流傳，其富貴氣主要體現在程序上。其變種即源于明清至今仍在流傳的閩潮功夫茶。

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二、茶道與茶藝

茶道是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶 葉、茶水、火候、茶具、環境。

中國茶道的具體表現形式有兩種。

1．煎茶。把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。

2．斗茶。古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。斗茶又稱為茗戰，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術的最高表現形式。從史料中可以看出：

(1)早在唐代，茶藝的基本程式已經形成，而且可以在客人面前進行表演。(2)常伯熊在表演茶藝時已經有一定的服飾、程式、講解，具有一定的藝術性和觀賞性，成為一項藝術形式。

(3)茶藝的基本程式雖然是陸羽制定的，但卻是經過常伯熊進行很大加工之后才在社會上流行起來。因此，常伯熊是中國歷史上第一位茶藝表演藝術家。

小結：茶是需要用心去品的。品茶是一種藝術，也是一種情感的寄托，在這個過程中，我們可以得到精神上的熏陶和升華，達到修身養性的目的。客來敬茶，以茶會友，以茶代酒，自古就是中華民族的良風美俗。在中國茶文化中，處處貫徹著和諧精神。茶文化淵遠流長，是當之無愧的中華國飲。