第一篇：《佛說阿彌陀經》大意略述

一、序言

疑點

《阿彌陀經》的核心：

不可以少善根福德因緣得生彼國。善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日??一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸圣眾，現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。

有些蓮友對這段經文有幾點疑惑的地方：

一、什么是“少善根福德因緣”？

二、“一心不亂”是什么含義？

三、“是人終時，心不顛倒”是什么含義？

往往有人讀到“不可以少善根福德因緣得生彼國”，他就把念佛放下，去修其它的自認為“多善根福德因緣”，去積累去了。這樣恰恰和善導大師的判教、和凈土宗的宗旨產生矛盾，走雜行雜修的道路，違背了“一向專稱”的宗義。

大致結構

《阿彌陀經》大義有三點：

一、極樂凈土的依正莊嚴。目的是要我們發起愿往生的心。

二、往生的方法。

三、諸佛的稱贊。

依止善導

善導大師是阿彌陀佛化身，專修、專弘凈土法門，是凈土宗的集大成者，是中外共同敬仰的大祖師，是能夠楷定古今的大祖師，是凈土宗最純正的法脈。所以，依善導大師的解釋最穩當。

二、正講

經題

一部經的經名，往往把這部經的宗旨揭示得明朗無遺，我們先解釋經題。《阿彌陀經》的經名很簡潔，“佛說阿彌陀經”。“佛”，是指釋迦牟尼佛，同時也是指十方諸佛。“說”，現代漢語意思是“解說”、“講說”，但這里不光是一般性的介紹，還有一種稱贊的意思。《阿彌陀經》有兩個版本，我們平常讀誦的是鳩摩羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本就翻譯為《稱贊凈土佛攝受經》，“說”就是稱贊的意思。“阿彌陀”，是西方極樂教主的名號。“經”，現在理解為經典，就是方法、道路，“佛經”就是“成佛的方法”。

“佛說阿彌陀經”的意思就是：釋迦牟尼佛贊嘆阿彌陀佛的名號，是我們往生凈土成佛的道路。這部經是講：名號是我們往生之道，成佛之道。

如是我聞

經文一開頭，“如是我聞”，這四個字是我們聞法得益的基本。

“如是我聞”貫穿兩方面：說法要如是說，聞法要如是聞。什么叫“如是”呢？就是按照事情的本來面貌來體認它、認識它，不加自己任何的主觀想象。我們聞法的人，要不加任何主觀的想象和主觀的意識，佛怎么樣講，我們就怎么信。

阿難講這話的意思是“阿彌陀佛的名號，是我們往生凈土的唯一之道。這件事確實如此，這是我親自聽釋迦牟尼佛所親口宣說的，真實不虛。”“如是我聞”貫穿這整個一部經，一文一句，我們都用這樣的心來聽聞，這部經就很容易懂。否則，我們不容易懂的。

接下來的“六種成就”，說明佛宣講這部經的時間、地點、人物、事件、聽眾等，是說明這部經很可信。

無問自說

這部經是釋迦牟尼佛“無問自說”的，沒有人發問，自己說的，因此稱為釋迦牟尼佛的本懷。

為什么菩薩眾中智慧第一的文殊菩薩、阿羅漢中智慧第一的舍利弗尊者都默然無語呢？因為凈土的境界，非菩薩的境界，菩薩問不出來，不知道從何處發問。“十萬億國土之外，有極樂凈土”，阿羅漢的根機是不知道的，菩薩也要佛的威神來加持。這部《阿彌陀經》從頭到尾，都是釋迦牟尼佛一個人講，弟子們都沒講話。

凈土的信仰

我們來看經文：

爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億國土，有世界，名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。今現在說法。

釋迦牟尼佛親口說：“十萬億國土之外，有世界名曰極樂。”你能信，那你就能夠入門了；因為佛是真語者、實語者、不誑語者，洞徹宇宙一切萬象，說有凈土，就有凈土。

如果不是釋迦牟尼佛親口告訴我們，以我們凡夫的智慧，怎么能夠知道十萬億佛土之外有個凈土呢？那里有一尊佛，叫阿彌陀佛呢？釋迦牟尼佛一下把我們的眼光，從狹隘的、封閉的、局限的娑婆世界，從這個五欲煩惱處，一下子引到十萬億國土之外，那里有一尊阿彌陀佛。

拔苦與樂

接下來，釋迦牟尼佛詳細地展開這個國土是什么樣子的：

舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

釋迦牟尼佛自問自答──這也不是靠我們的智慧可以理解的，舍利弗的智慧也不能清楚。這也是我們凈土的宗旨。佛法的目的是拔苦與樂，這兩句話里邊，充分體現了拔苦與樂的宗旨：到了凈土，“無有眾苦”，一切苦當下拔除干凈：“但受諸樂”，給你一切法喜、法樂。

名字為佛事

單是極樂世界的名稱，就具有無邊的功能，能讓人往生成佛。曇鸞祖師在《往生論注》里說：

但聞極樂國土名稱，克念愿生，亦得往生彼清凈土，即入正定聚。極樂國土，名稱為佛事，安可思議！

有人只要聽到極樂世界的名稱，“那我愿意去往生！”他就能去往生，不需要了解更多。克念愿生，就是：決定要去，毫不含糊。這樣就能往生，“國土名字為佛事”──“極樂”兩個字就可以度眾生了，不可思議!為眾生而成就

釋迦牟尼佛接著介紹極樂世界的依報，并說：

舍利弗，其佛國土成就如是功德莊嚴。

這句話釋迦牟尼佛重復過四次，再三叮嚀我們說：極樂世界已經成就了，這種種的功德莊嚴已經完成，這里有深刻的內涵。極樂世界是為誰成就的？極樂世界是為我們成就的。就像父親為兒子把房屋建好了，建好了就是兒子的，是兒子應該得到的。極樂世界是阿彌陀佛為我們十方眾生成就的，不是說我們現在修行，極樂世界才存在。

名號的含義

介紹完依報之后，介紹正報，正報就是極樂世界的佛、菩薩。

舍利弗，彼佛何故號阿彌陀？

阿彌陀佛的名號到底有什么特殊含義呢？釋迦牟尼佛解釋阿彌陀佛的名號，有兩方面的含義：

一、無量光；

二、無量壽。

無量光

一、無量光。

彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

阿彌陀佛的光明也是無量無邊的，是遍照十方國土，沒有障礙的，因此阿彌陀佛也叫做“無礙光佛”，不光是說：房子不能障礙，山河大地不能障礙，重點是指我們的煩惱罪業不能障礙彌陀來救度。

我們經常說“業障”，是指惡業能障礙我們的解脫，所以叫“業障”。

第二篇：《佛說阿彌陀經》(白話語譯文)

《佛說阿彌陀經》（白話語譯文）

有一天，釋迦牟尼佛在舍衛國的祇樹給孤獨園里，舉行一個說法大會。到會的出家佛教徒一千二百五十人，這些教徒都是德行高深的大阿羅漢，也是大家所熟悉和尊敬的佛弟子，他們就是：長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利盤陀伽、難陀、阿難陀、羅睺 羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿耨樓馱等佛的諸大弟子；還有文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩等許多大菩薩；更有天、龍、神、人等一切大眾都在場聽佛說法。

那一天，釋迦牟尼佛不等大眾請問而自動講了這部稀有經，當時佛說：“從這里向西方，經過十萬億個有生命的銀河系佛國，在那遙遠的地方有一個佛國，叫做極樂世界；那里有一尊佛，號稱阿彌陀，他如正在那說法。

“舍利弗，你知道那地方為什么叫做極樂世界嗎？因為那里的人們沒有煩惱和痛苦，享受無比自由和快樂的生活，所以叫做極樂世界。

“舍利弗，極樂國土的周圍有七重高低欄桿，空中有七重花絡羅網，地上有七重綠化行樹；都是金、銀、琉璃、水晶四寶裝飾圍繞著，這是天下聞名的極樂勝景。

“舍利弗，極樂國土有七寶蓮池，池里流注著八功德水，水質甘美而溫清，和一般的不同。池底鋪滿了金沙，閃耀著金光；蓮池四周的階道，都是用金、銀、琉璃、水晶砌合而成；蓮池上面還有層層樓閣，更加華麗而莊嚴，裝飾著金、銀、琉璃、水晶、硨磲、珠玉、瑪瑙等多種珍寶。池中開放著車輪般大的蓮花，有青色的、黃色的、紅色的，也有白色的，花光、水光、珠光、寶光與日光相映成五彩繽紛的美麗景象；同時，那香潔的蓮花不斷散發著微妙的清香，隨微風飄送空中。這更是名聞十方世界的極樂勝景啊！

“舍利弗，極樂國土所以能有如此美妙莊嚴的景色，都是由于阿彌陀佛教化眾生的無數功德造成的。

“舍利弗，我再告訴你們，在極樂國土，空中經常播送著神奇美妙的音樂；地面鋪飾著黃金，沒有泥沙的污染。有一種芬芳美麗的曼陀羅花，日夜不停地從天空飄落在金色的地上，象征著佛國無比圣潔。那里的人們每天早晨用各人的衣襟，盛滿各種奇妙的香花，送到遠隔十萬億個銀河系的其他無數佛國去供養諸佛，由于他們具有難以想象的高速飛行術，只花了吃一餐飯的時間，就周游了十萬億佛國而回到原地；飯后就一心去行道。舍利弗啊，極樂世界的神奇事跡，真是意想不到的，這也阿彌陀佛教化眾生的功德造成的。

“舍利弗，極樂國土還有種種顏色不同的奇禽異鳥，有白鶴、孔雀、鸚鵡、黃鶯，還有長著兩個頭的共命鳥，歌聲清妙的迦陵頻伽鳥等，這些禽鳥晝夜不停地唱著各種微妙甚深的佛法真理，凡是聽到歌聲的人，都會自覺明 白而融會貫通念佛、念法、念僧的清凈心。舍利弗，你不要以為這些禽鳥罪惡的人轉世的，為什么不是呢？因為極樂世界的人從來不知有“惡道”這個名稱，所以根本不存在惡人。這些禽鳥，其實是阿彌陀佛功德的化身，那是為了用那鳥兒的歌聲來教化眾人罷了。

“舍利弗啊，極樂國土的微風吹動時，一切寶行樹、寶羅網都會振動而發出清妙的聲音，好象有千百種樂器在演奏一樣，敲金振玉，非常動聽。凡是聽到音樂的人，都會自覺融會念佛、念法、念僧的清凈心。舍利弗，極樂世界這個地方，真是十分神奇、圣潔而莊嚴的啊！

“舍利弗，你可知道那尊佛為什么稱呼阿彌陀佛嗎？舍利弗啊，那尊佛的光明照遍十方一切佛國，有照不到的地方，所以稱他為阿彌陀。舍利弗啊，那尊佛的壽命和佛國人民的壽命都是長生不老，永遠不死的，所以名號阿彌陀。舍利弗啊，阿彌陀佛成佛以來，到現在已經過了十劫而還健在哩。舍利弗啊，阿彌陀佛有很多弟子，都是阿羅漢；還有很多菩薩伴隨著，他們的人數多得難以計算。你看這極樂世界，真是使人們向往的善人聚會的好地方啊！

“舍利弗，生在極樂世界的人，都可以一直進修成佛，再也不會中途退轉下來；在那里修成佛的多得無法計算，只能用‘無量無邊’來形容了。“舍利弗，你們聽了以后，應該發愿到那里去，到了那里，就可以和許多善人同在一起勤修佛法。

“舍利弗，要到極樂世界去的人，必須具有一定的善根、福德和因緣。要具備這樣的條件卻很簡單，只要有人聽到了阿彌陀佛的名號，能真誠相信并堅決要去，就專心念著佛號，這樣有人念一天，念兩天，有人念三天、四天、五天、六天、七天，時間不定，是按照各人專心的程度而定的。只要專心一志地念下去，自然會進入“一心不亂”的境界，這就基本具備了善根因緣。這樣，在他壽終臨死的時候，阿彌陀佛一定會大放光明，與其他圣眾一起出現在他面前，并且引導他在光明中保持身心安定，無牽無掛地離開這個死去的身體，在佛光的變化中轉生到極樂世界去。

“舍利弗啊，我看到了念佛可以往生極樂世界的利益，所以對你們這樣說。有人聽了我說的話，應當發愿到極樂世界去。舍利弗啊，不但我在這里贊嘆阿彌陀佛的不可思議的功德利益，還有其他很多世界的諸佛也在那里同樣贊嘆。例如東方世界有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等無數諸佛；南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛等無數諸佛；西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、凈光佛等無數諸佛；北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛等無數諸佛；下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛等無數諸佛；上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛等無數諸佛，都在他們本國，向人民稱贊這真實不虛的阿彌陀佛不可思議功德，以及這部一切諸佛共同護念的經。

“舍利佛啊，你心里是這樣想嗎：為什么叫做一切諸佛所護念的經呢？我告訴換你：若有善男子、善女人聽到這部經，又按照經中所說，發愿往生，持念阿彌陀佛名號，或是聽到上述六方世界的諸佛名號的人，就能獲得一切諸佛的護念而永遠不會在成佛的道路上退轉來，總有一天會徹底覺悟宇宙人生的最高真理而修行成佛的。所以你們應當堅決相信我和一切諸佛所說的話。舍利弗啊，假使有人已經發愿，或正在發愿，或將要發愿，要求生到阿彌陀佛極樂國土去的，那些人就一定能做到徹底覺悟而成佛，因為他們有的已經到了極樂世界，有的今生能到極樂世界，有的將來能到極樂世界，只要一到那里，就決定不會在成佛道路上退轉來了。因此，舍利弗啊，你應當告訴一切善男子、善女人，應當相信極樂世界的種種利益，應當發愿到那里去。

“舍利弗啊，正如我現在這里稱贊諸佛的不可思議功德，同樣地諸佛也在那里稱贊我的不可思議功德。他們在那里說道：‘釋迦牟尼佛能在劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的五濁世界中，徹底覺悟宇宙人生的最高真理，成就清凈佛道，并且對廣大群眾說明這一切世間難信的佛法，真是最稀有、最難做的事啊！’

“舍利弗啊，你要知道，我在這五濁世界中行此難事，徹底覺悟而圓滿成，為一切世間說明這樣難信的佛法，的確是很艱難的！”

釋迦牟尼說完了這部經，到會聽法的舍利弗和全體大眾，都十分喜歡地相信和接受佛的指示，恭敬行禮而離開了法會。

第三篇：南亭老和尚__佛說阿彌陀經講話

佛說阿彌陀經講話

南亭老和尚講述

再版彌陀經講話序

序文

佛說阿彌陀經講話

再版彌陀經講話序

南亭

阿彌陀經講話，乃餘因應電臺廣播之須要而作，出版以來，已不知重印過幾次了。

按阿彌陀經之注解，以蓮池大師之疏鈔，藕益大師之要解，爲典型之作，陽春白雪，後人所爲，無有逾于此者。餘之講話，亦不能例外。然下裏巴音，或爲普通初心學佛之士所易接受，多次再版，或以此也。

阿彌陀經，爲持名念佛之基本教育。因持名而生西方者，何止千萬。所以持名之功德，印光大師文鈔及嘉言錄言之綦詳，此不再贅。

今請與一實例，爲讀者諸君起信：餘有皈依弟子楊宗鼎，法名本鳴，其夫人黃文輔，法名本成。全家住臺中。五十二年，餘講經于臺中佛教會館，同時皈依，此後，即專門持名念佛。

五十六年秋，全家移民去美，子女皆成家立業，夫婦除念佛外無他事，尤以本成精進，日誦佛號四萬聲。八年來風雨無間，從不稍輟。前兩月雖飯後嘔吐數次，醫藥有靈，旋亦痊愈。本

（三）月八日，晚飯後，夫婦相約出外散步，本成坐廳中沙發上持珠念佛如故，本鳴則房間取衣服，及至出來，本成頭部稍偏垂，捫之則咽氣矣！

阿彌陀經上說：‘若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日......若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土’。本成之逝，雖未見‘阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前’。然臨命終時，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定。則蔔其往生也必矣！

今佳裏佛教居士林，爲接引初機，從事念佛，欲影印餘所寫之彌陀經講話，并先敘言，因寫此故事以歸之，蓋亦‘彼人也，餘人也，有爲者，亦若是而已矣’之意焉！

中華民國六十四年五月于臺北

序文

吾人自無始以來至今生，迷真認妄，背覺合塵，起諸煩惱，造作惡業，沉淪生死，枉入諸趣，輪回六道，無有了期。所幸大覺世尊，垂無緣慈，示同體悲，應現世間，成無上覺。說法四十九，化導迷情，從迷向悟，返妄歸真，超出生死，解脫輪回，契悟無生，永證真常。唯因衆生，根性非一，受度因緣而有差別。如來施教，八萬四千，法門雖多均可入道。方便多門，歸元無二，時于末世，受化更難。選契機者，莫若淨宗，三根普被，賢愚鹹宜。具信願行，即得往生。雖崇三經一論，唯彌陀經，簡便易行。專持名號，系念一境，心不散亂，決定往生。橫超三界爲勝。古德注述，種類繁多，無不善美，凡有受持鹹皆蒙益。

今有華嚴蓮社創辦人南亭老和尚，釋《佛說阿彌陀經講話》一書，文辭顯暢，論理清澈，淨土教義，闡發無遺，誠爲今時難得佳作。吾在于南亭老和尚《阿彌陀經講話》內，得知他老人家宣講這一部《阿彌陀經》，動機有三：第一、佛教經典太深太廣，但是懂得了這部經，至少對于佛教中的淨土宗也有了相當的認識。第二、這部經容易了解，若能抓著本經的核心依教奉行，無疑的《阿彌陀經》是一部最好的修行指南。第三、修行的方法很多，但是在個人修行上說，還是以《阿彌陀經》持名念佛的方法最方便、最穩當；所以希望蓮友們能把念佛求生淨土的法門弄懂。此外，理由也有三點：第一、希望念佛的蓮友們能夠明白本宗立名的意義，同時老和尚也說明自己是淨土宗的。因此可以循名責實的負起弘揚本宗的責任。第二、《阿彌陀經》是說明極樂世界的莊嚴、佛及衆生的無量，發明持名念佛，得生淨土，六方諸佛稱贊淨土法門，以及世尊勸我們發願，往生極樂的勸詞。第三、念佛法門幾乎是中國其他各宗門人兼修的法門。原來老和尚著實弘揚淨土宗。發現此釋，爲欲法寶不絕慧命永傳，值得倡印發行流通。尚希淨業者，各備一冊，玩索有得，必如饑者得遇醍醐，莫不法喜充滿矣。

學僧福定于阿裏山谷青巖元亨寺

中華民國九十二年八月六日

佛說阿彌陀經講話

講者釋南亭法師

——備供佛教之聲佛學講座廣播

各位聽衆！今天開始和各位宣講‘佛說阿彌陀經’。我要宣講阿彌陀經的動機，大概有下列的幾點：

第一點，我經常聽到一般在家學佛的居士們，都異口同聲的說：佛教的經典太深也太多，不容易看得懂，也不容易看得完。爲了對治這一類的人，所以宣講阿彌陀經。因爲阿彌陀經，在理論上比較單純，在事相上也是因人之病，而投其所好；經文的本身也很短，多數的人都可以背得出的。懂得了這一部經，至少對于佛教中偉大的淨土宗，有了相當的認識。

第二點，學佛的人貴在實行而不重知解。知解是教化他人的工具，在負有宏揚佛法責任的法師，或自願發心弘揚佛法的居士，當然是知道的越多越好；如在個人方面，急求解脫，以超越生死苦海爲目的的話，那彌陀經是修行最好的一部指南，也是最容易了解的一部經。了解了本經，抓著重要的核心，依教奉行，其他的經論懂與不懂，都不生多大關系。

第三點，上面已經說過，學佛重在實行，而實行的方法，說起來也很多。書寫、讀誦、受持，爲他人演說；修觀，修禪，持律，修密，身內身外財産的布施，都是自利和利他的修行。但是在個人修行上說：還是以阿彌陀經，持名念佛的方法，最方便，最穩當，古今來不知有多少人，因爲宗派或思想的不同，對于淨土宗的持名念佛，在口頭上，在文字上，加以無情的攻擊。但念佛的一門，永遠是穩如泰山，屹立不動。我以爲宏宗演教，因勢利導的方便，還是需要的。因爲念佛的人多，所以我來講阿彌陀經，使念佛的道友們，把念佛求生淨土的法門，弄得更清楚一點。

有這三點理由，所以我準備講阿彌陀經。

在未講以前，還有幾點應當預先向各位說明的：

第一，佛教的內容，大小乘可分爲十宗：十宗當中的禪宗、淨土宗、律宗、密宗，都是側重實行的。我們現在所講的阿彌陀經，就是四宗當中的淨土宗，又稱念佛宗或蓮宗。淨土是從所求的目的上說的。阿彌陀經上說：是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛，極樂國土。念佛宗的名詞，是就能修的方法上說的。阿彌陀經上說：舍利弗！若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，這一句執持名號，就是念佛宗定名的根據。蓮宗呢，蓮就是蓮華，蓮華出生于污泥，他能亭亭玉立，一塵不染。每當朝陽初升，玉露正凝的時候，他那微妙的芬芳，要以極細極靜的心情，才能領略到他的香潔。所以宋朝有一位周濂溪先生，特別愛好蓮花，他把蓮花比喻爲君子，在污泥而不染。的確，蓮華真正的夠得上稱爲君子。佛教采取他這在污泥而不染的高潔品格，拿他來比喻念佛的人，雖然身在五濁惡世的人群當中，但他的身心已如在污泥的蓮花而一塵不染了。同時在無量壽經，十六觀經裏，都說念

佛或觀佛的工夫做成功了，壽命終了以後，可以托生于蓮花中，變化而爲人的形象，見佛聞法，悟無生忍，淨土宗的術語，叫做蓮花化生，還有極樂淨土地面上的風景中，有七寶砌成的水池，池中有青、黃、赤、白的各色蓮華，大如車輪，微妙香潔，這是極樂淨土中莊嚴無比的特色。因此種種，所以淨土宗又名蓮宗。是凡念佛的道友們，都應當明白本宗立名的意義，同時也不妨坦白承認我是淨土宗，可以循名責實而擔負起本宗的責任來。

第二，淨土宗的根本經論，爲三經一論。三經是：無量壽經，觀無量壽經（就是十六觀經），佛說阿彌陀經。一論是天親菩薩的往生淨土論。無量壽經是說阿彌陀佛，在過去世中，世在自在王佛座下出家爲比丘，名字叫法藏，發四十八大願，依願修行，才得成佛，由他的願力，建設了清淨莊嚴的極樂世界，接引九品往生的衆生。十六觀經裏是指示我們用觀想的方法，觀想極樂世界的莊嚴，阿彌陀佛和觀音勢至二大士的相好。阿彌陀經是說明極樂世界地面上的莊嚴，佛及衆生壽命的無量，發明持名念佛，得生淨土，六方諸佛稱贊淨土法門，以及釋迦世尊勸我們發願，願生極樂的勸詞。淨土論說明求生淨土，不隻是爲的自了，而是爲的救度衆生。

第三，念佛法門，雖然創自釋迦世尊，但在印度并沒有暢行。佛教傳到中國來在東晉的時候，江西廬山慧遠大師，才開始組織蓮社提倡念佛，有十八高賢參加的嘉話流傳。經過善導，永明壽，蓮池等諸大師的宏揚，乃成爲專宗，也是中國佛教的特色。而且禪宗、律宗、天臺以及其他各宗的人，很少不兼修念佛法門的，所以念佛法門，幾乎成了共修的法門，以上的幾點，凡是念佛宗的人，都應該知道的。

第四，過去講妙慧童女經的時候，有人建議我，把經文丟開，順著經文的意義，譯成語體文來宣講。但我幾經考慮，那不是尊佛重法的辦法，所以講彌陀經，我還是依靠了經文，每讀一段經文，先把經中的名詞，一一提前解釋，而後再連貫起來說一說，或再加一點其他的發揮，總求各位聽衆容易了解爲原則。我也不規定個什麼體例，因爲我不預備出版，以求藏之名山，傳諸不朽。假如有錢，把他印出來，那也隻是供給中國佛教會，廣播組，各電臺廣播，或初機學佛者作一參考罷了！這要請各位聽衆原諒的！

現在開始講經，第一先講本經的題目：

佛說阿彌陀經

佛，依印度的原名，應當稱佛陀。佛陀譯成國語爲覺者，他是人類中澈底覺悟宇宙人生真理的一個人，有自覺覺他，覺行圓滿，三種覺悟的不同，十方諸佛，皆可稱佛，這裏是專指的釋迦牟尼佛。說，就是用語言來表達事理。阿彌陀，是西方極樂世界，教主的聖號，譯成國語是無量，在本經裏稱爲無量光，無量壽，其實佛陀的本身什麼都是無量的。經字，是常久的意思，譬如我國孔

子所刪定的詩、書、禮、樂、都叫做經。因爲那裏邊講的道理，憑你在人事上有多大的變化，他那理論是不能變更的，假如隨便的變更，那天下就要大亂了。所以說：經者常道也。還有、經，就是縫衣服的線。都如我們念佛的數珠，一百零八顆，拿線把他聯貫起來，他就永遠在一起，不會散失，文字就比如一根線，用文字把許多理論，事實記載下來，他也永遠不會散失，所以叫做經。合攏起來說：釋迦牟尼佛對大弟子舍利弗說的這一部經，這一部經裏，是講阿彌陀佛接引衆生往生西方的道理，所以叫做佛說阿彌陀經。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

因爲這部經，本來是印度的梵文，怎麼會變成中國文，而傳流到現在，供我們閱讀呢？這就是在我國姚秦的時候，有一位博通三藏的法師，名字叫鳩摩羅什的，是他將梵文翻譯成中國文的。

姚秦，姚是秦國皇帝的姓，秦是姓姚的做皇帝時的國號，因爲我國在東晉以後，全國大大小小分裂成很多的國家，有一個姓苻名堅的人，他竊據了陝西的長安，設立了政府，他做皇帝，國號就叫秦。後來他因貪心不已，帶了全國的兵馬，攻打建都南京的東晉國，誰知一仗打敗了，就沒有能回國，被他手下的大將，在半路上殺死，那位大將姓姚名萇。姚萇殺死了主子苻堅，竊奪了皇帝的寶座，所建的國號，也叫做秦。因此後人，稱苻堅的秦叫苻秦，又叫前秦；稱姚萇的秦叫姚秦，又叫後秦。姚秦的名字就是這樣來的。

什麼叫做三藏呢？釋迦牟尼佛說的話，經後人記載下來叫做經藏，佛爲弟子們防非止惡起見，制定了不殺、不偷盜、不邪淫之類的許多戒條，如四分律五分律等這叫做律藏，猶如國家的法律。弟子們對于佛經戒律，有所發揮，寫下來的著述，叫做論。如大毗婆沙論，瑜伽師地論等，就叫做論藏，這三種書爲什麼都叫藏呢？藏者，收藏或含藏的意思，這裏面含藏了許多寶貴的理論。法師的法字，是方法和真理，經律論三藏裏面，所指示我們的都是修行的方法，或真理的說明。師者是模範，是凡能夠通達真理，依方法修行并且能夠宏揚佛法的出家人，就稱爲法師，所謂以法自師，又能以法師人，是爲法師。那末！這位鳩摩羅什，就是通達三藏自利利人的法師。

然而鳩摩羅什法師，究竟是怎樣的一個人物呢？這卻是一個很好的故事，讓我來慢講給各位聽。

鳩摩羅什，譯成國語是童壽，言其在童年的時候，就有老年人的道學。他的原籍是中印度，出生在龜茲國，（龜茲，音鳩慈。）龜茲，在我國新疆省的西邊。他的父親是鳩摩羅琰，鳩摩羅琰因遊曆到龜茲，龜茲國王慕他的品性德學，就留他助理國政，并且把長公主嫁給他爲妻，後來就生下這位聖子，爲佛教的一等大師。鳩摩羅什在孩童的時候，曾跟隨他的母親到佛廟裏燒香，佛的香案前，有一口鐵缽，鳩摩羅什無意中把它舉起。繼而一想，這樣一口大鐵缽

我怎能夠舉起？鐵缽亦隨即墜落到地上，于是他悟到一切惟心之旨。不久他的母親感覺到富貴榮華，隻是一場春夢，如果不趁這年富力強的時候，努力修學，求得一個永久的歸宿，豈不孤負了這大好的人生。恰好這時候他的父親也已去世，于是他和他的母親便都出了家。這時羅什法師差不多才七歲的光景。他母親帶他各處參方訪道，母親不久證得三果阿那含的聖位，他也通達了大小乘三藏，他的聰明智慧，震動了五印度的學者。某一天母子二人，在路上行走，偶爾遇到一位大德高僧。這位高僧，相貌奇偉。他看到羅什法師，也很驚奇。拿手撫摩著羅什法師的頭，口裏稱歎著說：這小沙彌如三十歲不破戒，當爲人天師範，弘提大乘，將有不可思議的功績。羅什法師，本來就有超人的志趣，經過這高僧的印證和鼓勵，因此就更加奮勉。不久他的母親去世，在未去世以前，曾撫羅什法師之背，歎息著說：我不久于人世了，兒的因緣當在東方，但佛法雖然因兒而流通，但與兒自身不利。羅什法師很悲泣的向母親說：母親放心，但得佛法流通，兒雖粉身碎骨，也在所不辭！他自從母親去世以後，他孤身獨遊，因母親曾說他的因緣在東方，他就漸漸向東走來，仍然走到龜茲國來。龜茲國王老早聞他的大名，而且是國家的姻親，就把他留下看作國寶，極其優待，并且請他講學。

前面不是說過嗎？這時候的中國，亂得不成樣子，英雄豪傑，各霸一方，稱王稱帝，各不相下。這許多國家中，有一位姓苻名堅的，割據陝西，建都長安，國號叫秦。兵強馬壯，人材也很多，曾因宰相王猛的治理，國境之內，倒還也算做太平。在這時大秦國裏，往往于夜裏，遠看西南方毫光燭天，大家都以爲希奇。經太史官的占蔔，上奏秦皇苻堅說：西南方有大智慧的聖者在那裏，在方向上推起來，應當是龜茲國。秦王苻堅說：我早知道有鳩摩羅什法師，其人智慧過人，學問出衆，他正在龜茲。我當派兵向龜茲國王商請，如其不允，就把他的國家消滅了。于是就差大將呂光，帶了幾萬兵，一路浩浩蕩蕩，向著龜茲進發。

秦王苻堅，遣派了呂光以後，心不知足，倚仗著自己兵馬衆多，認爲東晉國的百姓，不能沾到王化，很以爲遺憾。其實想并吞東晉，遂起兵攻打晉國，想不到遇到了東晉的謝安，不動聲色的把他七十萬人馬打得一敗塗地，苻堅的大將姚萇，本來奉命鎮守秦國，因苻堅吃了敗仗，頓然生了壞心眼兒，認爲可取而代也。遂起兵截住了他的歸路，并且把他殺死，篡奪了他的皇帝尊位，國號仍舊叫秦。

呂光帶兵到了龜茲，向龜茲國王，索取羅什，龜茲國王當然不肯。還是羅什法師知己知彼，知道龜茲國小敵不過呂光，犧牲小我保存國家，還是上算的。國王因羅什法師的建議，乃忍痛割愛，灑淚而別。呂光奉羅什法師回國，到了涼州地方，探報姚萇已殺死秦王苻堅，占據皇帝位，他就屯兵涼州。自立爲涼王，國號就叫做涼。羅什法師也留在涼國，在留住涼國的期間，他學會了漢文漢語以及中國的文史哲學。

等到姚萇死了，他的兒子姚興即皇帝位，才想起呂光迎請羅什法師的事。于是又派兵攻打涼國，消滅了呂光的兒子呂隆。把羅什法師迎回秦國，奉爲國師，供養于逍遙園，招集國內有道學的僧衆，幫助他翻譯佛經，譯場的人數多至三千。最出名的是：僧肇、僧睿、道生、道融，稱爲什門四傑。先後翻譯經論，共三百八十餘卷。流傳最廣而爲人所愛讀的要算法華經、維摩詰經、金剛經，以及現在講的阿彌陀經。

在翻譯經論的期中，皇帝姚興，常常到譯場參觀，或幫助校正字句，或和羅什法師閑談。姚興對于羅什法師的智慧，可算崇拜到極點。他有個最有趣味的想法，他認爲法師這樣大的智慧，如果死了，則智慧種子就斷絕了。于是選了十個宮女，強迫法師接受，要他傳下智慧種子。法師爲維持佛法，不得而已的受了。因此就另外建築了華麗的住宅，供給他居住。過去高僧說他會破戒的話，到此也應驗了。這一段事實，是佛教曆史上有的。

但還有一段羅什吞針的說法，就是因爲羅什法師與宮女同居，引起一班青年僧的誤會，以爲戒律可以不守。羅什法師急了，因爲戒律是佛教的基礎，沒有戒律就沒有佛教，這個規定不能不維持。所以羅什法師有一天，陪著大衆吃飯的時候，他裝了一碗縫衣服的針，一口一口的把他當飯菜吞下去。大衆見到這個奇異的舉動，都驚得目瞪口呆。羅什法師開示大衆說：你們能這樣，就可跟我學，而不需要戒律。如其不能的話，應當謹守戒律。這是千古流傳的一段嘉話。

羅什法師將要入滅以前，曾經對佛發願說：如果我所譯的經論，不違背佛意，則我死以後，我的舌頭不會因焚身而燒壞。後來他入滅以後，爲他火葬，果然舌頭完整，據說羅什法師，是七佛譯經之師，足見他所譯的經，至今爲人所歡迎，當然是生有自來，非爲等閑了。

各位聽衆！佛說阿彌陀經，上次已將經的名字和翻譯人的名字講過了，今天開始講經文。經文開頭的三句，是：

如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。

這三句話，簡單的說：就是，如這一部阿彌陀經，是我阿難親自從釋迦牟尼佛那裏聽來的。在什麼時候，在什麼地方呢？有一個時候，我們的釋迦牟尼佛，居住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏說的。

如是我聞，這幾句話，似乎是每一部經上都有的，好像儒家的大學、中庸、論語，開口都有個子，程子曰，或子曰，這就是表示大學中庸開端數語是程夫子說出來的，論語，多半是孔夫子說的，佛經上有一個如是我聞，就表示是佛說的。

佛經固然都是佛說的，可是佛在說經的時候，當時并沒有記載下來，當釋迦牟尼佛將要涅槃的時候，阿難尊者是佛的堂弟，在佛的左右，充當了三十年的侍者，他的記憶力很強，他對佛說的經，差不多都記得很清楚。所以釋迦牟尼佛，每一部經說完的時候，都囑付他將來負責流傳。現在眼看釋迦牟尼佛，將要涅槃了，他哭得很傷心。有一位同學師兄弟，名字叫阿泥樓豆的，勸導阿難說：阿難！這不是哭的事，諸佛的涅槃，這是必然的道理，哭有什麼用呢！佛一向很看得起你，常常叮囑你流通他的教法。現在他老人家要離開我們了，你應當去請問他老人家以後的事怎麼辦。阿難這才如夢初醒的，揩揩眼淚水，向阿泥樓豆尊者說：師兄！我的心亂得很，我不知從什麼地方問起，請你教我罷！阿泥樓豆尊者說：我教你去請問他老人家四點：

第一、佛在世的時候，我們大家皆依佛住，佛涅槃以後，我們依靠什麼？第二、佛在世的時候，我們以佛爲師，佛涅槃以後，我們以誰爲師？第三、一般不守規矩的師兄弟，佛在世的時候，有佛降服他們，佛涅槃後，我們用什麼辦法？第四、佛所說的一切經典，我們將來記錄的時候，在經文的頭上，應當安一個什麼符號？以取信于天下後世的人。

阿難尊者，接受了阿泥樓豆尊者的指教，走到佛的床前，行過了禮，合起掌來，以上面的幾個問題，提出來請問。

釋迦牟尼佛，贊歎阿難陀說：阿難！你好！你好！你能擔當大事。現在我告訴你：第一、佛涅槃以後，你們大家，皆依四念處住。第二、佛涅槃以後，你們皆以戒爲師。第三、一班不守規矩的師兄弟，你們不要理他，不和他同住。第四、一切經文的前面，皆要安插‘如是我聞’，一時佛在某處，和些什麼人在一塊兒就好了。

各位聽衆！前面的三點，我們不去講他，第四點，就顯出每部經典前面的如是我聞是怎樣的一個來由了。

至于安一個如是我聞，有什麼作用，現在且不去講他。僅照文義方面來說：就是如像這一部經，是我阿難親自從佛口裏聽來的。在什麼時候？從什麼地方聽來的呢？一時，就是有一個時候。爲什麼不指定是某一年或某一日呢？因爲佛說法的地方，有在天上，有在龍宮，有在人間。人間又有幾十個國家，每一個國家的曆法，又不盡相同，如果記實了，反而顯得亂七八糟。所以直截痛快的定個一時，就是說者可以說，聽者亦要聽的時候。‘佛在’的佛，就是指我們的教主釋迦牟尼佛。佛在什麼地方說的呢？佛在舍衛國。舍衛國是中印度的一個國家的名字。舍衛國有一大花園，叫做祇樹給孤獨園。佛說阿彌陀經，就是在這裏說的，說起這個祇樹給孤獨園來，到也是很有趣味的事。祇樹的隻，是舍衛國王的太子，名叫隻陀。給孤獨，是舍衛國王宰相的名字，他是一個慈善家，他的財産豐富，人很慈悲，經常喜歡救孤恤貧，所以全國人都稱他爲須達長者。須達，譯成國語，就是給孤獨的意思。給孤獨長者，因爲到王舍城的

宰相家，爲他兒子定親事，奇巧遇到他親家翁請佛供養說法，給孤獨長者，親眼見到釋迦牟尼佛的威儀相好，大衆弟子，彬彬有禮，雍容自在。又聽到釋迦牟尼佛的說法入情入理，從心底上生起了無限的恭敬與仰慕。于是請他的親翁介紹，禮請釋迦牟尼佛到舍衛國去說法，釋迦牟尼佛是有求必應的，馬上囑付他說：你回去將精舍建築好，我隨後就來。給孤獨長者歡天喜地的回到本國，馬上選擇地點，準備材料來大興土木。但適合條件的地點，實在找不出。最後找到隻陀太子私人所有的花園。那花園既爲太子所有，當然是既寬且大，不離城市，又不在城市，可以說是城市山林。花園裏是樹木蓊郁、百花具備，池沼水鳥，亭臺樓閣，式式俱全。給孤獨長者，歡喜贊歎不已。但是，這園子是太子的私産，他又是半個主子，怎好向他開口呢？然而因爲請佛說法，逼不得已，走訪隻陀太子，先把釋迦牟尼佛稱贊一番，然後，把這問題提出來，很婉轉的向他商議。隻陀太子起初堅執不允，經不起他一再的要求，于是想在金錢上把他難住。因而和他說道：你既堅決要買我的花園，你能把地面上鋪滿了金子，我就給你。給孤獨長者，一聽到太子開出價錢來，滿心歡喜，很幹脆的答應他說：照辦，照辦，長者回到家裏，抱金庫打開來，飭令工人，不到幾天，真的拿金子把地面上鋪滿了，然後請太子親自去驗收，太子起初不相信有這回事，但事實勝于雄辯，走去一看，真的滿園金光閃燦，不禁大吃一驚。然而言既出口，收不回來，隻好做個人情。同時也欽佩他仰慕釋迦牟尼佛的誠懇，想必釋迦牟尼佛是個了不起的人，不如也行個布施。于是向給孤獨長者說：好罷！你既出金子買了我的地，我把地上的樹木花草，一切的設備奉送，就算是我的功德吧！給孤獨長者，大喜過望。因爲是給孤獨長者的園子，隻陀太子的樹，所以就叫做祇樹給孤獨園，給孤獨長者園子買好了，畫好了圖樣，還請舍利弗尊者來監工指導。後來，釋迦牟尼佛在這園子裏，住了不少的時候，說了很多的經，度人無量。所以經上說：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。給孤獨長者，真是大功德啊！

與大比丘僧，千二百五十人俱。

從與大比丘僧起，一直到及釋提桓因等一大段，皆是說明當時在祇樹給孤獨園裏的一班聽衆。佛的說法，都是說給弟子們聽的，沒有聽法的弟子，佛說給誰聽呢？當時在祇樹給孤獨園裏的聽衆，有比丘衆，菩薩衆，天上的天衆。與大比丘僧，就是指明了三衆中的一種。千二百五十人俱、是標明比丘僧的人數。

與者，和也或同也。就是佛不隻是一個人，還和了一班大比丘僧，都住在祇樹園裏。什麼叫做比丘僧呢？佛的弟子有四種：一比丘僧，二比丘尼，這是出家的男女弟子；三在家男居士，四在家女居士。與大比丘僧，是表示出家的男衆。比丘譯成國語，是乞士，怖魔，破惡的三種意思。佛的制度，出家的男女，不許保有財産，不許做官，做生意，甚至種田，應該乞化爲生。因爲這樣才可以專心用功辦道，所以叫乞士。怖魔者，魔是壞人，因爲比丘，不蓄財産，正直守戒，壞人沒奈何他，而且都怕他，這就是一正改百邪的意思。同時比丘

必須遵守佛所制定的二百五十條戒，不做一切惡事，所以叫破惡。具備這乞士、怖魔、破惡的三個條件，才能叫做比丘。不過乞士的生活，在中國的風俗上是行不通的，所以佛教傳到中國來，出家人的生活方式就改變了。但是，如果把怖魔，破惡的兩個條件保持完整，仍不失爲佛教的好人。這一班比丘爲什麼皆稱大比丘呢？大字固然是一種尊貴的稱呼，如大中華民國的大。同時這一班比丘不是僅僅乎學小乘自利的人，他們都能發菩提心利益一切衆生的，所以稱大。比丘僧的僧字，譯成國語，是和合，就是遵守佛戒，和合同住的意思。然而這一班大比丘僧有多少數目呢？千二百五十人俱。俱者就是同住，這一千二百五十人，是經常跟著釋迦牟尼佛在一起住的。

皆是大阿羅漢，衆所知識。

上面這千二百五十人，都不是一般普通的出家人，他們都是已經證到大阿羅漢果的聖人。他們的名字、人品、道學，都是大衆所知所識，而公認他們爲了不起的人了。

什麼叫做大阿羅漢呢？阿羅漢譯成國語是‘無生’‘應供’‘殺賊’。比丘是羅漢的因，羅漢是比丘的果。按殺盜淫妄，是生死根本，比丘奉行佛所制定的戒條，淨修梵行，斷去了生死的根苗，證得了阿羅漢以後，不再受生受死，所以叫無生。貪嗔癡愛的煩惱，能夠賊害我們的法身慧命。比丘奉行佛戒，用禪定的工夫，控制住自己的心理，如看守猿猴一樣，斷盡了煩惱，猶如將盜賊殺死，再不被他破壞，所以叫殺賊，阿羅漢，在當比丘的時候，專行乞食的生活，勤修梵行，不起貪嗔癡，不造殺盜淫，所以到了證果以後，應當受到天上人間的供養，所以叫應供。這等于一個對國家民族有特殊貢獻的人，應當由政府擔負他的生活費用一樣。大者，因這千二百五十阿羅漢，皆是群衆中的上首，有輔助世尊，弘揚教法的功勞，所以稱大。既然是群衆中的上首，當然爲衆人所知所識，所以又稱衆所知識。

長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅侯羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿冕樓馱。

上文說：皆是大阿羅漢，衆所知識，哪末！是那些阿羅漢呢？由長老舍利弗以下，共舉出十六位阿羅漢來做代表，代表一千二百五十位大阿羅漢。阿羅漢，我們經常都稱羅漢，大廟的大殿上兩旁邊所供的那一排一排的金人，那都是羅漢。我們的習慣，稱這許多阿羅漢叫尊者，就是說：他們都是很尊貴的。下面我都稱他們爲尊者，請各位記住。這十六位尊者，讓我一一講給各位聽：

第一位、長老舍利弗。長老，是年紀很大，修行的年代很久，道德學問，都居在一等的地位，所以稱爲長老。但長老的這個尊貴稱呼，不隻是舍利弗一

人，第二位也可以稱長老目犍連，乃至第十六位長老阿冕樓陀。所以長老的兩個字，是一直貫下去的。

舍利弗的舍利，譯成國語是鹙鷺，弗字譯成國語，是兒子的子。鹙鷺是一種鳥兒的名稱，這一種鳥兒的眼睛銳利得很。舍利弗的母親，生下來眼睛像鹙鷺一樣的銳利，所以取名叫鹙鷺。印度人又有帶上父母名字而爲兒女取名字的風俗，因爲舍利弗是鹙鷺的兒子，所以叫鹙鷺子，有時略去一個字就叫鹙子。

舍利佛的母親，很有學問，辯才也好。舍利弗的母舅，學問更大。常常歡喜與舍利弗的母親辯駁道理，但總是舅舅打勝仗。自從懷了舍利弗在肚裏，他母親就常常勝利，他母舅考慮到，他現在懷了外甥在肚裏，智慧頓然的大了起來，這外甥必定是個大智慧的人，假如他出世長大了，我和他辯論起來，到那時辯論不過外甥，豈不丟人。于是入山十八年，專門讀五印度的書，連指甲都沒有空來剪，指甲長得很長，所以後人都叫他做長爪梵志。舍利弗出世以後，八歲就讀遍了五印度的書，十六個國家裏的學者都講他不過。可是舍利弗并不以此爲滿足，他和目犍連兩人是好朋友，兩個人曾經互相約定說：我們如果遇到更好的法門，都要互相告訴，不得獨享。有一天，目犍連在路上碰到一個著袈裟的比丘，手上拿了錫杖，走在路上，嘴裏唱著了。他唱的是：諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。目犍連聽到這幾句話，直如轟雷一樣，震動了他的心弦，覺得從來沒聽見過，馬上心開意解，證入了緣生的性理，成了阿羅漢。隨時請問那比丘的名姓。比丘說：我叫馬勝。又問，你這話是那裏學來的？比丘說：是我師釋迦牟尼佛獨特的見解。目犍連很快的找到舍利弗，告訴他這話，舍利弗一聽也頓然大悟。兩人于是同去見佛，隨時出家當了比丘，七天就精通了佛法，所以佛稱他爲智慧第一。并且把他們各各所領導的學生，也都接引出了家，都在千二百五十人之內。

舍利弗的母舅，長爪梵志，等他讀好了書，回來準備和外甥辯論的時候，舍利弗到已經隨佛出家了。他不相信，他以爲還有什麼人的智慧，能超過他的外甥，那真是怪事。于是去和佛辯論，辯論的結果，是慘遭失敗，他因而也出了家，當了比丘。這是舍利弗出家的故事。

各位聽衆，阿彌陀經在上次已將長老舍利弗一句講完，今天講到第二位尊者‘摩訶目犍連’。

摩訶譯成國語，爲大小的大。目犍連，譯成國語爲采菽氏。連貫起來說：就是大目犍連，或大采菽氏。這位尊者，在釋迦世尊座下的諸大弟子中是神通第一。

其實，目犍連是姓，他的名字叫拘律陀，拘律陀是樹木的名字，他的母親沒有兒子，因禱告拘律陀樹神而生的，所以就叫他拘律陀。什麼叫神通呢？神者變化莫測，通者無障無礙。比如說：我們生下來是男人，決不會頓然變成女

人；生下來是女人，也不會頓然變成男人，得神通的人。可以隨意變化，所以叫變化不測。我們走起路來，稍遠一點的就得要乘車；遇有江河阻路，必得要乘船。即使現在有飛機，可以飛越海洋、高山峻嶺，但還離不開物質，機件失靈，馬上就出亂子。何況乎一道牆壁，就能阻礙我們的出路；一張紙頭的障隔，我們就看不見。得神通的人，飛行自在，山河不能爲阻，眼睛能遠視，耳朵能遙聞，所以說：無障無礙謂之通。目犍連尊者，曾經降過毒龍。和外道鬥法，曾經移過山。琉璃王誅釋種的時候，他曾把佛陀的親戚故舊，攝在吃飯的缽裏，伸手舉到梵天以上，而想救活他們，所以叫他做神通第一。

第三位尊者是‘摩訶迦葉’。

摩訶，仍然譯爲大，迦葉，譯成國語爲飲光，是他的姓，名字叫畢波羅。在釋迦世尊的大弟子中，是頭陀第一。

爲什麼姓飲光呢？因爲他在過去世，曾經充當過冶金的技術師。他和一個女人，把自己所藏的一點金子，莊嚴佛像，所以感到生生世世，身上總是有閃爍的金光。而且這光都比其他有光的人大，等于能吞滅其餘的光，所以叫飲光。頭陀第一的頭陀，譯成國語爲抖擻或者苦行，也可以說抖擻精神，修行苦行。苦行，就是在享受上都是很苦的。譬如住是住在寂寞的山林。吃隻是中午吃一餐，還要自己去乞化。穿的隻是規定的三件衣裳。夜間在亂墳灘上打坐。因爲人類都有同樣的欲望，這欲望就是官做得高，薪俸拿得多，使得合家眷屬，生活美滿。經商的，種田的，做工的工作盡管不同，而豐衣足食，高貴的享受觀念，則無不同。一人如此，人人如此，則此爭彼奪，勝者笑，敗者哭，造成社會的不安。所以佛的制度，把出家比丘的生活，減低到最低的程度，而行頭陀行的比丘，他們的生活，則更爲艱苦，差不多連一間茅蓬都沒有。山林水邊，墳墓之旁，那裏都可以住上一宿，他照樣活上個百兒八十歲。人類不合理的欲望，好像是與生俱來，用高壓的手段是沒有用的。佛教徒的質樸生活，乃是以身作則，具有一種釜底抽薪作用。像迦葉尊者這樣的苦行，以極普通的生活作比較，還要更苦到幾倍，可是他一直到老，都堅持著這苦行的生活。雖然釋迦世尊，可憐他的年老，命令他放棄苦行，他都不肯。因此釋迦世尊，特別看重他，將正法眼藏傳給他，而爲禪宗的第一代祖師。後來釋迦世尊涅槃以後，他又負責召集得神通的諸大阿羅漢，將釋迦世尊所說的經藏，所制的戒律，一一結集起來，一一傳到現在，這都是迦葉尊者的功勞。迦葉尊者，既經結集三藏以後，把正法眼藏傳給阿難尊者爲第二祖。他就捧著釋迦世尊傳給他的金襕袈裟到南天竺，雞足山中入定，等待彌勒佛下生人間，將這袈裟傳給彌勒佛。我們看，迦葉尊者爲佛教的一片苦心，多麼值得我們景仰啊！

現在又講到第四位尊者‘摩訶迦旃延’。

摩訶是國語的大。迦旃延，譯成國語爲文飾，文章的文，裝飾的飾。在釋迦世尊的諸大弟子中，他是論議第一。

論議，就是運用語言文字，反複辯論一切的事理，如果我們討論一件事理，不運用語言文字的技術，而直率的說來，或詞藻不夠美麗，理由不夠充足，就不能使讀者聽者，心悅誠服。迦旃延尊者，演講的技術，特別高明所以大家都尊稱他爲文飾。而釋迦世尊也贊譽他是說法人中，最爲第一。這光榮的頭銜，等于現在的贈送博士學位一樣。

曾經有無神論者的外道，詰問迦旃延尊者說：你們以爲人死而靈性不滅，那末，人死了以後，如果是受苦的話，不是應該還回到人間來麼？迦旃延尊者說：這譬如犯罪的人，已經判了死刑，他還能回到家裏來麼！外道又問：人死了以後，如果生在天上，行動是自由的，總應該回到人間來看看吧，迦旃延尊者說：人間是苦海。譬如一個人，墮在糞坑裏，既然跑出糞坑，決定不會再回到裏面去的。人死如果生了天，那肯再回到這像糞坑一樣的苦海裏來呢？這都是迦旃延尊者，善于議論的證據。

第五位尊者是：‘摩訶拘絺羅’。

摩訶譯大如前。拘絺羅，譯成國語是膝頭的膝，合攏起來說就是大膝。大概這位尊者的膝頭很大，從形貌上的特征而定的這個名字。他在釋迦世尊座下的諸大弟子中，是答問第一。

拘絺羅尊者，是舍利弗尊者的母舅，這在講舍利弗的時候，曾經講過，他因姐姐懷了肚子，就辯論他不過，就預先知道他這外甥將來智慧一定很大。所以馬上發憤遊學，充實學問，以便將來好和他的外甥辯論。因此他忙得連指甲都沒空剪，所以人都喊他爲長爪梵志。等到他書讀好了，來尋外甥辯論時，但舍利弗尊者已經隨佛出家而作比丘了。他很憤慨的說：瞿曇是什麼人，敢收我的外甥做徒弟，想必他的智慧比我外甥還要大，我倒要去和他談談呢。于是帶著一股驕傲的神氣，走到釋迦世尊座前，口喊瞿曇！我願和你辯論。釋迦世尊對他一笑說：你輸了怎麼說？長爪梵志說：我輸了願意殺頭以謝。釋迦世尊說：那麼！你提出主要的論題來！長爪梵志說：我一切法不受。世尊反問他說：你說的這句話受不受呢？長爪梵志，沉思了半響說：我輸了，請你拿刀來殺我的頭釋迦世尊說：我法中，沒有殺頭，隻有剃發。長爪梵志，深感世尊不殺之恩，又肯爲他剃發，收他做徒弟，不禁踴躍歡喜，隨佛出家，後來也成了大阿羅漢，就是這位拘絺羅尊者。因爲尊者。得到四無礙辯才，善于答複問難，所以稱他爲答問第一。

在這裏我要請問各位，長爪梵志，怎麼爲釋迦世尊一反問，就自以爲輸了，試想一想！

再講第六位尊者是：‘離婆多’。

離婆多譯成國語是星宿，（宿讀秀）我們每晚上仰起面孔來向天空裏看，那一點一點閃爍而有光的東西，就是叫星宿。離婆多又可以譯成室宿。室是房室的室。室宿，天上二十八宿之一。他的父母，因沒有兒子，常常禱告室宿，因而懷孕生子，所以取名叫室宿，這位尊者，在佛陀的十大弟子中，稱爲無倒亂第一。無倒亂者，就是對于一切事理，認識得很清楚，不顛倒，不錯亂。向下講第七位尊者：名字叫‘周利槃陀伽’。

周利槃陀伽，譯成國語叫大路邊生，這位尊者，僅持半偈，就得了道果，成了阿羅漢。

他爲什麼叫大路邊生呢？因爲他的母親，懷他在肚子裏，將要足月的時候，就回母家生産，沒有能達到母家，在半路上就生下他來了。最奇怪的是，他和他的弟弟，都是這樣生下來的。所以一個叫大路邊生，一個叫小路邊生。周利槃陀伽，就是大路邊生，大小不是說路的大小，乃是指他兄弟倆，出生的先後。這位周利槃陀伽尊者，生性非常之笨，出家很久，什麼都不懂。他有一位先出家的哥哥，討厭他笨，勒令他還俗去。他不肯回去，但又不敢不回去，他跑到門外，倚門而哭。事有湊巧，剛好釋迦牟尼佛，從外面回來，看到了他在哭，很可憐他，就不讓他回去，教他念‘掃帚’兩個字。可是他記了‘掃’忘了‘帚’。說也奇怪，久而久之，他竟會開悟而得了阿羅漢果。這也可算是，天下無難事，最怕用心人。修行學道，本不是件容易事，要拿出蚊子釘鐵牛的工夫來。周利槃陀伽，這故事，可以勉勵我們學佛的人，千萬不要自己以爲太笨，自暴自棄的不肯用功。

第八位尊者，名叫‘難陀’。難陀，譯成國語爲歡喜。

佛陀的弟子中，有三個難陀，一個叫阿難陀，一個叫孫陀羅難陀，這一位叫難陀，他是佛的親弟。因爲他的相貌特別好，所以稱他是儀容第一。

第九位尊者名‘阿難陀’。

阿難陀，譯成國語爲慶喜，又名叫無染，是釋迦牟尼佛的堂弟，白飯王的王子，在釋迦尊座下的諸大弟子中，號稱多聞第一。多數地方都減去一個陀字而稱他爲阿難。

阿難兩字譯成國語叫慶喜。他爲什麼叫慶喜呢？因爲他降生到這人間世來的時候，正是釋迦牟尼佛成道的一天。出家修行的王太子成了道，王宮裏生了王子，這兩重喜事報到淨飯王宮裏，淨飯王特別高興，所以爲他取名叫慶喜。又爲什麼叫無染呢？因爲他出家以後，曾經隨釋迦世尊到過天宮、龍宮。這些地方不但是宮殿巍峨，飲食香美，就是女人的美麗，也要超過人間的女人百千萬倍。但是阿難尊者，對于這些富有誘惑性的環境，心理上沒有絲毫的染著，因此所以叫無染。然則，楞嚴經上說他爲摩登伽女之所惑亂，幾幾乎毀了戒體

的話。足見那是他的方便示現，借此機會，産生了一部楞嚴經，而流傳下楞嚴大定的修持法門，這正是阿難尊者的偉大。

阿難尊者，在王宮裏，享受了二十年王子的高貴生活。在二十五歲的那年，釋迦世尊就感化他出了家，而爲釋迦世尊當侍者。阿難尊者的出家，距佛成道已二十五年，所以他出家時，對釋迦世尊唯一的要求，就是過去二十五年已說過的法，要和他一一補習，釋迦世尊對他的要求，一一答應。阿難尊者的記憶力特別強，所補習的二十五年所說的法，和二十五年當侍者期間所聽的法，他都能記得，夠得上稱博聞強記，所以釋迦世尊稱他爲多聞第一。

後來釋迦世尊滅度了，他遵照迦葉尊者的指導，把釋迦世尊所說的教法，一一都結集起來，因此佛教才能流傳這麼廣和這麼長久。所以我們今日還有佛經可讀，應該要感謝阿難尊者。

還有釋迦世尊的原意，是不許女人出家的。因爲女人一經出家，要減少正法住世五百年，所以佛的姨母摩訶波阇跋提夫人，幾度要求出家，佛皆不許。後來經不起阿難尊者的反複辯論，佛才立下了八敬法的規矩，允許女人出家當尼姑。因此出家的女尼，也要感謝阿難尊者的。

迦葉尊者，受釋迦世尊的勞囑，傳佛心印，爲禪宗第一祖。迦葉尊者後來就傳給阿難尊者。所以阿難尊者，不但爲傳流我佛法藏的第一人，也是禪宗傳佛心印的第二代祖師。

摩竭提國，阿阇世王是最崇拜阿難尊者的。阿阇世王常常聽到許多大尊者的入滅，但恨都不能親見。所以他曾與阿難尊者約定，尊者入滅，必須遣人告我！我當修最後供養！阿難尊者答應了。等到阿難尊者入滅的時候，遣人告訴阿阇世王，正值阿阇世王午睡，侍從的人，不敢通報。阿難尊者等他不到，就踴身虛空，現許多神變，然後以三昧火自己焚身，落下來的舍利，如雨點一樣，他因當地人對舍利爭取，甚至可以動起刀兵來。所以他入滅的地方，正當恒河的上空使恒河兩岸的信徒，都可以有得到舍利的機會。阿阇世王，一覺醒來，才得到這消息，趕快奔到恒河邊，但已不見阿難尊者蹤影，不禁號啕大哭，幾乎悶絕。不得而已，隻有禮拜贊歎，拾取舍利，歸國造塔供養。阿難尊者的感人之深，于此也可以想見了。

第十位尊者名‘羅侯羅’。譯成國語名覆障，在十大弟子中是密行第一。

羅侯羅是釋迦世尊的兒子，他爲什麼叫覆障呢？覆是蓋覆的覆，障是障礙的障，阻礙的意思。釋迦牟尼佛，在十七歲的時候，因遊觀四門，見生老病死，爲著自己脫離苦海，也爲著救度他人脫離苦海，早已存著出家修行，追求真理的志願，他與耶輸陀羅的結婚，以及生子，皆是被他的父王所迫，沒有辦法的舉動。因爲淨飯大王想盡了方法，要使太子放棄出家的志願，譬如爲他建築三

時殿，以備他冷、熱、不冷不熱的時候起居。增加美女，供他娛樂。但是這些，太子都不把他放在眼睛裏，他日夜所企求的唯有出家。淨飯王最後實在沒有辦法了，隻好談老實話了。他說：你要出家，我不留你，但你不能眼看著我絕後，至少你要爲我生下一個孫子來，以備將來，紹繼王位，我對祖宗的責任也好有個交代。這在淨飯王心眼兒裏，以爲兒子不是可以一說就生的，不過借此以爲留難他的方法罷了，可是身爲太子的釋迦牟尼佛，對于父王的這一點願心，一方面加以原諒，一方面他以爲生兒子也不是一件多大的難事。因此默默應允了父王的請求。回到宮裏，指著耶輸陀羅夫人的肚子說：卻後六年，當生貴子。同時耶輸陀羅夫人也有一種特異的感覺，感覺到似乎有了身孕，釋迦牟尼佛不久也就出家了。所以釋迦牟尼佛，雖然有娶妻生子的名目，但始終是清淨，而無一毫染污的，卻後六年，果然羅侯羅降生，淨飯王與耶輸陀羅翁媳倆，也因此解除了無比的寂寞與悲哀。然而因爲羅侯羅未入胎以前，障礙了釋迦牟尼佛的出家；同時羅侯羅在過去世，曾經因頑皮而閉塞了一個老鼠洞，使老鼠六天不見光亮，不得飲食。所以他很多次數感到住在母胎裏六年的果報，因這兩個原因，所以叫覆障。

羅侯羅出生以後，雖然是淨飯王和耶輸陀羅夫人的安心丸。但釋迦牟尼佛的根本思想，畢竟與人不同。他以爲人世間富貴榮華的炫赫，夫妻兒女的團聚，都等於戲臺上的戲劇，粉墨登場，鑼鼓喧天，喝采叫好，像煞有意思。及至戲劇終了，看戲的人紛紛作鳥獸散。戲臺上一片漆黑，熱鬧與冷落頓時就是兩個境界。我們看吧！一個大人物，在臺上的時候，有薪俸可拿，有大房子的配給，有現成的汽車可坐，小兒女上學，總以汽車接送。一下了臺，甚至一口氣不來，樹倒猢猻散，什麼都沒有了，門前冷落車馬稀，那種落寞凄慘，真是夠他妻兒的難受。釋迦牟尼佛，看清楚了這一點，所以他不願意他的兒子，享受那如石火電光一樣，不長久的榮華。等到羅侯羅九歲的時候，就派遣目連到王宮裏，把他接到身邊，叫舍利弗爲他剃度出家，當小沙彌。羅侯羅是淨飯王和耶輸陀羅夫人的第二生命，羅侯羅的出家，當然很費了目連尊者的一番唇舌。因爲世間的恩愛，難舍難分。所以後來，淨飯王經過世尊的教化證了初果，耶輸陀羅索性也出了家，當了尼姑，在法華會上和他的兒子，一同受記作佛。這在釋迦世尊，算是以智慧劍斬斷世間生死根本的情愛，而給予他們的真生命。羅侯羅以小王太子的身份出家，淨飯王愛憐孫子幼小，恐怕他受不了那出家的孤寂。所以在釋迦種族中，選了不少的王孫公子跟他一道兒出家。羅侯羅也自以爲是世尊的兒子，很頑皮而不受教化。但他也是乘願而來，輔揚世尊的大化的，所以骨子裏，他的用心很好，因此釋迦世尊稱贊他說：羅侯羅密行，唯我能知之。密行就是暗地裏的修行，人不曉得，所以叫密行第一。

今天再講第十一位尊者‘憍梵波提。’

‘憍梵波提’譯成國語叫‘牛司’。十大弟子中是受天供養第一。

牛司的牛，是牛馬的牛，司是口旁加上，官廳裏稱上級官爲上司的司。司者，倒嚼的意思。牛的吃草，都是很快的把他咽下去，吃完了然後伏在地下，很安閑的把那吃下去的草，一口一口的吐出來，慢慢的細嚼，這在我們叫他做倒嚼。憍梵波提尊者，因爲他過去生中，曾經輕弄過沙門，指沙門爲牛，因此他就五百世墮落爲牛。因爲五百世墮落爲牛，他雖然罪業滿了，轉生爲人，但他那倒嚼的習氣，一下子除不了。因此他不管有人沒人，他的那張嘴巴，上下唇是要常常的去搬動，所以大家趕著他叫牛司，以爲取笑。同時也就以牛司出名而埋沒了真的姓名。

他爲什麼叫受天供養第一呢？因爲他那倒嚼的習氣，同道們看到他都很好笑，有時趕著戲弄他。佛教是講因果與威儀的，他今生戲弄他人，來生你就要受著這果報。同時在大衆會下，嘻皮笑臉，有失威儀，太不像話。而且他已證得阿羅漢果，有六神通。所以釋迦世尊就打發他到某一天上，屍利沙花園裏去居住，因此他不要托缽乞化，受天上天衆的供養。釋迦世尊在地上曾經率領一千多師兄弟遊行教化，遇到荒年化不到米飯，吃了三個月的馬麥。馬麥就是大麥，是馬吃的東西，所以叫馬麥。以世尊的福報，尚且吃這個苦頭，他卻安居天上，受天人供養，所以叫受天供第一。

第十二位尊者的法號是：‘賓頭盧，頗羅墮’。

賓頭盧，譯成國語是不動，頗羅墮是利根。上三字是名，下面三個字是姓。

名在前面，姓在後頭，據蓮池大師說：‘這位尊者同族有十八人，他的名字放在前面，以表示與其餘的族人不同。其實姓名的倒置，是外國人常有的事，外國人的名姓，不一定和中國人的名姓，有什麼字派班輩的拘束。

這位尊者，在一般大寺廟十八羅漢的塑像裏，相貌非常清瘦，白而長的眉毛，長度過了膝頭。在律藏裏關于這位尊者，有一段故事式的記載說：有一位樹提長者，以栴檀木雕刻成一個吃飯的缽，放置在一根很高的剎桿兒的頂上。遍告在場的各位尊者說：誰能以神通力將栴檀木缽取下，我就贈送給誰。賓頭盧尊者奮身騰空取下。可是老師釋迦牟尼佛大不以爲然。因爲這在已證阿羅漢果位的羅漢，自是一種遊戲三昧。但未證聖果的凡夫太多了，在凡夫眼界裏，這是妖異惑衆的舉動，反而要引起一般人的謗毀。所以釋迦世尊將賓頭盧尊者呵斥一番，并且勒令他不許入滅，留身在人間，受人供養，以種福田。五代時，吳越王錢镠，篤信佛法，曾設千僧大齋，把首席的位置空著，等待聖者，白發長眉的賓頭盧尊者，果然淩空而來，接受供養。

還有法苑珠林，卷二十七，曾引四分律，說了一個有關賓頭盧尊者的故事。四分律說：賓頭盧羅漢，本是拘睒彌國，優填王的臣下，他老早皈依了世尊座下爲在家弟子。由于他的精勤苦行，感動了優填王。優填王本身也是篤信佛教的，所以很同情他，幹脆的就放他出家，讓他專心壹志的修行，而且很快的就

證得阿羅漢果。優填王從此以後對他更加禮敬。賓頭盧尊者，住的地方離城二十餘裏，優填王常常帶著隨員，出城去向他參禮。賓頭盧尊者以佛法之禮相見，不迎送，不還禮，對于那些俗不可耐的隨員，當然更沒有什麼招待。在優填王本人，因爲是篤信佛教，知道聖僧的可貴，心理上倒不感覺得什麼。可是那些隨員中有不少的大官兒在內，其中不信佛教的一般人，就鼓動唇舌，搬弄是非。說賓頭盧本來是王的臣子，雖然出了家，還不是一個窮和尚，這般傲慢無禮，對于一國之君，都不看在眼睛裏。這種無法無天，無父無君的人，早就應該殺卻，還尊敬他做什麼？優填王以國王的身分，信心沒有徹底，自尊心當然是有的。因此受不起群小的蠱惑，懷恨于心。有一天又帶領群臣出城參禮賓頭盧尊者。一進寺門，就見到尊者走下禪床，笑臉相迎。優填王很生氣的對尊者說：大德原來難動，今天爲什麼避席相迎？尊者答複他說：王過去懷信心而來，故以佛禮相待；今天王懷惡心而來，若不遠迎，必當見殺，增加王的罪惡！優填王滿心慚愧，驚歎他的未蔔先知。向尊者說：善哉！弟子愚笨，妄受小人之言，不識凡聖，請求尊者，允許我的懺悔！尊者說：可爾！但得免地獄之罪，然失國之慘，仍不能逃避。後來沒有多少時，與鄰國交兵，優填王戰敗，身被俘虜，被拘禁了十二年，這是什麼理由，這裏姑且不說。

現在講到第十三位尊者‘迦留陀夷’。

迦留陀夷，譯成國語是‘黑光’。他爲什麼叫黑光呢？據說這位尊者的相貌很難看，面容漆黑，但黑而有光，就相貌上立的一個名字，所以叫黑光。這位尊者因爲相貌的醜陋，曾經鬧出很大的笑話，我來講給各位聽聽：原始佛教徒的生活，是托缽乞化，并且隻在中午以前，乞化一次，過了中午，就不再進食。這本來是將佛弟子生活上的要求，減到最低的程度，以爲人間世因生活問題而起鬥爭的惡習，作一個消極的示範。這種簡樸生活，連釋迦世尊自己亦不例外。金剛經開頭不是說嗎：‘爾時世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，于其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐’。我們讀過這一段經文，可以認識佛及弟子們的生活，質樸而嚴肅，而且不肯浪費一點時間。所以佛在世時，佛弟子得道者很多。近百年來，出家佛教徒，與一般人一樣，受到生活居處的逼迫，那裏還有工夫去修行辦道，所以僧徒在質的方面，難免不愈趨愈下。

迦留陀夷尊者，因佛陀的感化，舍俗出家了。但他生成的一付怪相，使人看到就害怕。每逢他到信徒家去化飯，人家分明是肯布施的，但一看到他那付怪相，多是嚇得轉身就跑，甚至緊閉大門，不敢再見。可是迦留陀夷尊者，塊頭大，肚皮更大，因常常化不到飯，未免忍饑，忍不了，隻有偷偷的夜晚出去乞化。那時的晚上不像現在有電燈，在黑暗中乞化，人家看不清楚，卻能滿足了他的食欲。可是不幸得很，有一天晚上，天濃雲密布，夜黑如漆，尊者敲敲人家的門，口稱乞食。門打開了，來了一個大肚皮的少婦，裝滿了一碗飯和菜，正在向尊者的缽裏傾倒的時候，天空裏一個閃電，照得天地通明。那少婦在電光下，頓然見到尊者的一付怪相，呀的一聲嚇倒了。驚動了翁姑丈夫，以燈光

一照，少婦已口吐白沫，不省人事。再看看大門外站著一個怪難看的沙門。尊者向他們道歉，并說明原委。那時印度的人，雖然對佛弟子相當恭敬，但性命交關的事，也就不免惡聲相向。而且那個少婦，擡進房裏去，不久就小産了。左鄰右舍，彼此相傳，因此知道的更多了。尤其是一犬吠影，百犬吠聲，在傳說當中，好事的人，不免再加以炫染，參雜了許多不道德的舉動在裏面。

第二天，阿難等一大群師兄弟上街化飯，過去布施的人，今天都變了，大家都相應不理，害得大家挨餓挨罵。他們于是乎從罵的語言中，加以研究，偵探。等到知道了實在，大家一齊來稟白世尊，要求懲辦這害群之馬。世尊慈悲，也不過予迦留陀夷，一頓呵斥。但同時制定了一條戒條，就是比丘夜晚不許乞化。雖然如此，還經過了很多的時間，這場風波才告平息，迦留陀夷尊者午飯的問題，隻好由其他師兄弟代化了。

再講十四位尊者，這位尊者的法名是‘摩訶劫賓那’。

摩訶是中國話的大，劫賓那譯成國語是房宿（宿，讀秀，下同）。十六大弟子中知星宿第一。

房，就是房屋的房，宿，是天上星宿的宿，房宿，我國舊有的傳說，天上有最出名的二十八個星宿，現在流行的曆本上，依然有他們的名字，如畢星、角星、亢星等。房宿就是二十八個星宿當中的一個。他的父母，因結婚多年，不生兒子，天天祈禱這個房宿，後來居然生下了尊者，因此取名房宿。

這位尊者是祈禱天上的星宿而生，而他的特別技能也是知星宿第一。所謂知星宿第一者，就是通達天上的天文學。按天文學是一種專門學問，現在懂得天文學的人很多。可是現在的通達天文，有天文儀器，對于日月的運行，星鬥的布列、時間、空間的距離，都用儀器去觀察、測量。古時候的天文學家，完全憑自己的天才，靠一隻眼睛，用長時間去觀察，這樣得來的天文學，可不是容易的事。如唐朝有位一行禪師，他是密宗的大師，同時也精通天文。佛祖通載十三卷上說：‘昔洛下閎造太初曆，記曰：八百年後當差一日，必有聖人出世糾正之。今年期差滿，而一行推大衍數，以糾數家之謬，閎之言爲不誣矣。’一行禪師的著述有：大衍曆五十二卷，及易論等十一種五十六卷。這是他對社會國家無比的供獻。劫賓那尊者，是怎樣的通曉星宿，沒事跡流傳，我也隻能說到這裏爲止。

以下講到第十五位尊者‘薄拘羅’。薄拘羅譯成國語是善容，十六弟子中是壽命第一。

這位尊者與迦留陀夷，確好是相反的。迦留陀夷的相貌，非常之難看；這位尊者卻長得好看，所以叫善容。他初生的時候有五種不死，後來活到一百六十歲，他的壽命堅固、長久，所以是壽命第一。

佛教的一切，都是講因果的，壽命的長短，當然也不能例外。這位尊者，多生多劫持不殺戒。因他的不殺，而不使他人短壽，不使牛羊犬豕等畜生的短壽，所以他已經有九十一劫不曾受過夭亡的惡報。而且都是善終。以尊者的這一生來說罷：他初生下來的時候，家裏發生一種怪異現象，他的母親以爲不吉祥，把這初生的嬰兒，放到熬東西的盤裏，但熬他不死。再把他放到鍋裏，又煮他不死。沒奈何他，隻好把他送到河裏去，聽他去自生自滅，可是水又淹他不死。被大魚吞下去，被魚人撈去，將刀剖魚，他在魚肚子裏，依舊活著。他經過了這五種大難，不曾得死，所以是壽命堅固，活到一百六十歲，可算是壽命長久。因此可以說他，是不折不扣的壽命第一。這些話在我們聽了，或者疑惑是神話。可是當今名聞中國佛教界的虛雲長老，生下來就是一個肉團子，是拿刀剖出來的，他現在已活到一百一十七八歲，這是有他老人家的年譜，可以作爲鐵證的。

金剛經上說：‘是經不可思議，果報亦不可思議’。果報的理論，在佛教可算是神聖不可侵犯的。人類隻知道講營養，講醫藥，以求身體的健康、壽命的長久、眷屬的團聚。戰爭的時候，怎樣的防空，怎樣的疏散，以避免死亡。可是絕不肯不殺害物命，以造長生不死的善因。佛經上說：非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受報，這就是果報不可思議。禪宗的祖師也說：‘隨緣消舊業，慎勿造新殃’。這是我們學佛的人，時時刻刻應當警覺的。向下講到第十六位尊者‘阿冕樓馱’。

阿冕樓陀，又名阿那律陀，或阿泥樓豆，譯成國語是無貧、無滅、如意的三個意思。十六大弟子中是天眼第一。

無貧，就是不貧窮，因爲尊者在過去世中，曾經遇到荒年。每逢荒年我們都知道飲食是最難得到的寶物，得到則生，得不到則死。誰也不肯在這年頭兒，把吃的東西，無條件的送給人。可是阿那律陀尊者卻不然，他在那饑荒的時候，曾經將僅有的一頓高糧米飯，供養一位已得聖果的辟支佛。因這一點善因，在九十一劫以來，感到財富充足，不受貧窮的困苦，也就是福報不滅。因爲有福報，所以所求如意，因此他的名字，含有無貧、不滅、如意的三個意思。

阿那律陀尊者的今生，是斛飯王的兒子，又是王子的身份，和釋迦世尊是堂兄弟。因釋迦世尊的拋棄國王之尊，出家學道，因而成道，爲天上人間之所尊敬。他受到釋迦世尊的感化，也犧牲了王子的享受，出家修道。但他有一個歡喜睡眠的壞習氣，出了家以後，并沒有能改變。出家是勤苦的，早起晚睡，修習禪觀，聽佛說法，阿那律陀尊者因此更覺辛苦，每逢釋迦世尊說法，他都是前磕後仰的打磕睡。世尊看在眼裏，忍在心裏，積之既久，實在看他犧牲了聽法的機會太可惜了，于是乎以不客氣的態度，呵斥他說：咄！阿那律！你真是螺獅蚌蛤一類的東西，螺獅蚌蛤，一睡可以千年，但他聞不到佛的名字。阿那律挨了一頓罵，氣極了，索性成夜的不睡，拼命的用功。這一急可把一雙眼

睛急瞎了，成了個廢人。世尊看到他雙眼失明，怪可憐的，對他百般的安慰。一方面叫他修一種金剛照明三昧，準可以彌補這一個缺憾。阿那律依教奉行，天天修這三昧。修之既久，果然證得了阿羅漢果，俱備了天眼通。而且他的天眼通，比其他的人還更特別，他拿天眼看我們這三千大千世界，正如看手掌上托的一隻蘋果。所以佛又稱贊他爲天眼第一。

講到這裏，關于代表一千二百五十人的十六位大阿羅漢，講完了。我如僅僅乎講他們的姓名，似乎乏味。所以我兼帶的找出他們的一點曆史，當故事講給各位聽聽，或者比較有味，在各位聽衆，不知道以爲如何？

如是等諸大弟子。

這是結束十六位尊者的一句結文。意思是說：都像這十六位尊者一樣資格的，許許多大弟子，學在師後爲弟，解從師生爲子。這些弟子，都是內秘菩薩行，外現聲聞身，大家夥兒，都是輔揚 世尊作教化衆生的事業的，所以稱爲大弟子。

各位聽衆，開會，是現在社會人們的家常便飯。每一個集會，都應該有各該會議的有關人士出席，都如理事、監事、主席，或者再加上主管機關，上級機關的指導人，與新聞記者等等各式各樣的份子參加。這個會議，才算健全，也才有會議的結果。

釋迦世尊說法的法會也是這樣。法會中雖然沒有一般集會的章則條文，但參加的份子，比較起來，則更多，更複雜。發言，和通過議案，也有其自然的規矩。

釋迦世尊每一法會中參加的份子，大都是出家二衆的比丘僧，比丘尼；在家二衆的優婆塞，與優婆夷。比丘僧尼，有時稱他們爲聲聞，緣覺，大阿羅漢，這是屬于小乘的。大乘中則有菩薩。再加上天衆，龍衆等八部神衆。阿彌陀經上，參加的份子裏面，過去所講的十六位尊者，就是比丘衆，這些比丘，又都是大阿羅漢。所以說：如是等諸大弟子。如是等的等，是等于十六位以外的一千二百多位大阿羅漢。

并諸菩薩摩訶薩。

并者，和同的意思。就是說：不僅與十六位尊者相等地位的一千二百多位大阿羅漢在座，還有許多菩薩也同時來參加，這許多菩薩而且都是大菩薩。諸是許多，摩訶是國語的大。什麼叫做菩薩呢？菩薩譯成國語是覺有情，覺就是教育，有情就是衆生。孟夫子曾說過，以先覺，覺後覺，也就是把自己所懂的道理、經驗，展轉的拿來教化其他的人。孔夫子又說過，己欲達而達人，己欲立而立人，這個人字在佛學裏面，就是有情，或者衆生。隻是人字的範圍，不

及有情和衆生的範圍來得廣大。孔夫子，周遊列國，席不暇暖的以詩書禮樂教人，期望世界大同，後世尊他爲萬世師表。周文王恩澤及于死人的骨頭，他所懷念的，就是怕餓了百姓，凍了百姓，後世稱他爲仁君。像文王、孔子，在佛教裏說都可以稱他們爲菩薩。但他們的對象，隻是局限于人類。而佛教裏，菩薩們的教化，都能遍及人類以外的天龍鬼神，以及地獄裏的苦惱衆生。如地藏菩薩說：地獄未空，誓不成佛。這一種犧牲自我的偉大精神，不隻是地藏菩薩如此，是凡夠得上稱菩薩的都是如此，所以稱他們大菩薩。因爲他們的能力大，所度化的境界大，所證的理大，而其行爲則更加偉大，所以稱大。那末，彌陀法會上是些什麼菩薩參加的呢？經上說：

文殊師利法王子，阿逸多菩薩，乾陀訶提菩薩，常精進菩薩，與如是等，諸大菩薩。

這裏列舉了四位菩薩：第一位，‘文殊師利’，或稱曼殊室利，譯成國語，是妙首、妙吉祥、妙德。法王子者，佛爲法王，文殊菩薩已入法正位，故稱他爲法王子。阿羅漢中，以舍利弗爲第一，菩薩衆中以文殊師利爲第一，因爲他二位在大小乘中各各都是智慧第一。

文殊師利譯成所謂妙首、妙吉祥、妙德這三個名字，在華嚴宗裏分配成三個用場：第一表信，佛法大海，信爲能入，所以信爲萬德萬行之首，因此叫妙首。第二表行，文殊師利，多生多劫以來，親近，贊歎，供養一切諸佛，同時也爲一切諸佛之所稱贊，一切衆生之所親近，供養。贊歎，親近，供養，是吉祥的盛德，所以叫妙吉祥。同時文殊菩薩的利樂衆生，是冤親平等，到處人人歡喜，好像是普天同慶一樣，這是超人的行爲。而且文殊師利初生的時候，家中頓然現出很多祥瑞。如光明滿室，象生六牙，金銀滿庫等等，因這些原因，所以叫妙吉祥。第三表智，文殊在菩薩衆中是，大智慧第一。智慧是諸佛之母，文殊憑這大智慧，過去劫中曾爲釋迦世尊的師傳，因智成德，所以叫妙德。

過去君主時代，皇帝的長子，正位東宮，就稱太子，因爲他有紹繼王位的分兒。釋迦世尊，已證入了中道第一義諦，說法自在，而稱法王。文殊師利菩薩，已踏上了這個地步，有成佛之分，所以稱法王子。

阿彌陀經的末尾，釋迦世尊自己說：我于此五濁惡世，說此難信之法，是爲甚難。僅僅乎念一句阿彌陀佛，就能生西方極樂世界，見佛聞法，非有大智慧之人不能相信。所以這裏將舍利弗，文殊師利，兩個大智慧的弟子，放在前面。表示持名念佛的法門，唯有大智慧的人，才能信仰，才能遵行。以下講到第二位‘阿逸多菩薩’。

阿逸多譯成國語爲無能勝。就是當來下生于此世界，繼續釋迦牟尼佛而後，說法度生的彌勒菩薩。

阿逸多是菩薩的名，彌勒是菩薩的姓，彌勒譯成國語爲慈氏，慈悲的慈。因爲菩薩，多生多劫，修慈心三昧，常以慈眼視一切衆生，任何人的慈悲之行，沒有能超過于他的，所以叫慈無能勝。

在法華經上，釋迦牟尼佛曾經說過：在未成佛時，和彌勒菩薩，同時發菩提心，做師兄弟。隻因彌勒菩薩，歡喜遊玩，不肯精進。而釋迦世尊卻克苦修行，辛勞備至。所以釋迦世尊，已成正覺，而彌勒菩薩的成佛，要遲于釋迦牟尼佛幾萬年。

彌勒菩薩在梁武帝時，曾化生爲傅大士，最爲武帝所尊敬。五代的時候，又曾托生在浙江的奉化，綽號叫布袋和尚。布袋和尚向不吐露姓名，他的個兒很大，大肚皮，大耳朵，手裏攜一個布袋，逢人就乞化。化的東西，都向布袋裏一放。他的禪機很多。他在將涅槃的時候，坐在一個破廟的廊下，端坐而化。在未化以前曾經說了幾首偈語。他說：

是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。

又說：彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。

足見彌勒菩薩，常常的顯現在世間，隻是我們肉眼不識罷了。

‘乾陀訶提菩薩’。是第三位的菩薩。乾陀訶提，譯成國語爲不休息。佛道深遠，絕非小根小行能輕易達到目的。必須累劫勤苦，不休不息，才能上成佛道，下度衆生。

第四位是：‘常精進菩薩。’精者不雜，進者不退，專心一志，長時間的爲著上求佛道，下化衆生而努力，所以叫常精進。大寶積經上說：這位菩薩爲著度一個衆生，他能經過無量劫的時間跟著他跑。他如仍然不受教化的話，但菩薩還不肯生一念棄舍之心，這可謂精進之極了。

彌陀法會上的菩薩，當然很多，這四位隻是菩薩衆中的代表罷了。代表的菩薩講完了以後，作一個概括，所以說：‘與如是等諸大菩薩’。

各位聽衆！彌陀法會的聽衆！前面已經講過了十六尊者的小乘聲聞衆，四位菩薩的大乘衆。以下第三類的聽衆是天人衆。經上說：

及釋提桓因等，無量諸天大衆俱。

及字的解釋是并且的意思，就是說：本法會不但有大小乘的聖人在座，并且還有天上的天衆，人間的人衆，和其他的一切衆生，都同時參加，聽此淨土法門。

釋提桓因者，譯成國語爲能天主。等者，等于其他無量諸天大衆。俱者，聚積。大小乘，天衆，人衆，還有其他的大衆，一齊聚會在給孤獨園。

諸天的天字，有自然的意思，和天即理也，或者天就是玉皇上帝，以及受命于天的一般講解不同。基督教的天堂，更沒有確切的論定。天所以稱自然者，天在佛教裏是六道衆生的一角，是具有生命活力，比人類福報更大的一種衆生。就是因爲天衆福報大，他們不要日月燈火，自然有光。他們的身體不須要母親懷胎十月，而是化生。他們生活所不可缺少的衣服飲食住處，是自然而有，而且精妙無比。我們經常贊歎富貴人家住宅裏的陳設，稱他有如天堂，就是受的這個影響。

佛教裏講天，有三界二十八重天：欲界六天，色界十八天，無色界四天。欲界六天中的第二天，名叫忉利天，居須彌山之頂。忉利，譯成國語爲三十三。因爲本天的構成，是當中一天，四方各八天，合起來爲三十三天，就平而講的。四方的三十二天，受著居中一天的管束。釋提桓因，便是居中一天的天主，他有此福德，堪能作本天的天主，所以叫能天主。這位天主過去因信佛修福德，而感受到現在的福報，所以永遠是佛教弟子，受佛教化，擁護佛教，大小乘多數的經典裏面，都有他在座。

無量諸天，當然是指忉利天以外的諸天，大衆是指天衆以外的人衆，或阿修羅衆，甚至連地獄、餓鬼、畜生，三惡道的衆生，都在佛光照燭之中，所以說無量諸天大衆俱。以上對于彌陀法會上的聽衆，已經講完了。以下就講到西方極樂世界，和那世界裏的教主，以及人民的情形了。經上說：

爾時佛告長老舍利弗！

爾時，就是那個時候。佛，就是釋迦牟尼佛。告者告訴。長老是年高有德的尊稱。舍利弗，就是十六位尊者中智慧第一的舍利弗。

當大小乘諸大阿羅漢，諸大菩薩，以及無量諸天大衆，齊集在祇樹給孤獨園，聽佛說法的那個時候。釋迦牟尼佛，看到大衆雲集，由大悲心的策動，不等待任何人的請求，自動的要將這持名念佛，得生西方極樂世界的殊勝法門，傳流給天下後世的苦惱衆生，所以直接召呼舍利弗的名字，而告以以下的話。然而爲什麼隻召呼舍利弗一個人呢？因爲他在大阿羅漢中，是資格最老的一個，而且他是智慧第一。持名念佛，得生西方極樂世界的法門，非大智慧不能信仰。同時召呼了他一個人，在會大衆，當然都可以聽到的。以下是釋迦世尊的話，請各位注意！經上說：

從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。

是，是指我們這世界。西方，站在我們這世界，向太陽落的方向看去，那便是西方。過是經過，億，假定十萬爲億、一億、十億百億，一直數到十萬億，這是很大的一個數目。佛土，是佛都有他說法的地方，等于他的教區，那個教區範圍以內，便是佛的依報國土。有世界的世界，世謂時間，界謂空間，有時間上累積起來的曆史；有空間所容納的山河大地，便成爲一個世界。極樂者，是極其快樂，而沒有苦惱。連貫起來說：就是從我們這世界，向西方走去，經過十萬億佛國土，另外有個世界，名字叫極樂世界。釋迦世尊接著說：

其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

其土，就是指那個極樂世界，極樂世界裏有一尊佛，名號叫做阿彌陀，即今仍然住在世界上，常常說法，教化他的弟子們。

阿彌陀這個佛名，應該怎樣講，在後面經文裏面有解釋，暫時把他放下來不講。據下文說：阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫，這裏說他即今猶在說法，足見這是現在的**，而不是過去的古佛，可見阿彌陀佛壽命之長，是無可比擬，這是應先行告訴各位的。

舍利弗，彼土何故名爲極樂？其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。

釋迦世尊又召呼舍利弗而告訴他說：舍利弗！那位阿彌陀佛的國土，爲什麼緣故叫極樂呢？不等待舍利弗的開口便自己答覆這問題說：其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。

這是釋迦世尊，對于前面提出來的極樂世界的名字，以自問自答的方式加以解釋。我們要了解極樂世界的衆生，爲什麼但有享受快樂的份兒，而無一點苦惱，必得要先行知道我們這世界的衆生，所受的是些什麼，而後才能充分明白極樂世界的極樂，是值得我們仰慕和響往，也才能對念佛求生極樂世界的法門生起信心來。

苦樂是相對的，有苦就有樂，有樂就有苦，而且苦惱的環境過去了，那便是快樂；快樂的環境過去了，那便是苦惱。極樂世界的樂，是沒有苦惱與他相對。是永遠的快樂，所以稱他爲極樂。我們這個世界呢！通常人都這樣說：喜怒哀樂，每個人的一生，不知要經過多少次數。那末，這個所謂喜樂的環境，是短時間的，既有嗔怒與悲哀和他相對，即使有短時間的快樂，決不是絕對的快樂，甚至快樂反而是苦惱的根苗。何況每一個人都有生苦、病苦、老苦、死苦、恩愛分離的苦、怨家相逢的苦、所求不得的苦，因有這血肉身軀所發生的其他諸苦。我們要平心靜氣，詳細的把我們一個人的一生，檢討一下。由呱呱墮地，上學讀書，成家立業，擠進社會去，爲一人或一家謀取生活，所受的苦惱。由少壯至老死，生活的過程中，所受的千變萬化，一如驚濤駭浪，層出不

窮的打擊，內心上與身體上，所感受的苦惱，惟有自己知道，而且是不可以數計的。假如不講道德，造下了殺盜淫妄的罪惡，以佛教的因果律來說，還要墮落畜生、餓鬼、地獄裏去，受刀砧烹割，長劫饑餓，一日一夜，萬死萬生的大痛苦。眼前這世界，蠻爭觸鬥，幾時方休，這也是鐵的證據。所以依佛教來說，這世界，但有諸苦，無有一樂。因此釋迦世尊，憐愍我們的苦惱，賜予我們這念佛生西，離苦得樂的好方法。

各位聽衆，上面釋迦世尊將極樂世界，爲什麼叫做極樂，已經簡單的解釋過。也就是說，那個世界的衆生，惟有享受快樂，沒有一切的苦惱，所以叫做極樂。我們知道，人類最低的要求，惟有生存，生存的條件在未完備的時候，要求其完備；既完備了以後，還要求其有多餘，更要求精，求美。可是所有的人類，都望這同一方向走的話，就要構成生存競爭的局面。大家起了競爭，則世界演變成個什麼世界，則今日世界的局面，就是一個鐵的證據。釋迦牟尼佛，深知這個世界上的物質是有盡的，而人類的欲望是無窮的。以無窮的欲望來分配這有盡的物質，安得不構成流血的戰爭，反使人類的本身，搞得傾家蕩産，妻離子散，受苦無窮。這都是不知在根本上著眼，所以求進反退，求樂反苦，都是望相反的方向走去，實在愚癡得可憐。釋迦世尊，有鑒于此，因而爲我們另辟一條蹊徑，教我們念佛求生西方極樂世界。那末！西方極樂世界，究竟是怎樣的一個好法呢？以下分四點來說明，第一說極樂世界的欄網行樹。經上說：

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞。

釋迦牟尼佛，又呼舍利弗而告訴他說：極樂世界僅就地面上的莊嚴來說，簡直美妙無比。舍利弗！你看吧！欄楯圍繞于樹外，羅網覆于樹上，一重一重的互相間隔，計有七重。而且樹木皆排列成行，羅網皆金銀珠寶所構成，層層相間，既整齊，又美觀。

什麼叫做欄楯呢？這等于我們走廊上的欄桿，橫的是欄，豎的是楯。欄楯羅網，都是用于保護花木的。然而極樂世界，雖然沒有牛羊的踐踏，頑童的破壞，而阿彌陀佛，萬行功德之所莊嚴，福報之所感召，欄楯羅網，是應有的點綴。

如瑞相經上說：‘無量寶網，皆以金縷珍珠，百千雜寶，莊嚴校飾，周匝四面，垂以寶鈴，光色華輝，羅覆樹林。’大本彌陀經上說：‘其網柔軟，如兜羅綿。’可見這些莊嚴，都不是世間寶物，必須人工雕琢，矯揉造作的虛僞裝飾。經上又說：

是故彼國，名爲極樂。

因爲有這許多寶樹，寶網，寶欄楯的莊嚴，比較我們這個世界，無非是泥土沙石，荊棘蓬蒿，不成個式樣，所以叫做極樂。

向下第二點是池閣蓮華，這裏包括了水池、寶階、樓閣、蓮華的四種。現在講第一的寶池。經上說：

又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地。

釋迦世尊，又召呼舍利弗，接著上文告訴他說：舍利弗，極樂國土裏，不但陸地上有欄網行樹的莊嚴，就是池水的莊嚴，也是勝妙無比。你看吧！七寶所成的池，儲滿了具備八種功德的水，水底皆是金沙，而不是泥土。

此方水池，如荷花池、遊泳池，多爲土石所築成，數目很少，範圍也小。極樂世界的水池是用金、銀、琉璃、珊瑚、硨磲、珍珠、瑪瑙等七寶所建築。大本彌陀經上說：內外左右，有諸浴池，或十由旬，或二十三十，乃至百千由旬猶如大海；一寶、二寶，乃至七寶所共合成。可見極樂世界的花池、浴池，遍地都是，而且大小不等，大的竟大到如海一樣。

水有八種的好處，所以叫八功德水。八功德是：

一、澄淨，澄渟潔淨，沒有污濁垢穢。

二、清冷，清湛涼冷，沒有煩熱。

三、甘美，水性甘甜，具無上味。

四、輕軟，水質輕揚柔軟，可上可下。

五、潤澤，津潤滑澤，毫不枯澀。

六、安和，安靜和緩，沒有沖激泛漲的禍害。

七、除饑渴，水力充分，不僅是止渴而已，且能療濟饑餓。

八、長養諸根，諸根是指我們的身體，此水能增長養育我們的全身，使他潤澤康健。以下講到第二第三寶階樓閣。經上說：

四邊階道，金銀琉璃，玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙。而嚴飾之。

四邊者，水池的四周，水池四圍的階道，都是金、銀、琉璃、玻璃，四寶之所合成。池階的上面，有天然的樓閣，而樓閣的質料，并不是土木瓦石，而是金銀等七種珍寶之所砌就。

階，是一級一級的，借以入池出池的斜坡。道，是由此處到彼處的道路。階道之餘的平地，則有樓閣。房屋有了兩重以上就叫做樓，屋的四角飛起叫做閣。大本彌陀經上說：阿彌陀佛，講堂精舍，宮殿樓閣，皆以七寶，勝于此界第六天上，天帝所居，百千萬倍。菩薩所居，亦複如是。諸天及人，宮宇樓閣，稱其形色，高下大小，或以一寶二寶，至無量寶。足見極樂世界連人民所居的樓閣，皆是衆寶所成。我們這世界，除開達官貴人，富商大賈，所住的房子，或者有亭園樓閣之美。其餘如農夫，窮人所居的都是蓽門蓬戶，陰暗潮濕，臭穢不堪，那裏能如極樂世界的平等呢？以下第四說到蓮華。經上說：

池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。

上面說的池外，這裏說到池內。蓮華就是荷華，荷華出生于污泥，而亭亭玉立，一塵不染，有超世拔俗的高潔，所以佛經上多用以說法。這裏更以微妙香潔的光色，顯其德用。車輪，車子的輪盤，蓮華之大，有如車輪。

大本經上說：池中蓮華，或一由旬，乃至百由旬、千由旬。又說：衆寶蓮華，周遍世界，一一寶華，有無量百千億葉。葉，就是花瓣。所以極樂國土的蓮華，絕對不像此方蓮華，止有十八瓣，或重臺的兩種。重臺的花瓣，也是有限制的。極樂國的蓮華，有大至一千由旬以上的，此方的車輪，大不能逾丈，安能爲比。

此方蓮華，有色無光，極樂世界的蓮華，是什麼顔色，就有什麼光，所以說青色青光，黃色黃光。四色四光，也隻是說其大概。華大葉多，顔色上當然不會這麼呆闆，隻限于四色。因爲蓮花的光色俱備，又贊譽他微妙香潔。

微妙香潔，是彰顯蓮花的德用。一個微字就含有四義：華根藏于池底，眼目之所不見，是爲幽微。不生高原陸地，與繁華爭妍，是爲隱微。一一華瓣上有八萬四千脈，猶如天晝，是爲細微。七寶所成，珍寄粹美，是爲精微。一個微字的含義，有這許多。那末！他的妙、香，潔，也就可想而知了。

各位聽衆！我們聽到這裏，應該作一個觀想，可以想像到，整個的極樂世界，就是風景幽美的大公園。我們這世界上，有所謂詩人雅士，都喜歡遊山玩水。現代化的都市中，都講究增加公園，以備市民事務餘暇，可以登臨遊憩。但是所有的山林，無非是高下不平，亂七八糟的一堆土石和雜樹而已。公園能有幾個，有幾個人有資格遊公園。而公園裏的陳設，又是些什麼？假如以之與極樂世界一比較，那可差得太遠了！講到這裏，釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：

舍利弗！極樂國土，成就如是，功德莊嚴。

這是一段經文的總結，也是促使舍利弗注意。所以說：舍利弗！你看吧，極樂世界裏所有的欄網行樹，池閣蓮華，種種莊嚴。這都是阿彌陀佛的大悲！大願！大行！無量功德之所莊嚴啊！願行功德是因，莊嚴是果。有如是因，感如是果，也不是無因而緻的啊！

各位聽衆！阿彌陀佛的國土，他所以稱爲極樂，當然是具備了我們這世界上所沒有的許多優點。這些優點，把他歸納起來，分成四段來說：第一、欄網行樹。第二、池閣蓮華。第三、天樂雨華。第四、化禽風樹。現在，講到第三，天樂雨華。這裏又分成三點：

一、天樂，二、金地，三、雨華。經上說：

又舍利弗！彼佛國土，常作天樂。

天樂者，天上的音樂。彼阿彌陀佛的國土裏，天上的天衆，常常在天空裏，奏著天上的音樂。

按儒家六經裏有所謂樂經，就是專門講究音樂的。金石絲竹，匏土革木，是古時候的八音。如鍾磬、琴瑟、簫管、笙竽的樂器，都離不開金石絲竹的原料。孔廟裏祭孔的時候，所用的樂器，如塤篪之類，形形色色多得很。然而這都是人間的凡響，怎能及天上天樂的微妙呢？而且人間的音樂，是以人工來鼓吹奏擊，是有時間性的，更不及天上的天樂自然和鳴，而沒有間歇的啊！

再說，音樂有調和人們性情的功效，如哀怨之音，可以使人哭；壯烈之音，可以使人強，所以古人有‘貪夫廉，懦夫立’的評語。天上的天樂，由四王天、忉利天，上至梵天，展轉倍勝，種類千萬，無非法音。清暢嘹喨，微妙明雅，滿虛空中，以供養諸佛，及諸菩薩聲聞。而一般人民聽到以後，皆自然悟入無常、苦、空、無我。經上又說：

黃金爲地。

這是說：極樂世界不隻是天樂盈空，而且是黃金爲地。

黃金，是我們這世界上一般人都可以持有的，然而不是每一個人都可以有，持有的人也都把他當爲寶物看待，足見是不可多得的東西。但是在極樂世界就不希奇了。琉璃地上，更加上黃金的裝飾，可算滿地都是黃金。大本彌陀經上說：‘彼國自然七寶，體性溫柔，相間爲地。或純一寶，光色晃耀，超越十方，恢廓曠蕩。不可窮盡。地皆平正，無有須彌及諸山海，坑坎井谷幽暗之所’。我們讀這一段文，可以想見極樂世界，地面的平坦和地上的莊嚴。

過去曾有人這樣的說：學佛的人，首先須要戒貪心，因爲極樂世界的滿地黃金，而發心念佛求生西方，這不是極大的貪心嗎？這一個疑問，可以這樣的答複：第一、黃金在我們認爲是最寶貴的東西，而金性堅固，不可破壞。極樂世界的地質，堅固緊密，不像我們這世界，乃土石所成，有崩裂震動的災害，未必就是像我們這裏的黃金。隻是拿我們最寶貴的黃金，做個比例，而引生一般人念佛的興趣罷了。

第二、我們這世界人類的福報愈過愈薄，在周秦的時候，國際間的禮物往還，或男女婚嫁的聘禮，都是黃金若幹鎰、白璧若幹雙。白璧就是白玉。後來金玉少了，貨幣的流通，都用白銀，以兩爲單位。銀子少了就用銅，銅沒有了才用紙，所以現在的貨幣都是一張紙，而黃金乃視爲希世之寶。人類彼此間爲黃金而起的爭鬥，亦愈過愈兇。即使念佛法門以黃金鋪地爲釣餌，誘人念佛。

也足以爲釜底抽薪，減少人類之間無謂的犧牲。何況一生西方根本用不著這許多東西呢？而且在未生西方以前，念佛的人大都多能化慳貪而爲施舍，這不是一種好的社會教育嗎？向下講到第三點天雨寶華了。

晝夜六時，雨天曼陀羅華。

晝三時，夜三時，是爲晝夜六時。不分晝夜，天空裏常常下著天上的曼陀羅華。

極樂世界，沒有日月的出沒，所以不分晝夜。說有晝夜者，也是順著我們這個世界，作這樣的一個說法。極樂世界的晝夜，是以華開華合，衆鳥的鳴息而分晝夜。我們這裏以太陽出則爲晝，沒則爲夜。白天裏有上午、中午、下午；夜裏有初夜、中夜、後夜，合起來爲晝夜六時。隨順我們的習慣，所以佛也說極樂世界有晝夜六時。

華，生于泥土之中，而芬芳高潔，不求人知而人自響慕。同時有華就有果，果必由華生。尤其是蓮華，華正開的時候，蓮子已經結成。華有如此的清德和作用，所以佛經上常用以做比方。比方修學佛法的人，雖然混雜在這五濁惡世的人群當中，他能行爲高潔，志意和雅，能使人望風傾慕。而念佛的人們，你在這世界剛剛初發心念佛，極樂世界，已經有你的蓮華寶座。而蓮華是華果同時，所以佛經上更喜歡利用蓮華來做因果同時的譬喻。這裏所說的曼陀羅華，正是國語的白蓮華。白取其高潔，蓮華取其因果同時。

極樂世界，晝夜六時，不斷的有白蓮華，紛紛從天空落下，這也是極樂世界的特色。經上接著說：

其土衆生，常以清旦，各以衣祴，盛衆妙華，供養他方，十萬億佛，即以食時，還到本國。

這是釋迦世尊，告訴我們雨華的用處。衆生者，除阿彌陀佛而外，菩薩以下都是衆生。清旦是晝三時的早上，衣祴，是盛華的器具。十萬億佛，表示供養的大數。食時，是佛及聖衆，吃早飯的時候。以一頓早齋的時間，周遊十萬億佛土，顯示彼土衆生，皆有神足。

天人于天空中，常雨天華，固然是供養極樂世界的佛及聖衆。而極樂世界菩薩以下的衆生，更以天華或本土七寶行樹的花，在清旦的早晨，運動神足通力，于很短的時間，遊行十萬億佛土，供養十萬億佛，及至回到本土，還沒有過早齋的時候。清旦，是人們一天身心最清淨的時候。極樂世界的衆生，雖然都是羅漢以上的聖者，但根本煩惱未盡，仍以早晨比較身心清淨。羅漢以上的聖者，都俱天眼，天耳、他心、宿命、漏盡、神足等六種的神通。極樂世界的 30 衆生，清早持華供養他方佛聖，一個來回就是十萬億佛土，而且回到本國來，仍趕上早齋，這正是神足通的作用，所以飛行自在而迅速。

飯食經行。

上文說：即以食時，還到本國。這裏緊接著說飯食經行。經行者循環不斷的意思，回到本國就吃飯，吃過了就經行用功，表示光陰一點不肯虛度。

大本彌陀經說：往生彼國的衆生，吃飯所用的缽，都是衆寶所成。百味飲食，各如所願，隨各人的食量，不多不少，自然而至。吃了以後，自然消化，沒有遺滓。或者見色聞香，意以爲吃飯，也自然飽滿，更不生貪著，身心輕便愉快。

經行是一種功夫，對打座而說的。飯食以後，室內室外，圍繞徐行，可以活動身體，可以幫助消化，飯後百步就是這個作用。經行以後，複行靜坐，可以調身，可以養心。這也是修行的一法。經上說：

舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。

這是結束上文，天樂盈空，黃金爲地，六時雨華的一段。

釋迦世尊把極樂世界，這許多勝妙境界說完了以後，又召呼舍利弗說：舍利弗！你看吧！極樂國土，有如上的這許多勝妙莊嚴，這皆是阿彌陀佛，無量的願行功德之所成就啊！

各位聽衆！關于極樂世界，地面上和天空裏的莊嚴景物，過去已講過了三大段，今天講到第四段，化禽風樹。化禽，就是變化的禽鳥。風樹，就是風動樹鳴。極樂世界，本來沒有三惡道，所有的鳥兒皆是阿彌陀佛的願力所變化。而鳥兒叫出來的聲音和風動樹鳴，皆能演出佛法的音聲來，所以這裏包括了化禽演法，和風樹演法的兩段。

現在先講化禽演法。經上說：

複次舍利弗？彼國常有種種奇妙雜色之鳥：白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽，共命之鳥。是諸衆鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢：五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。

這一段經文，可分四節；第一，標示彼國有奇異之鳥。第二，說明鳥類的名字。第三，鳥能唱出妙好的音聲。第四，音中能說出佛法。

複次是：複再次于上文，釋迦牟尼佛，又召呼舍利弗說：舍利弗！彼極樂國土，常有種種奇妙雜色之鳥。

常有，表示不間斷的有，不是偶爾一見。種種，是種類甚多，下面舉出來的幾種，隻是幾名代表。雜色，那些鳥兒的顔色也不是一樣，可算形形色色，萬品千類，不一而足。

那末！是些甚麼鳥兒呢？向下第二就說明鳥類的名字：如白鶴呀，孔雀呀，鸚鵡呀，舍利呀，還有迦陵頻伽，共命之鳥呀。

鶴的嘴和腿都很長，有玄黃蒼白的四種顔色，而以純粹白色的鶴爲最貴。孔雀尾巴很長，羽毛的顔色很多，而且自成花紋，閃灼有光，鮮豔奪目。孔雀對于自己的羽毛，非常愛惜，性情也非常妤勝，他看見穿著紅紅綠綠衣服的婦女，就把那尾巴，像半把雨傘一樣的向人展開，以表示她的美麗，這叫孔雀開屏。鸚鵡，是會仿效人們簡單的語言而說話的，而且善解人意，是鳥類最聰明而最受人憐愛的。舍利譯成國語是鹙鳥，鹙鳥的雙目，銳利不過。尊者舍利弗的母親，兩眼如鹙，故名舍利，舍利弗是他的兒子，故名舍利子。迦陵頻伽，國語叫妙音鳥，這種鳥兒叫的音聲，天上人間，任何的音聲，都沒有他叫的好聽，所以叫妙音鳥。共命之鳥的共命，又叫命命，兩個頭，一個身，而報同識不同，叫的音聲也很好聽。兩頭蛇、九頭鳥、千頭魚，也曾經有人看過，那末！一身兩頭的鳥，也就不能說沒有了。這五種鳥兒中的，白鶴、孔雀、鸚鸝，我們這世界上也有的。迦陵頻伽，共命之鳥，則爲極樂世界的特有品。

珍奇怪異的鳥兒，在我們這世界裏，隻是偶爾一見，不能常有。偶爾的見到，也未必聽到他的叫聲。可是極樂世界的鳥兒，經常出入于寶樹林中，而晝夜六時，吐出和雅的音聲來，非常的好聽。和、與粗暴不同；雅、與鄙俗有別。此世界的烏鴉、麻雀之類，就是粗俗不堪，人們聽了他們的叫聲，反而覺得厭惡。和雅之音，能令聽的人，心曠神怡，消除煩躁，離欲寂靜。

極樂世界的鳥兒，不但能吐出和雅的音聲來，從他音聲裏還能演暢出佛法來，所以說：其音演暢。

演出的是什麼佛法呢？五根五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。等法的等，概括了四念處、四正勤、四如意足，就成爲佛學裏大小乘共修的三十七種助道品。三個

四、兩個五、一個七、一個八，不就是三十七嗎？

上文所說的三十七種道品是：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。什麼是四念處呢？四念處者：一觀身不淨。我們的身體，是父精母血、皮肉筋骨，假合而成。大小便利，鼻涕眼淚。九孔常流不淨。二觀受是苦。我們日常所感受的苦。樂，或不苦不樂的遭遇，澈底的說來，無非是苦。三觀心無常。我們這顆知冷知熱，知餓知飽的心，如波浪相似，前滅後

生，相續不已的。四觀法無我。法指宇宙萬有諸法，如山河大地等等，是凡我們六根所接觸到的都叫做法。這些法的構成，無非假借許多條件，佛法裏說他是因緣假合，有聚有散，沒有實在的個體。我者就是指堅實存在的個體而言。如上的四種觀門，是我們安放這妄念的處所，所以叫四念處。學佛的人，不在這四處用點觀力，那是不能體會到生死的迫切。講經說法，也隻如隔靴搔癢！

四正勤者：一已生惡念斷。二未生惡令不生。三已生善令增長。四未生善令生。人們的行爲，可以分爲善惡的兩途，善則于自他有益，故令生，生已令增長；惡則于自他有害，故未生者令不生，已生者令斷。應當向正當的路途，勇猛精進，如設堤防水，一時一刻不能松懈，所以叫正勤。

四如意足亦名四神足。前面的四念處，多分偏于智慧，四正勤則偏于精進，智慧精進力強，則定力弱。此四偏于禪定，以定導慧，使得定慧均等，不偏不倚，庶幾功行可成，目的可達。一欲神足。欲者要求于四正勤精進而後，依此欲力，可以引發定力。二勤神足。要求心既起，應勤修此定，依勤之力，定可引發而起。三心神足，一心專注，依心之力，引發定生。四觀神足。由加行觀察之力而正入于定。如意足者，修這四點，于所願求，可以如意滿足。神足者，變化莫測之謂神，得定而後，由于定的力量，可以神用莫測，足爲所依之義，依此定而得神變，故名神足。

五根者，一信。二進。三念。四定。五慧。根，可以分兩層來說：一爲能持，于已得的法，能持而不失。二者能生，對于未得的法，能勝進上求，令其增長。第一信根者，深信佛之所說，毫不謬誤。此一爲總，其餘的四根，由信根連貫而生：因爲既深信如來諦理，應當勤求不息，是爲進根，進者前進。既求得此理，應當明記不忘，念茲在茲，是爲念根。既念此理，應當專心一境，相應不散，是爲定根。由定心寂靜，靜則生明，乃能正觀分明，決擇是非，是爲慧根。有此五法，調治其心，能生發聖道。譬如陰陽調和，一切種子皆能發芽抽苗一樣。

五力者，即前面的五根，漸漸增長，即能發生甚大的力用，故名爲力。力；也有兩義，一者不爲他降服，二者又能降服他。如瑜伽師地論說，此五種力，能于所證出世間法，生深勝解，他人之所不能制伏。又具大威勢，催伏一切諸魔惡勢。信力者，于所信諦理，轉更增長，能遮止疑惑，不爲動搖。能抗拒邪魔外道，不受迷亂。能破損煩惱，不受侵害。此一爲總，餘四亦承信力而來：如進力者，進根增長，能破身心種種懈怠，成辦出世間種種事業。念力者，念根增長，能破邪念，成就一切出世正念。定力者，定根增長，能破一切雜亂妄想，發起一切諸禪三昧。慧力者，慧根增長，能破一切邪外不正知見，能破小乘偏差的執著。以上對于卅七道品，已經講了廿二品，其餘的下次再講。

各位聽衆！上次講的是：極樂世界有許多奇異雜色的鳥兒，如白鶴孔雀之類，皆能吐出和雅的音聲，音聲中演暢出五根、五力、七菩提分、八聖道分的33

佛法來、在五根、五力、七菩提分、八聖道分裏再加四念處、四正勤、四如意足。就成爲大小乘共修的三十七種道品。四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，已經講過，現在應該講到七菩提分、八聖道分。什麼是七菩提分呢？七菩提分亦名七覺支。一擇法覺支。二精進覺支。三喜覺支。四除覺支。五舍覺支。六定覺支。七念覺支。

菩提譯成國語，就是覺，分就是支。所以七菩提分就是七覺支，覺是屬于智慧的作用，謂學道的人，五根五力，既然堅固，已入正位，對于這七種覺慧，可以分分隨意運用。一擇法覺支者，觀察諸法，能夠善于覺了，揀別其真僞故。二精進覺支者，修道法時，對于無益的苦行，謬誤不正的行爲，都能覺了故。三喜覺支者，得到法的喜樂時，善能覺察，不生顛倒。四除覺支者，斷除諸煩惱，然能覺察真僞，不會損失真正善根。五舍覺支者，舍棄所念著的境界，過去既過去，永不追憶。六定覺支者，禪定修成，善能識別真僞，即使是正當禪定，亦不生愛著。七念覺支者，念即明記不忘之意，修出世道的人，要常常注意定慧均等。如果心沉沒而暗昧的時候，應當記住，這應該要利用擇法，精進，喜的三種覺支，使心清明；假如心識浮動，應當記住，這應該利用除覺支、舍覺支，和定覺支的三種，使心識靜定澄明。所以念覺支的作用，是調和動靜二者，使他不沈不浮，而適合中道的。

什麼是八聖道分呢？一正見。二正思維。三正語。四正業。五正命。六正精進。七正念。八正定。

聖者正也，所以八聖道亦名八正道。由于前面擇法的力量，身心皆趨入正道，所以叫八正道。一正見者，由于覺支的功用，所得的真覺，純依智慧，合乎諦理，沒有錯謬。二正思惟者，見諦理時，與無漏心相應，思惟籌量，步步趨入涅槃正路。三正語者，修行人至此，不惟心無邪思，更以無漏智，不發兩舌、惡口、妄言、綺語的四惡語。而以和合語、軟語、真實語、誠諦語，起諸正用。四正業者，以無漏智，除滅、殺盜淫的三種身業，安住于清淨身業。五正命者，命就是生命，生命的存在，須要飲食維持。佛的制度，惟以乞食爲正命。如果以種田、做生意，或醫蔔星象來維持生活，那就叫做邪命。修道的人由于無漏正智的抉擇，遠離邪命，所以叫正命。六正精進者，以無漏智，更加策勵勤行精進，趨入涅槃。七正念者，以無漏智、分明憶念正道法和助道法，心不動失。八正定者，以無漏智，正住于真理，決定不移。這八種法，爲什麼皆叫正呢？因爲以七覺支所發生的無漏正智爲中心，不依于偏邪，所以叫正。由于八法，能引修行人至于涅槃，所以叫道。以上是大小乘共修的三十七種道品，但經文裏沒有將四念處、四正勤、四如意足加入，所以末後有一句如是等法，等就是等于四念處等十二法。

毗婆沙論和大智度論，用一個譬喻說明三十七道品的次敘很清楚。兩部論上說：四念處如種子。四正勤如栽植。四神足如抽芽。五根如生根。五力如莖葉。七覺支如開華。八聖道如結果。八正道，差不多在佛經上常常見到，往往

因時間關系，礙于名相的繁瑣，都避免不講。現在因爲不受時間的束縛，所以把他略略的講一講。各位聽過一次，如在其他經上看到，都是同樣的講法。經上又說：

其土衆生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。

上文說：極樂世界，有種種奇妙雜色之鳥，吐出和雅的音聲，音聲中演暢出三十七種道品。所以說其土衆生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。這表示如果那些音聲，僅足以娛耳取樂，那就毫無價值。因爲音聲中能演暢出三十七道品，使衆生聽到這音聲，皆能憶念佛法僧三寶，所以這是有益的音聲，自不同于凡響，而且顯出極樂世界的清淨莊嚴。

佛法僧是爲三寶，三寶有住持，別相，同相的三種不同。住持三寶者，木雕、泥塑、銅鐵鑄成，或彩色紙畫的佛像，是爲佛寶。現前所流通的經卷是法寶。出家比丘僧尼，能共同修持，和合無諍，是爲僧寶。別相三寶者，因爲佛法僧有大小乘的不同，名相功用上也各有其分別：如法身佛、報身佛、化身佛，這是佛寶的不同。大小乘各各有他的教理行果，是法寶的不同。三賢十聖、四向四果、緣覺、獨覺，階位各別，是僧寶的不同。這又名出世間的三寶。同相三寶，又名一體三寶。我們的心性本體，靈明洞徹，原具有覺照諸法的功用，是爲自性佛寶。性體中具有恒沙性德，一一皆足爲我們修行的軌則，是爲自性法寶。性體中該攝性相，融和事理，是爲自性僧寶。因爲佛者覺也，覺悟就是佛，迷就是衆生。佛所說的言教，皆能爲我們修行的規矩法則，所以稱爲法寶。僧寶的僧，應當加上一個伽字叫僧伽，譯成國語叫和合，是出家衆，結合修行的團體名稱。這三種意思，皆在我們一心中具足，故又稱爲自性三寶。我們現所崇奉的三寶，當以住持三寶爲準則。也就是釋迦牟尼佛，或藥師佛，阿彌陀佛的遺像爲佛寶。現前存在與流行的經律論三藏爲法寶。文殊、普賢、觀音、勢至、諸大菩薩，以及舍利弗，須菩提等，諸阿羅漢爲僧寶。現在的出家二衆，假如能和合修行，或依佛法自修，更用以化導群衆的，也足以作僧寶的代表。現有在家信徒們，提倡皈依自性三寶，不需要以出家僧尼爲師，這是數典忘祖，不合理的妄作，滅亡佛法的先趨，要不得的。你如不信，請你一讀大乘理趣六波羅密經，皈依三寶品。大乘心地觀經報恩品，你就知道了。

佛法僧三，皆稱爲寶者，佛是兩足尊，福慧雙足。法是離欲尊，僧是衆中尊。依佛法僧修行，則出三界生死，世間珍寶，無與爲比，故名爲寶。經上又說：

舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？是諸衆鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。

這一段經文，是恐怕人以爲極樂世界，既有畜生道的鳥類，何以配得上稱爲極樂呢？因此釋迦世尊自動的召呼舍利弗而告訴他的所以然。那末！極樂世界，既然沒有三惡道的名稱，這些畜生道的鳥兒，從什麼地方來的呢？這皆是阿彌陀佛，欲令佛法的流通，迎合衆生的意趣，以神通力變化而有的。于此我們可以體會到，佛陀的慈悲，比父母對于子女的教養，還要體貼入微。

各位聽衆！上面關于極樂世界，沒有三惡道的話，我還想補充一點！

第一、什麼叫做三惡道呢？畜生、地獄、餓鬼是三惡道。三惡道的對面是人道、阿修羅道、天道的三善道。三善道雖然沒有超出輪回，但是福德智慧比起三惡道來要強多了。在人天乘裏說來，人類如果造了下中上的三品十惡，就要分別的墮落于畜生、餓鬼、地獄的三惡道。如是因感如是果，分毫不可假借的。畜生道裏是飛禽走獸，藏于山，潛于淵，千品萬類，其名字種類，是無法統計的。他們的殘暴、兇悍、互相食啖，以強淩弱的愚癡，是十分可恨的。有一類的畜生，如牛馬豬羊雞鴨以及水族，受著比他們更兇殘的人們奴役、禁閉、屠割、烹煮。我們往往看到牛馬身系千萬斤的重負，雖然感到疲軟，但不能不背著向前跑。及至年老力衰，或身肉充實，可以供庖廚而將要或正在被捆縛屠割時，那種呻吟、流淚，或奔走叫號，期圖延一息生命的凄慘情形，又使人十分的替他們難受。餓鬼道的衆生，則九幽沉滯，動輒千百年不得轉生。年湮代遠，子孫滅絕，祭祀無人，常常感到饑餓的痛苦。如果罪業深重的，雖然碰到飲食，也會化成猛火，所以千年萬載，常時忍著饑餓。至于地獄裏的衆生，那就更苦了！八寒八熱，萬死萬生，鑊湯、爐炭、劍樹刀山、地獄之苦，有非語言文字所可能形容得出的！人類所受的妻離子散，饑寒交迫，或水火刀兵，盜賊王難的苦痛，當然不及其千萬億分中的一分。所以苦莫苦于三惡道，而娑婆世界之所以叫娑婆，正因爲有三惡道的存在；極樂世界之所以叫極樂，正因爲無三惡道的存在。上文釋迦牟尼佛，不是曾經告訴過舍利弗嗎？‘舍利弗！彼土何故，名爲極樂？其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。’極樂國土沒有受苦的衆生，于此可見彼土是沒有三惡道的。既沒有三惡道，那末！那些，白鶴孔雀迦陵頻伽之鳥，從何而來的呢？因此不得不麻煩我佛世尊，苦口婆心，加一番解釋了。因爲彼極樂世界，不許有三惡道的存在。這是阿彌陀佛的宿願，即使是三惡道的衆生，因業果終了，或宿福的發現，也可以生到西方，但一經生到那裏，就不再是三惡道的身形，應該隨其功行而定其品級的。所以白鶴、孔雀的存在，是阿彌陀佛的神力變化，借以演暢法音。同時池沼園林，奇葩異卉，異鳥名禽，是我們這世界上所有的。佛陀的說法，爲使極樂世界的組織，和我們的距離不遠，但比較淨化，所以有羅網、欄楯、行樹而皆七重；有樓閣池沼而皆七寶所成。亦有蓮華，但大如車輪，且四色四光。這都是方便攝引，正表示出我佛說法，苦口婆心，無微不至！

以下講到風樹演法，經上說：

舍利弗！彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。

極樂世界，地面上有羅網、行樹的莊嚴，前文已經說過。然而那隻是說他的行列整齊，極爲美觀。這裏補敘他不可思議的妙用。妙用的所在，就是羅網行樹，因微風的吹動，而發出微妙的音聲來，有如百千種樂，同時俱作。是凡聽到這聲音的，自然而然的皆生出懷念佛法僧三寶的心情來。具見極樂世界，無往而不是佛法。

這裏面說風日微風，微風，是表示風的好處。假如像太平洋的臺風，那還得了。臺風一起，勢如萬馬奔騰，排山倒海，發屋拔樹。如我們現在住的這臺灣寶島，每年都受到它好幾次的威脅，一談到臺風，總不免令人毛骨悚然，談風色變。佛經上還有一種嵐毗尼風，勢能摧碎山嶽，壞諸世界。這些惡風，皆是衆生慘烈暴惡的業力所感，真是要不得。我們這世界，有時也會有一種所謂和煦的春風，雖然也可以說是美風。然而也隻能生長百物，或披拂山林，作爲有閑階級的一種欣賞而已。怎能比極樂世界的微風，似有似無，不寒不熱，輕細醇和，激動著行樹、羅網，發出微妙的音聲來，使人聽著了生起懷念佛法的美感。這豈是以我們凡夫心識所可得而思議的嗎？

複次羅網行樹，因微風的吹動，發出微妙的音聲來，音聲而稱微妙，而且有如百千種樂同時俱作，則我們這世界上所有的六律、八音，即使能和諧并作，作興發不出什麼高低抑揚的節奏，反而覺得雜亂無章。彼極樂世界的風樹之聲，既不是金石絲竹，則宮商角征的安排，是誰爲之工作，而能與百千種樂，同其優美。大本彌陀經上說：世間帝王之樂，百千萬種，不如忉利天宮一音之美。忉利天宮百千種樂，不如夜摩天宮一音之美。如是乃至有頂之天，百千種樂，不如極樂世界，風吹羅網行樹，所發出的音聲中一音之美。于此可見，極樂世界的音樂，是超出人天之上，而爲極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裏的衆生，特別的福德之所感召。

還有，諸佛出世，在救度衆生的方法上，有著種種不同的方便。在維摩經上曾經說過：諸佛有以香飯作佛事的，有以菩提樹作佛事的，有以光明作佛事的，有以音聲作佛事的，總而言之，色聲香味觸法的六塵諸法，無一不可以運用來作度衆生的佛事的。那末！極樂世界，微風吹動羅網行樹，發出來的微妙音聲，使極樂世界的衆生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧，這就是以音聲而作佛事啊！禪宗裏有所謂大用現前，不拘軌則的啓示，懂得了這個道理，則瞬目揚眉，拈椎豎拂，運水搬材，咳唾言笑，無一不是佛事。必得等到法師升座，宣揚佛經，那才是佛法，則已是爲愚癡人說呆笨的法了。

舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴！

釋迦世尊，對于極樂世界地面上的莊嚴，到這裏爲止，已經是說完了。因此以警覺的口吻，告訴舍利弗說：舍利弗！彼阿彌陀佛的極樂國土內，成就了如上所說的，這許許多多的莊嚴！皆是阿彌陀佛，因地修菩薩道時，大願大行之所成就的。

我們都知道，人類的財富，以及宮室庭園之美，皆是以體力精神，甚至用不正當的手腕，換取得來的。而阿彌陀佛乃是以大願大行的功德之所成就。如大本彌陀經上，引阿彌陀佛，因中所發的願心說：‘我作佛時，我剎中人，隨其志願，所欲聞者，自然得聞’，故鳥樹皆成說法的音聲。又經常都以愛語和顔饒益衆生，所以風吹林樹，皆出妙音。于佛法僧，信重恭敬，所以衆生聞者，皆悉懷念三寶。

各位聽衆！阿彌陀經講到上期，已將西方極樂世界地面上的建設，和自然界的許多優越點，都已講過了，然而這是屬于依報的。以下是講到正報。依報，正報是佛學上的兩個術語。什麼叫做依報呢？依報就是世界，或是國土，因爲國土是人類以及各種生物所依止的。假如沒有國土，則人類和各種有生命的生物，不是要虛懸在空中麼？虛空隻能容受萬物的生長，卻不能生長萬物，也不能爲萬物之所憑依，因此把國土叫做依報。什麼是正報呢？依報因正報而有，以正報爲正。正報就是人類以及有生命的生物的本身。依正的兩種又爲什麼稱報呢？報者果報，佛教于一切法，都是以因果來衡量其價值。不管是佛菩薩，或是六道衆生，總離不開因果的範圍。都如娑婆世界的衆生，心理上具有貪嗔癡愛的染污念頭；行爲上發生出殺盜淫妄的惡行，這就是因。在果報上就遭遇到這土石諸山，高下不平，坑坎堆埠，穢惡充滿的世界。以及血肉所成，九孔長流不淨，壽命短促，老病死苦，糾纏不清的人生。這還僅就人道而言。至于畜生道，餓鬼道，地獄道，那種苦惱，就不忍多說了。極樂世界呢，那自然是大不相同。那是阿彌陀佛大願大行所感招的善果，當然是莊嚴無比，這在上文已經講得不少了。正因爲身相的好醜，壽命的長短、享受的高低，以及所依止之國土的清淨和染污，都是與人類或生物的本身，因果相稱，不爽絲毫，所以稱之爲報。

那末！以下就講到極樂世界阿彌陀佛以及他那世界裏衆生的正報，是怎樣的高妙了。在這二者之間，又先講阿彌陀佛的正報。經上說：

舍利弗！于汝意雲何？彼佛何故號阿彌陀？

在講依報之初，釋迦牟尼佛，也曾這樣的問過舍利弗說：舍利弗彼土何故名爲極樂呢？于是有上面的欄網行樹，池閣蓮華，天樂雨花，化禽風樹，種種莊嚴的講說。這裏也以同樣的語氣，詢問舍利弗說：舍利弗！于汝意雲何？這句話的解釋是：在你的意思怎麼樣？這是一句疑問詞，應該放在所要問的問題的後面。然而印度的文法，往往用倒裝的詞句，所以把他放在前面。就是說：阿彌陀佛名號你是知道的了，但阿彌陀佛爲什麼叫做阿彌陀，在你的意思是怎

樣的一個說法呢？可是舍利弗和前面一樣，依舊是默然不答。然而舍利弗的默然不答，我們就真以爲舍利弗是不懂嗎？不，舍利弗，是智慧第一的大阿羅漢，豈有不懂的道理。舍利弗知而不言，要留待釋迦世尊金口親宣，以爭取天下後世，學佛弟子們的信心，這正是舍利弗聰明的地方。或者阿彌陀佛的萬德宏名，意義深廣，或許不是舍利弗的智慧所能了解，所以留待世尊的無上智慧和無礙辯才，來加以闡釋，使衆生聞者，發生曉了和向慕的殷懇。這也是一個說法。釋迦世尊，因舍利弗的默不作聲，乃接著說道：

舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。

彼佛，是指阿彌陀佛而言。阿彌陀佛身上的光明，是沒有限量的。他這光明能照耀十方世界的國土，縱然是高山峻嶺，都不能爲他的障礙，可算是沒有照不到的地方，所以他的名字叫阿彌陀。因此翻譯家，就將阿彌陀譯成國語爲無量光。

每一尊佛都有光明，光有智光與身光，身光又有常光與放光。智光，是諸佛自受用身本體之光明。菩薩所能見到的佛身，是他受用身。二乘人以及有緣得度的一般衆生，所能見到的，是化身佛。他受用身佛，化身佛，皆有身光。如釋迦牟尼佛，身有圓光一尋，爲弟子們所日常可以見到的。一尋等于我們的八尺，是爲常光。放光者，如釋迦牟尼佛，說華嚴經時，兩眉之間，頭頂上，口裏，或齒牙之間，肚臍上，腳指上都曾放過光，這是因說法的需要，臨時特別放出來的光明，所以叫放光，不說法，就沒有了。

現在所說阿彌陀佛的光明，是指的常光，也包括著智光身光放光而言。如大本彌陀經上說：爾時阿彌陀佛，從其面門，放無量光。又說：我以智慧光，廣照無央界。足見這裏什麼光都有。

阿彌陀佛的光明，照十方國，所以稱無所障礙，又稱無量，無形中就表示與其他諸佛不同。如釋迦牟尼佛在法華會上，眉間白毫，照東方萬八千土。僅照東方，則不能遍及南西北方；僅照萬八千土，則一萬八千佛土以外的國土就不能照到，這分明是有量，而非無量；分明是有障礙，而不是無障礙。至于日光、月光，照此洲，則不能照彼洲，所以有晝夜之分，且不能與佛光相比，更無論阿彌陀佛的光明了。阿彌陀佛的光明，徹石透壁，通幽達冥，任何的障礙，不能使他隱沒，任何的阻隔，不能使他斷絕。所以下文，六方諸佛，皆交口稱贊阿彌陀經，那就是很顯然的證據。要知道，這都是阿彌陀佛的大願大行之所成就，不是無因而緻的啊！經上又說：

又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

彼佛仍是指的阿彌陀佛。上面是說阿彌陀佛的光明無量；這裏是說阿彌陀佛及其人民的壽命無量。壽命就是活在世上的年代。人民，可不是像我們這裏

老百姓，他那世界的人民，都是大菩薩，至少是三果以上的聖者。阿僧祇，譯成國語是無央數。劫是時間上的一個大階段。釋迦牟尼佛又召呼舍利弗說：舍利弗！彼阿彌陀佛的壽命，以及他那國土裏，人民的壽命，皆是無量無邊阿僧祇劫的長久。一個阿僧祇劫已經不容易計算他的年代了，何況乎無量無邊的阿僧祇劫呢？所以翻譯家又將阿彌陀譯成無量壽。

壽者受也。人類的壽命，皆由善惡業之所感召，在一生數十年中，受苦受樂。我們這世界，即使身爲轉輪聖王，或上升到非非想天，壽命都是有限量的。

至于佛的壽命，在法身佛，無始無終，不可言其壽命。報身佛有始無終，則壽命無量。化身佛則隨機應現，或長或短。阿彌陀佛的壽命，乃混合法報化三身而言，因爲彼國人民，悉皆蓮華化身，不是血肉的結合，故壽命統統是無量。因之而阿彌陀佛，即使是化身，壽命亦複無量。然而這也是阿彌陀佛的大願，大行之所成就的。如大本彌陀經說：‘我作佛時，假令十方衆生，皆作緣覺，聲聞，皆坐禪一心，欲計我年壽，幾千萬劫，無能知者。學佛的各位，你們要得長壽嗎？你如要獲得長生不老的話，請你念阿彌陀佛！’

各位聽衆！上面已經將阿彌陀佛的名號講過了，現在講到阿彌陀佛的曆史。這曆史很簡單，就是道成遠劫的一句話。道就是佛道。阿彌陀佛，和我們一樣的是人，因爲多生多劫的修行，所以在久遠劫前，已經成佛。經上說：

舍利弗！阿彌陀佛，成佛以來，于今十劫。

釋迦世尊，告訴舍利弗說：舍利弗，彼阿彌陀佛，成佛以來，屈指計算，到現在爲止，已經有十劫的長久了。

十劫的劫，應當叫劫波，譯成國語爲時分，等于我們喊一世紀、兩世紀的世紀。譬如西洋人以耶穌降生爲紀元，現在是二十世紀。但一世紀隻有一百年。一劫的年數可太多了，因爲中國沒有那末大的數字來代表，所以仍存原來的名字叫做劫。

那末！劫在佛經上是一個什麼計算方法呢？佛經上是以人壽一增一減爲一小劫。就是從人壽十歲起算，每過一百年增一歲，增加到八萬四千歲；再從八萬四千歲起，每過一百年減一歲，減至十歲。這一增一減名一小劫。積二十小劫爲一中劫。積四個中劫爲一大劫。這其間究竟應該有多少年，就很難計算了。現在是說明阿彌陀佛成佛的久遠，當然是以十個大劫爲合理。

阿彌陀佛，成佛以來，已經十個大劫。至于他未成佛之前，因地的修行，那更難說了，據大本彌陀經上說：自定光佛向上數，數到五十三佛，第五十三佛名世自在王佛。阿彌陀佛當時身爲國王，因聽世自在王佛說法，覺悟到人命無常，世事如幻，富貴尊榮隻如石火電光，一轉眼即成過去。假如修行成佛，40

則福德智慧二種莊嚴，百劫千生，永遠享受不盡。而且大慈大悲救人救世，比較鬥爭殺伐，爭名奪利，要高明得多。因此毅然的拋棄王位，出家修行，發四十八種大願，普渡群迷，後來成佛名叫阿彌陀佛，國號極樂國土。

法華經上說：大通智勝如來，未出家時，有十六位王子，因父王出家成佛，受了很大的感動，棄舍珍寶、宮殿，和繼承王位的權利，隨父出家修梵行，受菩提記，後來一一皆于八方各各成佛。第九王子在西方成佛，名阿彌陀。第十六王子在東北方成佛，名釋迦牟尼。照法華經上說來，我們的教主釋迦牟尼佛，曾和阿彌陀佛做過同胞弟兄呢？

法華經上又說：無量劫前，有轉輪聖王，名叫無諍念，供養寶藏如來。他當時曾發下願心，他願他成佛而後的國土，種種莊嚴，華妙無比。寶藏佛即爲他授記說：你經過了恒沙劫的菩薩道行，在西方世界作佛，國號叫做安樂。那一位轉輪聖王，即是阿彌陀佛。

大乘方等總持經上有淨命比丘。賢劫經上有王子名淨福報衆音。如幻三摩地無量印經，有國王名勝威。一向出生菩薩經上有國王太子，得聞佛法，奉持精進，七千歲中，從不睡眠，不貪愛欲財寶，獨處山林，修習禪定。後度八千億那由他人得不退轉。這些比丘、國王、王子、太子皆是阿彌陀佛的前生。然而，我們對阿彌陀佛的曆史，于此也可以窺見一斑了。經上又說：

又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩衆，亦複如是。

以上一大段，是講的阿彌陀佛的名號和曆史。但阿彌陀佛是極樂世界的化主，有化主必有化伴，等于一國的國王，必定要有他的臣子百姓，佛也是這樣。所以釋迦牟尼佛召呼舍利弗說：又舍利弗！彼阿彌陀佛，有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢。無量無邊，是言其數目之多。皆阿羅漢，是確定他們的資格地位之高。數目上既然是無量無邊，當然就不是可以用算學方法和數字所能確定的了。至于菩薩們的數目之多，也和聲聞一樣，所以說，亦複如是。

一個國王的人民，其中有做官的，有經商的，有種田的，有讀書的，然而以做官的地位爲高貴。其他的士農工商，攏總稱爲白衣。阿彌陀佛的人民，也就是他的弟子，他的弟子中，不是聲聞，就是菩薩。人天乘的修行人，簡直沒有，等于說，他的弟子中是沒有白衣之士的。

聲聞，菩薩，在佛教中是有修有證的人，同時也稱之爲小乘，和大乘。聲聞最高的位置，是大阿羅漢，小乘人隻知自利，不知利他；菩薩是自他兼濟。然而小乘人既稱大阿羅漢，這足以表示他那些聲聞人，都已發了菩提心，具有利人濟世的悲願。阿羅漢的地位，隻是他修證中的一個過程罷了。

聲聞人，因聞佛陀說無常、苦、空、無我、不淨的法音而悟證小果。他的悟證經過，有初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。阿羅漢譯成國語，是無生，殺賊，應供。因爲他覺悟了宇宙人生是無常、苦、空、無我、不淨，所以不起貪嗔癡愛的煩惱。因此，也就不會再到三界六道裏來受生。所以叫無生。煩惱能盜劫我們的功德法財，等于盜賊。羅漢已破滅煩惱，所以叫殺賊。具備了無生，殺賊的兩個條件，能接受天上人間的供養，所以叫應供。

菩薩，發濟世利人的大菩提心，修六度萬行的叫做菩薩。菩薩，譯成國語叫覺有情，有情就是衆生的別名。菩薩是已有少分或多分覺悟的有情，也是能以佛法覺悟于一切有情的人。他的位置，在初發菩提心以後，叫十信位，而後有十住、十行、十回向、十地。等于學校裏，有小學、中學、大學。每一等學校裏，又有一二三四年級的不同。菩薩修到十地以後，不久就會成佛了。經上又說：

舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。

釋迦世尊，又召呼舍利弗說：舍利弗你看吧！彼阿彌陀佛，極樂國土，成就了如上的這妙好的莊嚴，真是值得羨慕啊，值得稱贊啊！

奇怪！池閣蓮華，異鳥天樂，是最好的莊嚴。怎麼大阿羅漢，菩薩，也是莊嚴呢？維摩經上說：三十七道品，是菩薩淨土，菩薩成佛時，具備三十七品的衆生，來生其國。所以極樂世界的大阿羅漢、菩薩，皆是與阿彌陀佛有同行宿緣的諸清淨衆，于阿彌陀佛成佛而後，大夥兒都生到他這世界來了。有道有學的人，是地方上的幹城，棟梁。假如一個大城市裏，都是些不學無術、自私自利的小人，那還成什麼樣子呢！古人說：人之雲亡，邦國殄瘁。足見一個國家，沒有了高上的人才，那就要亡國。所以羅漢、菩薩，也是極樂世界的莊嚴。

各位聽衆！上期講的是：阿彌陀佛座下的大弟子，他的弟子群中，有聲聞弟子，有菩薩弟子，關于他們的數量地位，都講過了。但這些都是目前在阿彌陀佛座下，每天聽聞法要的一班弟子們。至于因念佛而將要生到西方的一班弟子們是怎樣呢？彌陀經上說：

又舍利弗！極樂國土，衆生生者，皆是阿鞞跋緻。

衆生生者的衆生，是合衆緣而生的意思。阿鞞跋緻，譯成國語，爲不退轉。

生，就是生命，比如我們能講能聽的兩方，都是活在這裏有生命的人。如果一經研究這生命的來源，那需要的條件太多了。條件，在佛經上叫做因緣，又叫做助緣。我們初投生到這世界上來，要父精母血的結合。成胎以後，要以母親的血液爲滋養料。出胎以後，一直到老死，幾十年中，沒有一天能離開衣

服、飲食、居處。即使最不值錢的空氣，我們一分鍾也不能不呼吸，不然的話，這一條小生命，馬上就維持不下去，因此叫做衆生。

衆生生者，皆是阿鞞跋緻者，就是說：極樂世界現在所有的聲聞，菩薩固然是人中之寶；他方世界，因念佛而往生到西方極樂世界去的衆生，就永遠不會退轉。退者退墮，轉者轉變。就是說：既然生到西方以後，永遠不會轉變其志趣而墮落于人天道中，或三惡道裏去。

那末！我們要問，生到西方去，有什麼倚靠就能千穩萬當，不會退轉呢？這有五個緣因：

第一，一生到西方去，就爲阿彌陀佛的大悲願力之所攝持。如大本彌陀經，法藏比丘說：‘我作佛時，聞我名號，皈依精進，即得于諸佛法，永不退轉’。這好像一個黨員，如果遇到一個黨的領袖真正爲國爲民，大公無私，而櫛風沐雨，爲大衆吃苦。那末這個黨員，自然而然的服從領袖，雖赴湯蹈火，都不會改變其志趣的。

第二，生到西方去，常常在佛光照燭之中，使他的菩提心，隻有增進，不會退轉。等于我們在日光的照燭之下，你絕對不會跌落到土坑裏去。

第三，極樂世界，水鳥樹林，風聲樂響，皆能演暢法音，聞到這種法音，自然而然的就會增進念佛念法念僧之心，更不會退轉。

第四，生到極樂世界，朝夕所相見而可以作爲朋友的，都是些大阿羅漢，以及諸大菩薩。更沒有邪魔外道，誘惑你、蠱弄你。也不會因衣食住，或眷屬間各種問題，使你生貪愛，動嗔恨而緻墮落。

第五，生到西方，做了極樂世界的人民，壽命長久，與阿彌陀佛一樣，除非你自己發願要到別個地方去，度化衆生，不然，你永遠不會離開極樂世界的。上文不是說過嗎？彼佛壽命，及其人民，無量無邊。這不是很好的一個證明嗎？

從另一方面說：如果不念佛生西，在我們這個世界，修大乘法的話，要到初住菩薩，才得信不退。修到初地菩薩，才得行不退，到七地菩薩，才得念不退。這緣因，是這個世界足以使我們退墮的逆緣太多了。

在這裏，我可說個故事大家聽聽：唐朝有個李源，因父親做官被殺，所以不願做官，把洛陽住宅改成慧林寺，請圓澤禪師當住持。過了幾年，李源邀約圓澤朝禮四川的峨眉山，但圓澤要求走陝西的旱路，而李源卻要由荊州的水路，圓澤拗不過李源，隻好將就他。然而他已知道這一去不能再來。乃將後事，一一寫好夾在經中。二人乘船至荊州上遊，將近山峽，其地水險，天尚未晚，即停舟過宿。忽然看見一個大肚皮的孕婦，身著錦襠，在江邊打水。圓澤一見，43

不自覺的就流下淚來了！李源問他爲什麼傷心？圓澤說：我不肯走這條路，就是怕見到這女人。這個女人懷孕已經三年，等我來做他的兒子。如果不見到他的話，還可以躲避；現在既然見到他了，非做他的兒子不可。你應當幫助我念咒，讓我快一點生下來。到第三天，你到我家去看我，以一笑爲信。過十二年，八月十五日的夜裏，請你到杭州天竺葛洪井的旁邊來會我。說完了，就這樣的死了，而婦人隨即生子。三日後，李源訪到這人家，抱兒出見，相視而笑。後來李源回到洛陽慧林寺，看到他預先記下來的後事，更相信他是一個了不起的人。光陰很快，轉眼間已十二年了、李源預先到杭州，候到八月十五夜裏，往葛洪井去等候會晤。忽然隔河有一放牛的孩子，騎在牛背，以鞭打牛角而唱。李源聽他唱的是：三生石上舊精魂，賞月吟風不要論，慚愧情人遠相訪，此身雖易性常存。李源聽到，遂斷定是圓澤的後身。于是兩相談論，到分手的時候他又唱起來了。他唱的是：身前身後事茫茫，欲說因緣恐斷腸，吳越江山遊已遍，卻回煙棹上瞿塘。遂乘牛而去。圓澤禪師已知道過去未來的人了，尚不能逃避生死，不如他的人，他的前途就更難說了。所以念佛生西方，一到那裏，就永遠不會退轉，我們又何樂而不爲呢？故事講完了，再來講經，經上說：

其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。

一生者，就是還要到人間來受一次生，投一次娘胎，而後成佛。補處者，補等于一個團體中的候補理事或監事一樣。在未下生人間成佛以前，住在候補成佛的位置，叫做一生補處。阿僧祇，譯成國語名無量數。

這是承接上文說，生到極樂世界的人們，不但不會退轉，其中能居一生補處地位的人，其數很多，多到不是可以拿算盤來算得出的，隻可以拿無量無邊阿僧祇，那個大數目字兒來代表他。

在這個世界修行，修到初果聖人，還有七番的生死，修到三果聖人，還有一番生死，但隻能證四果阿羅漢而不能成佛。怎能如生到西方，馬上就位居一生補處呢！到了一生補處，就和皇帝的東宮太子一樣，再升上去就做皇帝，這是多麼便宜的事呢！

假如有人說：極樂世界阿彌陀佛的補處位，有觀音大士，大勢至菩薩，那裏輪到一般往生的人呢？這應該知道，虛空無盡，國土無盡，十方諸佛也無盡。這許多補處菩薩，不妨分發到十方世界去，不一定補處阿彌陀佛的位置啊！勸大家念：‘阿彌陀佛’！

各位聽衆！求生西方極樂世界，有三個必要的條件，這三個條件中，第一要信仰。第二要發願。第三要實行。假如對西方極樂世界的清淨國土，和極樂世界的教主阿彌陀佛，都不能信任實有其事，則一切的一切，都無從談起。如果從虛空無盡，國土無窮的理論上，首先須能信任有極樂國土的存在。可是信

任盡管信任，對他并不發生什麼興趣，這與不信者也沒有兩樣。所以在信仰以後，就應該發起願心來，願心就是對極樂世界發生興趣而準備去到那個世界的原動力。由于有了這原動力的支持，進一步按照佛陀所指示的方法，實地去修持，這就叫做行。具備了信願行三個條件，才能決定得生西方極樂國土。

過去所講的，都是極樂世界地面上的莊嚴，如池閣蓮華，欄網行樹，天樂雨華，風動樹鳴。以及阿彌陀佛，和極樂世界人民的地位，壽命，這都是側重在引發學佛者的信念一方面的。

今天所講的，就是叫我們繼續在信念以後，發起願心來爲往生西方奠定下一個堅固的基礎。所以彌陀經上說：

舍利弗！衆生聞者，應當發願，願生彼國。

釋迦牟尼佛，召呼舍利弗說：舍利弗！衆生們聽到我這一番話以後，就應當發起願心來，願意生到那個西方極樂世界去啊！

這是釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們的話！彌陀經上勸導我們的地方，共有四重，無非是勸我們要聽、要信、要發願，這是四重中的第一重。

願心是實行的原動力，沒有願心，行怎能會生得起來呢！我們都知道，一個機關的主管官，當他就職而舉行就職典禮時，有上級機關的人員監誓。這位主管官當衆接受這機關的職權時，必定要發誓：比如盡忠于國家，盡忠于職守，如違背誓約，甘受最嚴厲之處分。那末！他就職以後，就得要依照他所發的誓願，一一做去。所以願心是一切事業成辦的原動力。

願力不可思議，西方極樂世界的妙好莊嚴，尤其是往生的人都是蓮華化生不受十月懷胎的胎苦。不受十月滿足生産時的生苦。生活自然，不受生活壓迫的苦。蓮華化生，可以沒有病苦。壽命長久，所以沒有老態龍鍾，彎腰曲背，耳聾眼花的老苦和死苦。沒有三惡道，更不會有墮落恐懼之苦。地平如掌，衆寶所成，也不會有山崩地震，海嘯臺風的駭怕之苦。沒有男女性的分別，也不會有家庭的束縛，或鬧戀愛而産生的種種痛苦。極樂世界這許多優點，皆是阿彌陀佛，最初發心修行，爲法藏比丘時所發四十八種大願心的結果。阿彌陀佛既然爲我們預備了這一個好的去處，他又願意接引十方世界，善男子、善女人，都到他那兒去。那末！我們又爲什麼不肯去呢？假如有人問，我們生到西方極樂世界去有什麼好處呢？那好處可多啦，除開我前面已經說過的不算，彌陀經上又說：

所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。

諸上善人，就是已生西方的諸大菩薩，和阿羅漢。俱會一處，就是常常會集在一塊兒。

所以者何？這是釋迦牟尼佛代表我們發問。仿佛是你爲什麼叫我發願生西方呢？得與如是諸上善人，俱會一處，這就是釋迦牟尼佛給我們的一個答覆，也就是應該求生西方的一個理由。因爲到西方去，能夠有資格和許多已生西方的諸大菩薩，如文殊菩薩，觀世音菩薩，大勢至菩薩，以及無量無數的阿羅漢，集會在一塊兒，討論佛法，或怎樣去十方世界化導衆生，你看這是何等的榮幸！

假如有人問，我們這娑婆世界，不也是有佛的佛國麼？又何必求生西方呢？而且十方世界的佛剎多得很，又何必偏生西方呢？這當然有理由；不過，我們這國土裏，人和畜生雜居在一塊兒，又有餓鬼、地獄墮落的恐怖。人類的本身呢？都懷著貪嗔癡愛，殺盜淫妄的惡毒心或惡行爲，使人不敢接近。有的世界，雖然沒有三惡道而純粹的是人，但未必都是善人。有的世界，雖然都是善人，但不一定都是上善。唯有極樂世界，阿彌陀佛固然是大慈大悲，而文殊、觀音、勢至之流，都是濟人利世的大菩薩。等而下之的，也還都是一生補處，或阿鞞跋緻不退轉的阿羅漢。今得往生，和他們把手共行、相視而笑，做很知己的道友。因彼此的切磋琢磨，我們不懂的道理也會弄懂；不會行的也會去實行起來，這是何等的好事啊！這是講的發願，向下再講實行，阿彌陀經上說：

舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。

少善根，少福德的少，就是微少。善根福德少了，力量就不夠，沒有充分的力量，就不得往生彼國。而善根就是因，福德就是緣，合而言之，故叫因緣。

然而什麼叫做善根呢？什麼叫做福德呢？善是純良的心願、純良的行爲。根，如樹木的根本，有生發的意思。就是說要以純粹善良的心行爲生西方的根本。福德，就是有利于他人的善行。因爲單有善根的正因還不夠，必得要有福德來做助緣，配合起來才能做生西方的條件。

那末！什麼是善根呢？這裏邊包括兩個成分：第一是發菩提心。第二是常念阿彌陀佛的名號。菩提心就是覺道的心，也是利益他人的心。就是說：求生西方的人，不是爲的逃避現實，爲的是要求覺悟真理，以所覺悟的真理，再來展轉教化他人。但是在我們這世界，障礙太多，要想求道，如逆水行舟，甚難甚難！所以運用執持阿彌陀佛名號的方法，求生西方，親近阿彌陀佛，諸大菩薩一班名師益友，學習起來比較容易。但是假如你沒有濟世利人的心願，阿彌陀佛是不受你這個學生的。所以生西方，等于學生到美國去留學一樣，既不是迷信，也不是逃難。

什麼是福德呢？這在十六觀經上和大本彌陀經上說得很明白，十六觀經上說：孝養父母，讀誦大乘。大本彌陀經上說：修諸功德，孝養父母。這是我們

這社會所需要的道德教育。讀誦大乘者，大乘經多是策發人們濟世利人的大心的，讀誦大乘，才能時時激發自覺心和利人的心。修諸功德，就是實踐利人的行爲；如救孤恤貧之類。至于孝養父母，則更是我國五千年來，立國之大本，而爲我們必須遵守的。

發凡夫心，是無善根。發小乘心，是少善根。不做利人事業是無福德。做了而希望還報，是爲少福德，必得要以大菩提心，念佛名號爲正因；以不存收獲的純良心作福德爲助緣，以這大因大緣，才能得生西方。所以說：不可以少善根福德因緣，得生彼國。各位靜下心來想想看，這不就是釋迦牟尼佛，勉勵我們目前就要做一個濟世利人的好人嗎？

各位聽衆！上期，我曾告訴各位，信、願、行，是求生西方極樂世界，三個必要的條件，今天專門講一個行字。行，就是實地的去做起來。假如我們要造一所房子，測量好了地皮的大小，就地皮的大小而畫成房屋的圖樣，何處是客廳，何處是臥室，在心中似乎具有很合適的一座房子。你如不備材料，沒有工人去動手建築。那這一所房子，永遠是你心目中的幻想，得不著實在的享受。

又如我們從甲地到乙地去，你問明了路線，甚至車票已捏在手中，你如不走上車子，也是一輩子不能到達目的地。所以佛教經典裏所講的，教、理、行、果，或者是信、解、行、證，都以一個行字爲他的重心。儒家也說：言顧行，行顧言；明朝的王陽明更講究知行合一。所以有信願而沒有行，等于說食不能充饑一樣的愚蠢。那末！我們應當怎樣行呢？彌陀經上說：

舍利弗！若有善男子，善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號：若一日，若二日，若三，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。

善男子，善女人，是一句概括的話，無論出家在家，可能念佛的男女二衆，都包括在內。聞說阿彌陀佛，執持名號，是所念的佛名，和念佛的方法，若一日乃至七日，是克定念佛的時間。一心不亂，是念佛的成績。

上文說：不可以少善根福德因緣得生彼國，那末！什麼是多善根、多福德呢？所以釋迦世尊召呼舍利弗說：舍利弗！如果有善男子，善女人，他聽到了阿彌陀佛的名字以後，他就努力的執持這一句‘阿彌陀佛’。執持者，口裏念住了，心裏想住了，時時不要忘記，散失。像這樣不斷的念，能以一日二日或七日的時間，在工夫上，念到一心不亂。然而，一心不亂以後，又怎麼說呢？那在下文再講。

善男子善女人的善，是指有宿世善根的人。善何以叫根，根有生長的意思。都如不信仰佛的人，忽然因旁人的勸導，到佛菩薩前，燒一炷香，獻幾枝花，或者更拜上幾拜，這就叫培植下了善根。這善根好像一顆種子，永遠不會爛壞，一遇到善緣的引發，他就會抽芽、長苗、開花結果。所以肯念佛的人，都是多

少有點善根的。我說個故事各位聽聽：佛陀在世的時候，有一個老頭兒，到祇樹給孤獨園去要求出家，正巧碰到尊者舍利弗。舍利弗尊者，入定觀察他有沒有善根。觀察的結果，這老頭兒沒善根，就很婉轉的對他說：老先生！出家不是件容易事，你回去吧！老頭兒一聽，慚愧得哭起來了。驚動了釋迦世尊。世尊說：別忙，讓我來爲他作一番觀察。世尊觀察的結果，說他是有善根，因爲他在很遠很遠的劫數以前，是一個砍柴的樵夫。他有一次在山上砍柴，突然來了一隻猛虎，他一嚇趕忙爬上樹去。老虎看見老頭兒上了樹，拼命用他的蠻力啃那棵樹。那棵樹被老虎啃得搖搖欲倒，老頭兒不由自主的嚇出了一聲‘南無佛。’他就以這一聲稱佛的善根，足以度他出家。于是老頭兒出家了，并且不久還成了道果。原來舍利弗的觀察力，不及世尊觀的久遠，幾幾乎誤了事。這就叫善根。所以法華經上說：若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。

男子、女人，不但包括了人世間出家在家的男衆女衆，連天上的衆生、地獄、餓鬼、畜生道的男女衆生，都可以念佛。即使耽于逸樂，或迫于衆苦，口不能念，拿耳朵聽都可以的吧！清末民初，南京楊仁山老居士，是一個對于佛教有大功績的人。他雖然普遍的宏揚佛法，但宗旨是歸心淨土，所以以念佛爲恒課。他養有一隻八哥兒，八哥兒是鳥類中能學說人話的。八哥兒聽楊老居士念佛念成習慣，他也跟著念佛。幾年後八哥兒死了，老居士把他埋葬在宅旁空地上，還堆砌了一個小墳墓。後來在墳墓上長出了一枝蓮華，楊老居士把他掘開來一看，那枝蓮華，正生長在八哥兒的嘴裏。當時這希奇事，傳遍了南京上海之間，這足以證明三惡道的男女衆生，皆能念佛。

聞說阿彌陀佛，執持名號者：聞就是拿耳朵聽，你不管因什麼機會，而聽到阿彌陀佛的名字的話，你就跟著執持誦念，不要忘記。我們不要說能長久的誦念吧！就是經過你耳朵裏一聽，就爲你下了一粒成佛的種子。佛說：一入耳根，永爲道種，就是這個道理。因爲佛爲大醫王，覺人覺世的大無畏精神，固然能震動衆生的心弦。而衆生皆有其固有的佛性，所以借佛號的引發，可以使他的善根種子，發生變化，以至于成熟。所以華嚴經上說：‘甯在諸惡趣，恒得聞佛名；不欲生善道，暫時不聞佛。’這是有善根的衆生發的願心。就是說：我甯可生到惡道裏去，可以聽到佛的名字；不願生到善道裏，聽不到佛的名字。都如天上的衆生，無往而不快樂，他們不會有學佛興趣的；像地獄餓鬼道的衆生，爲苦所逼，容易接受感化，所以佛菩薩多不到天上而常出現在餓鬼地獄道裏，使他們聞到佛名而獨得清涼。因此，我們憑著宿世的善根，知道了念佛的道理，更應該執持阿隬陀佛的名號，以爲求生西方的資糧。

若一日，若二日，乃至七日，這是假定的一個時間，言其念佛功夫的容易。假如你在一日二日乃至七日之間，能念到一心不亂的話，馬上就得到阿彌陀佛接引你生西方的效果。如果死闆闆的執著以七天爲限，那末，七天過了，你并沒有生西方，你就不念了嗎？或者翻過來疑惑經上說的話沒有靈驗嗎？所以我說：這是假定的一個期限。

什麼叫做一心不亂呢？一心的心，不是心髒肉團心的心，而是非物質的意識心。我們這意識心，有如猿猴一樣，不管日裏夜裏，除開熟睡或悶絕，他是沒有休息的時候的。一天到晚，昏昏擾擾，都在吃喝穿著，人我是非，喜怒哀樂上兜圈子，一直兜到老死，死了還是不會休息的。所以念佛的人，將一句阿彌陀佛做個倚靠，把這如像猿猴一樣的一顆散亂心，縛在阿彌陀佛的名號上。說明白一點，就是從自己心上，發出一種控制力量，控制自己的心，使他不緻奔放流逸。控制久了，就可以做到心外無佛，佛外無心，心佛打成一片，如止水，如明鏡，能照了一切而不爲一切所動，這就叫做一心不亂。

阿彌陀佛，以大悲大願，成就得西方淨土，一句阿彌陀佛在嘴，就包含淨土的依正二報，和佛所行的功德大海。我們自己的一切善行，也慢慢的從此出生，所以念佛便是多善根，多福德。

各位聽衆！上面講的是：不論男子或是女人，如果在一天或至七天之間，執持阿彌陀佛的名號，念到一心不亂。這是講的信願行三個條件中的一個行字，行，就是腳踏實地的做一套功夫，我曾問過，假如做到一心不亂的程度，以後又怎麼樣呢？今天就來答覆這個問題。佛教以因果爲宗，因此說世間法的宇宙人生，出世間法的聖賢修證，都逃不了這因果的定律。淨土宗是佛教的一宗，當然也不能例外。行就是因，蒙佛接引就是果，由有如是因，才感得如是果。他教以一信就能得救，絕對沒有那麼便宜的事。舉個例罷：如一粒稻種子，可以抽芽，可以發苗，可以開花結果。但你不把這一粒稻種子，下到土裏去，予以適量的水分，他能抽芽發苗，開花結果嗎？至于救濟貧病，努力公益的事業，那是外在的世間因果，與超人類，心理上的工夫，出世間的因果，是兩回事。執持阿彌陀佛名號，這是治心的工夫，是出世間超人的正因，阿彌陀佛接引就是果。因爲阿彌陀佛的中國話，就是無量光明。光明而稱無量者，就是在時間上說；是過去過去不見其始，未來未來不見其終；在空間上說，是盡十方世界，無不包容在這光明之中。所以我們每一個人無時無地不浸潤在佛光之中。隻是我們爲貪嗔癡愛，喜怒哀樂，把自己的心，搞得昏天黑地，糊裏糊塗，變成一片黑暗，永遠與光明不能接近。現在將一句阿彌陀佛，拴住了心猿意馬，不管日裏、夜裏，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，如貓子看老鼠，一息不能松懈；如母雞孵卵，一刻不能讓他離開溫暖。所謂都攝六根，淨念相繼。將這一顆紛紛擾擾的心，使他澄清下來。水澄靜下來便有光，心澄靜下來更有光。我們的心變成一片光明，就能和阿彌陀佛的光明，光光相接。如這一盞燈的光，和那一盞燈的光一樣，兩盞燈的光，可以能渾融一氣。念佛的人念到一心不亂，整個兒的身心都化成一片光明，自然感動阿彌陀佛親來接引。所以阿彌陀經上說：

其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆現在其前。

其人，是指念佛念到一心不亂的人。臨命終時，這一位念佛的人，他的生命將要終了的時候。阿彌陀佛，與諸聖衆，就分明顯現在這念佛人的面前來接引他。諸聖衆就是極樂世界的諸大菩薩，或大阿羅漢。

人們在一生數十年的光陰中，在行爲上有純粹是善的，也有純粹是惡的，也有善惡相雜的，善善惡惡，極複雜而不可指陳。古人說：鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。人們在身體健康的時候，誰也顧慮不到死的一著。及至由老而病，醫藥無效，自知必死的時候，則萬念俱灰。而良心發現，一生的善惡行爲，一幕一幕的都在心上打轉，這時就要看你的善惡業力如何？如善的業力大而且成熟，那末！就隨善的業力，投生善道；如果惡的業力大而且成熟，那末！就隨惡的業力往生惡道。善道則天道、修羅道、人道；惡道則畜生道、餓鬼道、地獄道。都如男人生平愛好女色，并且在這上頭造了不少的罪惡，臨命終時，你就看見如花似玉，國色天香的女人。因爲你生平愛好女人，這時一念好色心動，剎那間就隨他而去。爲什麼這樣呢？因爲你心心念念，隻有女人，一切唯心所現，而你這好色的業力強盛，所以臨終不期然而然的現前，投你所好，你安得不跟住他跑呢？既去了以後，可不是美女，而是鐵床銅柱，讓你臥鐵床，抱銅柱，這叫做隨業往生。

念佛的人，身心清淨，心心念念，隻有阿彌陀佛，所謂眼見阿彌陀，耳聞阿彌陀，無處不是阿彌陀。因爲念佛的力量強，即使未學佛以前，有許多殺盜淫妄的惡業，以常久念佛的緣故，這股力量，能壓制那股力量不發生作用。所以臨命終時，佛念強盛，再加以他人幫助念佛，聲聲給你提醒；或再供養佛像，佛像莊嚴，也能吸住你的念力。所以一口氣斷了以後，性靈就隨佛光而去上，這叫做帶業往生。這裏面如加以分析，還有自力他力的不同，自己精進念佛，使之成熟，是自力；阿彌陀佛與諸聖衆，親來接引，是他力。他力就是佛力。佛教裏修禪定修止觀，都是靠自己的力，唯有念阿彌陀佛，是自他兩力。所以修行的工夫，比較容易成功。楞嚴經上說：憶佛，念佛，現前當來，必定成佛，這是自力。大本彌陀經上，法藏比丘曾經發願說：我作佛時，十方無央數世界，諸天人民，有發菩提心，修諸功德，願生我剎，臨壽終時，我與大衆，現其人前。這就是他力。然而憑著自力，和阿彌陀佛的接引力，接引到什麼地方去呢？所以彌陀經上又說：

是人終時，心不顛倒，即得往生，阿彌陀佛極樂國土。

是人，還是指那念佛的人。終時，就是身上的暖氣，逐漸冷下去，神識將離開軀殼的時候。心不顛倒者，因爲一心不亂，所以不再顛倒。即得往生，即得，言其很快，往者去也。生，就是托生。阿彌陀佛，極樂國土，是去托生的地方。

顛倒者，事不順理，名曰顛倒；心理上的思想不正，也叫做顛倒。一個人在平常的時候，不修禪定，又不肯念佛，每日終朝，皆隨順貪嗔癡愛打妄想，50

第四篇：慧律法師《佛說阿彌陀經要解講義》

慧律法師佛學講座

佛說阿彌陀經要解講義慧律法師佛學講座

佛說阿彌陀經要解講義 1989年11月3日文殊講堂

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！諸位法師、諸位在家菩薩！大家晚安！今天是我們講堂落成之后第一天的講經。

（那么）道高一尺，魔高一丈，在這個時候最看得出來，道若一尺，魔就一丈，這個講堂經過很多的波折，經過很多的障礙，很多地破壞，起到今天才漸漸平靜。

首先我們佛教一定要僧贊僧，佛教才會興盛，那么我希望我們要講這部經，最重要就是要讓大家了解凈土法門，那么我們有這個福報坐在這個地方，是要修很多劫，很多劫的福德因緣，那么今天因緣具足，所以在座諸位要好好地來聽。

《佛說阿彌陀經》這部經是每一個道場早課跟晚課都在誦的，比如說打佛七，早上都誦《阿彌陀經》，平常晚課也都誦《彌陀經》，我們自己自修也誦《彌陀經》，但是對這本《彌陀經》深入研究的人也有，那么對這本經要徹徹底底地了解，我相信不是很多，所以我們今天會選這本《佛說阿彌陀經要解講義》是要深入地研究凈土法門的事跟理的圓融法，那么我們為什么要選這本呢？因為這一本它講的事相、講的理體都很詳細，所以這本經若對一個教育程度比較低的人，聽起來可能會比較吃力，因為這是文言文的書，但是我會盡量用臺語來解釋，解釋得很清楚，一句、一句念，一句、一句向諸位解釋，盡可能讓每一位法師、每一位在家居士，都得到法喜充滿。

在這里對諸位宣布：進來我的講堂，不準講是非，不準傳是非，這是必須要執行的事，一間道場會亂就是這樣搬弄是非，那么我們今天要來學凈土法門，口業不清凈我們要如何學道呢？我們今天身、口、意不能與本性相應，那么凈土法門這個?凈?字就做不到，所以我希望說在家也好，出家也好，大家合作，佛教已經衰微好幾百年，我們做一個佛教的弟子應該盡心盡力來擁護，不要再搬弄是非，那么我希望諸位為了整個的佛教來設想，同心協力來進行我們這個佛教。底下，請打開講義。

佛說阿彌陀經要解講義 明蕅益大師要解 清圓瑛法師講義

目錄

重校新版阿彌陀經要解講義序（李炳南）………………………… 圓瑛法匯序（林翔）………………………………………………… 彌陀要解講義序（興慈）…………………………………………… 彌陀要解講義序（靳云鵬）………………………………………… 序（樂慧斌）………………………………………………………… 圓瑛法匯序（林森）………………………………………………… 序（印光法師）……………………………………………………… 序（梅光羲）………………………………………………………… 二種題目……………………………………………………………… 譯經法師……………………………………………………………… 解經大師……………………………………………………………… 著解序文……………………………………………………………… 解經玄義……………………………………………………………… 正釋經解—序分……………………………………………………… 正釋經解—正宗分—廣陳彼土依正妙果以啓信…………………… 正釋經解—正宗分—特勸衆生應求往生以發愿…………………… 正釋經解—正宗分—正示行者執持名號以立行…………………… 正釋經解—流通分…………………………………………………… 蕅益大師跋…………………………………………………………… 校勘及重新排印說明…………………………………………………

重校新版阿彌陀經要解講義序

重校就是重新再校對這個新版，新版是對舊版講的，因為舊版有很多錯誤。《阿彌陀經》這是一本經典。要解，那么這是一位大師所寫的，那么再加上講義呢？那就是圓瑛法師講的，講義就是像我們現代講的比較白話。序就是寫在文章的前面先作稍微介紹叫做序，簡單講就是重新校對這個新版的《阿彌陀經要解講義》，這個前面的一篇序，序文就對了。

【佛法難聞，凡情忽之也；凈宗難信，旨奧罔解。佛法者何？凈而已矣。】說?佛法難聞，凡情忽之也?：佛法就是我們現在在研究的大乘的經典跟小乘的經典，難聞就是說：沒有福報的人聽不到，沒修無量劫來這個善因緣他聽不到，他很想要求道，但是所求的不是正法，是邪法，是不正知不正見的。那么難聞呢？是他要聽到沒那么簡單（，沒那么簡單）。?凡情忽之也?：?凡情?就是一般的眾生。他（忽略，）忽略了，他都不會想到：我今天可以聽到佛法，是真的很不簡單的福德因緣（，凡情忽之也）。一般的眾生他沒有去重視，沒有去注意到。?凈宗難信，旨奧罔解也?：凈土宗因為是不問自說，我們每一部經典都是弟子問，佛才回答，但是因為（這本《彌陀經》，）《佛說阿彌陀經》這本經典，是（因為）很深奧，很不可思議的境界，唯佛與佛乃能究竟，所以徒弟證阿羅漢果（的這些阿羅漢，）都無法去了解凈土法門的不可思議的地方，所以凈土宗是不問自說，凈土講的這本《阿彌陀經》，是弟子沒有問佛自己說出來的，叫做不問自說，所以因為證阿羅漢果他都無法了解這種境界，（因此說凈宗難信，證阿羅漢果他都無法了解，）當然要叫凡夫來相信這部經典是更加難，叫做凈宗難信（，很不容易相信）。?旨奧罔解也?：?旨奧?（把筆拿起來，）：?旨?就是義理，就是說這本經典的義理。?奧?就是深的意思（，就是很深的意思）。?罔解?就是不解，不了解的意思，?罔?就是不的意思。因為這本凈土宗的經典（，那么）《阿彌陀經》（這本經典）義理很深奧，（叫做旨奧，罔解就是）不為一般眾生所容易簡單來了解的。?佛法者何？?：意思是說佛法是在講什么呢？?凈而已也?：就是在講一個凈而已。那么要凈（，要凈）什么呢？【所凈者何？】今天我們在講凈土宗這個?凈?是要凈我們什么呢？底下【根塵識皆是也。】就是要凈我們的六根，要凈我們的六塵，要凈我們的六識，六根的意思是什么呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意這個六根，為什么稱呼為根呢？在座諸位！樹若沒有根它會活嗎？不會活，所以六根的意思，把筆拿起來，六根這個根寫四個字，就是增長生死，增長我們的生死叫做根，會主導我們的生死的叫做根，我們若有這個六根我們的生死就不了，眼睛看色，耳朵聽聲音，嘴，口業，這六根就是這樣，光是我們一輩子所吃、殺的眾生就不計其數，所以這個根就是說增加了生死，樹若沒有根它就不會活，所以我們這個六根就是在攀緣的地方，在造業的地方，意思就是說有這個六根會增長我們的生老病死，這輩子死后，下輩子再繼續來出世，生生世世來六道輪回就是因為有這個六根，（有這個六根，）我們若轉一個念頭，以清凈心，那么六根就是我們的本性，六根所散發出來的就變成智慧之六根，所以我們現在是叫做污染的六根，（污染的六根，）那么我們若明心見性，我們若有修行，眼睛看一切境界，咦！如如不動，我們過去凡夫，眼睛看這個色就分別、執著，咦！我們現在學佛，這眼睛看這人眾生變成憐愍心、慈悲心、觀照心，不同，圣人也用六根，但是圣人的六根是長養圣胎（，長養他的圣胎）；凡夫的六根是造惡、輪回。那么塵呢？塵就是污染的意思，這張桌子若是三天不擦就有很多灰塵落下來，我們這個心若沒來聽講佛法，光是個性要改就不可能，光是這張嘴整天就是在搬弄是非，（整天就是在搬弄是非，）所以說雖然有的聽到佛法，但是他不去實現他的清凈，塵照常還在，（塵照常還在，）這塵就是污染的意思（，污染的意思，其實這個塵實在……，但無心于萬物，何妨萬物常圍繞）。你只要對境無心，塵無所住，這是我們的本性，這個外境不重要，凈化我們這個心最重要，我們的內心起心動念這個塵就會污染我們，所以我常常勸告諸位，說：（活在你的生命，）活在你真正的生命當中，你要了解自己，（你要了解自己，）不要常常拿你的尺寸去衡量別人，（不要常常拿尺要去量別人，）你要了解你自己你是一個凡夫，你是一個煩惱的眾生，你怎么夠資格去講別人呢？你憑什么要講別人，你愈講你就愈分別，這六塵就愈污染（，你愈講你就愈分別，這六塵就愈污染），但是我們人都會講別人卻是不會講自己，這就是我們學佛的重心點，所以從今以后，在座諸位！不要干涉別人，是非不要聽。哲學家講一句話：（全世界的人都說這個人不好，你要應該跟他相處才來說他，）全世界的人都說這個人不好，你不要相信，你要來跟這個相處看看你再來下斷言；全世界的人都說這個人很好，你也要來跟他相處看看，這樣才不會偏激，才不會冤枉。要深入去了解才不會被六塵污染。（所以……，若是我不同），我這個作風是說個人做個人負因果，我做，我負因果，你做，你負因果，你要造惡跟我無關，我只能教化你：你不要造口業，不要分別，不要執著，要放下，團體當中不要斗爭（，我只能這樣教你）。但是你不聽我的話，你一定要這樣做，那你去負因果，我不用替你擔。有一個很關心的信徒（來，打電話）來：啊！慧律法師！外面誹謗你怎樣、怎樣。我說：你冷靜，誹謗我們的人不一定比我們有修養，我們沒有誹謗別人，我們不用擔因果，誹謗我們的人他要負因果，他斷眾生的慧命讓眾生來誹謗三寶，他要下地獄，難道不是這樣？我們沒有誹謗別人就好，別人講我們怎樣，這沒有關系，（這沒有關系，）我們歡喜心來領受，要成佛，要當菩薩，一定要經過這個階段，一定會經過這個階段，種種的境界。那么?識?就是分別心，（分別心，）我們所要親近的東西就是這三種，根、塵、識，?根?就是六根，就是增長我們的生死，?塵?就是污染的意思，?識?就是分別心，我們若有分別心，我們就繼續去造業，繼續去執著，繼續造口業，知道也講，不知道也講，所以我們造業最重的就是什么？就是這張嘴巴，（就是這張嘴巴，）所以我們會修，大家在拜佛，大家在念佛，光是這張嘴巴功德全都花光了（，這張嘴巴都把我們的功德全都花光了）。底下說：【故群經蘊義，無不在凈；學而習于凈，扼乎佛法之要矣。】所以群經就是很多經典都這樣告訴我們： ?蘊義?：（把筆拿起來，）蘊就是含藏。含藏就是說隱藏很多的義理，無不在凈（，全都在講要如何凈），佛法就是要讓我們清凈，世間人就是要讓我們污染，（污染，）所以我都勸這些老菩薩，經文雖然有一點深奧，但是我們坐在這個地方，聽得懂也來，聽不懂也來，至少不會看電視，不會去造業，至少不會跟媳婦打架、吵架，不會跟你老公吵架，至少你這二個鐘頭一張嘴靜默沒有去造業（眾鼓掌），你來這兩個鐘頭看的是佛祖，這本是經典，是法。佛、法，再看到的師父就是僧，你來到這個講堂有修沒修三寶具足，所以聽得懂、聽不懂全都要要來結一個善緣（眾鼓掌）。?故群經蘊義，無不在凈?，就是說一切的經典蘊藏所講的，就是全都在凈，?無不在凈?就是完全在講要如何凈，如何才能清凈？?學而習于凈，扼乎佛法之要矣?：我們要來學佛，學習這個凈（，清凈）。?扼乎?（把筆拿起來，）：就是掌握住，（掌握住，）手握緊，?扼?就是手握緊，意思是說你已經掌握了佛法的（，?要?就是）根本，今天你來學佛你不來學凈要作什么？（你要來學佛，）你不是要學凈，難不成要學污染？要學凈，我告訴諸位！第一、一定要對眾生有禮貌，遇到要多講：謝謝、感謝、送駕、接駕，對人要有禮貌，但是我有去看其他的道場，我們不可以講別人的不對，師父是很行，但是站在他身邊的徒弟都沒有在招待人，整天就是這個法師比較有修行來向他頂禮（：啊！這個……）；這個沒修行不向他頂禮，甚至沒修行的，連看都不看一眼，有修行、沒修行從外表怎么看得出來（，你從外表怎么看得出來），所以我常常勸告這些在家徒弟，我都勸告我的徒弟：凡是進來我們文殊講堂，不準去說全臺灣省哪一位法師的是非，有修行也好，沒修行也好，男眾也好，女眾也好，沙彌也好，沙彌尼也好，持戒也好，破戒也好，持齋也好，破齋也好，一切與我們在家人沒關系，你做，你負因果，他做，他負因果，我們沒剃度，師父就是三寶，你若能用這種心去恭敬，第五、你就有這個三寶的觀念，佛法就是在講這個清凈，今天我們在家人修行是怎么樣，拿一支秤在秤出家人：咦！這個比較有修行，我老是聽徒弟講：我的師父很有修行，我的師父有開悟，我的師父有神通，或是說我的師父有我了不起！我說：啊！贊嘆師父是很好，但是師父有修行是師父，你師父開悟不是你，難道不是這樣？你把你師父形容得很好，是多么地好，像佛祖般，但是你沒開悟，沒有神通，沒有修行，對我們一點幫忙都沒有，所以唯有要修自己，一定要修自己，回光返照，你進入這個講堂才有意義，若今天我們這個凈不能清凈我們的心，整天來這里搬弄是非，誹謗出家人，還是說這個比較有修，這個比較沒有修，有啊！我看很多徒弟就是這樣，當然外面跟我們無關，我們現在以講堂為主，不準講三寶的過失，你不共法圣人，你不了解人家在做什么，你也不了解師父是凡夫還是菩薩，你今天誹謗人家，你若是誹謗到菩薩你怎么辦，難道不是這樣？你從外表看你怎么知道他是凡夫還是菩薩呢？看不出來，我們自己承認說我們是凡夫，我們就不要講人家的是非，要當作每一個人就是菩薩，這樣你就掌握了佛法的根本，這就是佛法的根本（眾鼓掌），所以在座的諸位！不管法師、在家居士來，我都當作你們是菩薩，每一個我都當作你們是菩薩，【然三藏煙海，畏繁求專，得《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，古德匯而輯之，曰《凈三經》；】這是什么意思呢？?然三藏煙海，畏繁求專，得《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，古德彙而輯之?：意思就是說三藏十二部經典浩如煙海，?煙?就是大的意思，像大海般那么大，意思是說三藏十二部經典像大海那么大。?畏繁求專?：?畏?就是眾生每個都會怕，那么多經典你到底是要看哪一本（，你到底是要看哪一本，?畏繁求專?），太多了，大家都會恐怖。?求專?（把筆拿起來，）這個?專?就是簡單，直截了當，意思是說了生死最快的，直接的，不必再繞道，不必轉來轉去的（，有用轉來轉去的，要專，就是直接，不是簡接）。?畏繁求專?意思就是說要專心，那么就是以這個《阿彌陀經》，人家說《凈土三經》，?將三經?就是《凈土三經》。凈土以哪三本作經典呢？《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，那么我們現在要講的這本經叫做《阿彌陀經》，下一本經要講的叫做《觀無量壽經》，第三本我們要講的就是《無量壽經》，我們這個講堂以凈土為主，所以這個凈土的經典就一直講、一直講……，講到死為止，沒有停，一直講，跟凈土有關系的全都講，就是要讓我們念佛，要讓我們了生死，所以《阿彌陀經》現在我們在講，《觀無量壽經》是說要如何來觀，觀這個阿彌陀佛，那么《無量壽經》呢？就講佛的種種的愿，那么這是下次要講的經典。?古德彙而輯之?：?彙?（，把它寫下來），同類的事物聚集起來叫做彙；?輯?就是（集集的?集?，收集的?集?，這個?輯?）通那個?集?（，集合的?集?）。?古德彙而輯之?，古時候古德將同樣的事物集合起來（，?彙而輯之?，這個輯就是集合的集，彙而輯之），叫做?凈土三經?，簡稱?凈三經?。【近德益以《華嚴行愿品》、《楞嚴勢至圓通章》，曰《凈五經》。】（近來的諸山長老這些大德，?益?就是增加的意思。）近來的大德將《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，叫做?凈土三經?，但是又增加兩部經，加上去剛好《凈土五經》。哪兩部經呢？就是說《華嚴凈行品》，意思是說《華嚴經》里面的《行愿品》（，華嚴就是一本經，《行愿品》就是《華嚴經》里面的一品），所以意思就是增加這品變成說凈土的第四本經典。底下，《楞嚴勢至圓通章》，又增加《楞嚴經》里面的一章，叫做《大勢至菩薩念佛圓通章》（，簡稱《勢至圓通章》）。再講一遍：增加第四本是《華嚴經》里面的《行愿品》，又增加一本是叫做《楞嚴經》里面的《大勢至菩薩念佛圓通章》（，《大勢至菩薩念佛圓通章》，這就是《楞嚴經》，增加《楞嚴經》里面的一章），那么這樣合起來剛好五本經典。（《凈土三經》是《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》；那么《凈土五經》，是增加《華嚴經》里面的《行愿品》，又拉回一本，《楞嚴經》里面的《大勢至菩薩念佛圓通章》，這樣合起來剛好一本叫做《凈土五經》。）【前匯專之專者也，各明一義；后益選其專者也，自行化他之加行也。】這句話不容易了解，相信大家都看不懂（，相信大家都看不懂，看得懂的少數，因為這種東西若沒經過思惟，實在是不懂得它在講什么）。我現在來解釋，諸位要注意聽！?前彙專之專者也，各明一義?：（意思是說前面的?凈土三經?，前面彙集起來的?凈土三經?；?專之專者也?：他分專就是專在各明一義；?各明一義?：就是說每一部經都明，就是說都明了的各別一種意思、意義，這是什么意思呢？?前彙專之專者也，各明一義?：）意思是說?凈土三經?每一本經都講一種意義，不相同的，雖然是凈土，但是各明一義，《阿彌陀經》在講的有《阿彌陀經》的意義，《觀無量壽經》講的有《觀無量壽經》的意義，《無量壽經》講的有《無量壽經》的意義（，意思是說各明一義），各明一義。（前彙之專，?前彙專之專者也?，意思是說前面彙集了?凈土三經?，它的專就是專在各明一義。）?后益選其專者也?：?后益?，?益?就是增加。（就是后來增加被選為?凈土五經?，它的專就是專門在講什么呢？叫做后益選其專者也，）是說那么后來的人又增加兩部經典，被選為?凈土五經?的。?自行化他之加行也?：?自行?是說自己的修行；?化他?呢？就是要普度眾生，?之加行也?：就是增加修行的力量。意思就是說?凈土三經?它是各明一義，增加兩本經典，它的專就是要增加自行化他的力量（，簡單講就是這樣子）。【依圣言量，末法惟凈成就，】那么?依?照?圣言量?就是（佛菩薩所講的，按照圣人講的話，）按照諸佛菩薩所講的話。?末法惟凈成就?：末法的時候惟有凈土宗（，修凈土宗）的人才有辦法成就。（說：千人念佛千人往生，萬修萬人去，一萬個人修行，一萬個人成就，末法惟凈成就。）【又云普被三根。】又說凈土法門它的偉大之處就是普被三根，你上根的人來修凈土法門也會成就，中根的人你來念佛、來拜佛也會成就，下根的人你來念佛、來拜佛也會成就，【姑無論其探源析流，遍飲其水；】（意思是說……。）?姑?就是暫時。暫時不要討論它的來源。?析流?就是淵源，剖析它的來源叫做析流。（?遍飲其水?：這句話是跟前面連在一起講的，）說暫且不要探索它這個來源是什么東西，?遍飲其水也?：是說全都喝到，（意思是說不用這樣，不用說每個都知道它的來源，每個全都了解它的出處。?遍飲其水?）就是說深入經藏的意思，全面了解經典的意思，不要說這些。說【盱衡當時，果能貫徹三經者，寧多乎哉？】?盱衡?出于《漢書?王莽傳》（，這盱衡，把筆拿起來），?盱衡?就是舉眉揚目，這眉毛挑起來，眼睛張開（，意思就是說觀看當時的意思，眉毛挑起來，看當時的這些修行人，叫做盱衡當時。這個?盱?，?盱?的意思就是跟虛空的?虛?同音，跟虛空的?虛?是同音）。?盱衡當時?就是說舉眉揚目看一看。?果能貫徹三經者，寧多乎哉？?：?果?就是真正。就是說睜大眼睛來看，當時真的有辦法貫通三經（，三經就是《阿彌陀經》、《觀無量壽經》、《無量壽經》，寧多乎哉？就是說怎么會很多呢？寧多乎哉？就是說）怎么會很多呢？意思就是說能貫通這三本經典，這幾乎不可能（，幾乎不可能）。【僅《彌陀》一經，聞者較廣，但亦依其文，而作諷誦，鮮能達其義，如法實修。】意思是說就《彌陀經》這本經典來講。?聞者較廣?：知道的人比較多，大家都知道有這部《彌陀經》，?但亦依其文，而作諷誦?：?諷誦?就是瑯瑯地背誦，就是我們在誦經般。意思是說光是《彌陀經》這本經典，聽到的人有比較多，但是按照文章來念（，而作諷誦就是誦經的意思）。?鮮能達其義?：很少人能夠了解它的義理（，很少人能夠了解它的義理）。?如法實修?：能夠了解義理實實在在去修。?如法?就是依佛所講的法去修。【雖有《圓中鈔》及《疏鈔》等，非不浩浩淵淵，探賾索隱；第以辭藻典雅清鑠，非夫人盡能受；】這句話就很深奧了。（?雖有《圓中鈔》?：這是這本，這是《圓中鈔》是一本對《彌陀經》的解釋很圓滿。?鈔?，因為過去都是用手寫，這個鈔就是提手旁的?抄?意思是相同的，）意思就是說雖然有人作（這本《圓中鈔》，還是作一本《疏鈔》，《彌陀經疏鈔》，）《彌陀圓中鈔》、《彌陀疏鈔》等等的書。?非不浩浩淵淵，探賾索隱?：（如果不去，浩浩淵淵，）如果你沒有深入經藏，深入這個注解，（廣大的學習叫做浩浩淵淵，）多方面地去了解（，廣大地來學習）。?探賾索隱?：（這個?賾?就是幽深而難見之道理。探討幽深而難見深奧的道理叫做賾，探賾索隱，那么探就是探討，）?賾?就是幽深而難見；?索?就是引出來，?隱?就是把那個含藏的義理把它引出來（，我們說索引、索引，一個是引導的引，一個是隱藏的隱，不一樣，所以這個?索?就是把這個隱藏的東西引導出來，所以說探賾索隱）。?探賾索隱?意思是說將它深奧的義理，難見到的義理，隱藏的義理，全都把它發現出來，發現出來。?第以藻辭典雅清鑠?：（?藻辭典雅?，）?第?就是再（，再講，因為這個辭）。?藻辭典雅?：（就是優美的文辭，優美的文辭叫做辭藻典雅，）意思是說它的文詞很優美，非常地美。前面說義理很深奧，底下的意思是說文章寫得實在是太好了。（啊！這個文章寫得太好，）?清鑠?就是有力之詞（，非常有力，非常有力叫做清鑠）。?非夫人盡能受?：不是一般人所能接受的，義理又很深奧，用辭又很深奧，都是文言文，所以不能讓一般的眾生去領受、去了解。【仍如寶珠裹衣，貧子不富。】就是像一個人在口袋裝一個摩尼寶珠，但是這個乞丐他不了解說他向上自己裝一個摩尼寶珠，到處出去跟人家化緣，去跟人家乞討，到有一天人家告訴他，說：噢！你身上裝那粒就是摩尼寶珠，你口袋裝的那一粒就是最富有的人，咦！他發現之后，噢！他就無量地歡喜，他就變成富有的人，他就懂得這粒摩尼寶珠，所以這粒摩尼寶珠就是我們的佛性，比喻我們的本性，我們的本性放在我們這個身體里面，我們都沒有發現到，沒有去了解到，沒有去了解到，所以我們今天覺得很窮，那么我們覺得很窮是因為我們沒有開悟，沒發現我們的本性所以我們會覺得很窮，就像一粒摩尼寶珠放在口袋你不了解那個就是寶，我們今天學佛的人要發現的是什么呢？不是鉆石，不是金條，不是漂亮的衣服，不是好的轎車，不是洋房大樓，全都不是，是什么呢？就是我們的本性最有價值，本性最有價值，所以仍如寶珠裹衣，就是放在里面包起來，寶珠被衣服包起來我們沒有發現到，貧子不富，貧窮的人不富有，因為他沒有發現那粒摩尼寶珠。【佛法難聞，似又不一其障也！】意思是說佛法是很難聽得到。?似?就是好像。好像每一個人都有不同的障礙。佛法難聞就是佛法很不容易聽到，好像每一個人都有不同的遭遇與障礙，意思是說遭遇不同叫做不一其障也，有的人來學佛，一下子聽到師父的錄音帶，他就感悟到這個人生的痛苦，感情到佛法的偉大，一下子就來聽經聞法，對三寶很有信心，沒什么障礙，有的人還沒有聽到這個錄音帶，還沒有來親近過法師，就聽到是非了，就聽到人家在說法師的是非了，他還沒有親近，還沒有聽到錄音帶就聽到是非了，就自動障礙，所以我跟諸位講：哪一種人罪最重？斷眾生的慧命罪最重，斷眾生的慧命就是毀謗三寶，讓人對三寶沒信心，所以在座諸位！地獄不好受，（地獄不好受，）我們勸導他，拿錄音帶給他聽都來不及了，你怎么還說三寶的是非給他聽，讓他斷了來學佛的因緣呢？你斷這個眾生的慧命，你跟他說這個法師的壞話，他就不來聽經，就無法入門，所以我常常跟在家人說：不要造口業，就是這樣的意思，不管人家有修或無修，你若有修就好，（你若有修就好，）不要去管別人，這樣你會很清凈，能親近的親近，我們不能親近的默默離開地好，不要互相攻擊，互相批評不好，【蕅益大師要解出，文潤而質，言簡而精；性與相，雙彰其諦；】這蕅益大師就是作這個要解，要解，這蕅益大師作這個要解一出來，作這個《彌陀經》的要解一出來，文潤而質，這個文章啊！文章寫得……，?潤?就是滋潤，寫得很好，而質就是有內容，文章寫得很好，?潤?就是修飾，有修飾過，我們說潤文、潤文，意思是說這篇文章看過又改，改又看過，不適合的全都修改過，文潤就是有經過修飾，而質就是有內容，有內容，言簡而精，精就是切要，言詞很簡略而且很切要，精就是很切要，意思是說恰到好處，講得太好了，性與相，雙彰其諦，?性?就是我們的本性，我們的理體，?相?就是我們的事相，與我們的本性，?性?就是理，?相?就是事，就是理事圓融，（理跟事圓融，）雙彰其諦，彰就是顯的意思，顯出來，諦就是真理，雙彰其諦就是講到本性，講到本性講得很好，講到事相也講得很好，彰就是真理，就是真理的意思，【禪與凈，融而無諍。】就是說禪與凈土融合，如水乳合，禪要教我們明心見性，凈土宗也是要教我們清凈心，全都一樣，融就是混在一起，無所爭端。【求解者，豁顯其義；求行者，詳示其端。】這本書的好處就是說若有人要求這個了解的人，豁然其義，?豁然（顯）?就是當下開朗，就是豁顯其義，?豁顯?就是一下子就很明顯地了解它的義理，求得者，若想要修行的人，詳示其端，?端?就是重點，若要修行的人他就對他開示什么是最重要的，什么是最重要的，所以【十三祖】十三祖就是印光大師，【嘆為觀止，】印光大師就是一直贊嘆，一直贊嘆說這個要解實在是很了不起，【良有以也！】嘆為觀止，是說太了不起了，?良有以也?，?良由?就是有原因的，意思是說印光大師為什么這么贊嘆，為什么這么贊嘆這本要解（，這本要解），這是有原因的，（這是有原因的，）【古閩】?古閩?就是福建省（，多一個古就是說以前到今天大家都稱為?閩?，福建叫做閩南，福建又簡稱閩，所以閩就是福建省，福建省就是閩），福建省有一個【高僧】，叫做【圓瑛法師，復慮格于教相者，】就是考慮到（，考慮到），?格于教相?，格就是束縛，格格不入，因為這個教相很深所以沒有幾個人聽得懂，沒有幾個人看得懂，?復慮?就是考慮，這個圓瑛法師的考慮這個教相太深了，格格不入，不為眾生所接受，考慮到這個教相很深奧沒辦法讓一般的眾生來接受，【或猶難入，又隨文逐句，】意思就是說這樣會很難入，隨文逐句就是隨這個文章，逐句就是每一句，一句、一句解釋，逐句就是隨這個文章，一句、一句解釋，叫做隨文逐句。諸位！你們若要來聽經，一定要帶筆來，這種東西讓你聽過，你明天看都不會，你聽我們這個經一定要帶筆來，你不帶筆，你不作筆記，你明天自己看你完全看不懂，隨文逐句就是一句、一句去了解，【增以講義，】就是增加這個講義，【使解若疏，】?疏?，疏就是通的意思，通達的意思，講若鈔，鈔就是身邊的手稿就是講，要講比較方便，【講若鈔也；】疏就是我們今天所講的注解，注解的意思，使這個解就是一目了然，讓這個講的就像身邊所寫的東西，【如是，則彌陀一經，三根庶普被矣！】若像這樣子，彌陀一經，上中下根，?庶普被矣?，庶就是希望、應該，應該講這個彌陀一經，上、中、下根的人應該是很普遍來接受，【寧知尚有不然者：末世版本不競，流通典籍，亦復為一障焉！】這句什么意思呢？寧知尚有不然者，一句、一句講，?寧?就是豈不知道，?尚?就是?還?，?有不然者?就是不止如此（，不止如此），他前面的意思是說這個?解?就像疏，?講?就像鈔，那么這個《彌陀經》，它就能普遍上中下的根機，意思就是說但是不是這樣子的，寧知尚有不然者，意思是說又怎么知道還不止這樣子，有哪一些情況發生呢？末世版本不競，就是說末世的這個版本，?不競?就是不廣為流通，因為它這個流傳、流通，流通得不是說很多，流通得不好，不競就是說不是爭相來廣傳出去，大量地流通，就是末世的版本，?不競?，沒有廣為流通，所以流通典籍亦復為一障焉，所以流通這個典籍就變成一種障礙，流通得少，沒有人知道有這本注解，沒有人知道，所以這是一種障礙。【臺省凈學，習是經解者，乃為上海鋟（qǐn）版，序有?壬午暮春?。】臺省凈學就是臺灣省一個凈土宗的這些學子叫做凈學，我們在臺灣省這些凈土宗的學子，習是經解者，就是研究《彌陀經》解釋的人，乃為上海鋟版，序有?壬午暮春?，意思是說我們臺灣省現在在研究凈土宗的人，研究《彌陀經》注解解釋的人，是從上海來的，鋟版就是雕刻的版本，雕刻就是刻在木頭上再用一個油印，把它油印，油印，雕刻好再把它印下去，是這樣子叫做鋟版，鋟版就是雕刻的版本，是從上海來的，雕刻的版本，它的序文里面有?壬午暮春?，把筆拿起來，光緒八年，一八八二年，民國前三十年就是壬午，暮春就是指陰歷三月，春季的最后一個月叫做暮春。再講一遍：壬午就是它的序文里面，壬午就是光緒八年，一八八二年，民國前三十年，有這本版本，暮春就是三月，春季的最后一個月，春季的最后一個月叫做暮春。【疊次翻印，】就是?再?的意思，再一次地翻印，再一次地翻印。【皆依原書攝影為之，】本來這個版本是攝影去做的，【后始察知多訛；凡所翻，無不訛也。】后來才發現到很多這個……，?訛?就是錯誤，發現到上海所雕刻的這一本很多錯誤，后始察知多訛，很多錯誤，凡所翻，無不訛也，凡所有的翻譯，很多錯誤。【雖亟思而正之，惟艱于校勘之求，】雖亟就是迫切，雖然我們很迫切想要去改變修正，雖亟思而正之，雖然迫切想要去把它修正改變，惟艱于校勘之求，?惟?就是但是，但是困難的地方，艱就是困難的地方，但是它困難的地方，就是校對的人，校勘的人才，惟艱于校勘之求意思是說但是困難……，就是困難在對于要校對的這種人（人才）的要求很難，很嚴格，非常地困難，【罔須勝其事，細其心，且當恒其德也。】固就是必須要，固須就是必須要，必須要勝其事，勝就是負擔得起，固須勝其事就是必須要負擔得起這種的事情，細其心，且當恒其德也，意思是說要校對的人的這種人才，必須要負擔得起這個大責任，細其心就是他的心要很微細，哪個地方講對，講不對，他都知道，而且當恒其德，而且要……，恒就是永遠，永遠這樣子，又要有德行，就是說他能夠負擔得起這種事情，他的心又很微細，而且又很有德行，永遠都是這樣子。【辛亥夏，】辛亥，民國六十年，民國六十年的時候，【古粵許寬成教授，慨而任之；】古粵就是廣東省，人家所說的廣東省，廣東省有一個許寬成教授，慨而任之，?慨?就是很高興，一口答應，一口答應，【復得鄭勝陽居士之助，】又得到臺中的鄭勝陽居士的幫忙，【遂鑄鉛易型，自成新版；】因此就改變用鉛，鉛就是我們所說的以前的印刷一塊、一塊打版，就像現在打字的，以前是一支、一支排著，排著，鉛版，因此就用鉛版，鉛，鉛，用這個鉛，鉛的版去做，改變它的形貌，自成新版，【并擬遍搜舊刊而封之，】并且，并且，擬就是擬定準備的意思，準備要普遍收集以前舊的版本，封之就是除掉，以前有很多錯誤，很多錯誤，一定要把它除掉，并擬就是準備，要好好地來收集這個舊的刊物，封之就是把它封起來，不要讓它流通，【不使重出于世。】為什么呢？因為錯誤太多，不可以讓它重新出來外面，因為這個錯誤太多，【嗟夫！無圓公講義，要解不彰；無要解，阿彌陀經之秘不顯；】意思就是說沒有圓瑛法師的講義，雖然蕅益大量的要解很好，但是不能明顯顯示出來，叫做要解不彰，若沒有圓瑛法師的講義這個要解就不彰，不彰就是……，不彰的意思就是不明顯，顯示不出來，若沒有要解，《阿彌陀經》的……，?秘?就是深奧的這個道理，沒有顯示出來，沒有顯示出來，沒有圓瑛法師的講義要解就顯現不出來，若沒有這個要解……，《阿彌陀經》說秘密的道理顯示不出來，【無《阿彌陀經》，】凈土法門就不能普被三根，【凈土之普不被；】?普?就是不能普遍，【無凈土，無量佛法不能濟其窮矣。】濟其窮就是眾生的意思，無量佛法不能幫助這些眾生了生脫死，這簡單講就是這個圓瑛法師的講義，若沒有要解就顯不出來，沒有要解《阿彌陀經》的意義顯不出來，沒有《阿彌陀經》凈土法門就不能普遍幫助眾生，若沒有凈土法門，眾生就不能得救，簡單講意思就是這樣。【稔（rěn：醞釀成熟）其事重大也如此，】稔，把筆拿起來，就是兩大的事情也不會比這個事情更大，叫做稔其事重大也如此，就是說再重要的事情都沒有比這種事更重大，也不過如此，【又安可再容魯魚亥豕，】那么怎么可以再容忍……，魯魚亥豕就是文字因為形近而傳學錯誤，這句話意思就是說魯魚亥豕，底下辛亥的亥，豕就是豬，一般人講是shǐ，那么魯魚亥豕的意思就是說是一個典故，如果我們查這個《康熙字典》，意思就是說以訛傳訛的意思，簡單講這句話意思就是說以訛傳訛，錯誤再傳下去還是錯誤，這是一個名詞，又怎么可以再容一錯再錯呢？魯魚亥豕就是錯誤再傳下去，再傳下去，又不對，【混淆于人心耶？】這樣來混淆我們眾生的心，不可以，【閑嘗省其咎由，其辭至無可遁，其事至無可委者：何以未先磚本于上海，后不肇末于臺灣，任其悠久流訛，垂三十年也？】這一句很難、很難，很難、很難，這保證看不懂的，我這句話跟足足想七個多鐘頭，這句話，閑嘗省其咎由，我私下常常這樣想，想經典這樣印，不對又再傳下去，不對又再傳下去，是因為什么呢？因為什么呢？其辭至無可遁，其事至無可委，底下又問，為什么，叫做何以，為什么未先磚本于上海，后不肇末于臺灣，把筆拿起來，磚本，畫起來，肇末，畫起來，這是一個名詞，磚本肇末是一個名詞，磚本肇末就是說，應該先就平等其本，后正其末，簡單講就是這樣，所以這句話實在講，磚本跟肇末它是一個名詞，他現在把它分開來了，你看，看不懂，以未先磚本于上海，磚本就是說先等其本，就是說它這個版本是這么好的東西，你為什么不從上海來改變呢？后不肇末于臺灣，又不糾正后來的臺灣的這些眾生，或者是這個書籍，意思是說應該，為什么不先從上海的版本改變，后來又不……在臺灣……，流通到臺灣來的這個版本又把它改變，任其悠久流訛，垂三十年也，任其一直流傳一直錯誤，一直流傳一直錯誤，垂三十年，就是近三十年，接近三十年，何以就是為什么，意思是說很感慨的意思，這明明不對，為什么在上海沒有先把它改變，為什么到臺灣又沒改變，讓它一直流傳，流傳三十年，（此下為法師后補講：）再來，再來講一句，我想七個鐘頭的那一句。李炳南老居士序文，?閑嘗省其咎由，其辭至無可遁，其事至無可委者，何以末先塼本于上海，終不肇末于臺灣?。我曾常常檢討這本書怎么錯誤這么多，其辭至無可遁，就是說發覺這個錯誤實在是無法找任何理由，這個辭句來搪塞跟逃遁這個責任，其辭至無可遁就是說用任何的名詞、語言，都無法逃避錯誤的責任，這個過錯，這本書以訛傳訛傳那么多錯誤，這個李老師要找出這個咎由，下面說其辭至無可遁，無論你用另一個語言、詞句都無法搪塞，逃避這種錯誤的責任，其事至無可委者，這種的錯誤，錯誤，錯誤到讓它一直流傳到今天這種事實，這種的責任是不可以推諉，其事至無可委就更說你推不掉這個責任，這種以訛傳訛，上海沒改變，來到臺灣又沒改變，這種的事實，這個其事就是說這個責任到無可委，就是說不可能推掉的意思，為什么不先在上海叫做塼本，還有肇末塼本就是先等其本，以正其末叫做肇末，這塼本跟肇末是一個名詞，那么因此說為什么你不先在上海就糾正呢？又來臺灣又沒有改變它，這樣讓它流傳三十年，流傳三十年的錯誤，這么多的錯誤，這句話的意思是這樣，所以我再讀一遍：閑嘗省其咎由，】我常常這樣檢討這個錯誤的流傳，【其辭至無可遁，】就是說你用任何的名詞找任何的理由來，你都無法逃避這種責任，至無可遁，無法逃避，【其事至無可委者，】這個責任到哪里你都推托不了，【何以末先塼本于上海，終不肇末于臺灣【為什么沒有在上海先改變，來臺灣又沒有糾正，怎么讓它流傳三十年，這是有人寫信向我建議說是這種意思。【不知而翻，是其疏；知而仍之，是其慢。】不知道，你來翻譯，這就是疏忽的意思，是其疏就是疏忽，沒注意到，知而仍之，是其慢，明明知道這本翻譯不對，你又印它，這樣就是我慢，要糾正，你沒有糾正，錯了又繼續讓它錯，這樣不行，【信奉弘護云乎哉？】信奉的人，弘法的人要如何去說、去傳法呢？信仰凈土法門的人，弘揚凈土法門的人，他到底要如何去講，要如何去傳呢？全都不對。【今之刊也，在正其訛；訛正而后流通，冀少補既往之愆（qiān：過失）也。】這個時候我們若刊出，刊物把它刊出來，在正其訛就是要糾正這個錯誤，訛正而后流通，這錯誤若改正之后把它流通出來，冀少補既往之愆也，希望多多少少可以彌補過去的錯誤，愆就是錯誤的意思，這個跟一千、二千的千同音，冀就是希望，希望多多少少能夠彌補過去的錯誤，【若因之】這樣有改變之后，【忽者不忽，】忽略的人他不忽略，【弗信者信，】不信仰佛教，不信仰凈土的人，這樣來相信，【是又今刊之所切愿者矣。】這就是我們今天所刊出來這本經典最重要的注解，最重要的愿力，最切愿就是最重要的愿力。

中華民國六十年辛亥仲秋稷門李炳南謹識 ?中華民國六十年辛亥仲秋?仲秋就是陰歷八月，?稷門?就是山東人，山東人，稷門就是山東，?李炳南謹識?謹識就是他寫的，這位李炳南老居士，這篇文章就是李炳南老居士寫的，可見他的學問有多么淵博。

那么李炳南老居士他從大陸來到臺灣，一開始也是在小屋中講經，三、五個，十個，慢慢、慢慢地發心蓋這個慈光圖書館，這個臺中蓮社，這位老人家是非常的了不起，教內外的大德、在家居士，每一個人都很贊嘆、很尊重，這位李炳南老居士他是戒律持得很嚴格，若就他本身的德行、學問、修行，可以說在居士方面是第一名的，第一名的，那么我們出家人也是非常地贊嘆，非常地贊嘆，這位李炳南老居士無論他的戒律，無論他的修持，無論他的學問，他的愿力，就是值得我們欽佩，值得我們欽佩，我相信他今天因為是在家，他今天若剃度，我想應該是一代祖師，一代祖師，聽人家說他的生活對自己有多么了不起，比如說他的房間，一間房間小小的，那么他的書擺放好，擺放好，那么放哪里，他的東西就是整理得很整齊，很整齊，一張小床，過著那種安貧樂道的日子，若電燈熄燈時，他手伸出去他就知道這本是什么書，這本是什么書，房間里面若沒有電燈，手伸出去抽出來，他就知道那本是什么書，意思就是說他的生活，生活得包括他的書，他都整理得一絲不茍，對他自己的行為他的生活，他以身作則讓人家看，所以講這樣就很慚愧，出家人不一定做得到像在家人這么了不起，所以我們是贊嘆，非常、非常地贊嘆，李炳南老居士，是不是？ 我在讀逢甲大學的時候，那么在臺中他都有辦這個寒假、暑假的研讀班，研讀班，那么我總共在那邊讀七、八屆，讀七、八屆，他在講《華嚴經》的時候，我雖然聽不懂，也很喜歡去聽，只要我沒有課，沒有考試的時候，盡量去聽他的《華嚴經》，若聽不懂，有時候這句話今天聽一下，經過一年，咦！這一年前李炳南老居士就有講過了，就悟到這一句，所以有時候聽經，第一次聽他會迷迷糊糊，會迷迷糊糊聽不懂，但是再經過一段時間的時候他就會去悟到，所以聽經有這個種子，有這個清凈的種子，總是很好。無論我們會成道，不會成道，先結這個善緣，先結這個善緣。

圓瑛法匯序

那么這句是（圓瑛……。這個序是圓瑛法師所寫的，圓瑛法彙序，現在）是在贊嘆圓瑛法師的這本經典，他這本經典的好處，的了不起，是在贊嘆圓瑛法師，這是一位林居士寫的，寫贊嘆圓瑛法師的這篇文章。

【閩中山川磅礴。靈氣所鍾。高僧輩出。黃檗心要。百丈清規。古德流風。至今猶有存者。】閩中就是福建省境內，福建省的境內，山川磅礡，這個山、川，磅礡就是水勢澎湃，水勢很大，意思是說很好的地理，我們所說的地靈，地靈才有人杰，意思是說很好地地理，磅礡就是充沛的樣子，水很充沛，山川磅礡，靈氣所鐘，靈氣就是地靈，地靈這個氣，所鐘就是聚集，集合起來。高僧輩出，出了很多高僧。底下就比喻一些例子，比如黃蘗禪師，把筆拿起來，這黃蘗是一個禪師，是開悟的圣者，這是一位開悟的圣者，他講這個心要，就是怎樣會開悟，黃蘗禪師，就是他講這個心要。百丈清規，這百丈禪師訂這個叢林的規矩，清規。古德流風，一位古時候大德，流風就是這個道一直流傳下來，一起流傳。至今猶有存者，起到今天還有存在福建省里面，福建省里面。【圓瑛法師。籍隸古田。】圓瑛法師是哪里的人呢？我們說我們這個籍貫，籍隸古田，古田是一個地方，一個地方，一個地方名，他是屬于這個古田這個地方。【蚤歲脫俗。】這個?蚤?跟我們早、晚的早是一樣的意思，蚤歲脫俗，意思是說很早就出家了，不是像我這么晚，我二十七歲才出家，今年三十七，出家十年，那么人家是很早就出家了叫做蚤歲脫俗，脫俗就是脫離俗緣來出家的意思。【真參實學。】他是確確實實在參學，確確實實在學道。【孜孜弗懈。】孜孜弗懈就是很勤勞學習，很勤勞參學，沒有懈怠。【卒能成就其德業。】所以最后他能成就，一切的道業，【光明俊偉。】很光明、很偉大。【與先哲同揆。】先哲就是以前的圣賢，跟以前的賢人，?同揆（kuí：道理，準則）?就是同一個道理，意思就是說古時候人怎么講，他就是怎樣道理，這揆就是同一個道理，他所講的跟古時候圣人所講的道理是同樣的意思，同樣那么行的意思，與先哲同揆，哲就是圣賢，揆就是道理。【鄉人士皈依座下者。如水趨壑。】他的同故鄉，同鄉的人，來皈依的人，皈依座下的人，如水趨壑就是像水流入深谷內，像水流入深谷內，【比歲卓錫浙東。先后住持七塔天童二寺。法雨覃敷。】覃就是大，敷就是施，布施的意思，他就大大的布施這個法出去，大大的布施這個法出去叫做法雨大施。覃敷就是大施，大大的布施。【三根普被。】上根、中根、下根的人全都被他蔽蔭到。【余今夏曾詣天童。】我今年的夏天曾經參訪天童寺，【參承道席。】就是親臨請他開示，參承道席就是親臨請他開示。【是時方演講楞嚴。】那個時候，那個時候他正在講《楞嚴經》。【緇素翕集。】緇就是穿黑衣服，我們今天穿這個黑衣服，出家人的意思，素就是白色，就是在家人，緇素就是穿黑衣服的出家人（，穿黑衣服的出家人），跟穿白衣的在家人，緇素簡單講就是僧俗（，僧跟俗）。翕（xī：聚集）集就是集合。【法師闡明義趣。機辯縱橫。】說這個法師，他闡揚……，這個義趣就更《楞嚴經》的義理，闡明就是說明它里面的義理，最重要的地方。機辯縱橫，機辯縱橫就是說他的反應很快，辯才無礙，縱橫就是所向無敵，你走到哪里都是無對手。【聽者無不悅服。】聽者無不悅服，每一個在聽講經的沒有一個不心悅誠服的。為什么圓瑛法師的辯才無礙，很簡單，上輩子持清凈戒，上輩子持清凈的口業戒，這張嘴持得很清凈，所以都贊嘆眾生，他不曾誹謗眾生，不曾嫌棄眾生，不曾打聽眾生的各種來說是非，他不曾這樣，到他哪里，靜悄悄，所以他這輩子，圓瑛法師他的口才辯才無礙，除了他有宿世的慧根以外，他就是上輩子沒造口業，若上輩子他有造口業，要當一個法師他的智慧跟辯才無礙，還得音質要好，他講經的聲音聽起來很舒服，有的人他是飽學之士，但是他講話會沙啞：現在要講這個《彌陀經》（法師學子嗓有病人說話的聲音）。聽完了，那天就生病了，不騙你，聲音沙啞（眾鼓掌），所以說人家有這種天份，人家有這種修持，不是沒有原因的。為什么？持戒清凈，所以要以持戒為學佛之要，持戒是我們學佛最重要的。【又以持戒為學佛之要。每反復誥誡而不已。】他每次都重復再重復。啊！持戒是很重要，持戒是很重要。【信乎宗說兼通。】信乎就是幾乎，這個信不是相信的意思，這個信不是相信的意思。信乎意思就是說幾乎，差不多，宗就是禪宗，說就是顯教，無論禪宗的心法還是顯教的說法全都通達，說就是解門，宗就是心法，信乎宗說兼通，【行解相應。】簡單講就是說差不多，幾乎，他的禪的這個心要，他的教義教理的通達，他是行解相應，不但他會做，還會解，對這個佛法還會了解，了解還會去做，做還會了解，相應的意思。【足為學者之模楷也。】是我們要學的人的楷模。就是他的模范，他的模范。好！今天解釋到這里。南無阿彌陀佛（念佛）

【今上海佛學書局。以法師平生撰著。匯刻行世。征序于余。】昨天講到福建省圓瑛法師，那個地方出了很多的高僧大德，這是說這個本書在印行之前，上海的佛學書局，以法師這輩子的著作，著作，彙刻行世，就把它集合起來印行，征序于余就是說要求我來為他寫一篇序文，一篇文章還沒有開始叫做序文，征序于余，就是說征求我來寫這個序文。【夫我佛設教。法門雖廣。無非使人解粘脫縛。】因為我本人沒讀過漢文，從小都讀國語，又很少在看黃俊雄的布袋戲，所以這漢文就讀不來，這點對大家很抱歉，我就不能像會寬法師那樣那么會講臺語，會寬法師在講臺語講得很順，妙廣法師，我沒辦法，我從小就是一直讀書、讀書，讀二十幾年，全都讀國語的，有一次我也想去學臺語的，老居士教我，臺語是八音，很難讀，讀這個怎么讀得來，讀二十幾年的中文，讀這個破音字讀不來，我說：沒辦法。這沒辦法，所以很抱歉，對大家很抱歉，不能讀這個漢文給大家聽，夫我佛高教，法門雖廣，我們這個佛門設這個教，法門雖然很廣大，無非是要讓人解黏，就是這個煩惱常常在向上，黏住的意思，業障如影隨形，比如說我們壞脾氣，一點小事就發脾氣，一點小事就攻擊別人，痛苦、煩惱就常常黏在心里，這個要解開，解破，事實上這是很簡單的事，但是大家看得很難。脫縛，我們這個心就是被這個境界綁住，被煩惱綁住，研究這個佛法，要來信佛，不是要來拜平安的，是在拜解脫的，在拜解脫的，所以這個柏拉圖說：一切現象皆是我們的牢獄，一切現象皆是我們的牢獄，說我們這世間一切的現象就是把我們綁得死死的，像監獄般把我們關著，縛就是綁住，綁住，那么我們今天要修行一定要從心下手。底下說【明心見性而已。】看到我們本來的面目來見到我們的本性，這是最重要的。【學道之士。真積力久。】學道的人，真就是本性，我們這個本性一直顯化出來，一直顯化出來，一直顯化出來，真積力久，真就是我們的本性，我們回光返照，回光返照，這個久了力量就跑出來了，力量就跑出來，以前我……，幾年前聽到人家在誹謗我們佛教，心里很難過，一直想跟他辯論，到了今天不同了，沒感覺了，因為我們成佛做菩薩的階段，一定要有逆境才有可能成就，這個逆境就是一種力量，逆境就是一種力量，今天人家為什么對我們這樣呢？我們自我檢討，我們若有過錯我們懺悔，我們若是沒有過錯，他講什么都沒有關系，所以這個逆境一直來、一直來、一直來，我們今天凡夫就是說這個誹謗、批評都來，沒有的事他也講，現在一直想要阻擋他，現在內心就產生一股力量，逆境來一直要阻擋，就產生一種矛盾的心理狀態，他會很痛苦，要召開記者會，打官司，要來說明，全世界都一樣，即使你是律師也一樣，博士也一樣，都想保護自己，宗教家在處理事情就不一樣，大修行人在處理事情就不一樣，隨便你講，我若問心無愧，隨便你講，我不解釋，也不用記者招待會，也不用辯論，你講什么反正你高興就好，你講這樣，你的良心自己知道你講這樣對或不對，我今天根本就不用跟你解釋，你講我是你比我還痛苦，你講的都是子虛烏有的事你怎么會比我還快樂，子虛烏有的事你怎么會比較快樂，眾生有無量的恨，但是我們佛法有無量的慈悲，恨一定贏不了慈悲的，你記得這句話，仁者無敵嘛！你一直恨別人，講的都是不實在的事，你那個恨你還沒有打倒別人你就先倒了，整天就恨別人，想要怎樣，要招兵買馬，要攻擊，要誹謗人家，要全臺灣省的人都對這個法師反感，人家還沒有對這個法師反感你就先倒了，你就寢食難安了，難道不是這樣？所以我跟諸位講（眾鼓掌）：整天想要害人的人，要講人家壞話的人，他絕對活得很痛苦，別說往生極樂世界，平時他就很痛苦，折磨自己嘛！對生命不認識的人，生命對他是一種懲罰，對生命不了解的人，生命就是一種處罰，我們對生命不了解，生命就是一種懲罰，因為你根本不覺悟，整天都在跟人家過意不去，整天都跟這個不和，跟這個人不和，跟那個斗，這樣眾生哪有什么？我們原諒別人，不跟別人計較，放下，三餐吃得飽，好好修我們的行，做我們的工作，所以說明心見性，我們若要學道的人這個悟性要提起來，悟性若不提起來，你整天光是擋這些是非你就受不了，愈高位是非就愈多，你不修行便罷，你若愈修行魔就愈多，真的，所以真積力久，【有悟于第一義諦。】我們這個悟性若出來力量就強，有悟到這個第一義諦，第一義諦，第一義諦就是說不可思議的境界，無諍的境界，無量的慈悲心的境界，絕對的境界，中道的境界，第一義諦就是中道的思想，過與不及，統統不對，第一義諦就是無所著的思想，第一義諦就是絕對的忍辱思想，第一義諦就是柔軟心的思想，第一義諦就是永遠是保持這么清凈的內在，這第一義諦永遠就是保持這么清凈的心，不曾動過一個念頭要去害人，不曾動過一個念頭要去講人家的壞話，不曾動過一個念頭去搬弄別人的是非，不曾動過一個念頭去瞧不起這個、瞧不起那個，不曾這樣，這就是佛法，【靈光獨耀。】靈光，這個靈光不是世間人所講的起乩，靈光就是佛光的意思，佛光的意思，意思是說我們內心若是有平等心就產生智慧，有智慧他就無量光明的意思。獨耀就是別人沒有，我們就產生，所以修行不只是念佛而已，開悟很需要，修行不只是念佛而已，開悟很需要，靈光獨耀，【迥脫根塵。】你不要念回脫根塵，會笑死人的，迥脫根塵就是擺脫六根跟六塵的束縛，要是這四個字你能去參、去悟，那不得了，什么叫做迥脫根塵呢？擺脫，解脫這六根跟六塵所產生的痛苦跟煩惱，簡單講一句話，六根就是什么？眼睛，還沒有學佛以前看大家全都不順，學佛之后，記得！看大家都很順，要看大家都很順，看這個也很順，看這個也很順，這樣我們的心二十四小時就不會動搖，我們今天為什么會痛苦，就是看每件事都不順，看每件事都不順，這樣就是自己自我痛苦，處罰自己，處罰自己，我恨你，人家還沒倒你就先倒了，恨到心揪成一團，打針也沒有用，人家又不理你，問他：我在恨你你知道嗎？不知道。噢！我恨你多久了你還不知道，可惡。眾生，若是我，我不會去恨人家，恨他是我們比較痛苦，他不會比較痛苦，嫉妒他，我們比較痛苦，他不會比較痛苦，富裕人家，嫉妒富裕人家，若富裕的人一直富裕，我們是窮得要死，我們再怎么嫉妒還是這么窮，所以說嫉妒別人本來已經輸一層，娘娘別人輸二層，你已經輸人家的錢財、才能，你還嫉妒別人，輸二項，輸人家的修養跟錢財，所以安貧樂道，六根就是這樣，控制這個六根就是這樣，看每件事都看得很順，耳朵是聽的，每件都聽得很順，接受人家的建議，接受人家種種的忤逆，接受種種誹謗、攻擊，都沒有感覺，圣人就是這樣，禪師就是這樣，這若真正開悟的祖師大德，你就是全臺灣省每家報社都攻擊他，他還是一樣，沒感覺，寫的人要負因果倒是真的，被人家誹謗的不用，因為他很解脫地過日子，所以迥脫根塵，簡單講就是擺脫六根跟六塵的錯誤的錯覺、束縛，因為我們就是錯覺、錯誤，所以今天會痛苦，擺脫不了。【雖不立文字。可也。】意思是說明心見性的人悟到第一義諦中道思想，他六根、六塵都超越，所以他不立文字，就是說心，論你這一顆心。【其或明宗弘教。發為文辭。等身著作。】?其或?就是有的人。有的人是明心見性，悟到我們這個本性他不用文字，底下這段說有的人是弘揚佛教，?明宗弘教?：?宗?就是講心地的法門，八大宗派，弘教就是顯教，說法，發為文辭，用這個文章，用這個語言，等身著作，發為文辭就是寫出來，【亦可也。何以故。】為什么呢？【此心既空。則文字與實相。不相違異。】這個心很空，空到無一切法，這個文字跟實相不相違背，文字是寫在書上，寫在紙上，實相就是我們所講的中道，我們所講的第一義諦，我們所講的解脫，我們所講的無所住，我們所講的超越虛空，我們所講的心，《金剛經》所講的佛說眾生即非眾生，是名眾生，這實相就是說無相無不相，實相就是說念而無念，無念而念，實相就是不可思、不可議，實相就是絕對的心理狀態，實相，我們所謂的禪，所謂的禪就是實相，所以文字跟實相，不相違背，為什么呢？文字你若觀照，當下就是實相，實相是本體的東西，文字是外相的東西，簡單講就哲學來講philosophy（[fi'l?s?fi]：哲學。法師用英語說），文字就是現象界，實相就是本體界，照哲學來講，實相不是本體界，本體界，哲學界對本體根本不是悟，那是初衷地揣測跟推論，但是藉著哲學的名詞只能說文字，這是現象界，實相就是本體界。?不相違異?，不互相違背。【故法師愿力宏毅。】意思是說圓瑛法師的愿力很大。【所至修廢舉墜。】所到之處他就……，修廢，寺廟壞了修補一下，沒有齋堂，沒有講堂，或是沒有大殿修補一下。?舉墜?就是以前衰微的事物，要把它振興起來，所至修廢舉墜，就是說圓瑛法師到每一間道場就把這個廟再建起來，建立這個講堂、大殿，整理藏經種種。【巨細靡遺。】巨就是大小不遺漏，意思是說大件、小件，?巨?就是大，大件、小件都沒有漏掉。靡遺，不遺漏，沒有漏掉，這圓瑛法師大小事情都沒有漏掉。【至于挺身衛道。處事變艱危之會。不怵不撓。尤為難能可貴。】關于挺身衛道意思是說為了佛教舍身命，為了佛教舍身命，那么因為我們為了佛教舍身命，所以佛教慧命能夠繼續傳下去，夠繼續傳下去，要跟諸位講很虔誠的話，外道一定無法破壞佛門，只有佛門會破壞我們的佛門，佛門在破壞佛門才是厲害，山頭主義太重，門戶之見太重，利害關系沖突，道場對道場會拉信徒，法師對法師互相攻擊、誹謗，這都不是修行人，?本是同根生，相煎何太急?，大家都是佛的弟子，有修，沒修也全都是佛的弟子，有修行的人就是佛的好孩子，沒有修行的人就是佛壞孩子，好孩子，壞孩子都是佛的孩子，佛祖也是很疼他，奈何說這個是壞孩子就拿刀要讓他死，要把他斬死，沒有這樣，佛門就是都這樣，自命清高，認為我就是持戒清凈，別人都沒有修行，我持午，我日中一食，我很有修行，別人全都不好，只有我這個師父好，只有我這個宗教好，只有我這個派門好，這就犯菩薩戒，自贊毀他，自己贊嘆自己，誹謗別人，別人修行都不對，只有我們的修行對，不要這樣，不要這樣，所以佛門會互相攻擊，就是因為我們的悟性沒有提起來，我們今天若悟性有提起來，全都平等嘛！人家他發一個大心要弘法，我們來支持，人家他發一個大心要做水陸，我們要支持，人家他發一個大小要打佛七，我們也要支持人家，我們為什么不贊嘆呢？為什么要互相攻擊呢？這樣不好，這樣不好，所以至于挺身衛道，說真的要擺平佛門的是非那才是能人，這外道要破壞我們佛門，不可能，很困難，只有佛門要破壞我們佛門才有可能，穿同一件衣服在斗地才夠力，若穿不同衣服在斗，沒什么力量，你袈裟一件，我也是一件，你這件又不比我的大件，所以說我們出家人，或是在家要擁護三寶，出家人僧贊僧，有是非，馬上擺平，叢林無爭就是福，叢林若無爭，這就是叢林的福。?處事變艱危之會?：就是說這個圓瑛法師無論怎樣變，無論怎樣困難，無論怎樣危險，之會就是之際，?不怵不撓?（，把筆拿起來）：?怵?就是恐懼。不恐懼。不撓就是不屈服，所以一個出家人他不但弘法，而且還是精神偉大，不怕死，尤為難能可貴，難能可貴。【惟其真理既徹。】惟其真理既徹就是因為……，?惟?就是?就是因為?，就是因為真理就是我們的本性，既徹就是悟到，所以悟到之后開大智慧，【應物無方。】應物無方就是孔子講的君子不器，君子不器就是器具的器，器皿的器，君子不器是什么意思呢？比如說這個茶杯，這個茶杯只可以裝茶而已，茶杯裝茶做什么？讓我們喝茶，它就不能當引磬來用，這引磬要做什么？引磬只能響，不能當茶杯，君子不器就是不只是做一種用途，不器就是……，君子不是只有一種用途而已，每一種他都很厲害。應物無方的意思是說既然他開悟，他有大智慧，什么境界來，他就是這么冷靜，這么有智慧，應物無方就是待人接物一切圓滿，無方就是絕對的圓滿，無方就是沒有一定的方向，意思是這樣，但是他的意思是很圓滿的意思，很圓滿的意思，沒有漏洞，應物無方就是待人接物圓滿，圓滿。【雖熾然有為。而不著有為之相。】雖然置身在火焰世俗當中，但是……，有為就是世俗當中，熾然就是像火在燒一般，有為法就是我們所講的世俗中，而不著有為之相是什么意思叫呢？意思是說雖然在眾生當中打滾，意思是說出淤泥而不染，不著有為之相，若能領會佛法就是那兩個字而已，不著，不著就是無所住，你若用佛法來講，佛祖四十九年才講一個字而已，講：空；若講兩個字就是?不著?；講三個字就是?無所住?，無所住，無所著；講四個字就是?一切法空?，沒有一切法，起心動念若動到一個法是真實的，就是意識的產生，所以哲學家，這個思想家他就不能解脫，他不知道思想是一種錯誤的執著，哲學家他錯誤就是錯誤在他這個悟性不出來，他用這個意識在做他主觀的推論，所以他當下推論的東西是一種標準性的東西，他沒有破一切相，沒有破一切的煩惱，所以他就用意識去揣測，所以哲學不究竟，哲學不究竟，科學不究竟，只有佛法，為什么呢？他的我執都沒有破，我執都沒有破，所講出來的都是意識的產物，哲學家也知道這色身是假的，哲學家也都知道這色身是假的，但是色身假的是用觀照，是用意識，但是他沒有悟到本性他沒有辦法解脫，沒有辦法脫離時間、空間的束縛，他動一個念頭時間、究竟就束縛住，動一個念頭時空就束縛著。哲學家說：宇宙的銀河系外面是怎么樣，是open，是無止境的開放的宇宙。哲學家又說：不對、不對，凡是事情都有盡端，所以這宇宙是對封閉的，close，封閉型的，佛就不是這樣講了，佛就說你的心若放大，宇宙就大，你的心若縮小，宇宙就小。唉！佛實在厲害，講來講去就是佛最厲害，他一句話就一針見血告訴你，虛空沒有真實的東西，唯心所造，太厲害，一句話就知道（太厲害），所以說度量若放得很大，當作死人，活死人，活著當作死人，眼睛不看有的沒有的，耳朵不要聽是非，嘴巴也不要……，像死人不要講是非，活死人能成道，雖然活著當作死了一樣，不見是非，不看是非，不傳是非，不講人家的過錯，認真修行保持清凈心，每個都成就，哪一個不會成就，我們今天不會成就就是為什么？我們今天不會成就是為什么？六根六塵害死我們，整天就是在注意別人，他不曾注意自己怎么會成就呢！所以說惟其真理既徹，應物無方，雖熾然有為，而不著有為之相。底下說：【故觀法師之文。即事即理。圓融無礙。】所以我們這個時候看法師的文章，事就是理，理就是事，講到事相我們就知道它的本體，講到本體，理體的東西，我們就了解這個事相，就是事理圓融，不偏事，也不偏理，理事是圓融，圓融就無礙。【而佛法之體用彰明。】這樣就顯出來，體就是我們的本性，用就是我們日常生活身、口、意所產生的東西。有一位禪師在掘土（，在掘土，在掘土），一個人從很遠，好幾千公里來的，要請教他佛法，他正在掘這個稻田，掘、掘、掘……，這個徒弟來就對他下跪頂禮，稻田照樣跪下去，地上都是骯臟的東西照樣跪下去向師父頂禮，要求法，跪下去，他說：請問禪師，什么是佛法？禪師說，說什么你知道嗎？猜猜看！什么是佛法？禪師說：本性就是佛法。這個徒弟又問，問第二句，本性是什么？他那支鋤頭，鋤頭再繼續掘，都沒有講話，本性是什么？在作用，在作用，這樣聽得懂嗎？（眾鼓掌）意思就是本性在我們的心中，二十四小時它都在作用，是你不注意，你根本沒有悟到，你不知道本性在作用，本性在作用就是清凈心，就是本性在作用，慈悲心就是本性在作用，無所著就是本性在作用，大智慧就是本性在作用，所以他繼續掘就是無所著，就是工作照這樣子做，無所著，這就是佛法。（眾鼓掌）這個徒弟當下開悟，開悟，人家這樣掘，講兩句就開悟，我們搞這么久都沒開悟，沒開悟，而佛法體用彰明，體跟用全都表現出來，在生活當中。【具可于言外得之。】都可以在他的文章外，就是他的涵義，言外就是他的文章的涵義可以得到，言外就是他的文章的涵義可以得到，意思是說文章寫得很好，他都含有這個修行，體、相、用這個諸法三分里面，全都包括在里面。

【嗚呼！魔說害教。魚目混珠。】魔說害教，魚目混珠，這個字?珍?不對，把它畫叉，這珍不對，就是珠，要改一下，這個字要改，魚目混珠，他打字打錯了，打成?珍?。這個魔說是傷害我們佛教，魚目混珠就是魚的眼睛混濁，看不清楚，看起來又像佛教，看起來又不像佛教。【大法之陵夷甚矣。】陵夷就是擺平，陵就是大丘山，夷就是平，這個佛法就像高山那么偉大，但是已經被人家鏟平了，被搞亂掉了，看起來都是吃素的，大家也都在講經，大家都在講經，但是說的是不是正法，那就不知道了，電臺也在講經，在家也在講經，法師也在講經，一貫道也有在講經，回教也在講經，基督教也都在講經，反正現在也分不清楚了，大法這陵夷甚矣意思就是說……，大法就是佛法，我們這個佛法已經被人家侵損，被人家擺平了，擺平了，【有如法師言句。引經據論。涵義深廣。而歸于平實。】好像法師的語言，底下一句、一句，引出這個經典的根據，涵義很深，很廣大，而歸于平實，平實就是日常生活都悟到得到的東西。【是能燦真燈放既昏。續慧命于將墜者。】就是能夠燦，發揚光大，真燈就是佛燈，既昏就是眾生，眾生迷迷糊糊，這個佛的燈就顯示出來，真燈就是大智慧，能夠燦，燦就是無量的光明，真燈就是佛燈，就是大智慧的意思，一個大智慧開眾生的智慧，破除眾生的昏迷叫做燦真燈于既昏，續慧命于將墜者，續這個慧命于將墜者，要掉下去的人，聽經聞法再把他拉起來。【余安得不為之往復贊嘆也哉。】我怎么會不為他再一次，往復就是再一次，重復，重復，再一次，贊嘆也哉，也哉，也乎。

【閩侯林翔敬撰】

撰就是著述，我們講林居士不對，在這里糾正一下，要講侯居士，福建省有一個侯林翔居士，敬撰就是他寫的。

（后一日，慧律法師）我們糾正一下：那么閩侯是一個福建省的縣，我看到這一句的時候也考慮了很久，但是因為字典沒得查，字典沒得查，《康熙字典》也沒有，所以這個就是說福建省里面有一個閩侯縣，有一位林翔居士，敬撰，撰就是著述的意思，所以在這里跟諸位修正一下。因為這個是沒有標點符號，所以有時候我們會認為閩就是福建，侯林翔變成姓侯，名叫做林翔，但事實上去查起來不是這樣，是閩侯縣有一位林翔居士寫的。好！我們已經糾正完了。

彌陀要解講義序

【法門無量。統如來隨機而說。衆生既各入門。終令圓入佛道者也。夫彌陀經。乃釋尊普被三根。群攝利鈍之法。故佛于方等中。不俟請而矢口告舍利弗。】讀一下漢文。?法門無量?就是說佛法有很多法門，無量無邊的法門。?統?，把筆拿起來，都是的意思。全都是如來應機而說，隨眾生的根機而說，眾生既各入這個門，入門了。?終令圓入佛道者也?：慢慢、慢慢進入這個佛道到圓滿這個佛道，意思是說引進來是一回事，進來之后再繼續進修，所以我常常說，說：無論法師，無論在家菩薩，聽得懂，聽不懂都不管，今天來兩個鐘頭，聽一句也沒有關系，也會開智慧，聽一句也好，何況說每次來，慢慢入佛道之后就把他圓滿這個佛道。?夫《彌陀經》，現在在講這個……，夫是虛字用法，哇！這個《彌陀經》是世尊，釋迦牟尼佛為了要普被三根，普被三根就是照顧、保佑，普遍在保佑這個三根解脫，加持，保佑就是加持，三根就是上根、中根、下根，上根器的人一聽到，開悟，中根器的人聽到之后會用功能夠了生死，下根器的人就是經過種種的逆境，告訴他結婚不快樂，他就不相信，就結看看，下根就要遇到他才會覺悟，告訴他：你不要做會首。他就不相信，會首做下去，會錢被倒三、四個，一個三十幾萬，三個剛好幾百萬，在那里苦惱無量，苦惱無量，《往生咒》若念下去就想到幾百萬被人家倒了，所以我們人一定要經過結婚波折，被太太煩惱到，還是被先生煩惱到，還是被眾生，被孩子煩惱到，金錢煩惱到，左鄰右舍煩惱到，開始就想要來精進，要來聽經了，要來聽經了。有一個老菩薩（，有一個老菩薩），第一次我遇到她的時候，我告訴她：老菩薩！你要來念佛。嗯！世間很快樂。我說：怎么說？我兒子當醫生，我媳婦學歷也很高，也很孝順，很孝順，我這個孫子也每個讀書都很行，是不是這樣？這就是眾生最享受，最快樂的。聽不入耳。經過三年之后，老菩薩又再來，說：老菩薩！你不是覺得世間很快樂，不用聽經，不用念佛。師父講得對，世間痛苦，世間痛苦，我兒子……。一講就哭泣。上個月發生車禍，我的媳婦待不住，跑回娘家，開始現在變成孤單老人。這個眾生都不了解，所有的金錢、財物、名利都是暫時的，所以這個下根機的人，所以這個下根機的人他就要碰到，碰到他才會想要精進，若沒有碰到，他就不會想要用功，所以說要看個人的根機，跟諸位講，佛教講的，超越一切的心理學、哲學、科學，一切世間的《老莊》、《易經》，都無法跟佛經比較，絕對沒辦法跟佛經比較，我不是不論它，我是有感而發。底下，群攝利鈍之法，群就是廣，來廣攝空上利根的眾生，鈍根的眾生，所以佛法在方等，就是《方等經》，把筆拿起來，方等就是大乘經典（，方等就是大乘經典），所以佛在大乘經典這樣說：不俟請而矢口告舍利弗。不俟就是沒有等。沒人請，沒有人請問世尊，世尊就親口。矢口就是親口。跟舍利弗這樣講，【廣贊極樂妙境。】來贊嘆空虛極樂世界，它這個很微妙，不可思議的境界，深深來贊嘆阿彌陀佛的光跟壽，光就是空間，壽就是時間，所以阿彌陀佛叫做無量壽佛，叫做無量光無量壽，意思就是說有無量的光明，無量的生命，無量的光明就是盡虛空遍法界，無量的生命就是貫通過去三世，過去、現在、未來，所以光是一句阿彌陀佛，就是意思是說十方無量的時間、空間，全都光明的意思，【深嘆彌陀光壽。】光跟壽，【勸人堅固信愿。專持圣號。】勸告人家要堅持，堅固我們這個信跟這個愿，信就是深信有一個極樂世界，深信有一個阿彌陀佛，深信說我們釋迦牟尼佛說的是正確的。愿就是愿意往生極樂世界，不要再做六道生死的凡夫。聰明的人，今天來聽經大家都要念佛往生，誰要在這里團團轉，再怎么富裕也是花得完，也是會死，身體也是會爛，再怎么美也是會老，再怎么英俊也是會爛（眾鼓掌），聰明的人，每個聽到佛經每個都拼命來共修念佛，誰要在家里看電視，那是傻瓜才這樣。堅固信愿，專持圣號，專持念阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，所以我常常勸告這些眾生，你要買兩串念珠，第一個要買一串一百零八顆持咒，放在家里，第二要買一串小條的掛在手上，二十四小時才不會忘記，每天念，每天念，掛在手上也會保佑我們，專持圣號，我們今天若沒拿念珠會常常忘記，常常忘記，若有拿念珠，至少念幾句，積個善根也好。【定得往生。終成佛果。斯經也。】就是《阿彌陀經》所講的這本經。【乃世尊以平等心。運無緣慈。】無緣就是沒有任何條件的慈悲，意思是說大慈大悲的意思，世尊以平等心運用著沒有任何條件的慈悲，無條件的慈悲叫做無緣慈，意思是說對一切眾生，不是說你今天發心一百萬來，我才這樣對你慈悲，不是說你今天發心一萬塊來，我就不理你，不是這樣，統統平等。【放無量法門。開出方便中最方便。捷徑中最捷經者。】于無量法門，有的人持咒、念佛、拜佛、拜懺、拜山、參禪、結手印，噢！這很多，無量法門，開出一個方便中最為方便，捷徑中最捷徑，最直，捷徑就是直徑。兩點什么最近？直線最近，直線最快，捷徑中最為捷徑。

因為【良由末世衆生。】?良由?就是因為。因為末世的眾生。【善根暗鈍。】這個闇跟黑暗的暗是同樣的意思，善根暗鈍，【世緣囂雜。】這世緣很混雜，若要來聽一下經，孩子感冒發燒要注射，要來聽一下經，哇！人家打電話來要收會錢了，要來聽一下經，孩子拖著不放，沒辦法，所以說世緣囂雜就是很復雜。【攝心尤難。】要攝這個心非常地困難。底下，開出方便中最方便的，最快、最直接的，但是因為末世的眾生根機很暗鈍，世緣很復雜，所以攝心很困難。若不是直接的，直接的，【若非至簡至捷。】最簡單的，最直接的。【奇妙方便法門而圓收。豈易入道。】怎么有那么簡單就入道，就是要用奇妙的，用最短的時間，最簡單的法門，不然沒有那么容易入道。【是故佛經自東漸震旦以來。】?震旦?就是中國。這個佛經漸漸傳到中國以來。【持誦之盛。】大家都在誦這個《彌陀經》。【往生之驗。】過去有往生的人經驗，經驗，念佛念到臨命終自己知道時間，色身會發出香味，看到佛祖來接引，聽到虛空中的聲音，種種的應驗。【無尚此經。】不是只有這部經而已，不是只有這本《彌陀經》而已。【由此。自古先達注疏殊多。】殊多，殊勝。注疏殊多，注疏就是說……，注疏就是注解，疏就是疏通的意思，疏就是通的意思，解開讓他通達，殊多就是很多，自古先達就是古德通達這個佛經的人，用很多注解。【皆如日星具麗于天。】像虛空中的太陽那么美，像虛空中的星星那么美。【江河皆匯于海。】江跟河全都匯集到大海。所以，【故諸緇素。】就是出家、在家，昨天有講過了。【其起信者。并持而專切者。由來盛矣。】他會產生這個信心，并且念佛，持就是念佛，而專切，全心一心念佛，所以我教你們大家都要戴念珠就是這樣，不可以離開念珠，念得習慣。由來盛矣，自過去到現在念佛法門就是這么興旺。【迄明智旭大師。】一起到明朝那個智旭大師。明朝一個智旭大師，【特著】特這個著作，【要解以釋此經。】特別著這個要解，就是《彌陀要解》，解釋這部《彌陀經》。【更超前賢之不逮。】?不逮?就是不及的意思。更加超過比以前的人的行，大家都跟不上他，不逮就是不及他，不逮就是不及，就是跟他不能相比，意思就是說明朝的智旭大師，以前那些所作的這個注解都跟不上他的意思，超過以前的 人所著作的。【發所蘊奧之未發。】開發出所含在這個《彌陀經》里面的義理，深奧而未開發出來的道理全都開發出來。蘊奧之未發，蘊奧就是含藏。【析義判教。】剖析，析就是分析這個義理，判教就是藏、通、別、圓，判教。【勸導信愿。若畫龍之點睛。】這只龍畫得很美了，但是眼睛點一下就像要飛走一樣，畫龍點睛。這完全產生生命，我們畫人像最重要的要畫哪里？畫兩顆眼睛，眼睛有神，那么像就畫得很好，這龍眼神若畫得很好，那么這只龍就像活著，像在飛一樣，所以像畫龍點睛。【宛轉精耀。】?宛轉?的意思就是講得無懈可擊，太棒了，無懈可擊，精耀，講得很切要，非常地清楚。【徹凈宗之骨髓。】徹徹底底開發出凈土宗的精髓。【達佛意之普周。】達到這個佛的意思能夠普遍一切眾生。【類六方之共贊。】像《彌陀經》里面六方佛皆贊嘆《彌陀經》，?類?就是?似?，類似《彌陀經》講的六方佛都贊嘆這一本經。這個……，寫這本《彌陀經》的《要解》寫得很好，就像六方佛大家都贊嘆這本《要解》一樣，【同諸佛之廣長。】廣長就是一個辯才無礙的一個廣長舌相，就像諸佛出廣長舌相，佛度無量的眾生。【厥趣幽深。】?厥?就是代名詞，就是其趣幽深。?厥?就是代名詞，它就是它這個……，?趣?就是它的意趣，道理的趨向，意思是說這本經受到各方的贊嘆，這本經，這本《要解》也是受到各方的贊嘆，就好像諸佛菩薩出廣長舌相，因為它的道理，其趣幽深，因為它的道理，道理很深奧，很不容易了解，了解，若是不再加一點注解、解釋，【若非再添注釋。】若是沒有再加添注解跟解釋，【今人豈易入室。】這個時代的人，現代的人是因為根機不夠，學問不夠，愚癡，所以若沒有添加一些注解要怎樣進入凈土法門呢？今人豈易入室，要怎樣才能進來我們這個凈土法門的這個范圍里面。

【頃】?頃?就是近來（，頃就是近來），【圓瑛法師。受天津】天津，天津，吃得津津有味，天津，【居士林】居士林就是我們現在所講的蓮社的意思，念佛的地方叫做居士林，受到天津居士林念佛會的邀【請。】邀請，【講斯解全文。】講解全文。【欲使衆聞了若指掌。】就是看自己的手這么清楚，意思是說圓瑛法師受到念佛會居士林邀請，講解《彌陀要解》，講解全文，為了要讓眾生很簡單就能了解，【特先編輯講義。】所以這本《要解講義》就是在天津居士林講的，所以以后的人作出這個書出來，我們今天有福氣看到這本了不起，佛門中最重要，最了不起，度無量眾生的《要解》，歸功于圓瑛法師，圓瑛法師。所以特別先編輯講義。【普令或聞或見。一目貫通。】能夠讓看到的人，聽到的人，一目了然。【夫荊山之玉。務須剖釋。衣里明珠。總賴指示。】有的人說衣里明珠也可以，衣裹明珠也對，衣服遮住這個明珠，總是須要開示，指示才會知道。荊山就是出產玉的地方，這個玉它從深山林里挖出來，也必須要慢慢、慢慢、慢慢……，把它磨，慢慢、慢慢……，把它磨，必須要把它剖析，把它磨，磨得清凈，磨得干凈，磨得干凈，衣里的明珠，衣服里面的明珠，總賴指示，必須要加以指示，意思是說明珠就是比喻我們的本性，我們的本性就是隱藏在我們的內在，我們要開發出來，要明心見性，但是總須要有人告訴你，說：啊！每一個眾生就是有佛性，你今天來聽佛法，來念佛，來解脫生死，我們就是要成佛，就是明心見性，要開發我們的本性，要成佛作祖，這就是我們的明珠，明珠就是我們的本性的意思。【師為現代知識。明眼宗匠。】圓瑛法師就是現代的善知識，明眼是很有眼光的人，宗匠就是專門在雕刻打造東西出來，就是專門在栽培人才的，明眼宗匠就是他具足智慧，明眼就是……，這個眼就是心眼，有清凈的大智慧，清凈心產生出來的大智慧，宗匠就是專門在雕刻的人，他也是這樣雕刻，雕刻每一個人就像大修行的高僧大德那樣。【舒胸中之真彩。發礦里之精金。】?舒?就是開發。開發他心中一切真實，精彩的東西，就是本性，開發出這個礦里面的真金出來，【俾達要解而入經義。】?俾?就是令。令一切眾生，令一切眾生通達《要解》而入經義。【由經義而悟自性彌陀。唯心凈土。】我們從這個經義我們就可以去悟，悟到什么呢？悟到我們本性就是阿彌陀佛。唯心凈土，我們的心若是清凈，即心凈則國土凈，《維摩詰經》講的心若凈這個地方就是清凈。【則極樂蓮花不外當人一念。】意思就是說極樂世界的蓮花當下就是我們這一念，有的人修行都會有一種障礙，我持戒不清凈，我破戒，我破齋，我墮胎，我沒有修行，開始責備自己，責備自己，我告訴你，你若悟到本性你就了解，持戒、破戒盡在一心；有為、無為當下一念。記住！持戒、破戒盡在一心；有為、無為當下一念。你這個念頭無相、空法，臨命終無罣礙，這個時候全部放得下臨命終就沒問題，所以說不管你過去怎么樣，悟到本性最重要，不管你過去怎么樣，悟到我們的本性最重要，有為法當下一念就是無為法，破戒一念當下轉過來，清凈心就是持戒，所以維摩詰居士，《維摩詰經》里面講，不二法門，當下這一念就是，所以我們不要譏笑自己：啊！我沒有修行，我曾墮過胎，我曾偷過人家的東西，我曾坐牢過，我做很多錯誤，我曾犯搶劫，沒有關系，過去就放下，蓮花就從這一念無生開始，蓮花就一直出來（眾鼓掌），若老是在想惡貫滿盈不會往生，自然障礙自己，自然會障礙自己，所以這極樂世界的蓮花不外當下一念，【當念果】的當下這一念就可以果【證。】只要你悟到空性。【步步皆是已矣。】就是每一步、每一步全都是凈土。?步步?就是每一念。當念果證，步步皆是，你走一步算一步，走一步算一步，你做多少算多少，意思就是說，每一個念頭你若控制得住，每一個念頭你若放得下，當下就是極樂世界。

【稿成付印而問序焉。】這個稿子是寫好了，問我寫一個序。【余雖不敏。】我雖然沒什么智慧。【聊敘片言以弁其端。】?聊?就是簡單的，簡單……，這片言就是一點點，一點點語言。以弁其端，?弁?就是牛車、馬車的前端在拖的地方，意思就是說寫在前面的序言叫做?弁?。以弁（bián）其端（法師這里是讀pián），弁，以弁其端，寫在前面的序言叫做弁，就是聊敘片言以弁其端，就是簡單寫這個序文以放在前面。弁就是掛在前面，放在前面的序言。【庶】就是希望，【廣起信云爾。】希望能夠引起大眾廣大的相信。【時壬午暮春。興慈謹撰】

壬午年，莫春就是三月。（?莫?通?暮?。）?興慈謹撰?，興慈這里可能是一個法師，興慈可能是一個法師，這里沒有寫。【

彌陀要解講義序

【夫凈土之教。無相而無不相。無為而無不為。理超象系之表。智絕有空之境。是諸佛不思議解脫。大乘不二法門。故一切大士本行。皆始于發心。終于凈土。兼具萬善。成就衆生。功莫有先于此者矣。】?凈土之教?，說凈土宗的教化，它的教理，它的教義是在講什么呢？說?無相而無不相?，無相的意思就是說破除一切凡夫的執著，達到本性是空，但是本性雖然是空卻是具足無量的莊嚴，叫做無不相。意思就是說無相就是本體，無不相就是它的無量的事相，無量的莊嚴，雖然無量的莊嚴，但是當體即空，雖然當體即空，就是無量的清凈國土，這樣才能夠達到事事無礙的法界，所以無相而無不相，一切相皆是虛妄，卻是本性卻具足一切相，無為而無不為，無為就是一切法是空，所以我們無所為，而無不為，因為自性具足一切法，散發出無量的智慧令身、口、意一切造作全都清凈，所以無不為，所有所做的東西叫做有為，有為當下觀照是空，無為，雖是無為但是無所不為，他每樣都做，雖是每樣都做，自性是空，這叫做實相，所以無相而無不相這叫做實相，不可以偏哪一邊，無為而無不為也是實相的意思。?理超象系之表。智絕有空之境。?這個要這樣念，把筆拿起來，?理超，一個頓點，象系之表，智絕，頓點，有空之境?。這樣讀當然就了解這個意思，有讀過書的人就知道，理，道理是超越，到這個地方，超越什么呢？象系之表就是一切外相，萬象，所能夠造成它的名詞、語言全都不是本體，意思就是說眼睛所看的，耳朵所聽的，六根、六塵、六識乃至包括一切萬象一切法，超越這些，象系，系就是安上一個東西叫做系，就是安上名詞，安上這個文字，安上意識，思想、意識全都好，所以這個統統不對，理超，這個道理，本性的這個道理是超越一切，有形象所能夠形容的全都無法形容。?智絕，（頓點，）有空之境?：智，我們的大智慧，絕就是斷除的意思，這個絕就是進入絕對的領域，斷絕了有空之境，你說這個境界有，也不對，你說這個境界是空，也不對，你說有，它是因緣和合的，不是真實的東西，你說沒有，又是實實在在的東西，這確實是桌子你怎么說它沒有，所以智絕有空之境，智絕有空之境就是……，簡單講就是不起分別，于有空之境，不起分別，清凈心，無生法忍的這個心產生的智慧叫做智絕。有空之境，大智慧斷絕有空之境，意思是說有空之境皆無所住的意思。?是諸佛不思議解脫?的境界，諸佛解脫，諸佛不可思議的境界就是這樣。?大乘不二法門?，大乘不二法門這就是無相而無不相，無為而無不為，煩惱即菩提，污染就是，當下就是清凈，無一切的相，無不相，所以大乘不二法門的意思就是這樣，所以一切大士，大士就是菩薩的意思，我們講觀音大士，觀音大士，所以?一切菩薩的本行?、修行。?皆始發心，終于凈土?，大家都很發心，終究要進入這個凈土，兼具萬善，成就眾生，具足一切的善來成就這些眾生。?功莫有先于此者矣?，最重要，功不是功德的意思，?功?就是最重要的。?莫有先于此者矣?，他的功就是說最重要的，這是這個東西最重要，要弘揚凈土法門。

【大化東流。廬山遠公創弘禪戒。首勤凈業。三睹圣相。沉厚不言。神鸞繼起。精修凈觀。流風益扇。及智者大師。以無礙解。說天臺教。圣行道力。專志西方。自時厥后。弘一心三觀之旨者。罔不以凈土為指歸。】?大化東流?，大化東流就是佛法從西向東流傳過來，古時候的人是很不簡單，在座諸位！古時候的人沒有印刷，你光是看這本經，古時候的人要用毛筆去抄，他沒有印刷品一天、一個月印幾萬本，你想想看！能夠一本、一本抄，毛筆拿過來抄得不分晝夜，一天抄不到幾頁，古時候的人是這樣，古時候的人修行為什么會這么大的成就，就是經典得來不易，很珍惜，很珍惜這個經典，破了又補，補了又破，破了又補，不是像我們今天的眾生稍微浸到水就全部不要了，要丟掉，稍微破掉他就不要，沒有這樣，我們要了解，經典，我們今天是因為有印刷，你說我們今天的眾生有福報，可說是很有福報，你看這經典一次印得清清楚楚，每上字都是同樣大小排版得這些整齊，你想想看！印這書一個月以內幾萬本全都印出來，可以度無量的眾生，要說我們今天業障重，也真是業障很重，怎么樣？太過于簡單得到。來聽經，不用，我才五十而已，等到我八十再來聽。雞肉咬不動了再來聽經，因為每個地方都在講經，錄音帶很多，他也不會愛惜，他不會珍惜，不會珍惜，所以我們今天說我們有福報，也對，這印刷、聲音、燈光、攝影，樓下一層，整棟都看得到、聽得到，若是古時候的人沒有用麥克風，一個禪師多會開示，講給三百個人聽他就得吃羅漢果才有辦法，不然怎么有辦法，聲音馬上沙啞，所以諸位法師、在家居士，要集這個法緣不是很容易，要在有生之年投資，用生命下去投資，因為這條路一定要走，早也得死，晚也得死，你有修行也得死，沒有修行也得死，你有念佛也得死，沒有念佛也得死，你為什么不念佛而死，你為

第五篇：佛說阿彌陀經通贊疏 窺基大師撰

佛說阿彌陀經通贊疏 窺基大師撰

詳夫理絕眾詮。豈三乘之可攝。智圓萬德。非十地以能觀。布慈云而□四生。灑法雨而濕九有。由是降神兜率。誕跡迦維。厭欲樂于王宮。獲真常于覺樹。良以群生業惑。魔黨增強。騰苦海以辟三途。溺慈舟而吞萬善。是以高張教網。直指凈方。是入圣之玄門。乃超凡之妙躅。十重凈土。約地位以等差。九品蓮臺。契根宜之次第。大哉。···

佛說阿彌陀經通贊疏

唐大慈恩寺沙門窺基撰

佛說阿彌陀經通贊疏序

佛說阿彌陀經通贊疏卷第一

佛說阿彌陀經通贊疏卷第二

佛說阿彌陀經通贊疏卷第三

佛說阿彌陀經通贊疏序

唐大慈恩寺沙門窺基撰

詳夫理絕眾詮。豈三乘之可攝。智圓萬德。非十地以能觀。布慈云而□四生。灑法雨而濕九有。由是降神兜率。誕跡迦維。厭欲樂于王宮。獲真常于覺樹。良以群生業惑。魔黨增強。騰苦海以辟三途。溺慈舟而吞萬善。是以高張教網。直指凈方。是入圣之玄門。乃超凡之妙躅。十重凈土。約地位以等差。九品蓮臺。契根宜之次第。大哉。迥拋空有之門。獨穎斷常之表。佛者覺道已圓。說者悲心演法。阿彌陀者無量壽也。經者常法攝貫也。常則百王不易。法則千代同規。攝則包括眾詮。貫則通連妙理。故云佛說阿彌陀經也。經如是我聞等。贊曰。將釋此經。略以六門料簡。第一總敘源由。第二別明宗旨。第三彰經體用。第四翻譯時人。第五論于頓漸。第六正釋經文。

且初第一總敘源由者。佛從因地。發弘誓愿。愿渡眾生。今赴宿因。故說諸法。故法華經方便品云。舍利弗。當知我本立誓愿。欲令一切眾如我等無異。又壽量品云。每自作是念。以何令眾生。得入無上道。速成就佛身。若昔因中。若今果位。每皆發愿。愿令眾生。猶如我身。得入佛道。故酬本愿而說諸經。又如論說。菩薩初生時。放大光明。普遍十方。行至七步。觀視四方。作師子吼。而說偈言。我生胎分盡。是最末后身。我已得解脫。當復度眾生。為酬此愿。故說諸經。問。世尊說法。處會頗多。何故祇園。又談慈典。答。余處說法。意趣不同。維摩經即折其偏執。法華經即引入一乘。此經起由。為破三輪故。三種輪者。一為破無常輪。有情無情皆是無常。令生覺悟舍無常故。二為破不凈輪。有情無情皆是不凈故。生皈凈土。蓮華化生。舍胎胞血肉之身。破有情不凈也。所居凈土無諸穢惡。破器世間不凈也。為破不凈輪故。三為破苦輪。諸眾生為苦逼迫故。令歸凈土除此苦故。為破此等三種輪故。故說此經。又為接引二種眾生故。一為接引懈怠眾生。怯修大行。多諸退屈。故說此經。因微果著。令身不退故。經云。若一日乃至七日便得往生等。二為散亂眾生。馳流諸境。沉淪惡道。故說此經。指示西方令心專注故。問。處處說法皆破三輪。何故此經獨彰慈意。答。別經之內雖破三輪。斷舍時長。不同此典。故說為破三輪。

第二別明宗旨者。此方先德總判經論有其四宗。一立性宗。雜心等是。立五聚法、有體性故。二破性宗。成實等是。破法體有性唯有相故。三破相宗。般若等是。破法相狀亦成空故。四顯實宗。涅槃華嚴法華等是。顯于真實中道義故。舍化城而歸寶所等故。此經乃是第四宗也。依文判教。教但有三。以類準宗。宗乃有八。教但三者。一多說有宗。說阿含等小乘教是。二多說空宗。中百十二門般若等是。三非有宗。華嚴深密法華及此經等是。有為無為名之為有。我及我所名之為空。此等三教。處所廣明。宗有八者。一我法空有宗。犢子部等是。二有法無我宗。薩婆多等是。三法無去來宗。大眾部等是。四現通假實宗。說假部等是。五俗妄真實宗。說出世部等是。六諸法但名宗。一說部等是。七勝義皆空宗。般若等經龍樹等說中百論等是。八應理圓實宗。華嚴法華等經及無著等說中道教是。此經乃是應理圓實宗收。即凈土為宗。更有二宗。一不說法宗。二說法宗。且不說法宗。龍軍等言。佛唯有三法。謂大定智悲。久離戲論。曾不說法。由佛慈悲本愿緣力。眾生識上文義相生。雖親依自善根力起。而就強緣。名為佛說。故無性云。隨墮八時。聞者識上。真非真說。聚集顯現。以為教體。故經云。始從成道。終至涅槃。于其中間。不說一字。如母嚙指。子生喚解。二者親光等言。佛身具有蘊處界等。由離分別名無戲論。豈不說法名無戲論。謂宜聞者善根本愿緣力。如來識上文義相生。此文義相。是佛利他善根所起。名為佛說。聞者識上雖不親得。然似彼相分明顯現。故名我聞等。世親說言。謂余相續識差別故。令余相續差別識生。彼此互為增上緣故。由此護法等隨機就事。教說三乘。此經即是大乘所攝。三藏之中菩薩藏收。十二分中無問自說教。問。白蓮華教。待請方宣。凈土經文。因何自說。答。說法華而待請。恐生輕慢之情。談凈土以自宣。為顯慈悲之意。旨者、旨趣。令舍穢土趣向凈方之旨也。

第三彰經體用者。且體即教體。以五門分別。一攝相歸性。皆以真如為體。二攝境從心。一切唯識。三攝假從實。即不相應攝歸色心心所。四體用別論門。即能緣四蘊收。本質相分。各別攝自他。有差別故。五聚集顯現門。如聞諸行無常四字。聚集顯現。以為教體。唯取佛本質聲名句文四法為體。若取影像教體便成有漏。若唯取有漏影像為體者。即應真實三寶應唯有漏無記。若不爾者。如何影像教體。故知但取無漏聲名句文為體。聲是實。名句文等是假。更有諸師出教體如別處說。用者、彰穢顯凈為用。又顯實證真之用也。

第四翻譯時人者。此經前后有其四譯。一秦弘始四年二月八日羅什譯。名小無量壽經。二宋元嘉年中求那跋陀羅譯四紙。三永徽六年大唐三藏于慈恩寺譯。名稱贊凈土佛攝受經十紙。四后秦又譯出阿彌陀經偈頌一紙。而失譯主。今此所解者。即是秦羅什法師所譯。問。三時之中。此經是何時所攝。因此問故。略明諸師判教。初明此土判教。二明西天判教。此土判教而有五人。一魏時三藏菩提流支。此云覺受。以佛一代時教總判為一時。有二義不同。教似有多。一教同根異。如天雨是一。所潤三草二木不同等。教法是一。眾生悟解不同。如聲聞緣覺作四諦十二因緣解。菩薩作六度解。約根、教似有異。二理同證異。三乘證理不同。如三獸之度河、淺深別故。判教一時。二宋朝三藏曇無讖。判如來一代時教。為頓漸二時。頓教者。佛一代時。有說二空三性三無性八識二無我等教。皆是頓教。所以華嚴聲聞對目不聞等是。漸教者。佛一代時有說四諦緣生五八戒等。總名漸教。三梁朝真諦三藏。判如來一代時教為三時。一有教。二空教。三非空非有教。且有教者。佛初成道七年已來說有教。五五俱輪。第六年化舍利弗。第七三迦葉。總名有教。二空教。從第八年至三十八年已來。總說八部般若等是。三非空非有教。從三十九年。至臨涅槃時。說非空非有教。法華楞伽思益等是。四隋朝崛多笈多二三藏。判如來教為四時。一生空教。二法空教。三法相教。四觀行教。一生空教。即十二年前說阿含經等是。二法空教。即三十八年前說八部般若。三法相教者。即三十八年后。四十九已來。說楞伽思益法華經等。廣說百法三性三無性八識二無我等是。四觀行教者。即說華嚴法界觀等是。五晉朝劉居士。山中隱逸。自述意懷。判教為五時。一人天教。二生空教。三法空教。四俱空教。五非空非有教。人天教者。即佛成道后。三七日內。為提謂長者說三歸五戒十善等是、未有出世善根器故。覺受難云。提謂經說五百賈人將受五戒。先懺悔五逆十惡謗法等罪。世尊言四大本凈。吾我本凈。提謂得不起法忍。即無生法忍。五百賈人得柔順忍等。皆是證圣。豈是人天教耶。二生空教者。即十二年前說二乘之教是。三法空教。即三十年前說者是。四俱空教者。即三十八年前說八部般若是。五非空非有教者。即四十年已來說法華楞伽等經是。二西天判教者。一勝義俱空宗判教。二應理圓實宗判教。且初、那爛陀寺師子覺智光等。依文殊為宗主。判教為三時。一生空。二非空非有。三俱空。且生空者。即廣說二乘等教是。二非空非有教者。即法華等是。三俱空。即八部般若是。第二應理圓實宗判教者。即那爛陀寺有論師名戒賢。依彌勒菩薩為宗主。判教為三時。一有教。一代時教說有處是。二空教。但說空處是。三非空非有教。但說非空非有處是。依圓是有。遍計等無是。真諦但以將教就時。此非也。戒賢論師將時就教為正。難真諦云。佛成道后第二七日說華嚴經。豈是第一時教。又言四十年后非空非有是第二時教者。即佛臨涅槃說遺教經豈是第三時。戒賢將時就教判為正。此經詮凈土依圓是有。遍計等無。即是非空非有教也。

第五論頓漸者。曾得二乘果。發心向大者。名為漸悟。由生數少。或全無故。若從二凡而歸大者。即頓悟攝。未曾證悟二乘理故。生數猶多。不名漸悟。涅槃經云。但說初果回心八萬劫。乃至辟支迦十千劫。既不說資加二位劫數多少。明知五果回心方名漸悟。若七方便回心。但是頓悟收。曾發二乘心。曾修二乘行。求歸大者。皆名漸悟。具彼性故。修彼行故。聞思悟解。亦名為悟。何必證悟。況復亦有生數少者。謂已定生。即此生、及一坐順決擇分等。涅槃經且說五果回心而論劫數。亦不遮七方便回心亦名漸悟也。故知資加二位既亦有生數少。明知回心皆是漸悟攝。此之二師。第一師有教有理。第二師無教有理。此經者。一心不亂。十念專精。便往凈土。頓拋濁世。即頓教所收。故經云。若一日乃至七日一心不亂等。

佛說阿彌陀經通贊疏卷第一

唐大慈恩寺沙門窺基撰

佛說阿彌陀經

疏贊曰。下第六正釋本文分二。初解題目。二釋經文。此初也。佛說者、即能化教主。阿彌陀者、唐言無量壽等也。經者、攝貫等四義也。以勝顯劣、依主釋也。或以別簡總、亦依主釋也。依人得名也。正釋經文者。經。

如是我聞。

疏贊曰。此經之中總有三段。初如是我聞下、乃至及釋提桓因等無量諸天大眾俱、名為序分。二從爾時佛告長老舍利弗、從是西方、乃至是為甚難已來、為正宗分。三從佛說此經下、是流通分。序者、由也、始也。陳教起之因由。作法興之漸始。故名序分。金仙演法、各有所宗。陳凈域以境殊。勸令生而忻慕。故云正宗分也。陳事既終、時眾獲益。欲顯教門不墜。冀其遠代流通。故名流通分也。若依古師、序分有六。今依佛地論、序分有五。一為令生信、總顯已聞言如是我聞。二說者聽者共相會遇、時分無別、故名一時。三說必有主。欲顯主尊、法必殊勝、故總稱佛。四說必依處。在舍衛國祇樹給孤獨園。化身所居。非報土也。五所被機。舍利弗等。如是我聞、即為初也。為令生信、總顯已聞。故以三門分別。一說之所由。二立之所以。三正釋其本文。說之所由者。如大術經等說其本緣。佛臨涅槃時。佛令有疑當問。時優婆離阿冕樓馱教阿難問四事。一佛滅度后諸比丘等以誰為師。二依何處而住。三惡性比丘如何治罰。四一切經首當置何言。佛言我滅度后。以波羅提木叉為汝大師。依四念處安止其心。惡性比丘梵檀治之。此云默然。故不應打罵。但默擯故。四一切經首當置如是我聞等言。后阿難結集還依佛教故也。二立之所以者。為令眾生生信順故。智度論云。如是我聞、生信也。信受奉行、生智也。信為能入。智為能度。信為入法之所基。智為究竟之玄術。信則所言之理順。順則師資之道成。由信、故所說之法皆可順從。由順、故說聽二徒師資建立。于此信中略為十釋。一趣極果之初因。依仁王經等。趣圣位之初因。證諦理之頓漸。故四十心以信為首。最初發起大菩提心、須具十德起三妙觀。大菩提心以善根為自體。以善友為良緣。以不退屈而為策發。攝大乘之清凈增上力堅固心勝進、名菩薩初修無數三大劫。二入諦理之基漸。諸論皆說將入圣位、有信根、信力。有信根故、萬善因此而生。有信力故、四魔不能屈伏。由此經初創令生信。三通妙真之證凈。能越惡道離貧賤因故。入圣已證四不壞信。信三寶故、能越惡道。由信戒故、離貧賤因。故論亦說有信現觀。四荷至德之嘉依。毗婆沙論。信者、食法味之嘉手。學佛法者、如大龍象。以信為手。以舍為牙。以念為頸。以慧為頭。于其兩肩擔集善法。象所飲啖以鼻為手。故學佛法者最初生信。五圣七財之元胎。法財初故。學者大賣無規法寶、教獲圣財。故初生信。顯揚論云。七圣財者。謂信戒聞舍慧慚愧。信即一焉。六善八因之俶落。善法本故。瑜伽論云。入諸善法、欲為根本。作意所生。觸所集起。受所引攝。定為增上。慧為最勝。解脫為堅固。出離為后邊。欲為根本者、起希望故。作意所生者、數警覺故。觸所集起者、和心心所對勝緣故。受所引攝者、領在心故。定為增上者、心澄寂故。慧為最勝者、擇善惡故。解脫為堅固者、息纏縛故。出離為后邊者、覺道滿故。信既為欲依、故最初令起。七啟機門之勝手。攝教手也。俱舍論云。拔眾生出生死泥。陳正宗為佛教手。序令生信為眾生手。兩手相攝出淤泥故。智度論又云。如人有手。至于寶山、隨意所取。若其無手、空無所得。有信心者、入佛寶山、得諸道果。若無信心、雖解文義、空無所得。亦此所攝。八湛心水之清珠。令心凈故。成唯識云。信如水精珠、能清濁水。能治不信性渾濁故。九建名道之良資。宣尼云。兵食信三不可棄。自古皆有死。人無信不立。如大車無輗、小車無軏、其可以行乎。故先令生信。十款哀誠之佳待。春秋云。茍有明信。澗溪沼沚之毛。蘋蘩蘊藻之菜。可薦鬼神。可羞王公。而況君子結二國之信。此中十義。初八依真。后二依俗。是故經首置如是我聞。如是經義、親從佛聞、離增減失。為令眾生、起信樂心、順修學故。正釋其文者。佛地論說。如是言依四義轉。一依譬喻。如有說言、如是富貴、如毗沙門、如是所傳所聞之法。如佛所說、定無有異、定為利樂方便之因。或當所說如是文句、如我昔聞。二依教誨。如有說言、汝當如是讀誦經論等。此中如是、遠則佛之教誨、近則傳法之者教誨。三依問答。謂有問言、汝當所說、昔定聞耶。于此答言、如是我聞。四依許可。如有說言。我當為汝如是而思、如是而作、如是而說。謂結集時。諸菩薩咸共請如汝所聞、當如是而說。傳法菩薩便許可言。如是當說、如我所聞。或信可言、是事如是。謂如是法我昔所聞。此事如是、則此當說、定無有異。由四義故、經所皆置如是我聞。真諦三藏云。微細律明阿難升座集法藏時、身如真佛、具諸好。下座之時、還復本形。勘集藏傳亦作是說。眾有三疑。一疑佛大悲、從涅槃起、更說妙法。二疑更有佛從他方來、住此說法。三疑是阿難轉身成佛、為眾說法。今顯如是所說之法、我昔侍佛、親所曾聞。非佛更起、他方佛至、轉身成佛。為除此疑、故經初言如是我聞。結集之緣、如藏章記。已上數解。言我聞者。傳法菩薩自指己身、言如是法親從佛聞。故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊、世俗假者。然我有三。一妄所執我。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅槃常樂我凈。除二乘倒、強施設故。三世流布我。謂世共傳天授祠授等。今傳法者隨順世間自指稱我。問。諸佛說法、本除我執。何故不稱無我、乃稱我聞。答。有四義。一者言說易故。若說無我、通蘊處界知此經誰。二者順世間故。三者除無我怖故。言無我者、為誰修學。四者有自他染凈因果事業等故、所以稱我聞。問。若爾、何故不稱名字、但稱我聞。答。有三義。一示不乖俗。宗雖顯真、序不乖俗。理雖顯妙、言不乖粗。欲雖顯真諦不離俗故。二我者主宰自在之義。集藏傳云。有三阿難。一阿難陀。云慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀。云喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅。云喜海。持菩薩藏。但是一人。隨德各別。由此阿難多聞。聞持其聞、積集三慧、齊備文義、并持于三藏教、總持自在。若稱名字。雖順正理。無于諸法得自在義。由斯稱我、不道阿難。三我親義。世間共言我見聞此。將為親證。若言阿難聞。或非親聞。從他傳受。今顯親聞世尊所說。非是傳聞。破他疑網。故不稱字。但言我聞。聞謂耳根發識、聽受所說。今廢耳別、就我總稱、故名我聞。雖依大乘根識心所對境和合方名為聞。然根五義勝于識等。故根名聞。若但聞聲。可唯在耳。既緣名義、便在意中。故瑜伽言聞謂比量。耳名聞者、親聞于聲。與意為門、意方聞故。以二為聞。熏習在總。因聞所成、總名為聞。廢別耳意、總名我聞。問。慶喜于時親亦見覺知佛所說。何故但言我聞、不言我見乎。答。有三義。一欲證深理、要先聞法。名等詮義、非色等故。二此界以聲為佛事。事為所依、名等有故。三希證菩提要聞熏習。由聞熏習、成出世故。由斯經省、不說見覺知、唯說我聞。據實、于時亦見佛說諸余佛土以光明等而為佛事、可言見等。

一時

疏贊曰。第二說教時分也。此有二義。一者道理時。說聽二徒、雖唯現在。五蘊諸行剎那生滅。即此現法有于酬前引后之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未來。對此二種、說為現在。此過未世、并于現在法上假立。即說聽者五蘊諸法剎那生滅前后相續事緒究竟、假立三世、總名一時。那一生滅之一時也。二者唯識時。說聽二徒、識心之上、變作三時相狀而起。實是現在隨心分限變作短長事緒終訖、總名一時。如夢所見、謂有多生。覺位唯心、都無實境。聽者心變三世亦爾。唯意所緣。是不相應行蘊法處法界所攝。不別約四時八時。但聽者根熟、感佛為說。說者慈悲應機、為言說聽事訖、總名時。

佛

疏贊曰。第三說教主也。梵云佛陀。此略云佛。有慧之主。唐言覺者。覺有三義。一自覺、勝凡夫。凡夫不自覺故。二覺他、勝二乘。彼不覺他故。三覺行圓滿、勝諸菩薩。菩薩雖復修于二覺、行未圓滿故。佛地論云。具一切智、一切種智。能自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名為佛。準諸經梵本。皆稱本師名薄伽梵。佛教安置。以此一言含眾德故。翻譯之主、意存省略。隨方生善、故稱佛名。問。此三身中、何身所攝。答。準處準機、應聲聞而為化佛。準文準理、教菩薩而即報身。感者根器不同。應現故通報化。王城鷲嶺、劫盡火燒、鹙子聞經、即化佛也。我土安穩、壽量長遠、文殊在中、即報身。劬師羅長者睹三尺以發心。五百婆羅門見灰身而起信。無邊之菩薩、窮上界而有余。住小圣之凡夫、觀丈六而無無盡。今顯主尊、教隨定勝。初標教主、令生喜心。

在舍衛國、祇樹給孤獨園。

疏贊曰。第四所化處也。梵云室利羅筏悉底。言舍衛者。音訛略也。此中印度境憍薩羅國之都城。名為別布憍薩羅。故以都城為國之稱。金剛般若經云。在舍婆提城、兄弟二人、于此習仙、而后得果、城遂因此號為舍婆提。今新解云。應云豐德城。一具財物。二好欲境。三饒多聞。四豐解脫。國豐四德、故以為名焉。祇樹者、應云誓多林。言祇樹者、訛也。誓多云戰勝。此即太子之名。太子生時、鄰國怨至。戰而得勝、遂以為名。給孤獨者。是蘇達多長者。此云善施。善施仁而且睿。積而能散。拯濟貧乏。哀恤孤老。時人美其德、號為給孤獨。是〇刺犀那恃恃王。舊云波斯匿王是也。此名勝軍。蘇達多是彼王之大臣也。佛在摩竭陀、未游舍衛。給孤獨長者為兒取妻。遂詣王舍城。時有長者將筵請佛家修供養。善施問其所由。長者具陳請佛。彼聞佛德、深心歡喜。佛在靈鷲山。相去五十余里。遙施光照善施。善施尋光遙見世尊。悲感喜哽。如子見父。尋光詣佛。路逢天祠。善施禮拜、佛光遂滅。善施慚愧、光明還照。尋光至佛。請佛諸佛國普化有緣。何獨此土。佛時許可。令舍利子先瞻處所。佛言出家當須寂靜。豐德人鬧。城中小隘。唯城南五六里余。有太子誓多之園。地幽境媚。林密華繁。壁方十里。可置伽藍。善施請買。太子不許。因戲言曰。側布金滿地、高敷五寸、時即賣之。善施許諾。太子辭以戲言。固陳不與。善施請為對理。時凈居天恐人遮曲。乃化為斷事者。斷與善施。善施得之。布金取地。時少五百步。未滿十里。一庫金盡。使者來報。善施思惟。當取何藏中金。太子疑其情吝。悔地而還金。善施具陳心非悔吝。太子知其情懇。自發勝心。人所貴重、莫過金寶。而彼尚能傾庫買地以造僧園。我何所乏、而無修建。請悔先地。長者不從。太子云。許地取金。未論林樹。地隨汝主。林屬我身。共助成功。俱陳供養。外道心嫉奏王。聞勝六種皆虧。闔國重其釋教。佛后游此。告阿難曰。園地善施所買。樹林只陀所施。二人同心崇福。自今已往、應謂此地為誓多林給孤獨園。布金之地自此興焉。

與大比丘僧千二百五十人俱。

疏贊曰。第五所被機。以四門分別。一顯來意。二彰權實。三定多少。四明次第。來意有二。一為證信。標聽眾者。助成慶喜、聞法可信。眾有三疑、今顯同聞。二證經德。如天帝釋諸天圍繞、大梵天王梵眾圍繞等。今顯法王諸圣圍繞。二彰權實。如佛地論云。化佛穢土中。聲聞等實、菩薩是權。報佛凈土中、菩薩是實、聲聞等為權。既是穢土、即菩薩是權也。三定多少。初有五眾。一道行尊高眾。二悲心廣大眾。三樂法諸天眾。四欲界人趣眾。五非天修羅眾。三眾此列。二眾后陳。問。何故余經兼有諸眾八部等。此經唯獨五眾。答。勸皈凈土、境勝地殊。莫非上德上賢、余即不能信受。所以獨標五眾、不列余也。四明次第者。先列聲聞菩薩二眾。是內護眾。次列帝釋。是外護眾。且內護眾、先列聲聞、后明菩薩、佛地論有四解。一形相不同。聲聞出家、形同諸佛。菩薩不爾。二處有近遠。聲聞近佛。菩薩遠之。三戒德有殊。聲聞出家、持出家戒。菩薩不爾、隨類化生故。四欲令菩薩于聲聞所舍憍慢故。且初、道行尊高眾、分三。初標類舉數。二嘆德。三列名。此即初也。與者、兼并共及之義。龍樹釋大而有五義。一數大。千二百五十人故。二離大。大障斷故。三位大。大阿羅漢故。四名大。名稱遠聞故。五識大。大人大眾所知識故。梵云苾□。訛云比丘。由具五義、所以不翻。一曰怖魔。初出家時、魔宮振動故。二云乞士。既出家已、乞食自濟故。三名凈持戒。漸入僧數、應持戒故。四云凈命。既受得戒。所起三業、以無貪發。不依于貪邪活命故。五曰破惡。漸依圣道滅煩惱邪故。又依草立名。喻五德草、故云比丘。眾者、僧也。理事二和、得眾名也。三人已上得僧名故。千二百五十人俱、俱至祇園故。

皆是大阿羅漢。眾所知識。

疏贊曰。第二嘆德也。新翻大般若、及舊論中、有十六句。皆是阿羅漢、諸漏已盡、無復煩惱、得真自在等。此經之中是初一句。阿羅漢者。唯識論中、此翻為應。而具三義。一應永害煩惱賊故。二應受人天廣大供養故。三應不受分段生死故。眾所知識者。名高德重、眾所知識故。

長老舍利弗。摩訶目犍連。

疏贊曰。第三列名分二。初列名。二總結。如是等諸大弟子是總結。且初列名分成八對。第一內智外通對。第二苦行辨才對。第三悟空知幻對。第四舍愚離欲對。第五多聞密行對。第六流泉應供對。第七化貪除慢對。第八施藥筵僧對。今且初也。具二義故名為長老。一年高臘長故。二學廣解深故。梵云奢利弗呾羅。此云春鶯。亦云鹙鳥。弗呾羅云子。訛略故云舍利弗。母未懷此子、言詞謇訥。與兄俱絺羅論義、常劣于兄。自懷子后、言詞辨捷論勝兄。母多辨故、故曰春鶯。春鶯、即今百舌鳥也。是彼所生、故復稱子。亦云鹙子也。尊者大婆羅門種。其父豪才博識、深鑒精微。凡是經籍、無不究習。其妻感夢、具告夫曰。吾昨宵夢感、見一異人、身被甲胄、手執金剛、摧破諸山、追立一山下。夫曰。汝夢甚善。汝當生男。慧學貫世。摧諸論師。破其宗致。唯不知一人為佛弟子。果然有娠。母忽聰明。高德劇談。言語無滯礙。尊者年始八歲。聲振四方。志性淳質。其心慈悲。早壞纏結。成就智慧。故云內智也。問。千余羅漢、盡到祇園。總證三明。皆登四果。列名之處。鹙子何先。答。只如鹙子。辨過小圣。智穎常倫。靈山為發請之先。舍衛作聞經之首。最初標列、于理何違。

梵云摩訶沒特伽羅。言大目犍連者、訛也。摩訶沒特伽羅。此云大采菽氏。上古有仙、居山寂處。常采菉豆而食。因以為姓。尊者之母、是彼之族也。取母氏姓而與立名。得大神通。揀余卑姓、故復云大采菽氏。與鹙子少為親友。深厭俗塵。未有歸。二人同事刪阇耶外道學法。乃相謂曰。此非究竟之理。各于諸處訪求勝法。時遇馬勝尊者入城化導。鹙子見其威儀閑雅。尋而問曰。尊者師是誰耶。答曰。釋迦世尊是我師也。鹙子曰。所說何法。可得聞乎。馬勝尊者隨宜演說。云諸法從緣生、諸法從緣滅、我佛釋迦師、長作如是說。鹙子聞已、即證初果。乃逢目連、轉為說法、亦得初果。遂與同黨二百五十人俱往詣佛所。至已頂禮。愿從佛法。世尊告云。善來苾□。聞是語已。戒品具足。漸漸進修、已成羅漢。此尊者、神通第一、孝養無雙。救危苦于冥間。薦慈親于天界。故云外通也。

摩訶迦葉。摩訶迦旃延。

疏贊曰。第二苦行辨才對。摩訶如前解。迦葉者、梵云迦葉波、姓也。此略云迦葉。此婆羅門姓。飲光仙人種。昔有婆羅門獲證仙果。身體金色。飲蔽日月之光。尊者是彼之種。以姓標名。又迦葉身飲蔽日月光、故以為號。付法藏傳云。往昔過九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。四部弟子起七寶塔。時彼塔中有佛形像。佛面金色。少處缺壞。有一貧女、游行乞丐、得一金珠。見像面壞、欲薄像面。迦葉爾時作鍛金師。女即持往、詣令修薄。匠師聞于福事歡喜。為令作發愿。女云。愿生生世世常為夫婦。身真金色。恒受勝樂。常修梵行。從是已來。九十一劫身金色。生天人中。快樂無極。最后托生第七梵天。時摩竭陀國有婆羅門名尼拘律陀。過去修福。聰明多智。巨福無量。金銀七寶、牛羊田宅、奴婢車乘、比瓶沙王千倍為勝。王有金犁千具。彼婆羅門恐與王齊。畏招罪咎。其家但作九百九十九具金犁。唯少一具。其家有金毯千張。最下之者、價直百千兩金。有六十圌金栗。每圌有三百四十斛。其家雖富。而無子息。于其舍側有一樹神。頗有靈只。夫婦累求子息、數年無應。怒曰。今七日盡心奉事。若復無驗、必相燒煎。樹神愁怖、告四天王。四天王告帝釋。帝釋遍觀閻浮、無堪與彼而為子者。即詣梵王、廣宣上事。梵王即以天眼遍觀一梵天臨當命終。即往勸之。勸其生往。梵天受教、即來托生。滿足十月生男。兒顏端正。身真金色。光明赫奕、照四十里。相師占云。此兒宿福、必定出家。父母聞之、皆懷愁惱。本為求子繼紹。若也出家、必當絕嗣。夫婦議曰。當設何計斷絕其意。復自思惟。世所耽著唯有美色。當為嫂取。迦葉至年十五。欲為取妻。語父母言。我意志清凈。不須婚姻。父母不許。兒知難免。便設權計、語父母言。能為我得紫金色女、端正超世、我當取之。父母即召諸婆羅門。遍行求嫂。諸婆羅門鑄一金神。端正奇特。舁行聚落。高聲唱言。若有在室、得見金神、禮拜之者。后出嫁時、必得好夫。有一女人、身真金色、端正無比。聞此語已、出往禮拜金神。長者見之歡喜。即為取作兒妻。夫婦相見、皆無染情。共立要契。各住一房。父母聞已。毀除一室。令共一房。迦葉語妻曰。我若眠息、汝當行道。汝若睡息、我當行道。妻因睡次。申手床前。毒蛇入房、欲螫妻手。迦葉見已。以衣掌手、舉于舊床。妻便驚寤。而責之曰。本立要誓、各修梵行。今何觸手。迦葉具陳。妻曰。毒蛇螫我手、令我半身枯。今君觸我手、令墮三涂。夫妻節操、深厭世間。啟辭父母、求欲出家。父母見志不移。便即聽許。夫婦俱共出家。來詣佛所。佛即攝受。漸得果滿。此尊者、心堅白玉、體瑩黃金。杜多之行難齊。少欲知足之情莫并。不歸寂滅、賴且留身。入三昧于雞足山中。獻袈裟于龍華會上。故云苦行也。

迦旃延者。梵云摩訶迦多衍那。云迦旃延亦訛也。大般若云大迦多衍那。此云大翦剃種男。翦剃種是婆羅門姓。上古有仙、山中靜處。年歲既久、鬢發稍長、無人為剃。婆羅門法斥剃發。一仙有子。兄弟二人俱來覲父。小者乃為諸仙剃發。諸仙愿護。后成仙道。爾來此種皆稱翦剃種。尊者身是男子。威德特尊。揀余卑姓、故云大翦剃種男。又西方亦有取母姓者。今顯是父姓。故置男名。古云扇繩。母戀此子、如繩系扇。又往昔曾為五戒掃地。果招端正無比。游行化導。遇〇戍多王。怪其端正。因問世尊。世尊具答。王曾助五戒除穢、亦得端正。王即歡喜。更發勝心。辨捷無雙、論義第一也。此尊者、辯瀉波濤、貌揚冰玉。能將慧炬、破長夜之昏蒙。迫淬詞鋒、挫六師之宗黨。故云辨才也。

摩訶俱絺羅。離婆多。

疏贊曰。第三悟空知幻對。摩訶俱瑟恥羅、此云大膝。膝蓋大故。俱絺羅訛也。此舍利弗舅氏。曾與妹論義。數見墮負。發憤遠游。博學道藝。業就歸國。妹已顏衰。甥已披剃。辭妹入寺。覓佛論談。頂戴火盆。身被鐵葉。發毛至地。甲長尺余。嘯月呼風、來入佛會。心懷憍慢、旁若無人。乃見世尊。語世尊曰。攝我外甥、何法教導。便索論義。世尊曰。汝以何法為宗。彼答曰。我以不受一切法為宗。世尊曰。不受一切法之言、已是受也。雖乃墮負。慢心未息。世尊乃現神力。令其鐵葉束身。火盆燒頂。悶絕乃伏、投心懺謝、投佛出家。呼之善來。僧儀閑雅。已證羅漢。因悟空理得于道果、名曰悟空。此尊者、博通道術、遍攬經書。辯若傾江。詞同貫玉。一言悟道。五蘊知空。忻凈土以受生。詣祇園而聽法。故云悟空也。

離婆多者。梵云頡麗伐多。此云室星。北方星也。祀之得子、因以為名。或云彗星。彗星、妖星也。此星出時生故、因以為名。離婆多訛也。或云假和合。智度論說。一人值雨、止宿神祠。深夜見鬼、攜尸欲食。須臾大鬼來爭尸食。各云我自將來。大鬼力強、乃奪尸食。小者云、梁上之人、具見蹤由。異常驚怖、具實曰小鬼將來。大鬼聞語發怒。乃擒彼人取一腳食之而去。小鬼感其明證。乃取死尸一足、連綴證人、儼若舊質。即自思惟。此身虛幻。因詣于佛所、問世尊曰。生死路別。彼此體殊。假合身驅。一何如故。世尊告曰。四大假合。五蘊空華。悟何晚矣。彼人因悟、投佛出家、漸成圣果。此尊者、心無茍□、口不虛詞。神祠傷一足之因，佛會了百年之幻也。故云知幻也。

周利盤陀伽。難陀。

疏贊曰。第四舍愚離欲對。周利盤陀伽者。此云路邊生。有長者。有女出適他人。懷孕乃歸。路邊誕子。名路邊生也。兄弟二人。兄名盤陀伽。弟名周利盤陀伽也。增一云。此尊者父母并亡。兄先入道、已成圣果。彼弟后亦出家。以愚闇時久、都無所解。兄怪曰。徒淹歲久。全無知會。遣歸俗舍。不聽出家。弟倚寺門、嗟嘆流淚。世尊見已。令付□掃。每日習誦。記一忘一。后乃豁然省悟曰。□掃者。除穢令凈為義。應是世尊令我斷除身中煩惱垢也。因茲證果。又五百弟子本起經云。此尊者往昔驅豕度河。以繩系口。喘息不通。中流而死。因茲暗昧。舍愚得慧故也。此尊者前生惡業、現世方除。知□掃有凈室之功。悟身因起斷愚之慧。故云舍惡也。

梵云孫達羅難陀。此云艷喜。孫陀羅訛也。艷是妻號。色美端嚴無比名艷。喜是自名。擇牧牛難陀、故言艷喜。艷之喜故。是佛親弟。身長一丈五尺二寸。佛化難陀令求出離。慕戀妻美。種種方便、示之苦樂等、方肯出家。已成圣果。此尊者、世尊華萼、慶喜雁行。戀美色于王宮。示惡因于地獄。從茲惶怖、方肯回心。知貪欲是招苦之源。悟好色是受殃之本。舍榮棄俗。剃發披緇。故云離欲也。

阿難陀。羅侯羅。

疏贊曰。第五多聞密行對。梵云阿難陀。此云慶喜。但言阿難、翻為歡喜、亦訛也。世尊成道。內外咸慶。當喜時生。故云歡喜。已成圣果。又論云。尊者往昔曾為大富長者。因施誦經沙彌飲。遂發愿言。愿小師成佛。愿我為多聞弟子。所說教法、悉能記持。今符往愿、博學多聞。此尊者、貌瑩秋蟾、心明皎日。巖間結集、誦三藏之教言。水上分身、應四王之請命。故云多聞也。

梵云羅怙羅。此云執日。羅侯羅不正。執日者、障蔽也。往昔曾為國王太子。兄弟二人。大者名日。小者名月。父王崩后。兄紹國位。后厭榮貴。付位與弟月太子。乃投佛出家。精持禁戒。無有少犯。后因夜闇。誤用他人瓶水。鳴鐘作相。集僧懺除。眾僧知罪輕微。不與作法懺謝。憂愁轉甚。乃自入宮告月王、求懺盜罪。月王不違兄意。尋遣左右、收兄拘系一房。貪遂歡娛、六月忘治。今招惡報。腹內六年。又云昔填鼠穴六日。今招斯報、六載腹中。此皆不然。太子逾城之日。馬鞭指耶輸之腹、令有此孕。表異凡眾。特現異靈。六載胎中、方誕殊質。國王疑謗、母子俱焚。火變蓮池、都無傷損。群臣國王、頓息疑心。知釋迦之久離染情。顯羅侯之不同余眾。又乃將珠奉佛、雪恥耶輸。鹙子將歸、便令度脫。少欲知足。大行密修。已證四果。此尊者、圣凡莫測、因果難知。內修菩薩之心。外現聲聞之相。故云密行也。

憍梵波提。賓頭盧波羅墮。

疏贊曰。第六流泉應供對。梵云笈房〇底。此云牛相。憍梵波提訛也。過去因摘一莖禾。數顆墮地。五百生中作牛償他。今雖人身、尚作牛嚼之相、因號為牛相比丘。恐人謗毀、反墮眾苦。佛敕令往忉利天宮尸利沙園修習禪定。佛入滅時。結集法藏。令人往喚。問曰。世尊安樂否。語曰。已滅度。又問。我師在無。報曰。舍利弗不忍見世尊滅度。三界無依。先已入滅。尊者聞語。嗟嘆再三。乃化水流至下界。水中說偈。偈云。憍梵波提頭面禮。妙眾端嚴第一像。象王既去象子隨。大師入滅我亦滅。因茲化火焚身、入于寂滅。此尊者。辟嫌疑于妙高頂上。習禪觀于沙利園中。忽聞我佛世尊示歸寂滅。又知本師鹙子現跡沈空。水流偈于巖間。火焚身于天上。故云流泉也。

賓頭盧頗羅墮者。案請賓頭盧經云。賓頭盧者是字。未詳其義。頗羅墮者是姓。此云利根。故毗奈耶律云。樹提長者、以栴檀〇置于剎上。告云。若有神通能取之便與。尊者在山納衣之次。天眼遙見。削針山崖。騁通便往。線連山埵。帶入王城。蔽日翳空。城中士庶莫不驚惶。孕婦墮胎。乃往白佛。佛呵責已。云。汝自今后。不得隨吾。不得入滅。留身久住。與人增福。受請應供。現在南天竺摩利支山居住。受請垂赴。往往現身。請命儀軌、具在請賓頭盧經內。此不繁敘。此尊者、受佛敕命、不入涅槃。恒駐錫于摩利支山。每應供于閻浮世界。故云應供也。

迦留陀夷。摩訶劫賓那。

疏贊曰。第七化貪除慢對。迦留陀夷。正法念經云翻為黑曜。身有黑光、能照曜故。增一云。迦留陀夷夜行乞食。值天陰闇。閃電照見。孕婦驚怖。將為神鬼。時乃墮胎。遂詣白佛。佛呵責已。便立禁戒。不得夜行乞食。又化慳女令舍慳貪具如別處。此尊者。驚孕婦傷子。化慳女舍貪。損正教于一時。立規繩于千古。故云化貪也。

摩訶劫賓那、此云房宿。佛與同房宿。化作老比丘為之說法。因而得道。故云房宿。因佛化導、慢心乃除。此尊者。世尊以韜藏圣相變現僧儀。持金錫以同行。處茅堂而共宿。乃知根熟、卻復本形。睹相好而發心。聽微言而息慢。故云除慢也。

薄拘羅。阿冕樓馱。

疏贊曰。第八施藥筵僧對也。梵云薄拘羅。此云善容。言薄拘羅訛也。毗婆尸佛入涅槃后。有一比丘甚患頭痛。善容時作貧士。持一呵梨勒施病比丘。比丘服已、病即除愈。因施藥故。九十一劫天上人間受福快樂。又因往昔曾作比丘。發愿不視女子面。不受女子所施衣。不受女子手中飯。尊者母苦憶子情切。乃入寺看子。善容不樂。尋時遣母。便出房門。母懷小憤。為兒五逆。乃發惡愿。愿我來世作伊后母。種種劾治。果應前愿。五殺不死。投佛出家。遂成圣果。少欲知足。塔涌一錢。故此尊者、心唯少欲、身不重衣。施良藥之微因。獲無病之殊報。故云施藥也。

阿冕樓馱者。梵云阿泥律陀。此云無滅。佛之堂弟。云阿冕馱者訛也。應作□字。于過去世曾施緣覺一食。五十劫中福不滅故。又過去世曾作獵人。欲盜毫珠。以箭挑燈。睹佛相好。乃發勝心。舍棄弓矢。誓不害命。善因力故、今得出家。多諸睡眠。障習禪定。佛乃呵責。恥見大眾。更不寢息。乃得天眼。此尊者。挑燈少善根、獲天眼之殊功。施食微因緣、感福田而無盡。故云筵僧也。

如是等諸大弟子。

疏贊曰。第二結也。標千余人。列名十六。不能具載。故云等也。諸大弟子者。學在我后、故名為弟。解從我生、名為子也。上來道行尊高眾訖。

并諸菩薩摩訶薩。

疏贊曰。第二悲心廣大眾也。又分為三。初標類。二列名。三結之。此即初也。梵云菩提薩埵摩訶薩埵。略云菩薩摩訶薩。菩薩修行略有二門。一自利、大智為首。二利他、大悲為先。菩提覺義、智所求果。薩埵有情義、悲所度生。依弘誓語、故名菩薩。以二為境、名為菩薩。有財釋也。又覺是所求果。有情是自身。求三菩提之有情、故名菩薩。依主釋也。云摩訶薩者。今此等菩薩、名振十方、位居八地。揀小菩薩。表異二乘。故云摩訶薩也。

文殊師利法王子。阿逸多菩薩。

疏贊曰。第二列名也。分之為二。一十祥三會對。二愍物策勤對。此即初也。梵云曼殊師利。此云妙吉祥。生時有十種吉祥事故。一光明滿室。二甘露盈庭。三地涌七珍。四神開伏藏。五雞生鳳子。六豬孩龍肫。七馬產騏驎。八牛生白驛。九倉變金粟。十象具六牙。故云妙吉祥也。是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛。聞名能滅四重等罪。又云過去為龍種上尊王佛。華嚴經說在此清涼五臺山。與一萬菩薩俱。法王子者。佛地論云。從世尊口正法所生。紹繼佛身不斷絕故。名法王子。問。文殊已三祇行滿、十號身圓。何得息國之化揚、于他方而示跡。答。此尊者、慈悲廣大、利物弘深。顯凈名之悟理已言。助釋迦而投機演法。或因或果、何必生疑。

阿逸多、此云慈氏。依梵本、應云梅呾利曳那。此翻為慈。古云彌帝隸、或言彌勒者、皆訛。當來下生之時。才生便具三十二相。身紫金色。姿容犍特。母性不調。懷子已來。悲心濟物。慈心救厄。相師曰。此師子兒之德也。因為立號、稱梅呾利曳那。若釋此名、應云梅呾利曳尼。尼是女聲。母姓慈故、因名慈氏。因成現在。果熟當生。忻慕凈方、亦來至會。

乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。

疏贊曰。第二愍物策勤對也。乾陀訶提菩薩者、未詳所譯。稱贊凈土經第三菩薩名不休息。即化利有情更無止息也。

常精進者。念念勝前進后、更無懈怠故也。

與如是等諸大菩薩。

疏贊曰。第三結之也。已上菩薩眾也。即悲心廣大眾訖。

及釋提桓因等、無量諸天大眾俱。

疏贊曰。第三明樂法諸天眾。梵云釋迦提婆因達羅。釋迦姓也。此釋翻為能。提婆者天也。因達羅帝也。云釋提桓因、言天帝釋、俱訛倒也。此在妙高山頂而住。三十三天之帝王。過去字憍尸迦。此云□兒。名阿摩竭陀。此云無毒害。即摩竭陀國過去帝釋修因之處。用國為名。修行因緣如宗輪疏。如帝釋等。等者余諸天大眾俱至祇園也。上來三眾不同、總是第五所被機訖。五段不同、總是序分已竟。已下正宗分也。

佛說阿彌陀經通贊疏卷第一

佛說阿彌陀經通贊疏卷第二 唐大慈恩寺沙門窺基撰

爾時佛告長老舍利弗。從是西方、過十萬億佛土、有世界名曰極樂。

疏贊曰。第二正宗分也。大文分六。第一、標凈土之宗果。經、爾時佛告長老舍利弗、乃至得與如是諸上善人俱會一處。第二、明極樂之因殊。經、舍利弗、不可以少善根、乃至若有眾生聞是說者、應當發愿生彼國土。第三、諸佛證明。經、舍利弗、如我今者贊嘆阿彌陀佛、乃至舍利弗、汝等皆當信受我語、及諸佛所說。第四、三生發愿。經、舍利弗、若有人已發愿今發愿當發愿、乃至若有信者、應當發愿生彼國土。第五、彼尊贊嘆咸曰希奇。經、舍利弗、如我今者稱贊諸佛、乃至一切世間難信之法。第六、我佛敘陳、獨稱難事。經、舍利弗、當知我于乃至經終五行來是。

初文分二。初略明凈土。二廣明凈土。初文有七。一指方所。二明數量。三顯國名。四明化主。五辨說法。六征國名號。七結成極樂。此初三也。佛告、告語也。從是西方、從是指方所。此土遠指西方。過十萬億佛、明數量也。有世界名曰極樂、顯國名也。極樂國土正是經宗。告鹙子、以令知誘含生而忻慕。不能廣敘。聊述七門。第一釋名。第二出體。第三辨假實。第四漏無漏料揀。第五五位分別。第六三科收攝。第七釋其妨難。且釋名者。世者可破壞義。界者境分劑也。即所居土名曰極樂者。樂即能居者第六識相應樂受也。世即界、持業釋也。極者、至極樂受。世界者、即是無情、相違釋也。出體者。極樂者、即至極樂受也。世者即有情。無情法上不堅可破壞。而立世名。即色心上假立。界者、四塵五塵為體。雖圣境無坌惡義。是塵之類。故亦呼為塵。細四相遷、亦名世界。辨假實者。若是化凈土。而但是假。是定果色。去者有情未除穢種。未能變得凈土。但是變心。如三變土田等。不乖唯識。漏無漏料揀者。若是佛本質凈土、唯無漏攝。若往生有情、及菩薩所變凈土、唯是有漏。謂第八識果轉非因故。五位分別者。極樂者心所收。世界者即色法攝。三科收攝者。極樂者即行蘊收。世界者即色蘊攝。十二處中、極樂法處收、世界即色處攝。十八界中、法界及六境中攝。釋妨難者。問。十方佛國快樂皆同。何故偏指西方勸人生彼。答。良為凡夫業重、處處生貪。若不偏指一方、即不系心專注。所以法華經云。眾生處處著、引之令得出。又西方凈土、主勝愿強、偏勸往生、疾成圣果。所以偏指也。

其土有佛、號阿彌陀。今現在說法。

疏贊曰。此第四明化主、第五辨說法也。阿彌陀上已解。自下經亦有自說處。現在者、揀于過未。說者演說。法者執持名號之法。即是教法也。阿彌陀佛長為眾生演說妙法。轉令精進。故慈悲廣大。利物弘深。現初地之報身。化無邊之根器。故云今現在說法。問。何故不告菩薩、只告聲聞。答。菩薩已無穢種、居凈國而皆同。聲聞分別未除、乃穢方之各異。令生忻慕、只告聲聞。問。聲聞數廣、頓悟者頗多。何故不告余人、獨告鹙子。答。只如家任長子、國付賢臣。鹙子智辨不群。偏告一何爽理乎。

舍利弗。彼土何故名為極樂。

疏贊曰。第六征國名號。故者、所以義。前標極樂之名。未彰極樂之相。不睹勝妙、難為發心。將欲顯示凈方、故乃自征國號也。

其國眾生。無有眾苦、但受諸樂。故名極樂。

疏贊曰。第七結成極樂之名。其國眾生者。眾生具十種名。眾生即十名中之一名也。蓮華化生、無其生苦。四序不能遷、故無老苦。非分段、無病苦。壽命無盡、無死苦。無父母親疏、故無怨憎會苦。所欲如意、無求不得苦。顏貌端嚴、無諸根缺陋之苦。又四時一等、故無寒暑等苦。故云其國眾生無有眾苦。謂處絕三途、人無眾苦。只如娑婆世界。有漏形軀。四蛇回身。三龍害命。乖張病惱。報盡死侵。有愛必離。無怨不會。豎迷至理。橫受陰纏。今茲眾人永無此也。且積修白業。生處紅蓮。相好常身、蠲除四相。已情絕慮、誰為愛憎。隨念即來。無求不得。五香佛體。眾德嚴身。故云無有眾苦也。但受諸樂者。才歸凈土。圣眾隨迎。蓮華□開、睹金容之相好。征風暫扇、聽寶樹而搖聲。加以飄渺仙云、近浮神足。輕盈衣‰遠供祥華。晨謁慈顏、得法印而旋國。暮游金殿、聽寶偈而經行。然大慈愿廣、利鈍普沾。且舊蓮欲發、為遣殘殃。新學化生、行成不退。豈唯近已粗苦、抑亦妙果非遠者哉。故云但受諸樂、故名極樂。問。彼土屬三界否。答。無欲故非欲界。地居故非色界。有形相故非無色界。內無穢種。外感凈方。迥出四流。永超三界。故非界系也。

又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶周匝圍繞。

疏贊曰。第二廣明凈土。文分為二。初明國土莊嚴。二辨佛身功德。初文分八。第一樹飾四珍。第二池嚴眾寶。第三空盈天樂。第四地布黃金。第五華雨長天。第六人游諸國。第七鳥吟妙法。第八風吹樂音。初文分二。初正辨莊嚴。二結成極樂。此即初也。又者、復也、重也。謂前來已告舍利弗彼國無有眾苦名曰極樂。此欲廣明凈土境物殊常。又告鹙子。故云又舍利弗。極樂國土七重欄楯者。寶樹周圍、有七重欄楯也。橫曰欄。豎曰楯。欄、檻也。莊嚴眾寶。圍繞華叢。何獨偏舉樹嚴、彼土處處皆有也。七重羅網者。嚴顯國土羅覆、樹林金縷、結成。眾寶交飾。觀經云。一一樹上有七重網。皆是真珠。一一網間有五百億妙華宮殿。如梵王宮。諸天童子自然在中。以摩尼寶而為瓔珞。其光照曜一百由旬。亦準于前處處皆有。故瑞相經云。無量寶網。皆以金縷真珠、百千雜寶、奇妙珍異、莊嚴校飾。周匝四面、垂以寶鈴。光色晃曜、盡極嚴麗。祥風微起、吹眾網羅。聲演法音、振聞一國。耳聽心悅、更增快樂也。七重行樹者。七重寶樹、行列國中。長開異華、更無凋變。靈禽棲上、眾圣游從也。故云七重行樹。皆是四寶者。皆猶咸也。咸是四寶也。四寶者、或是金銀珊瑚琥珀也。瑞相經云。其國有七寶諸樹周滿世界。謂有二寶乃至眾寶所共合成。如金樹則以銀為枝葉華果。銀樹以金為枝葉華果。乃至有紫金為本、白銀為莖、琉璃為枝、水精為條、珊瑚為葉、瑪瑙為華、硨磲為實。白銀為本等一一例此。行行相對。枝枝相映。葉葉相顯。榮色光曜、不可勝視。清風時發、出五音聲。微妙宮商、自然相振。又觀經云。一一樹高八千由旬。一一樹葉縱廣二十五由旬。而作異色。一一華葉之中、皆有七寶光也。四寶皆是者。即據此經欄楯羅網行樹、此之三種咸是四寶所成也。四寶者、金銀琉璃頗胝迦也。通貫上文、故云皆是四寶也。周匝者。古申多解。一云欄楯圍繞寶樹、故云圍繞。二云欄楯羅網行樹圍繞國土、處處莊嚴故。問。欄楯羅網行樹何故各有七重、更無增減。答。表生歸彼國、得七覺支故。身口七支無諸過故。有七圣財故。

是故彼國名為極樂。

疏贊曰。第二結成極樂。

又舍利弗。極樂國土、有七寶池。

疏贊曰。第二池嚴眾寶。文分為七。第一七寶池深。第二八德水滿。第三金沙作地。第四玉砌成階。第五朱閣陵空。第六寶蓮覆水。第七結成極樂。此即初也。又者、如前解。七寶者。一金。金有五種。黃者為上。久埋不失。百煉不輕。從革不違。生于土左右。所以金字象金在土中形。二銀易知。三琉璃者。梵云吠琉璃。有五種色。略云琉璃。四者玻璃者。智度論云。出山石窟中。過千年冰化為玻璃。凈國無其寒暑。土地無冰。何物化焉。但是石類。非實石也。謂凈土故。亦云胝迦。五硨磲者。梵云牟娑洛揭拉婆。青白間色也。六赤真珠者。珠體赤也。七瑪瑙者。梵云遏濕摩揭婆。此云杵藏。下辨七寶亦依此處。池者、池沼。嚴寶瓔珞、砌□池潭。異種光曜、自然嚴顯。瑞應經云。其池縱廣深淺、或十由旬、乃至百千由旬。其池岸上有栴檀樹。華葉垂布、香氣馥薰也。

八功德水、充滿其中。

疏贊曰。第二八德水滿也。八功德水充滿于池。凈土福勝、水異凡間。含八德之殊功。益五常之妙體。八德者。一澄凈、二清冷、三甘美、四輕軟、五潤澤、六安和、七飲時除饑渴、八飲已長養諸根。清凈覺經云。其池中水、淺深隨念、上下逐心。觀經云。水隨蓮華枝葉上下。水流之音、或聞三寶空無我等諸波羅密之聲也。

池底純以金沙布地。

疏贊曰。第三金沙作地也。淥水金沙、重重顯映。無量壽經云。更迓相映、金池白銀沙等。

四邊階道、金銀琉璃玻璃合成。

疏贊曰。第四玉砌成階。邊者、周圍四圻邊也。階即砌。道者、路也。上階之道也。金色琉璃玻璃已如上解。合成者、四寶共合成故。

上有樓閣、亦以金銀琉璃、玻璃硨磲、赤珠瑪瑙、而嚴飾之。

疏贊曰。第五朱閣陵空也。上有樓閣者。七寶池上斗空起樓閣也。亦以者。七寶池上、樓閣陵空、還用寶成、故云亦也。金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙七寶如前解也。嚴飾之者、莊嚴麗華飾也。無量壽論云、為地莊嚴也。觀經云、處處皆有眾寶樓閣莊嚴池上也。時時游賞。往往登攀。眺望凈土、適悅情思也。

池中蓮華、大如車輪。

疏贊曰。第六寶蓮覆水也。此文分四。一顯華名。二辨形量。三釋顏色。四明香潔。此初二文也。蓮者、芙渠之實。華美曰華。大而復圓、狀若車輪。觀經及平等覺經云、大者或二十里。乃至六百萬里。然今大小亦無定準。此中約小者說也。

青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。

疏贊曰。此后二文。第三顏色、四香潔。四色各有異光也。光即光彩各異。微妙者、深細殊常。香者香氣。潔者體無塵垢。故云微妙香潔。清凈經云、一一華葉皆作異寶色。何獨青色光等也。經據純色者說。問。何故只有四色。答。表四色是實而無假者。表生居凈土、心無諂曲、語不虛詞。證四涅槃、得四智故。

舍利弗。極樂國土、成就如是功德莊嚴。

疏贊曰。第七結成極樂可知。

又舍利弗。彼佛國土、常作天樂。

疏贊曰。第三空盈天樂。空中奏樂、聲演法音。彼國人聞、咸生善念。觀經云。無量樂器懸處虛空。不鼓自鳴。或林或幢皆懸樂器。悉自和鳴。隨眾生意。皆奏法音。人天聞者俱發道意。或歌六度。或贊三乘。

黃金為地。

疏贊曰。第四地布黃金。心無穢種、地感黃金。柔軟自然、高低隨步。觀經云。其地猶如日宮、懸處虛空。其地柔軟、下足即凹、舉足便起。又彼國無須彌山及諸山等。瑞相經亦說其佛國土自然七寶合成。其地不可限量。殊特妙好。逾諸十方一切世界。此唯金者、亦文略也。又眾寶妙衣遍有其地。一切人天踐之而行。種種莊嚴以顯殊特也。

晝夜六時、雨天曼陀羅華。

疏贊曰。第五華雨長天也。晝夜六時者。晝夜各有六時。共十二時也。問。西方凈土、境勝地殊。人絕無明。國無昏曉。何言晝夜。答。華開金浦、化生為天曙之情。鳥宿瓊林、菩薩作時昏之相。不同此界昏昧各殊。而者、助句也。雨者、從空飄落、謂之雨也。曼陀羅華者。是梵語。此云適意華也。光潔異香。聞者見者、身心適悅、長道情故。風飄萎者、地裂受之。更雨新華、莊嚴金地。故法華經云。香風吹萎華。更雨新好者。華有四德。一嚴凈國土。表生彼國善法飾身故。二敷榮見臺。表勝二乘真實法故。三先華后果。表生彼國先因后果故。四香氣遠騰、聞者歡悅。表生歸彼者、德業馨香名振十方故。故雨華也。問。凈土雨白華者表于何事。答。表生凈土唯白業故。有云赤圓華者、不善其理也。法華經云。唯白蓮華、放白毫光、白牛馱駕、手執白拂等。表白是眾色之本。一乘是諸法之源。若云赤圓者、此為未可。

其土眾生、常以清旦、各以衣懬盛眾妙華、供養他方十萬億佛。

疏贊曰。第六人游諸國。文分為三。初將華供佛。二還國經行。三結成極樂。此即初也。經文易見。各以衣‰者。衣襟也。盛諸妙華者易見。供養者。進財行曰供。有所攝資為養。故云供養。他方者、即十萬億佛。顯所供養佛數也。準諸經等。或乘七寶宮殿。白寶蓮華。承佛威神。騰空往彼十方世界。將諸妙華、及諸異物、隨心供養。聽聞妙法。及受記別等事。

即以食時、還到本國、飯食經行。

疏贊曰。第二還國經行也。即以食時還歸本國、飯了經行。經行。或繞寶殿。或繞瓊林。或往或來。如絹經來往。故云經行。足行寶地、口念金經、故云經行也。瑞相經云。諸往生者。若欲食時。七寶應器自然在前。如是眾〇隨意而至。百味飲食自然盈滿。雖有是食。實無食者。但見色聞香、以之為食。自然飽足。身心柔軟。無所味著。事已化去。時至復現。廣經云食、如何相違。彼約示現食、亦有何失。問。西方人勝、自有身光。既無日月暉、寧辨辰齊之候。答。金鐘自振。玉磬搖聲。圣眾云來、自然赴會也。問。所言食者、資益為義、凈土之中是何食也。答。若約實報凈土、即禪悅為味。若以化凈土、即假食資身也。

舍利弗。極樂國土、成就如是功德莊嚴。

疏贊曰。第三結成極樂。

復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。

疏贊曰。第七鳥吟妙法。分文為二。一敘靈禽。二去疑執。初文有五。第一總敘靈禽。第二分別名字。三傳和雅韻。四詮顯法音。第五聞興善念。此即初也。復次者、復重也。次、以次。反復征問、故云復次。彼國者、即西方。常有、恒有也。種種者不

一、故云種種。奇妙者。奇、異也。妙、殊妙希奇也。雜色者、毛色異也。問。凈土殊勝、尚無凡夫。何故飛禽亦生彼國。答。彌陀變化而有靈禽。贊利法音。莊嚴國界。故下經云、欲令法音宣流變化所作。

白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽共命之鳥。

疏贊曰。第二別列名字也。白鶴者。丹朱作頂。霜雪為毛。鳴之則聲振九皋。舞之則雅和八節。迥異諸鳥。故云白鶴。孔雀者。天生靈鳥。迥異凡禽。頂戴綠冠。身嚴眾彩。故云孔雀。鸚鵡者。毛嚴翡翠。□飾朱紅。羽輕俊以能飛。舌纖長而解語。故云鸚鵡。舍利者。梵語。此云鹙鷺鳥也。幼而且俊。俊而又靈。斯須而萬里飛騰。增妙而千般音韻。迦陵頻伽者。此云妙音鳥。音聲美妙。身體殊常。聞之者側耳傾心。見之者怡神悅思。妙音鳥也。共命者。亦云命命。美音演法。迅羽輕飛。人面禽形。一身兩首。故云共命也。

是諸眾鳥。晝夜六時、出和雅音。

疏贊曰。第三傳和雅韻也。晝夜六時者。晝夜各有六時。共十二時也。出和雅音者。和即柔和。雅妙音韻。西方靈鳥、不并凡禽。音韻柔和、言詞雅妙。故云出和雅音也。

其音演暢五根五力、七菩提分、八圣道分、如是等法。

疏贊曰。第四詮顯法音也。演暢者。演者、水流不絕之貌。暢者、宣暢。五根等者、三十七菩提分法。經中闕四念住四正勤四神足也。下有等言、等此三位。今釋此法略為七位。一四念住。謂身受心法、以慧為體。謂由念力慧于境住。二四正斷。謂律儀斷、斷斷、防護斷、修習斷。以精進為體。精進起用能修斷故。三四神足。謂欲勤心觀、以定為體。為此四種而修定故。四五根。謂信進念定慧。如名以為五體。出生善故。五五力。體即五根。難屈伏故、離根別立。六七覺支。謂擇法覺支、精進喜念定舍輕安。三是別境、擇法念定。三是善數、勤舍輕安。一是遍行、謂喜。七八圣道分。謂正見、正思惟、正語、正業、正定、正命、正念、正精進。其正思惟體以慧為性。能發語言、通佛有故。正語正業以無嗔癡所發身語為體。無貪所發名為正命。離五邪命。俱以無表色思為體。余如自名。三十七種合體有九。一慧、二精進、三定、四信、五念、六喜、七舍、八輕安、九無表色。遍行有

一、謂喜。別境有

三、謂念定慧。善有

四、謂信勤舍輕安。色法有

一、謂無表色。菩薩所修與聲聞異。故菩提分名菩薩法。如是等法者。上等根力覺道。下等念斷神足。故云如是等法。或可等者、謂六度萬行等法。不爾、余法何故不演也。

其土眾生、聞是音已、皆悉念佛念法念僧。

疏贊曰。第五聞興善念。念三寶也。佛義如前。法者。梵語達摩。此翻云法。法即執持物解也。謂即四諦十二因緣六度。僧者、梵云僧伽、此名為眾。和合義也。謂身和共住、語和無諍、意和無違、戒和同修、見和同止、利和同均。具此六和、故名僧也。皆可重故、名為三寶。鳥傳妙法。人發勝心。念三寶之芳名。消百生之障累。問。靈禽演法、數目頗多。眾念名

一、何微妙□。答。禽傳廣法、表詞說之無窮。人念三名、綰眾善而俱盡。

舍利弗。汝勿謂此鳥實是罪報所生。

疏贊曰。第二去疑執。文分為五。一遮非實報。二征問因由。三答無三趣之名。四通無惡道之字。五正辨化現之情。此初也。汝者、呼于弟子、故云汝。勿、猶莫也。莫謂此等靈鳥等實是罪報惡業所生。聞說靈禽、恐生滯惑。謂凈土之惡緣未息。令一會而勝意不生。所以遮云、勿謂此鳥實是罪報所生。

所以者何。

疏贊曰。第二征問因由。所以者、何由義。非是實報因由者何謂也。

彼佛國土、無三惡道。

疏贊曰。第三答無三惡之名。三惡道者、即地獄餓鬼畜生也。地獄者。梵云那落迦。此云苦器。受苦眾生所居器物。餓鬼者。多諸恐怕。久受饑虛。故名饑鬼也。畜生者。或云刃六反。或云希六反。人之畜養故。或云傍生。造業傍故、受報亦傍。因便令辨六趣、廣有章門、如別處說。問。有何所以惡道俱無。答。生居凈土。善業緣深。永除異類之身。盡是同生之眾。只如天宮勝境、尚須善業所招。極樂殊方、豈有惡因能往也。況彼尊發愿言。設我得佛、國中有三惡趣者、不取正覺。故知無也。

舍利弗。其佛國土、尚無惡道之名。何況有實。

疏贊曰。第四通無惡道之名字。名字猶無。何況實有禽類之質。

是諸眾鳥、皆是阿彌陀佛、欲令法音宣流、變化所作。

疏贊曰。第五正辨化現之情。當初眾會各有疑心。既非實報之身。此等因何而有。引此一段經文答也。問。彌陀神力、廣變佛身。睹相好以發心。聽梵音而悟道。何故作諸禽類、顯發教門。答。化身為佛、未是希奇。乃現靈禽、令生罕遇。發難遭之勝想。生殊特之信心。化現多途。何足為難。況隨類化身、處處皆說。瓊林寶網、皆演法音。流水清風、盡談真教。有斯所以、乃現靈禽也。

舍利弗。彼佛國土、微風吹動諸寶行樹、及寶羅網、出微妙音。譬如百千種樂、同時俱作。

疏贊曰。第八風吹樂音也。文分為四。一風搖寶樹。二聲似樂音。三聞興善念。四結成莊嚴。此初二文也。微風者、細風也、非猝暴風也。吹樹、及網羅、即發微妙音韻。譬如者。譬者況也。如猶似也。況似于百千種音樂同時俱奏也。細風徐起。吹樹網羅。音韻而遍滿十方。雅妙而便同眾樂。故云譬如百千種樂同時俱作也。

聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。

疏贊曰。第三聞興善念也。自然者。慣習任運名曰自然。非無因緣名自然也。生念佛念法念僧者。三寶之名如前釋也。念佛有三。一心念。心中系念。二輕聲念。自耳聞故。三高聲念。有十種功德。一能排睡眠。二天魔驚怖。三聲遍十方。四三涂息苦。五外聲不入。六心不散亂。七勇猛精進。八諸佛歡喜。九三昧現前。十往生凈土。應作四句分別。一心念口不念。二口念心不念。三心口俱念。四心口俱不念。此四句中、第一句第三句是。瑞相經云。清風徐起。不寒不暑。吹諸羅網。及眾寶樹。演發無上微妙法音。其有聞者。塵垢不起。自然快樂。如得三昧。

舍利弗。其佛國土、成就如是功德莊嚴。

疏贊曰。第四結成極樂莊嚴易知。

舍利弗。于汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。

疏贊曰。下第二辨佛身功德也。文分為二。初明化主功德。二辨聽眾功德。初文分三。初征問佛號。二正辨得名。三明成佛劫數。此初文也。佛自征也。

舍利弗。彼佛光明無量、照十方國、無所障礙。是故號為阿彌陀。

疏贊曰。第二正辨得名、而有二義。一約光明得名。二約壽命得名。此即初。光有二種。一內光、即智內照理。二外光、即身光外照也。此即身光也。金剛不壞之體。無礙解脫之身。如凈琉璃、表里瑩徹。彼方境物、悉現光中。羽之只有一尋、展之動論無量也。無量壽佛經云。身多光故。乃至無量等光。眾生遇彼光者、三垢消滅。若在三涂、見光息苦。壽終之后、皆得解脫。大論云。阿彌陀國諸菩薩眾身之常光、照十萬由旬。若是佛光、遍照十方世界。又觀經云。彼佛身如百千萬億夜魔天閻浮檀金色。其身六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫、右旋宛轉、如五須彌山。佛眼如四大海水、清白分明。身諸毛孔、演出光明、如須彌山。其佛圓光、如百億三千大千世界。于圓光中、有五百萬億那由他恒河沙化佛。一一化佛、亦有眾無數化菩薩而為侍者。彼佛有八萬四千相。一一相有八萬四千好。一一好有八萬四千光明。遍照十方無量世界。有此光明、故號阿彌陀也。問。光照十方無量世界者。此土人民何以不睹。答。道合即千里懸應。世乖則肝膽楚越。如翳者不睹于曦光豈曦光之有咎。似聾者不聞于雷震、非雷震之有愆。眾生業累增強。佛有光而不見。

又舍利佛。彼佛壽命、及其人民、無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。

疏贊曰。第二答壽命得名。壽命者。第八識上連持功德也。即是不相應行中攝也。無量者、無其限量。無邊者、無彼邊際。阿僧祇劫者、此云無央數劫也。問。彼尊彼眾、身屬有為。未逃四相遷移。爭免一期磨滅。答。舍兩重生死。獲五蘊常身。悲愿無邊。身命何盡。況又殺業久已、壽命延遠也。問。彌陀已居果位、壽命無量可然。人民見處因中、何故亦同彼佛。答。業累輕□。善種增強。既非分段之身。永離去來之質。與佛齊等、于理無違。故無量壽經曰。彼佛壽命長遠、不可稱計。假使十方世界無量眾生皆成羅漢、共盡思惟、百千萬劫、不知壽限。菩薩天人壽命亦爾。又清凈覺經云。阿彌陀佛欲令十方一切有情之類生其國悉至泥洹。若菩薩者、皆令作佛。作佛已、更展轉教化十方之類、亦復作佛。作佛已、更轉教化一切眾生悉至泥洹、然后涅槃。是知壽命無量也。問。彼國人民者、為是分段、為是變易。答。若論報土、即便變易之身。若說化凈國中、分段尚猶未舍。問。彼佛壽命長遠、此經自明。未審成作佛已來、至此于今幾劫。

舍利弗。阿彌陀佛、成佛已來、于今十劫。

疏贊曰。第三明成佛劫數。

又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子、皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾、亦復如是。

疏贊曰。第二辨聽眾功德。文分為四。初小大兩眾算數無邊。二新舊二徒因行有異。三勸生彼國。四勸生利益。此初分二。初辨眾多少。二結成莊嚴。此初也。聲聞弟子者。因聲悟道、故曰聲聞。弟子者。長在我后名弟。解從我生名子。皆阿羅漢者、揀前三果故也。非算數之所知者、算數之不及故。菩薩亦如是者、亦同聲聞算之不及。問。濁世眾生、業重難化、教說三乘。凈土人眾、信深易勸、何言四果。答。有二意。一欲明化澤被淺深、故五逆十念亦生其國。二顯莊嚴眷屬、故多眾圍繞。故雖是凈土、亦有聲聞也。故法華經云。彼佛出時、雖非惡世。以本愿故、亦說三乘。故觀經云、小乘根者、生到彼土、得四果也。問。若論真凈報土、二乘不令得居。若論化現凈方、四果盡皆得往。何故云皆阿羅漢不說余三果耶。答。報凈土中、聲聞權化、約其殊勝不說。化凈土中、四果皆有。加行位中、能伏分別、得居凈土。無量壽經云、二乘種不生、約報土。

舍利弗。彼佛國土、成就如是功德莊嚴。

疏贊曰。第二結成莊嚴也。

又舍利弗。極樂國土、眾生生者、皆是阿鞞跋致。

疏贊曰。第二新舊二徒因行有異。文分為二。初新生不退眾。二補處位高眾。此初也。阿鞞跋致、或云阿惟越致。是梵語。此云不退轉。不退有五。一信不退。二位不退。三證不退。四行不退。五煩惱不退。不被煩惱所退轉故。問。生居凈土、何故不退。答。無五退緣故。一無病苦纏故。二無違行故。三常誦經法。四常營善事。五長和順、無諸違諍事。所以不退。此界人多退、反此應知。又有欲境所牽、多諸退屈也。

其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。

疏贊曰。第二補處位高眾。一生補處者。補者補闕。處者處所。此等菩薩、因圓十地、劫滿三祇、盡此一生、便成正覺。故云一生補處也。余經文易見故。只如彌勒。現居天界。當來果成。一生補大覺之尊。三會度無量之眾。即是此類故。無量壽經云。設我得佛。他方國土諸菩薩眾來生我國。究竟各到一生補處。以本愿力故、生彼即入補處之位。

舍利弗。眾生聞者、應當發愿、愿生彼國。

疏贊曰。第三勸生彼國。現在未來一切眾生、聞我向來說者、應當發愿愿生彼國。問。慈氏天宮。快樂不少。勝侶頗多。何須堅勸往彼西方。答。若論兜率、即勝人間。乃并西方、全成微劣。勝劣既異。彼此各殊。勸生西方、舍劣求勝也。勝劣有異者。凈土十勝。天宮十劣。凈土十勝者。一化主所居勝。二所化命長勝。三國非界系勝。四凈方無欲勝。五女子不居勝。六修行不退勝。七凈方非穢勝。八國土莊嚴勝。九念佛攝情勝。十十念往生勝。天宮十劣者。一所居國土劣。二所化壽命劣。三界系攝屬劣。四彼天有欲劣。五男女雜居劣。六修行有退劣。七穢方非凈劣。八國土莊嚴劣。九善念攝情劣。十修行勞苦劣。有斯十勝十劣、所以勸生彼國。

所以者何。得與如是諸上善人、俱會一處。

疏贊曰。第四勸生利益。諸上善人者。善者、過現益物、謂之善人。即前聲聞不退、及補處等菩薩也。俱在西方一會處也。同師進業、必假良緣。朋家作仇、事資惡黨。孟母移居于勝處。宣尼不飲于盜泉。蓋恥惡而慕善也。慕善則芳蘭襲慶、朋惡則鮑肆葷風也。勸生西方、親之勝侶也。

佛說阿彌陀經通贊疏卷第二

佛說阿彌陀經通贊疏卷第三

唐大慈恩寺沙門窺基撰

舍利弗。不可以少善根福德因緣、得生彼國。

疏贊曰。自下第二舉極樂之因殊。文分五段。一遮少善。二說多因。三圣眾來迎。四眾生生往。五結勸往生。此即初也。不可以微少善根、得往殊常凈土。問。十念彌陀、頓生凈土。據斯所說、果著因微。何故少善因緣不生彼土。答。十念得生凈土、接引懈怠眾生。卻談多善因緣、乃被精進勤學者。或廣或略、理不相違。

舍利弗。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。

疏贊曰。第二說多因也。善男子者。梵云烏波索迦。此云近事男。索者、男聲也。堅持五戒。堪可親近承事比丘僧故。善女人者、烏波斯迦。斯者、是女聲也。亦持五戒。堪可承事比丘尼故。西天分男女二聲故。聞說阿彌陀佛者。謂于善友處、聞此阿彌陀教中往生之事。或自尋覽。執持佛名號。一日乃至七日一心者。更無間隔故、名曰一心。不亂者、專注無散也。問。凈土論云。女人及根缺、二乘種不生。云何相違。答。只如女子念佛。至意專精。命盡欲生。轉成男子。便生凈土。有何不可。根缺亦爾。文殊般若經云。若人欲生他方現在凈妙國土者。應當隨彼國土佛名、一心誦念。愿往生者、必得往生。觀佛三昧經云。此念佛三昧欲使成就、有五因緣。一持戒不犯。二不起邪見。三不生諂慢。四不恚不嫉。五勇健精進。鼓音聲經云。令念彼佛名號、七日七夜、六時禮拜。賢愚經云。持戒專念七日亦得往生。平等覺經、及大阿彌陀經、并說三輩得生。如彼中說。

其人臨命終時、阿彌陀佛、與諸圣眾、現在其前。

疏贊曰。第三圣眾來迎也。其人者、即七日念佛行人也。臨命終時者。此一報壽命臨欲終時。即彼佛、與諸圣眾、即彼國菩薩聲聞等、現身于念佛修行人前。如梁朝珍禪師見白銀臺。或見化佛來迎也。

是人終時、心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。

疏贊曰。第四眾生往生。不顛倒者、不移正念也。即得往彼國也。蓮華化生。顏貌端正。如諸菩薩。心無顛倒。意想正修。便別穢方、頓生凈土。故云即得往生。問。眾生惡業無量。如何念佛、滅除業障、便得往生凈土。答。十疑論說。有三義故、能敵惡業。一者在心。為造罪是虛妄心。念佛是真實心。以實除虛、有何不可。如千年之闇、不能拒朝日之光。二者在境。謂造罪緣于顛倒境界。念佛緣于勝妙功德。以真遣偽、有何不可。三者在凈。謂造罪是染意。念佛是凈心。凈勝染劣、詎可相比。如童子撝刀、能斷千丈之索。一星之火、能燒萬束之薪。又觀經云。于念念中滅除八十億劫生死之罪。罪業既除、得生何惑。西域之人、臨命終時。皆以旛像前引。親友知識助念彌陀。令發往生之意。是此教也。又華嚴云。將欲沒者。令其憶念、想見如來、命終得生凈土。見有臨命欲終。勸念佛名。又示尊像、令其瞻敬。令生善念。即得往生。問。臨終作善便得往生。何假預前修諸勝業。答。人生壽夭、難測短長。或即病因昏迷。或即非時奄逝。既闕生前之善。難逃后世之殃。預作善緣、恐防斯咎。問。往生之人有中有身否。答。群疑論中有二師義。一師云極善極惡無中有。二不揀善惡。但有舍報受生者、皆有中有。為傳識故。除現世變身即無中有。凈土既是極善。中有定有。有者為正。

舍利弗。我見是利、故說此言。若有眾生、聞是說者、應當發愿、生彼國土。

疏贊曰。第五結勸往生。我見是利者。我者、世尊稱我也。見是利者。見是殊常勝利益。故勸生彼國也。

舍利弗。如我今者、贊嘆阿彌陀佛不可思議功德。

疏贊曰。第三諸佛證明、文分為三。初陳自贊言。二引他佛證。三釋經名字。此即初也。如我今者、自指也。彼佛功德不可以心思言議故也。

東方亦有阿鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。

疏贊曰。第二引他佛證。稱贊凈土經云十方諸佛。此略舉六方、便為六段。且舉東方。每一方各有五段。一指國土。二舉佛名。三辨多少。四明證相。五引證言。今初兩段合一唱也。東方者指國土。亦有阿（音同觸ㄔㄨˋ）下舉佛名。先引東方者。西域以東為上、所以先舉。阿（音同觸ㄔㄨˋ）、梵語。此云無動。不被煩惱四魔違順等動故。須彌相者、謂金容尊狀若須彌。大須彌者、謂諸相甚大如大山王。須彌光者、大如山王身光故。妙音者。其聲微妙、清徹遠聞。

如是等恒河沙數諸佛。各于其國、出廣長舌相、遍覆三千大千世界。

疏贊曰。第三辨多少、四明證相。如是等恒河沙數諸佛是辨多少、各于其國辨明證相也。如是等佛、數比河沙、而不具列、故言等也。恒河數者。梵云殑伽。訛略云恒河。是河神之名。河從彼稱。殑音其矜反。去聲也。經中說河沙為喻。無熱惱池出四大河。此河即一也。由具五義。一由沙多。二由世人共為福水、入洗罪滅、投死生天。三雖經劫壞、名字常在。四佛多近此宣說妙法。五眾人共委。故多為喻。仍取初出池口方四十里河以為喻。明證相。諸佛各于其國出廣長舌相者。即各在本國舒舌相也。三千大千世界者。準大論云。千須彌山、千日月、千四天下、及千梵王、是謂小千。以小千為

一、數至千、名中千。以中千為

一、數至千、名大千。故名三千。非小中、故為大千。俱舍論云。小千至初禪。中千至二禪。大千至三禪。俱同一成壞。遍此故云遍。故云遍覆三千大千世界也。表無量劫來口離四過感此舌相也。證小事、即覆面門、以至發際。今證大事、故至三千。今說因微果勝。恐眾生疑。此乃拋苦惱之要門。證常樂之疾路。事既廣大。現瑞非輕。舒舌相而遍覆大千。證西方而真快樂。

說誠實言。汝等眾生、當信是稱贊不可思議功德。一切諸佛所護念經。

疏贊曰。第五引證詞。經文易見。誠者、實也。問。汝等者。為是六方諸佛告語自國聽徒。為當釋迦勸誡祇園之眾。答。觀此經勢、而有二意。一他方諸佛告自國聽眾。二釋迦轉引彼佛意言、證彼西方、令一會眾生信敬也。一切諸佛所護念經者。即是此經也。準此、具足應名稱贊阿彌陀佛不可思議功德。其文略也。一切諸佛所護念經者。諸佛護持明記憶念也。即眾行雖廣、難方念佛之功。德福然多、爭并持經之力。故使六方諸佛、以神力而護持。沙界圣人、乃一念而憶念。故云一切諸佛所護念經。問。若釋迦談于凈土、可言佛所護念。諸佛不說此經、何說佛所護念。答。王言是敕。佛語成經。既稱贊于凈方。此說便成經也。或可佛所護念者、即指釋迦所說阿彌陀經也。問。靈山開塔、要假召集分身。舍衛啟筵、何故不邀諸佛。答。召佛開其寶塔、赴彼佛之愿心。證土啟相信誠、顯此尊之悲意。但各居自國、不至此方也。

舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大焰肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。

疏贊曰。第二南方也。分五如前。此前二段也。一指國土二舉佛名可知。日月燈佛者。身光智光內外俱照故。名聞光者。有大名聞。光照內外。或聞名見光、生覺悟故。大焰肩者。身光發焰、出于肩故。或肩者齊也。即身光智光皆發焰齊也。須彌燈者。身光如燈焰、能破暗故。無量精進者。利樂有情也。

如是等恒河沙數諸佛。各于其國、出廣長舌相、遍覆三千大千世界。

疏贊曰。第三辨多少。第四明證相行相如前。

說誠實言。汝等眾生、當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。

疏贊曰。第五引證詞、亦同前釋。

舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。凈光佛。

疏贊曰。第三西方同前五段。此二文也。無量壽者、即西方本尊。依二義得名。如前已解。問。儒宗尚無自伐其善。何故彌陀自贊難思。答。據其文勢。即是諸佛稱贊。又設若彌陀自贊、于理何違。引轉眾生、令生勝意。無量相者、相好無量故。無量幢者、身量功德、高而復峻、猶如幢也。大光者、身智二光無不照故。大明者、得佛三明無不知故。即正遍知也。寶相者、內外二相皆可寶重故。凈光者、凈者無漏。光者身智二光。故言凈光也。

如是等恒河沙數諸佛。各于其國、出廣長舌相、遍覆三千大千世界。

疏贊曰。第三第四文也。如上說也。

說誠實言。汝等眾生、當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。

疏贊曰。第五文也。引證詞可知。

舍利弗。北方世界。有焰肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。

疏贊曰。第四北方證也。文五同前。焰肩佛義同于前。最勝音、音聲美妙、勝過余故。難沮佛者、諸魔不能阻礙故。日生者、依智慧日、流聲教故。或依智慧日、令眾生生諸善法故。網明者、施此教網、令眾生生于明解故。

如是等恒河沙數諸佛。各于其國、出廣長舌相、遍覆三千大千世界。

疏贊曰。第三第四文如前可知。

說誠實言。汝等眾生、當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。

疏贊曰。第五段文意可知也。

舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達摩佛。法幢佛。持法佛。

疏贊曰。第五下方證也。文五同前。此二文也。師子佛者。如于師子獸中自在、佛于法中自在、故得此名。又世師子伏諸猛獸、佛即伏四魔也。名聞者、名振十方故。名光者、聞名見光、生覺悟故。達摩者、梵語。此云法也。以法為身。即有為無為諸法所依止故。法幢佛者、廣開大法、高峻如幢故也。持法佛者、持過去佛法付未來故。

如是等恒河沙數諸佛。各于其國、出廣長舌相、遍覆三千大千世界。

疏贊曰。第三第四文相可知。

說誠實言。汝等眾生、當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。

疏贊曰。第五文也。行相同前。

舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大焰肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。

疏贊曰。第六上方佛。文五同前。此初二文也。梵音者、聲相美妙、聞者悅心故。宿王佛者。宿者、星也。月是星中之王、佛者、是十地菩薩二乘凡夫之王也。得自在故。香上佛者、戒德馨香、更無過上故。香光佛者、馨香自遠、光彩教門故。大焰肩佛者、身肩發焰故。雜色寶華嚴身佛者、心華發明、自嚴飾故。或可雜色眾寶以嚴其身。飾形可以美價故。娑羅樹王佛者。如大樹王、能覆□故。佛能覆□諸眾生故。寶華德佛者。身智功德、如寶可重故。見一切義佛者。義者、境也。佛具五眼、見一切境故。如須彌山佛者。福智如山、巍巍高峻故。

如是等恒河沙數諸佛。各于其國、出廣長舌相、遍覆三千大千世界。

疏贊曰。第三第四文可知也。

說誠實言。汝等眾生、當信是稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經。

疏贊曰。第五文也。同前可知。

舍利弗。于汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。

疏贊曰。第三釋經名字、文分為三。初征問。次通釋。后結勸。此初也。世尊云、汝舍利弗、還知此經如何得名一切諸佛所護念經否。

舍利弗。若有善男子善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子善女人、皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。

疏贊曰。此是第二通釋也。善男子善女人等、是所護人也。聞是阿彌陀佛、及聞六方恒沙佛名者。能護念人也。是諸善男子善女人、皆為一切諸佛所護念者。得正護念也。即受持經及佛名男子女兒、因聞諸佛及釋迦佛說修凈土經、方始得生凈土。即此經是諸佛所匡護明記憶念故。阿耨多羅三藐三菩提者。阿字言無。耨多羅云上。三云正。藐云等。三云正。菩提云覺。即是無上正等正覺。問。為但念阿彌陀佛即得不退。為更有余方便。答。非但稱念禮敬。又應至心于諸佛前懺悔勸請隨喜回向發愿。由懺悔故、轉諸定業、如如意珠、隨愿即得不退轉。為由諸佛護念、故于無上正等正覺心得不退也。

是故舍利弗。汝等皆當信受我語、及諸佛所說。

疏贊曰。此第三結勸也。是故者、結上之詞。皆當等者。勸勵之語。汝等信我上來所說、及六方諸佛之言。

舍利弗。若有人已發愿、今發愿、當發愿、欲生阿彌陀佛國者。

疏贊曰。自下第四三生發愿文分為四。第一發心往生。第二彰其勝益。第三位居三世。第四勸生彼國。此即初也。已發愿者過去。今發愿者現在。當發愿者是未來。欲者、希望也。生者、即五蘊假者也。

是諸人等、皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提。

疏贊曰。第二彰其勝益。念佛發愿故。一即彼佛冥加。二即此佛潛衛。遂令求道之心不退。愿生之志不轉。故言不退轉。若已發愿、已得不退。今發愿者、即現在今得不退。當發愿者、當得不退轉也`。

于彼國土、若已生、若今生、若當生。

疏贊曰。第三位居三世。已發愿者、為過去發愿者已生。今發愿者、為現在者即生。未來發愿者為未來。未來發愿當生。

是故舍利弗。諸善男子善女人。若有信者、應當發愿、生彼國土。

疏贊曰。第四勸生彼國。若有信心深重、煩惱輕微。知大覺以誠言、獲良愿而當往也。

舍利弗。如我今者、稱贊諸佛不可思議功德。彼諸佛等、亦稱贊我不可思議功德。

疏贊曰。第五彼尊贊嘆咸曰希奇。文有四段。初贊功德難思。二嘆化行濁世。三嗟訝成佛。四說法幽玄。此文是初。我贊六方諸佛能為眾生作真實語。眾生因此心無疑惑。又彌陀如來、慈悲接引、我等偏贊彼佛。彼佛復贊于我。

而作是言。釋迦牟尼佛、能為甚難希有之事。能于娑婆國土、五濁惡世、劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中。

疏贊曰。第二嘆化行濁世。而作是言、結集家敘也。釋迦、梵語。此云能仁。牟尼、此云寂默。得姓之緣、如別處說。言甚難希有之事者。即是忍苦教化眾生之事也。能于娑婆國土者。梵云娑婆、此云堪忍。堪可忍受苦惱之事故也。五濁惡世者。略以五門。一釋名。二出體。三對治。四廢立。五相攝。初釋名者。濁是滓穢義。加食滓穢、下惡可污、名之為濁。此言意說劫增之時。三災漸輕。煩惱轉薄。眾生向好。惡見漸微。命根轉長。漸漸向勝。以上好可忻、名之為清。眾生無苦、化佛不出世。諸化佛出世、必向減劫。小三災漸起。煩惱轉厚。眾生向惡。染見漸增。命根轉短。漸漸向劣。下惡可厭、故立濁名。五者是數。帶數釋也。次望別名、皆持業釋也。或以別揀總、亦依主釋。二出體者。地持論云。謂今世人多皆短壽。極長百歲。是名命濁。此以本識名言種子、由業所引功能差別命根為體。善業力弱、命根漸短。由殺生業之所感故。若諸眾生、不識父母、不識沙門。及宗族尊長。不修義理。不怖不畏今世后世惡業果報。不修惠施。不作功德。不修齋法。不持禁戒。是名有情濁。雖第八識名為有情。今說由近惡外緣故、五蘊假者、作惡無善、名有情濁。合以第八識、及五為性。若此眾生、增非法貪。或惠刀劍。或施器仗。諍訟斗亂。諂曲妄語。攝受邪法。及余惡不善法。是名煩惱濁。除五見外、所余一切煩惱隨煩惱、皆煩惱濁體。此非法貪、惠刀劍等、令行殺害。或慳好財。但舍刀劍。因非法貪、諍等競起。乃至諸余惡不善法。通攝一切煩惱隨煩惱盡。由性數習、逢惡境牽、煩惱尤重。若于今世法壞法沒、像法漸起、邪法轉生、是名見濁。此以五見而為體性。多近外道。惡見數生。若饑饉劫起、疾病劫起、刀兵劫起、是名劫濁。此以色蘊四塵為體。或通五蘊。仍是不相應時為其體。依四五蘊而建立故。煩惱增多。惡業尤重。便招惡果。三災遂生。三對治者。智度論中立四悉檀。悉檀宗也。一世界悉檀。二為人悉檀。三對治悉檀。四第一義諦悉檀。劫濁、眾生濁、世界悉檀治之。識器世間、眾生世間、悉皆虛幻。厭怖修道。即永離故。命濁以各各為人悉檀治之。識知人由善業所得、修持凈戒、行不殺等、命自長故。或為三乘之人、各說自乘涅槃之果、便除生死。所有命濁、煩惱濁、見濁。對治悉檀治之。修習隨應對治之道令不起故。由三悉檀、破五濁故、入第一義、證會真宗。四廢立者。何故唯立五濁、不增減耶。答。眾生有二。一惡行、謂在家白衣。二邪行、謂出家外道。白衣無慧。煩惱增時、名煩惱濁。外道邪解。浪推求時、立為見濁。又諸鈍惑名煩惱濁。諸余利惑名為見濁。由此二因、得當果時、離合不同、復分二濁。合二內果名眾生濁。惡眾生故。合二外果總名劫濁。惡器具故。劫謂時分。時無別時。依法辨故。劫濁故以惡器為體。此惡眾生、及與外果、雖復總陳。是二濁果、未辨何者正惡果體。今顯根本、故立命濁。或內惡果名為命濁。外惡果者名為劫濁。此惡因果由誰而有。謂惡眾生。故名眾生濁。由此五濁、據增行相、欲令生厭、故偏說五。五相攝者。薩遮尼干子經云、立十二濁。一示現劫濁。二示現時濁。三示現眾生濁。四示現煩惱濁。五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不凈國土濁。八示現難化眾生濁。九示現說種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔濁。十二示現魔業濁。劫濁及時、即劫濁。眾生及難化眾生、即眾生濁。煩惱及說種種煩惱、即煩惱濁。命即命濁。外道亂即是見濁。此八即五濁。余之四種。謂三乘差別、不凈國土、魔及魔業、非五濁攝。五濁據勝、唯實雜染。十二濁通能化能障佛示現故。問。何故釋迦百歲時生、彌勒八萬歲出。答。各據本愿、出時不同故。

得阿耨多羅三藐三菩提。

疏贊曰。第三嗟訝成佛。緣此界境。唯穢惡人。不足是非。證菩提如火內生蓮、得解脫似冰中出燭故也。

為諸眾生、說是一切世間難信之法。

疏贊曰。第四說法幽玄。難信之法者。只如此典。一朝誦佛。十念精進。誠超五濁之穢方。登初地之凈域。豈非難信哉。上來第五彼尊贊嘆咸曰希奇訖。

舍利弗。當知我于五濁惡世、行此難事。

疏贊曰。下第六段、我佛敘陳、獨稱難事。文分為四。初敘行難修。二敘果難證。三敘法難信。四總結甚難。此即初也。行此難事者。即三僧祇劫。萬行備修。捐身命以殉菩提。舍國城而為郡眾。方成正覺。豈非難事也。

得阿耨多羅三藐三菩提。

疏贊曰。此第二敘果難證。如上已解。其文可知。

為一切世間說此難信之法。

疏贊曰。此第三敘法難信也。

是為甚難。

疏贊曰。此第四段、總結甚難、結上三事。上來已解正宗分訖。

佛說此經已。舍利弗、及諸比丘、一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。

疏贊曰。第三流通分。文有四段。初說經事畢。二聽法緣終。三聞法歡忻。四退辭佛去。四段合一唱也。佛說此經已者。是第一說經事畢。及諸下文、皆結集之語也。舍利弗及諸比丘一切世間天人阿修羅等聞佛所說者。是第二聽法緣終。言世間者、即有情世間也。可破壞故。天人者。天即欲界六天。天者、即光潔自在名天。人即人趣。謂多忍義名人。阿修羅此云非天。如人不仁名曰非人。修羅亦爾。歡喜信受者、是第三聞法歡忻。顏舒曰歡。神悅曰喜。故云歡喜。即意識相應喜受也。此經乃三乘妙旨。眾圣要樞。出生死之鴻源。證真常之疾路。得路得聞圓備、豈不樂哉。故云歡喜。問。先標聽徒之處、兼明菩薩聲聞。經終作禮歡忻、何故不明菩薩。答。迓影略說、不必俱陳。作禮而去者、是第四退辭佛去。五輪俱屈。三業皈誠。咸別世尊。各還本土。故云作禮而去。

佛說阿彌陀經通贊疏卷第三