第一篇：易經學習教程（模版）

易經學習教程

——大成之道國學研究院張成

乾坤者萬物之男女也。男女者一物之乾坤也。故上經首乾坤。下經首男女。乾坤男女相為對待。氣行乎其間。有往有來。有進有退。有常有變。有吉有兇。不可為典要。此易所由名也。盈天地間莫非男女。則盈天地間莫非易矣。伏羲象男女之形以畫卦。文王系卦下之辭。又序六十四卦。其中有錯有綜。以明陰陽變化之理。錯者交錯對待之名。陽左而陰右。陰左而陽右也。綜者高低織綜之名。陽上而陰下。陰上而陽下也。雖六十四卦止乾坤坎離大過頤小過中孚八卦相錯。其余五十六卦皆相綜而為二十八卦。并相錯八卦共三十六卦。如屯蒙之類。雖屯綜乎離。蒙綜乎坎。本是二卦。然一上一下皆二陽四陰之卦。乃一卦也。故孔子雜卦曰。屯見而不失其居。蒙雜而著是也。故上經止十八卦。下經止十八卦。周公立爻辭。雖曰兼三才而兩之。故六。亦以陰陽之氣皆極于六。天地間窮上反下。循環無端者不過此六而已。此立六爻之意也。孔子見男女有象即有數。有數即有理。其中之理神妙莫測。立言不一而足。故所系之辭多于前圣。孔子沒后儒不知文王周公立象皆藏于序卦錯綜之中。止以序卦為上下經之次序。乃將說卦執圖求駿。自王弼掃象以后。注易諸儒皆以象失其傳。不言其象。止言其理。

本朝纂修易經性理大全。雖會諸儒眾注成書。然不過以理言之而已。均不知其象。不知文王序卦。不知孔子雜卦。不知后儒卦變之非。于此四者既不知。則易不得其門而入。不得其門而入。則其注疏之所言者乃門外之粗淺。非門內之奧妙。是自孔子沒而易亡已至今日矣。四圣之易如長夜者二千余年。其不可長嘆也哉。夫易者象也。象也者像也。此孔子之言也。曰像者乃事理之彷佛近似可以想象者也。非真有實事也。非真有實理也。若以事論。金豈可為車。玉豈可為鉉。若以理論。虎尾豈可履。左腹豈可入。易與諸經不同者全在于此。如禹謨曰。惠迪吉。從逆兇。惟影響是真有此理也。如泰誓曰。惟十有三季春。大會于孟津。是真有此事也。若易則無此事。無此理。惟有此象而已。有象則大小遠近精粗千蹊萬徑之理咸寓乎其中。方可彌綸天地。無象則所言者止一理而已。何以彌綸。故象猶鏡也。有鏡則萬物畢照。若舍其鏡。是無鏡而索照矣。不知其象易不注可也。又如以某卦自某卦變者。此虞翻之說也。后儒信而從之。如訟卦剛來而得中乃以為自遯卦來。不知乃綜卦也。需訟相綜。乃坎之陽爻來于內而得中也。孔子贊其為天下之至變。正在于此。蓋乾所屬綜乎坤。坎所屬綜乎離。艮所屬綜乎巽。震所屬綜乎兌。乃伏羲之八卦一順一逆自然之對待也。非文王之安排也。惟需訟相綜。故雜卦曰需不進也。訟不親也。若遯則綜大壯。故雜卦曰。大壯則止。遯則退也。見于孔子雜卦傳昭昭如此。而乃曰訟自遯來。失之千里矣。此所以謂四圣之易如長夜者此也。德生去孔子二千余季。且賦性愚劣。又居僻地無人傳授。因父母病侍養未仕。乃取易讀于釡山草堂。六季不能窺其毫髪。遂遠客萬縣求溪深山之中。沈潛反復。忘寢忘食有季。思之思之。鬼神通之。數季而悟伏羲文王周公之象。又數季而悟文王序卦孔子雜卦。又數季而悟卦變之非。始于隆慶四季庚午。終于萬厯二十六季戊戌。二十九季而后成書。正所謂困而知之也。既悟之后。始知易非前圣安排穿鑿。乃造化自然之妙。一陰一陽。內之外之。橫之縱之。順之逆之。莫非易也。始知至精者易也。至變者易也。至神者易也。始知系辭所謂所居而安者易之序也。錯綜其數非中爻不備。二與四同功。三與五同功數語。反作說卦序卦雜卦于十翼之末。孔子教后之學易者亦明白親切。但人自不察。惟篤信諸儒之注。而不留心詳審孔子十翼之言。宜乎長夜至今日也。注既成。乃僭于伏羲文王圓圖之前新畫一圖。以見圣人作易之原。又畫八卦變六十四卦圖。又畫八卦所屬相錯圖。又畫八卦所屬自相綜文王序卦正綜圖。又畫八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圖。又發明八卦正位及上下經篇。義并各字義。又發明六十四卦啟蒙。又考定系辭上下傳。又補定說卦傳以廣八卦之象。又改正集注分卷。又發明孔子十翼其注先訓釋象義字義及錯綜義。后加一圈方訓釋本卦本爻正意。象數言于前。義理言于后。其百家注易諸儒雖不知其象。不知序卦雜卦及卦變之非。止言其理。若于言理之中間有不悖于經者。雖一字半句亦必采而集之。名曰周易集注。庶讀易者開卷豁然。可以少窺四圣宗廟百官于萬一矣。孔子曰。蓋有不知而作之者。我無是也。孟子曰。予豈好辯哉。予不得已也。圣賢立言不自任類如此。德因四圣之易千載長夜。乃將纂修性理大全去取于其間。要附以數季所悟之象數。以成盛時一代之書。是以忘其愚陋。改正先儒注疏之僭妄。未暇論及云。

易學六十四卦啟蒙說

易自孔子沒而亡至今矣。易亡者何。以象失其傳也。故先之以象。此則六爻大象也。諸象則詳見易經字義。伏羲之卦主于錯。文王之卦主于綜。故次之以錯綜。文王周公系辭。皆不遺中爻。至孔子始發明之。故次之以中爻同體者。文王之序卦皆同體也。一卦有一卦之情性。一爻有一爻之情性。如乾性健坤性順。此一定不移者也。若有一爻之變。則其情性皆移矣。如乾初爻變則為姤。姤之情性。與乾之情性。相去千里。故情性之后。繼之以六爻之變。六爻既變。則即有錯綜中爻矣。故六爻變之下。復注錯綜中爻。六爻變后。猶有錯綜中爻何也。蓋天地間萬物。獨陰獨陽。不能生成。故必有錯。而陰陽循環之理。陽上則陰下。陰上則陽下。故必有綜。則錯綜二字。不論六爻變與不變。皆不能離者也。若無錯綜。不成易矣。故六爻變后。復注錯綜。而中爻者亦陰陽也。故繼之。若地位人位天位者乃三才也。故又繼之。四圣千古不傳之秘盡泄于此。學者能于此而熟玩之。則辭變象占。犁然明白。四圣之易不在四圣。而在我矣。

上下經篇義

上經首乾坤者。陰陽之定位。萬物之男女也。易之數也。對待不移者也。自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜履十卦。陰陽各三十畫則六址矣。陽極于六。陰極于六。至此乾坤變矣。故坤綜乾而為泰。乾綜坤而為否。否泰者。乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰。則其間萬物吉兇消長。進退存亡。不可悉紀。自同人以下至大畜。無非否泰之相推無否無泰非易矣。水火者乾坤所有之物。皆天道也體也。無水火則乾坤為死物。故必山澤通氣。雷風相薄。而后乾坤之水火可交。頤大過者。山澤雷風之卦也。頤有離象。大過有坎象。故上經首乾坤必乾坤厯否泰至頤大過。而后終之以坎離。下經首咸恒者。陰陽之交感。一物之乾坤也。易之氣也。流行不已者也。自咸恒厯遯大壯晉明夷家人睽蹇解十卦。陰陽各三十畫。則六十矣。陽極于六。陰極于六。至此男女變矣。故咸之男女。綜而為損。恒之男女。綜而為益。損益者男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益。則其間萬事吉兇消長進退存亡。不可悉紀。自夬以下至節無非損益之相推。無損無益。非易矣。既濟未濟者。男女所交之事。皆人道也用也。無既濟未濟。則男女為死物。故必山澤通氣。雷風相薄而后男女之水火相交。中孚小過者。山澤雷風之卦也。中孚有離象。小過有坎象。故下經首咸恒。必咸恒厯損益至中孚小過而后終之以既濟未濟。要之天道之體。雖以否泰為主。而未必無人道。人道之用。雖以損益為主而未必無天道。上下經之篇義蘊蓄。其妙至此。若以卦爻言之。上經陽爻八十六。陰爻九十四。陰多于陽者凡八。下經陽爻一百有六。陰爻九十有八。陽多于陰者亦八。上經陰多于陽。下經陽多于陰。皆同八焉。是卦爻之陰陽均平也。若以綜卦兩卦作一卦論之。上經十八卦。成三十卦。陽爻五十二。陰爻五十六。陰多于陽者凡四。下經十八卦成三十四卦。陽爻五十六。陰爻五十二。陽多于陰者亦四。上經陰多于陽。下經陽多于陰。皆同四焉。是綜卦之陰陽均平也。上下經之篇義卦爻。其精至此。孔子贊其至精于變至神。厥有由矣。

易經字義

象

卦中立象。有不拘說卦乾馬坤牛。乾首坤腹之類者。有自卦情而立象者。如乾卦本馬而言龍。以乾道變化。龍乃變化之物。故以龍言之。朱子語錄。或問卦之象。朱子曰。便是理會不得。如乾為馬而說龍。如此之類。皆不通。殊不知以卦情立象也。且荀九家。亦有乾為龍。又如咸卦艮為少男。兌為少女。男女相咸之情。莫如季之少者。故周公立爻象。曰拇曰腓曰股曰憧曰脢曰輔頰舌。一身皆感焉。蓋艮止則感之專。兌悅則應之至。是以四體百骸。從拇而上。自舌而下。無往而非感矣。此則以男女相感之至情而立象也。又如豚魚知風。鶴知秋。雞知旦。三物皆有信。故中孚取之。亦以卦情立象也。又以漸取鴻者。以鴻至有時。而群有序。不失其時。不失其序。于漸之義為切。且鴻又不再偶。于文王卦辭女歸之義為切。此亦以卦情立象也。有以卦畫之形取象者。如剝言宅言床言廬者。因五陰在下。列于兩旁。一陽覆于其上。如宅如床如廬。此以畫之形立象也。鼎與小過亦然。又有卦體大象之象。凡陽在上者。皆象艮巽。陽在下者。皆象震兌。陽在上下者皆象離。陰在上下者皆象坎。如益象離。故言龜。大過象坎。故言棟。頤亦象離。故亦言龜。又如中孚。君子以義獄緩死。亦取噬嗑火雷之意。以中孚大象離。而中爻則雷也。故凡陽在下者動之象。在中者陷之象。在上者止之象。凡陰在下者入之象。在中者麗之象。在上者說之象。又有以中爻取象者。如漸卦九三媍孕不育。以中爻二四合坎中滿也。九五三歲不孕。以中爻三五合離中虛也。有將錯卦立象者。如履卦言虎。以下卦兌錯艮也。有因綜卦立象者。如井與困相綜。巽為市邑。在困為兌。在井為巽。則改為邑矣。有即陰陽而取象者。如乾為馬本象也。坎與震皆得乾之一畫。亦言馬。坤為牛。本象也。離得坤之一畫。亦言牛。皆其類也。有相因而取象者。如革卦九五言虎者。以兌錯艮。艮為虎也。上六即以豹言之。豹次于虎。故相因而言豹也。故其象多是無此事此理。而止立其象。如金車玉鉉之類。金豈可為車。玉豈可為鉉。蓋雖無此事此理。而爻內有此象也。朱子語錄云。卦要看得親切。須是兼象看。但象失其傳了。殊不知圣人立象。有卦情之象。有卦畫之象。有大象之象。有中爻之象。有錯卦之象。有綜卦之象。有爻變這象。有占中之象。正如釋卦名義。有以卦德釋者。有以卦體釋者。有以卦綜釋者。皆言象也。所以說擬諸其形容。象其物宜。但形容物宜可擬可象。即是象矣。自王弼不知文王序卦之妙。掃除其象。后儒泥滯說卦。所以說象失其傳。而不知未失其傳也。善乎蔡氏曰。圣人擬諸其形容而立象。至織至悉。無所不有。所謂其道甚大。百物不廢者此也。其在上古。尚此以制器。其在中古。觀此以系辭。而后世之言易者。乃曰得意在忘象。得象在忘言。一切指為魚兔筌蹄。殆非圣人作易前民用以教天下之意矣。此言蓋有所指而發也。

錯

錯者。陰與陽相對也。父與母錯。長男與長女錯。中男與中女錯。少男與少女錯。八卦相錯。六十四卦。皆不外此錯也。天地造化之理。獨陰陽不能生成。故有剛必有柔。有男必有女。所以八卦相錯。八卦既相錯。所以象即寓于錯之中。如乾錯坤。乾為馬。坤即利牝馬之貞。履卦兌錯艮。艮為虎。文王即以虎言之。革卦上體乃兌。周公九五爻。亦以虎言之。又睽卦上九純用錯卦。師卦王三錫命。純用天火同人之錯。皆其證也。又有以中爻之錯言者。如小畜言云。因中爻離錯坎故也。**言血者。坎為血也。言惕者。坎為加憂也。又如艮卦九三中爻坎。爻辭曰。熏心。坎水安得熏心。以錯離有火煙也。

綜

綜字之義。即織布帛之綜。或上或下。顛之倒之者也。如乾坤坎離四正之卦。則或上或下。巽兌艮震四隅之卦。則巽即為兌。艮即為震。其卦名則不同。如屯蒙相綜。在屯則為雷。在蒙則為山是也。如履小畜相綜。在履則為澤。在小畜則為風是也。如損益相綜。損之六五。即益之六二。特倒轉耳。故其象皆十朋之龜。夬之九四。即姤之九三。故其象皆臀無膚。綜卦之妙如此。非山中研究三十季。安能知之。宜乎諸儒以象失其傳也。然文王序卦有正綜。有雜綜。如乾初爻變姤。坤逆行。五爻變夬與姤相綜。所以姤綜夬。遯綜大壯。否綜泰。觀綜臨。剝綜復。所謂乾坤之正綜也。八卦通是初與五綜。二與四綜。三與三綜。雖一定之數。不容安排。然陽順行而陰逆行。與之相綜。造化之玄妙可見矣。文王之序卦。不其神哉。即陽本順行。生亥死午。陰本逆行。生午死亥之意。若乾坤所屬尾二卦。晉大有需比之卦。類術家所謂游魂歸魂。出于乾坤之外者。非乾坤五爻之正變。故謂之雜綜。然乾坤水火四正之卦。四正與四正相綜。艮巽震兌四隅之卦。四隅與四隅相綜。雖雜亦不雜也。八卦既相綜。所以象即寓于綜之中。如噬嗑利用獄。賁乃相綜之卦。亦以獄言之。旅豐二卦。亦以獄言者。皆以其相綜也。有以上六下初而綜者。則自外來而為主于內是也。有以二五而綜者。柔得中而上行是也。蓋易以道陰陽。陰陽之理流行不常。原非死物膠固一定者。故顛之倒之。可上可下者。以其流行不常耳。故讀易者不能悟文王序卦之妙。則易不得其門而入。既不入門。而宮墻外望。則攻邑不改井之玄辭。其人天且劓之險語。不知何自而來也。噫。文王不其繼伏羲而神哉。

變

變者。陽變陰陰變陽也。如乾卦初變即為姤。是就于本卦變之。宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦。本是一卦。向上成一卦。向下成一卦。詳見前伏羲文王錯綜圖。如訟之剛來而得中。乃卦綜也。非卦變也。以為自遯卦變來非矣。如姤方是變。卦變玄之又玄。妙之又妙。蓋爻一動即變。如漸卦九三以三為夫。以坎中滿為婦孕。及三爻一變則陽死成坤。離絕夫位。故有夫征不復之象。既成坤。則并坎中滿通不見矣。故有婦孕不育之象。又如歸妹九四中爻。坎月離日。期之象也。四一變。則純坤而日月不見矣。故愆期。豈不玄妙。

中爻

中爻者。二三四五所合之卦也。系辭第九章。孔子言之詳矣。大抵錯者陰陽橫相對也。綜者陰陽上下相顛倒也。變者陽變陰陰變陽也。中爻者。陰陽內外相連屬也。周公作爻辭。不過此錯綜變中爻。四者而已。如離卦居三同人曰三歲。未濟曰三季。既濟曰三季。明夷曰三日。皆以本卦三言也。若坎之三歲困之三歲。解之三品。皆離之錯也。漸之三歲。巽之三品皆以中爻合離也。豐之三歲。以上六變而為離也。即離而諸爻用四者可知矣。孔子韋編三絕。于陰陽之理。悅心研慮已久。故于圓圖看出錯字。于序卦看出綜字。所以說錯綜其數。又恐后人將序卦一連。不知有錯綜二體。故雜亂其卦。唯令二體之卦相連。如乾剛坤柔。比樂師憂是也。又說出中爻。宋儒不知乎此。將孔子系辭所居而安者。文王之序卦。所樂而翫者。周公之爻辭。認序字為卦爻所著事理當然之次第。故自孔子沒而易已亡至今日矣。

周易上經。周代名。易書名。卦則伏羲所畫也。伏羲仰觀俯察。見陰陽有奇耦之數。故畫一奇以象陽。畫一耦以象陰。見一陰一陽。有各生之象。故自下而上。再倍而三。以成八卦。又于八卦之上。各變八卦。以成六十四卦。六十四卦皆重而為六畫者。以陰陽皆極于六。故圣人作易。六畫而成卦。六變而成爻。兼三才而兩之。皆因天地自然之數也。以易名書者。易字有交易變易兩義。交易以對待言。如天氣下降。地氣上騰也。變易以流行言。如陽極變陰。陰極變陽也。陰陽之理。非交易則變易。故以易名之。夏易名連山。首艮。商易名歸藏。首坤。曰周者。以其辭成于文王周公。故以周名之。而分為上下二篇云。

乾。乾下乾上。乾剛。

乾。元亨利貞。乾。卦名。元亨利貞者。文王所系之辭。以斷一卦之吉兇。所謂彖辭也。乾者健也。陽主于動。動而有常。其動不息。非至健不能。奇者陽之數。天者陽之體。健者陽之性。六畫皆奇。則純陽而至健矣。故不言天而言乾也。元大。亨通。利宜。貞正而固也。元亨者。天道之本然。數也。利貞者。人事之當然。理也。易經理數不相離。因乾道陽明純粹。無絲毫陰柔之私。惟天與圣人足以當之。所以斷其必大亨也。故數當大亨。而必以貞處之。方與乾道合。不貞則非理之當然。安能大亨。此圣人教人以反身修省之切要也。言凡占卜者。不論天子庶人。皆宜于貞。以盡人事。若即以為四德。殊失先王立教之意矣。至孔子文王純以義理論方指四德也。○初九。潛龍勿用。此周公所系之辭。以斷一爻之吉兇。所謂爻辭也。凡畫卦者。自下而上。故謂下爻為初。初九者。卦下陽爻之名也。陽曰九。陰曰六者。河圖洛書。五皆居中。則五者數之祖也。故圣人起數。止于一二三四五。參天地兩地而倚數。參天者。天之位三。天一天三天五也。兩地者。地之位二。地二地四也。倚者依也。天一依天三天五而為九。所以陽皆言九。地二依地四而為六。所以陰皆言六。一二三四五者。生數也。六七八九十者。成數也。然生數者成之端倪。成數者生之結果。故止以生數起之。過揲之數。皆以九六之參兩。所以爻言九六也。潛藏也。象初。龍陽物。變化莫測。亦猶乾道變化。故象九。且此爻變巽錯震。亦有龍象。故六爻即以龍言之。所謂擬諸形容象其物宜者此也。勿用者。未可施用也。象為潛龍。占為勿用。故占得乾而遇此爻之變者。當觀此象。而玩此占也。諸爻仿此。圈外方是正意。○初九陽氣方萌。居于卦下。蓋龍之潛藏而未出者也。故有潛龍之象。既未出潛。則未可施用矣。故教占者勿用。養晦以俟時可也。○九二。見龍在田。利見大人。見龍之見賢遍反○二謂自下而上第二爻也。九二非正。然剛健中正。本乾之德。故舊注亦以正言之。見者。初為潛。二則離潛而出見也。田者。地之有水者也。以六畫卦言之。二于三才為地道。地上即田也。大人者。大德之人也。陽大陰小。乾卦六爻皆陽故為大。以三畫卦言之。二于三才為人道。大人之象也。故稱大人。所以應爻九五亦曰大人。二五得稱大人者。皆以三畫卦言也。利見大人者。利見九五之君。以行其道也。此爻變離。有同人象。故利見大人。○九二以陽剛中正之德。當出潛離隱之時。而上應九五之君。故有此象。而其占則利見大人也。占者有是德。方應是占矣。○九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲。無咎。君子指占者。以六畫卦言之。三于三才為人道。以乾德而居人道。君子之象也。故三不言龍。三變則中爻為離。離日在下卦之終。終日之象也。下乾終而上乾繼。乾乾之象。乃健而不息也。惕憂也。變離錯坎。憂之象也。若助語辭。夕對日言。言終日乾乾。雖至于夕。而兢惕之心。猶夫終日也。厲者。危厲不安也。九陽爻。三陽位。過則不中。多兇之地也。故言厲。無咎者。以危道處危地。操心危慮患深。則終于不危矣。故無咎。○九三。過剛不中。若有咎矣。然性體剛健。有能乾夕乾惕。不已之象。占者能憂懼如是。亦無咎也。○九四。或躍在淵。無咎。或者欲進未定之辭。非猶豫狐疑也。或躍在淵者。欲躍猶在淵也。九為陽。陽動故言躍。四為陰。陰虛故象淵。此爻變巽為進退。為不果。又四多懼。故或躍在淵。○九四以陽居陰。陽則志于進。陰則不果于進。居上之下。當改革之際。欲進未定之時也。故有或躍在淵之象。占者能隨時進退。斯無咎矣。○九五。飛龍在天。利見大人。五。天位。龍飛于天之象也。占法與九二同者。二五皆中位。特分上下耳。利見大人。如堯之見舜。高宗之見傳說是也。下此如沛公之見張良。照烈之見孔明。亦庶幾近之。六畫之卦。五為天。三畫之卦。五為人。故曰天曰人。○九五剛健中正。以圣人之德。居天子之位。而下應九二。故其象占如此。占者如無九五之德位。必不應利見之占矣。○上九。亢龍有悔。上者。最上一爻之名。亢。人頸也。高也。蓋上而不能下。信而不能屈之意。陰陽之理。極處必變。陽極則生陰。陰極則生陽。消長盈虛。此一定之理數也。龍之為物。始而潛。繼而見。中而躍。終而飛。既飛于天。至秋分又蟄而潛于淵。此知進知退變化莫測之物也。九五飛龍在天位之極。中正者。得時之極。乃在于此。若復過于此。則極而亢矣。以時則極。以勢則窮。安得不悔。○上九陽剛之極。有亢龍之象。故占者有悔。知進知退不與時偕極。斯無悔矣。伊尹之復政厥辟。周公之罔以寵利居成功。皆無悔者也。○用九。見羣龍無首吉。此因上九亢龍有悔而言之。用九者。猶言處此上九之位也。上九貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。動而有悔矣。到此何以處之哉。惟見群龍無首則吉。群龍者。潛見躍飛之龍也。首者頭也。乾為首。凡卦。初為足。上為首。則上九即群龍之首也。不見其首。則陽變為陰。剛變為柔。知進知退。知存知亡。知得知喪。不為窮災。不與時偕極。所以無悔而吉。此圣人開遷善之門。教占者用此道也。故陽極則教以見群龍無首吉。陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用。我不能用九。故至于亢。居六而為六所用。我不能用六。故至于戰。惟見群龍無首利永貞。此用九用六之道也。乾主知。坤主能。故言利永貞。用易存乎人。故圣人教之以此。昔王介甫常欲系用九于亢龍有悔之下。得其旨矣。○彖曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。乾元亨利貞者。文王所系之辭。彖之經也。此則孔子贊經之辭。彖之傳也。故亦以彖曰起之。曰元亨利貞者。文王主于卜筮以教人。主于孔子之傳。則專于義理。故以元亨利貞。分為四德。此則專以天道發明乾義也。大哉嘆辭。乾元者。乾之元也。元者大也。始也。始者。物之始。非以萬物之始即元也。言萬物所資以始者。此乃四德之元也。此言氣。而不言形。若涉于形。便是坤之資生矣。統包括也。乾元乃天德之大始。故萬物之生。皆資之以為始。又為四德之首。而貫乎天德之始終。故統天。天之為天出乎震。而生長收藏。不過此四德而己。統四德則統天矣。資始者。無物不有也。統天者。無時不然也。無物不有。無時不然。此乾元之所以為大也。此釋元之義。云行雨施。品物流形。施始智反又音是○有是氣即有是形。資始者氣也。氣發泄之盛。則云行雨施矣。品者。物各分類。流者物各以類而生生不已也。云行雨施者。氣之亨。品物流形者。物隨造化以亨也。雖物之亨通。其實乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義。平聲者用也加也設也。去聲者布也散也惠也與也。此則去聲之義。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。大明者。默契也。終謂上爻。始為初爻。原始要終以為質也。六位者六爻也。時者六爻相雜。惟其時物之時也。六龍者。潛與亢之六龍六陽也。陽有變化。故曰六龍。乘者憑據也。御猶運用也。上文言統者。統治綱領。此節言御者。分治條目。六位時成者。如位在初時。當為潛。位在上時。當為亢也。御天者。行天道也。當處之時。則乘潛龍。當出之時。則乘飛龍。時當勿用。圣人則勿用。時當知悔。圣人則知悔也。乘龍御天。只是時中。乘六龍便是御天謂之曰乘龍御天。則是圣人一身常駕馭乎乾之六龍。而乾之六龍常在圣人運用之中矣。學者當觀其時成時乘。圣人時中變化。行無轍跡之妙可也。然言天道而配以圣人何也。蓋天下之理得而成位乎中。則叁天地者惟圣人也。故頤卦曰。圣人養賢以及萬民。咸卦曰。圣人感人心而天下和平。恒卦曰。圣人久于其道。而天下化成。皆此意。○言圣人默契乾道六爻終始之理。見六爻之位各有攸當。皆以時自然而成。則六陽淺深進退之時。皆在吾運用之中矣。由是時乘六龍。以行天道。則圣即天也。上一節專贊乾元。此一節則贊圣人。知乾六爻之理而行乾元之事。乾道變化。各正性命。保合太和。乃利貞。變者化之漸。化者變之成。各者各自也。即一物原來有一身。各有族類。不混淆也。正者不偏也。言萬物受質。各得其宜。即一身還有一乾坤。不得倚附妨害也。物所受為性。天所賦為命。保者常存而不虧。合者翕聚而不散。太和。陰陽會合。中和之氣也。各正者。各正于萬物向寔之初。保合者。保合于萬物向寔之后。就各正言。則曰性命。性命雖以理言而不離乎氣。就保合言。則曰太和。雖以氣言。而不離乎理。其實非有二也。○言乾道變化不窮。固品物流形矣。至秋則物皆向實。各正其所受所賦之性命。至冬則保全其太和生意。隨在飽足。無少缺欠。凡資始于元。流形于亨者。至此告其終。斂其跡矣。雖萬物之利貞。實乾道之利貞也。故曰乃利貞。首出庶物。萬國咸寧。乘龍御天。乃圣人王道之始。為天下開太平。惟端拱首出于萬民之上。如乾道變化。無所作為。而萬國咸寧。亦如物之各正保合也。乘龍御天之化至此成其功矣。此則圣人之利貞也。咸寧。即各正保合也。其文武成康之時乎。漢文帝亦近之。如不能各正保合。則紛紜煩擾矣。豈得寧。○象曰。天行健。君子以自強不息。象者。伏羲卦之上下兩象。周公六爻所系辭之象也。即象辭之下。即以象曰起之是也。天行者。天之運行。一日一周也。健者運而不息也。陽之性至健。所以不息也。以者用也。體易而用之。乃孔子示萬世學者用易之方也。自強者。一念一事。莫非天德之剛。若少有一毫陰柔之私以間之。則息矣。強與息反。天行健者。在天之乾也。自強不息者。在我之乾也。上句以卦言。下句以人事言。諸卦仿此。○潛龍勿用。陽在下也。陽在下者。陽爻居于下也。陽故稱龍。在下。故勿用。此以下舉周公所系六爻之辭而釋之。乾初曰陽在下。坤初曰陰始凝。扶陽抑陰之意見矣。○見龍在田。德施普也。施音是○德。即剛健中正之德。出潛離隱。則君德已著。周遍于物。故曰德施普。施字如程傳作去聲。○終日乾乾。反復道也。○反復猶往來。言君子之所以乾夕兢惕。汲汲皇皇。往來而不已者。無非此道而已。動循天理。所以處危地而無咎。道外無道。故二爻言德。○或躍在淵。進無咎也。量可而進。適其時則無咎。故孔子加一進字以斷之。○飛龍在天。大人造也。造作也。言作而在上也。大人龍也。飛在天。作而在上也。大人。釋龍字。造釋飛字。此止言飛龍在天。下同聲相應一節。則言利見大人。上治一節。方言大人之事。乃位乎天德一節。則見其非無德而處尊位。四意自別。○亢龍有悔。盈不可久也。此陰陽盈虛一定之理。盈即亢。不可久致悔之由。○用九。天德不可為首也。天德二字。即乾道二字。首頭也。即見群龍無首之首。言周公爻辭。用九見群龍無首吉者何也。以天德不可為首。而見其首也。蓋陽剛之極。亢則有悔。故用其九者。剛而能柔。有群龍無首之象則吉矣。天行以下。先儒謂之大象。潛龍以下。先儒謂之小象。后仿此。○文言曰。元者。善之長也。亨者。嘉之會也。利者。義之和也。貞者。事之乾也。長丁丈反下長人同○孔子于彖象既有傳矣。猶以為未盡其蘊也。故又設文言以明之。文言者。依文以言其理也。乾道所包者廣。有在天之元亨利貞。有在人所具之元亨利貞。此則就人所具而言也。元。大也。始也。即在人之仁也。仁義禮智皆善也。但仁則善端初發。義禮智皆所從出。故為善之長。亨者自理之顯著。亨通而言。即在人之禮也。嘉美。會聚。三千三百。乃嘉美之會聚也。利有二義。以人心言之。義為天理。利為人欲。以天理言之。義者利之理。和者義之宜。故利即吾性之義。義安處。即是利也。如上下彼此。各得其當然之分。不相乖戾。此利也。乃義之和也。貞有三意。知也正也固也。如孟子所謂知斯二者弗去是也。知者。知之意也。惟知事親從兄。正之意也。弗去固人之意也。故貞即吾性之智。乾者莖乾也。如木之身。而枝葉所依以立也。元就其理之發端而言。亨就其理之聚會而言。利就其理之各歸分愿而言。貞就其理之確實而言。名雖有四。其實一理而已。皆天下之至公。而無一毫人欲之私者也。此四句說天德之自然。下體仁四句。說人事之當然。君子體仁。足以長人。嘉會。足以合禮。利物。足以和義。貞固。足以乾事。體仁。所存所發。無不在于仁也。能體其仁。則欲立欲達。無所往而莫非真愛。自足以長人矣。長者克君克長之長。蓋仁者宜在高位也。既足以長人。則善之長在我矣。下三句仿此。嘉會者。嘉美其會。聚于一身也。然其聚會。必至善恰好。皆天理人情自然之至。而無不嘉美。此之謂嘉。嘉美會聚于一身。則動容周旋。無不中禮。自有以合乎天理之節文。人事之儀則矣。若少有一毫欠缺。非美會矣。安能合禮。不相妨害之謂利。無所乖戾之謂和。和則必利。利則必和。蓋義公天下之利。本有自然之和也。物者義之體。義者物之用。乃處物得宜之謂也。物雖萬有不齊。然各有自然之定理。故能處物得宜而不相妨害。則上下尊卑之間。自恩義洽浹。無所乖戾。而義無不合矣。固者。堅固不搖。乃貞之恒久正大也。蓋事有未正。必欲其正。事之既正。必守其正。此貞固二字之義也。貞而又固。故足以乾事。乾者事之乾。亦猶木有乾而枝葉可依也。凡事或不能貞。或貞而不固。皆知不能及之。是以不能擇而守之。故非至靈至明。是非確然不可移易者。決不能貞固。所以貞固為智之事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。故曰。古語也。行此四德。即體仁嘉會利物貞固也。行此四德。則與乾元合其德矣。故曰乾元亨利貞。所以明君子即乾也。○初九。曰。潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世無悶。不見是而無悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。初九曰。潛龍勿用何謂也。此文章問答之祖也。圣人神明不測。故曰龍德隱在下位也。易移也。不易乎世者。邪世不能亂。不為世所移也。不成乎名者。務寔不務名。不求知于世。以成就我之名也。遯世無悶者。不見用于世而不悶也。不見是而無悶者。不見信于人而不悶也。事有快樂。于心者。則奮然而行之。忘食忘憂之類是也。事有拂逆于心者。則順適而背之。伐木絕糧之類是也。違者背也。言不以拂逆為事。皆置之度外。如困于陳蔡。猶援琴而歌是也。蓋不易乎世。不成乎名。則必遯世而不見信于人矣。而圣人皆無悶焉。是以日用之間。莫非此道之游衍。凡一切禍福毀譽如太虛浮云。皆處之泰然。此所以樂則行。憂則違。憂樂。皆無與于己。而安于所遇矣。非龍德何以有此。拔者棹也。舉而用之也。不可拔。即勿用也。言堅確不可舉用也。蓋不易乎世六句。龍德也。確乎不可拔而隱也。龍德而隱。此所以為潛龍也。乾卦六爻。文言皆以圣人明之。有隱顯。無淺深。○此只言潛龍。后君子以成德節言勿用。九二。曰。見龍在田。利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。正中者。以下卦言初居下。三居上。二正當其中也。庸常也。邪自外入。故防閑之。誠自我有。故存主之。庸言必信者。無一言之不信也。庸行必謹者。無一行之不謹也。庸言信。庸行謹。宜無事于閑邪矣。而猶閑邪存誠。閑邪存其誠者。無一念之不誠也。念念皆誠。則發之言行愈信于謹矣。如此則其德已盛。善蓋一世矣。然心不自滿。不自以為善。其主謹閑邪存誠猶夫其初也。皆純一不已之功也。德博而化者。言行為人所取法也。言君德者。明其非君位也。○此只言見龍。后君子學以聚之節言利見。九三。曰。君子終日乾乾。夕惕若。厲無咎。何謂也。子曰。君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。是故居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。幾與義非二事。幾者心之初動也。當欲忠信修辭立誠之初。心之萌動。必有其幾。幾微之際。乃義之發源處也。義者事之得宜也。方忠信修辭立誠之后。事之成就必見乎義。允蹈之宜。乃幾之結果處也。與者許也。可與幾者。幾有善惡。許其幾之如此。方不差也。存者守而不失也。三爻變。則中爻為巽。有進象。又為兌。有言辭象。又為離明有知象。以三畫卦論。三居上。居上位象。以六畫卦論。三居下。在下位象。○君子終日乾乾夕惕若者。非無事而徒動也。勤于進德修業也。然以何者為德業。德業何以用功。蓋德者。即貞實之理。誠之涵于心者也。人不忠信。則此心不實。安能進德。惟忠信而內無一念之不實。則心不外馳。而有以復還其貞實之理。所進之德。自日新而不窮矣。故所以進德業者。即貞實之事。誠之發于事者也。言不顧行。則事皆虛偽。安能居業。惟修省其辭以立誠。而外無一言之不實。則言行相顧有以允蹈其貞實之事。所居之業。自居安而不遷矣。故所以居業。夫德業之進修。固在于忠信修辭立誠矣。然其入門用功。當何如哉。亦知行并進而已。蓋其始也。知德業之所當至。此心必有其幾。當幾之初。下此寔心。而必欲其至。知至即至之。則念念不差。意可得而誠矣。幾動不差。此其所以可與幾也。其終也。知德業之所當終。此事必有其義。見義之時。行此實事。而必欲其終。知終即終之。則事事皆當身可得而修矣。義守不失。此其所以可與存義也。如此用功。則反身而誠德崇而業廣矣。又馬往而不宜哉。故以之居上。高而不驕。以之在下。卑而不戚。雖危無咎矣。此君子所以終日乾乾也。○此只言乾乾夕惕。后重剛而不中節。言厲無咎。九四。曰。或躍在淵。無咎。何謂也。子曰。上下無常。非為邪也。進退無恒。非離羣也。君子進德修業。欲及時也。故無咎。在田者。安于下。在天者。安于上。有常者也。進而為飛。退而為見。有恒者也。蓋恒即常字。九四之位。逼九五矣。以上進為常。則覬覦而心邪。今或躍或處。上下無常。而非為邪也。以下退為常。則離群而德孤。今去就從宜。進退無常。而非離群也。惟及時以進修。而不乾時以行險。此其所以無咎也。上進釋躍字義。下退釋淵字義。無常無恒釋或字義。非為邪。非離群。釋無咎義。○此其言躍淵。后重剛節言無咎。九五。曰。飛龍在天。利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。云從龍。風從虎。圣人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。同聲相應。如鶴鳴而子和。雄鳴而雌應之類是也。同氣相求。如日火之精。而取火于日。月水之精。而取水于月之類是也。濕者下地。故水之流趨之。燥者乾物。故火之然就之。云水氣也。龍興則云生。故云從龍。風陰氣也。虎嘯則風烈。故風從虎。然此特一物親一物也。惟圣人以圣人之德。居天子之位。則三才之主。而萬物之天地矣。是以天下萬民莫不瞻仰其德。而快覩其光。所謂首出庶物。萬國咸寧。而萬物皆覩矣。蓋不特一物之親而已也。所以然者。以天地陰陽之理。皆各從其類也。如天在上輕清者也。凡本乎天之輕清成象者。皆親之。地在下。重濁者也。凡本乎地之重濁成形者。皆親之。蓋天屬陽。故輕清之屬陽者從其類。地屬陰。故重濁之屬陰者從其類。陽從其陽。故君子與君子同類而相親。陰從其陰。故小人與小人同類而相親。然則以九五之德位。豈不利見同類之大人。所以利見者以此。○此具言飛龍在天。后大人者節言利見大人。上九曰。亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下而無輔。是以動而有悔也。六龍之首。故曰高貴。非君非臣。故曰無位。純陽無陰。故曰無民。五居九五之位。又有快覩之民。九四以下。龍德之賢。皆相從九五以輔相矣。是以上九非不貴也。貴宜乎有位。而無位。非不高也。高宜乎有民。而無民。非不有賢人也。賢人宜輔而莫為之輔。無位無民無輔。則離群孤立。如是而動其誰我與有悔必矣。此第二節申象傳之意。○潛龍勿用。下也。言在下位也。見龍在田。時舍也。舍去聲○舍。止息也。出潛離隱。而止息于田也。終日乾乾。行事也。非徒空存憂惕之心。言行事而終日乾乾也。蓋心虛而事寔。此體用兼養之學也。○非空憂惕。乃行所當行之事也。即進德修業。或躍在淵。自試也。試可乃已之試。非試其德。試其時也。非自試則必妄動矣。飛龍在天。上治也。居上以治下○此得時則駕。下句則蓬累而行。亢龍有悔。窮之災也。窮者亢災者悔。乾元用九。天下治也。用九見群龍無首吉。此周公教占者當如此也。孔子此則專以人君言元者。仁也。即體仁以長人也。言人君體乾之元。用乾之九至誠惻恒之愛。常流行于剛果嚴肅之中。則張弛有則。寬猛得宜。不剛不柔。敷政優優。而天下治矣。此第三節再申前意。○此一節明六龍摠一龍。而因時變化其見于世者有異也。孔子乾之德也。○潛龍勿用。陽氣潛藏。陽在下也。以爻言潛龍勿用下也。以位言。此則以氣言。言陽氣潛藏。正陰氣極盛之時。天地閉。賢人隱。所以勿用。此以下。又圣人歌詠乾道之意。見龍在田。天下文明。明葉文○雖在下位。然天下已被其德化。而成文明之體矣。因此爻變離。故以文明言之。終日乾乾。與時偕行。天之健。終日不息。九三之進修。亦與之偕行而不息。故曰與時偕行。○行葉杭。或躍在淵。乾道乃革。革者。離下內卦之位。升上外卦之位也。飛龍在天。乃位乎天德。天德即天位。有是天德。而居是天位。故曰乃位乎天德。若無德以居之者。不可謂之天德之位也。惟圣人在天子之位。斯可言也。亢龍有悔。與時偕極。當亢極。而我不能變通。亦與時運俱極。所以有悔。乾元用九。乃見天則。龍之為物。春分而升于天。秋分而蟄于淵。曰亢龍者。言秋分亢舉于上。而不能蟄也。以春夏秋冬配四德。元者春也。利者秋也。亢龍在此。秋之時矣。天之為天。不過生君者。體春生之元。而用之于秋殺之亢。則是陰慘之后。繼之以陽舒。肅殺之余。繼之以生育。一張一弛。一剛一柔。不惟天下可治。而天道之法。則亦于此而見矣。故曰乃見天則。此四節又申前意。○孔子深味乾德而歌以詠之也。當葉韻讀。可想見圣人玩味之意。○乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。始而亨者。言物方資始之時。已亨通矣。蓋出乎震。則必齊乎巽。見乎離。勢之必然也。若不亨通。則生意必息。品物不能流形矣。是始者元也。亨之者亦元也。性者百物具足之理。情者百物出入之機。春作夏長。百物皆有性情。非必利貞而后見。但此時生意未足。實理未完。百物尚共同一性情。至秋冬。則百谷草木。各正性命。保合太和。一物各具一性情。是收斂歸藏。乃見性情之的確。故利貞者。即乾元之性情也。則利貞之未始不為元也。乾始者。即乾元者始而亨之始也。以美利利天下者。元能始物。能始庶物生成。無物不嘉美。亦無物不利賴也。不言所利者。自成其形。自成其性。泯機緘于不露。莫知其所以然也。大哉乾元也。○孔子于文言。既分元亨利貞為四德矣。此又合而為一也。言乾之元者。始而即亨者也。利貞者。則元之性情耳。然何以知其元始即亨利貞即元之性情也。惟自其乾元之所能者。則可見矣。蓋百物生于春。非亨利貞之所能也。惟元為生物之始。以美利利天下者。則乾元之能也。夫以美利利天下。其所能之德業。亦盛大矣。使造化可以言馬。則曰此其之美利也。庶乎可以各歸功于四德矣。今不言所利。人不得而測之。既不可得而測。則是四德渾然一理。不可分而言也。元本為四德之長。故謂亨。乃元之始亨可也。謂利貞。乃元之性情可也。所以謂乾元始而亨。利貞性情者以此乾元之道。不其大哉。四德本一理。孔子贊易。或分而言之。以盡其用。或合而言之。以著其體。其實一理而已。所以可分可合也。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發揮。旁通情也。時乘六龍。以御天也。云行雨施。天下平也。剛以體言。健以性言。中者。無過不及也。正者不偏也。此四者乾之德也。純者。純陽而不雜以陰也。粹者。不雜而良美也。精者不雜之極至也。總言乾德剛健中正之至極。所謂純粹精者。非出于剛健中正之外也。但乾德之妙。非一言所能盡。故于剛健中正之外。復以純粹精贊之。情者事物至賾至動之情也。發揮者。每一畫有一爻辭以發揮之也。旁通者曲盡也。如初之潛。以至上之亢。凡事有萬殊。物有萬類。時有萬變。皆該括曲盡其情而無遺也。前品物流形。乃乾之云行雨施。此言云行雨施。乃圣人乘六龍而御天之功德澤流行敷布。所以天下平也。○言乾道剛健中正。純粹以精。乾道固大矣。惟圣人立六爻以通乎乾之情。乘六龍以行乎乾之道。云行雨施。以沛乎乾之澤。以至天下太平。則乾道之大不在乾而在圣人矣。此第五節復申首章之意。○葉韻讀也字。如楚辭之些。○君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。德者行之本。行者德之用。故曰君子以成德為行。成德者。已成之德也。日可見者。猶言指日可待之意。此二句泛論其理也。潛者周公爻辭也。未見者。天地閉。賢人隱。阨于潛之機會而未見也。未成者。因其阨而事業未成就也。如伊尹耕于有華之野是也。○君子以已成之德。舉而措之于行。則其事業之所就。指日可見矣。初九其德已成。則日可見之行也。而占者。乃曰勿用何也。蓋圣人出世。必有德有時。人之所能者德。所不能者時。今初九雖德已成。然時當乎潛也。潛之為言也。隱而未見也。惟其隱而未見。故行而未成。時位阨之也。是以占者之君子。亦當如之而勿用也。君子學以聚之。問以辨之。寬以居之。仁以行之。易曰見龍在田。利見大人。君德也。之者正中之理也。龍德正中。雖以爻言。然圣人之德。不過此至正大中而已。蓋乾道剛健中正。民受天地之中以生。惟中庸不可能。茍非學聚問辨。有此致知功夫。寬居仁行。有此力行功。夫安能體此龍德之正中乎。聚者多聞多見以求會聚。此正中之理也。辨者講學也。親師取友。辨其理之精粗本末。得失是非。擇其正中之善者而從之。即講學以耨之也。寬者優游厭飫。勿忘勿助。俾所聚所辨。此理之毒于我者。融會貫通。渣滓渾化。無強探力索。凌節欲速之患也。蓋寬字以久遠言。有從容不迫之意。非專指包涵也。居者守也據也。仁以行之者。無適而莫非天理中正之公。而無一毫意必固我之私也。蓋辨者辨其所聚居者居其所辨。行者行其所居。故必寬以居之。而后方可仁以行之。若學聚問辨之余。涵養未久。粗心浮氣。而驕欲見之于寔踐。則居之不安。資之不深。安能左右逢原。而大公以順應哉。此為學一定之序也。有是四者。宜乎中正之德。博而化矣。曰君德者。即前九二之君德也。九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其時而惕。雖危無咎矣。三居下卦之上。四居上卦之下。交接處。以剛居剛。故曰重剛。非陽爻居陽位也。以九四居陰位者。亦曰重剛。位非二五。故曰不中。即下文上不在天。下不在田也。九三以時言。九四以位言。故曰乾乾因其時。○九三重剛不中。上不在天。下不在田。宜有咎矣。而乃無咎何哉。蓋既重剛又不中。剛之極矣。以時論之。蓋危懼之時也。故九三因共時。而兢惕不已。則德日進業日修。所以雖處危地。亦無咎也。九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者疑之也。故無咎。在人謂三也。四三雖皆人位。然四則居人之上。而近君矣。非三之不近君。故曰不在人。重剛不中之中。二五之中也。中不在人之中。六爻中間之中也。○九四。重剛不中。上不在天。下不在田。中不在人。宜有咎矣。而乃無咎何哉。蓋九四之位不在天。不在田。雖與九三同。而人位則不如九三之居下卦也。所居之位獨近九五。蓋或之之位也。故或之。或之者疑之也。惟其疑。必審時而進矣。所以無咎也。夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉兇。先天而天弗違。后天而奉天時。天且弗違。而況于人乎。況于鬼神乎。夫音扶○合德以下。總言大人所具之德皆天理之公。而無一毫人欲之私。若少有一毫人欲之私。即不合矣。天地者造化之主。日月者造化之精。四時者造化之功。鬼神者造化之靈。覆哉無私之謂德。照臨無私之謂明。生息無私之謂序。禍福無私之謂吉兇。合序者如賞以春夏刑以秋冬之類也。合吉兇者。福善禍淫也。先天天不違。如無制作之類。雖天這之所以未為。而吾意之所為。默與道契。天亦不違乎我。是天合大人也。奉天時者。奉天理也。后天奉天時謂如天敘有典。而我惇之。天秩有禮。而我庸之類。雖天之所已為我知理之如是。奉而行之。而我亦不能違乎天。是大人合天也。蓋以理為主。天即我。我即天。故無后先彼此之可言矣。且不違于大人。而況于人。乃得天地之理以生鬼神不過天地之功用。雖欲違乎大人。自不能違乎天矣。乾之九五。以剛健中正之德。與此大人相合。所以宜利見之。以其同德相應也。亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯圣人乎。知進退存亡而不失其正者。其唯圣人乎。進退者身。存亡者俠。得喪者物消長之理。知之既明。不失其正。處之又當。故惟圣人能之。再言其唯圣人始若設問。而卒自應之。見非圣人不能也。初九隱而未見二句。釋一潛字。而言君子者再。蓋必君子而后能安于潛也。上九亢之為言三句。釋一亢字而言圣人者再。蓋必圣人而后能不至于亢也。此第六節后復申前數節未盡之意。

坤。坤下坤上。坤柔。

坤。元亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主句利句西南得朋。東北喪朋。安貞吉。喪去聲○耦者。陰之數也。坤者順也。陰之性也。六書皆耦。則純陰而順之至矣。故不言地而言坤。馬象乾。牝馬。取其為乾之配。牝馬屬陰。柔順而從陽者也。馬能行。順而健者也。非順外有健也。坤利牝馬之貞。與乾不同者何也。蓋乾以剛固為貞。坤以柔順為貞。言如牝馬之順而不息則正矣。牝馬地類。安得同乾之貞。此占辭也。與乾卦元亨利貞同。但坤。則貞利牝馬耳。程子泥于四德。所以將利字作句。迷者。如迷失其道路也。坤為迷。故曰述。言占者君子。先乾而行。則失其主而迷錯。后而行。則得其主而利矣。蓋造化之理。陰從陽以生物。待唱而和者也。君為臣主。夫為妻主。后乾即得所主矣。利孰大馬。其理本如此。觀文言后得主而有常。此句可見矣。西南東北。以文王圓圖卦位言。陽氣始于東北而盛于東南。陰氣始于西南而盛于西北。西南乃坤之本鄉。兌離巽三女同坤居之。故為得朋。震坎艮三男同乾居東北則非女之朋矣故喪朋。陰從其陽謂之正。惟喪其三女之朋。從乎其陽則有生育之功。是能安于正也。安于其正故吉也。○彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。至者極也。天包乎地。故以大贊其大。而地止以至贊之。蓋言地之至。則與天同。而大則不及乎天也。元者四德之元。非乾有元。而坤復又有一元也。乾以施之。坤則受之。交接之間。一氣而已。始者氣之始。生者形之始。萬物之形。皆生于地。然非地之自能為也。天所施之氣至則生矣。故曰乃順承天。乾健故一而施。坤順故兩而承。此釋卦辭之元。坤厚載物。德合無疆。含弘光大。品物咸亨。坤厚載物。以德言。非以形言。德者載物厚德。含弘光大是也。無疆者乾也。含者包容也。弘則是其所含者。無物不有。以蘊畜而言也。其靜也翕。故曰含弘光者。昭明也。大則是其所光者。無遠不屈。以宣著而言也。其動也關。故曰光大。言光大而必曰含弘者。不翕聚。則不能發散也。咸亨者。齊乎巽。相見乎離之時也。此釋卦辭之亨。牝馬地類。行地無疆。柔順利貞。地屬陰。牝陰物。故曰地類。又行地之物也。行地無疆。則順而不息矣。此則柔順所利之貞也。故利牝馬之貞。此釋卦辭牝馬之貞。君子攸行。先迷失道。后順得常。西南得朋。乃與類行。東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地無疆。君子攸行。即文王卦辭。君子有攸往。言古者君子。有所往也。失道者。失其坤順之道也。坤道主成。成在后。若先乾而動。則迷而失道。得常者。得其坤順之常也。后乾而動。則順而得常。○夫惟坤貞利在柔順。是以君子有所往也。先則迷。后則得。西南雖得朋。不過與巽離兌三女同類而行耳。未足以為慶也。若喪乎三女之朋。能從乎陽。則有生物之功矣。終必有慶也。何也。蓋柔順從陽者。乃坤道之安于其正也。能安于其正。則陽施陰受。生物無疆。應乎地之無疆矣。所以乃終有慶也。此釋卦辭。君子有攸往至安貞吉。○象曰。地勢坤。君子以厚德載物。西北高。東南低。順流而下。地之勢。本坤順者也。故曰地勢坤。且天地間持重載物。勢力無有厚于地者。故下文曰厚。天以氣運。故曰天行。地以形載。故曰地勢。厚德載物者。以深厚之德。容載庶物也。若以厚德載物。體之身心。豈有他道哉。惟體吾長人之仁也。使一人得其愿。推而人人各得其愿。和吾利物之義也。使一事得其宜。推而事各得其宜。則我之德厚。而物無不載矣。○初六。履霜堅冰至。六詳見乾卦初九。霜。一陰之象。冰。六陰之象。方履霜而知堅冰至者。見占者防微杜漸。圖之不可不早也。易為君子謀。乾言勿用。即復卦閉關之義。欲君子之難進也。坤言堅冰。即姤卦女壯之戒。防小人之易長也。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。易舉正。履霜之下。無堅冰二字。陰始凝而為霜。漸盛必至于堅冰。小人雖微。長則漸至于盛。馴者擾也。順習也。道者。小人道長之道也。即上六其道窮也之道。馴習因循。漸至其陰道之盛。理勢之必然也。○六二。直方大。不習無不利。直字。即坤至柔而動剛之剛也。方字。即至靜而德方之方也。大字。即含弘光大之大也。孔子彖辭。文言小象。皆本于此。前后之言。皆可相證。以本爻論。六二得坤道之正。則無私曲故直。居坤之中。則地偏黨故方。直者。在內所存之柔順中正也。方者。在外所處之柔順中正也。惟柔順中正。在內則為直。在外則為方。內而直。外而方。此其所以大也。不揉為直。不矩而方。不恢而大。此其所以不習也。若以人事論。直者內而天理為之主宰。無邪曲也。方者外而天理為之裁制。無偏倚也。大者無一念之不直。無一事之不方了。不習無不利者。直者自直。方者自方。大者自大。不思不勉。而中道也。利者。利有攸往之利。言不待學習。而自然直方大也。蓋八卦正位。乾在五。坤在二。皆圣人也。故乾剛健中正。則飛龍在天。坤柔順中正。則不習無不利。占者有是德。方應是占矣。象曰。六二之動。直以方也。不習無不利。地道光也。以字即而字。言直方之德。惟動可見。故曰坤至柔而動也剛。此則承天而動。生物之幾也。若以人事論。心之動直而無私。事之動方而當理是也。地道光者。六二之柔順中正。即地道也。地道柔順中正。光之所發者。自然而然。不俟勉強。故曰不息無不利。光即含弘光大之光。○六三。含章可貞。或從王事。無成有終。坤為吝嗇。含之象也。剛柔相雜曰文。文之成者曰章。陽位而以陰居之。又坤為文章之象也。三居下卦之終。終之象也。或者不敢自決之辭。從者不敢造始之意。○三居下卦之上。有位者也。其道當含●其章美。有美則歸之于君。乃可常久而得正。或從王之事。不敢當其成功。惟奉職以終其事而已。爻有此象。故戒占者如此。象曰。含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。知平聲○以時發者。吉。非終于韜晦。含藏不出。而有所為也。或從王事。帶下一句說。孔子小象多是如此。知光大者。正指其無成有終也。蓋含弘光大無成而代有終者地道也。地道與臣道相同。六三或從王事。無成有終者。蓋知地道之光大。當如是也。○**。括囊無咎。無譽。坤為囊。陰虛能受。囊之象也。括者結囊口也。四變而奇。居下卦之上。結囊上口之象也。四近乎君。居多懼之地。不可妄咎妄譽。戒其作威福也。蓋譽則有逼上之嫌。咎則有敗事之累。惟晦藏其智。如結囊口。則不害矣。○**柔順得正。蓋慎密不出者也。故有括囊之象。無咎之道也。然既不出。則亦無由辭贊其美矣。故其占如此。象曰。括囊無咎。慎不害也。括囊者。慎也。無咎者。不害也。○六五。黃裳元吉。坤為黃為裳。黃裳之象也。黃中色。言其中也。裳下飾。言其順也。黃字從五字來。裳字從六字來。○六五以陰居尊。中順之德充諸內而見諸外。故有是象。而其占則元吉矣。剛自有剛德。柔自有柔德。本義是。象曰。黃裳元吉。文在中也。坤為文。文也。居五之中。在中也。文在中言居坤之中也。所以黃裳元吉。○上六。龍戰于野。其血玄黃。六陽為龍。坤之錯也。故陰陽皆可以言龍。且變艮綜震。亦龍之象也。變艮為剝。陰陽相剝。戰之象也。戰于卦外。野之象也。血者龍之血也。堅冰至者所以防龍戰之禍于其始。龍戰野者。所以著堅冰之至于其終。○上六。陰盛之極。其道窮矣。窮則其勢必爭。至與陽戰兩敗俱傷。故有此象。兇可知矣。象曰。龍戰于野。其道窮也。極則必窮。理勢之必然也。○用六。利永貞。用六。與用九同。此則以上六龍戰于野言之。陰極則變陽矣。但陰柔恐不能固守。既變之后。惟長永固。不為陰私所用。則亦如乾之無不利矣。象曰。用六永貞。以大終也。此美其善變也。陽大陰小。大者陽明之公。君子之道也。小者陰濁之私。小人之道也。今始陰濁而終陽明。小人而終君子。何大如之。故曰以大終也。○文言曰。坤。至柔而動也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。動者。生物所動之機。德者。生物所得之質。乾剛坤柔。定體也。坤固至柔矣。然乾之施一至。坤即能翕受而數施之。其生物之機。不可止遏。此又柔中之剛矣。乾動坤靜。定體也。坤固至靜矣。及其承乾之施。陶镕萬類。各有定形。不可移易。此又靜中之方矣。柔無為矣。而剛則能動。靜無形矣。而方則有體。柔靜者順也體也。剛方者健也用也。后得主而有常者。后乎乾則得乾為主。乃坤道之常也。含萬物而化光者。靜翕之時。含萬物生意于其中。及其動辟。則化生萬物。而有光顯也。坤道其順乎。此句乃贊之也。坤之于乾。猶臣妾之與夫君。亦惟聽命而已。一施一受。不敢先時而起。亦不敢后時而不應。此所以贊其順也。○此以上申彖傳之意。○積善之家。必有余慶。積不善之家。必有余殃。臣弒其君。子弒其父。非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。繇辯之不早辯也。易曰。履霜堅冰至。蓋言順也。天下之事。未有不由積而成。家之所積者善。則福慶及于子孫。所積者不善。則災殃流于后世。其大至于弒逆之禍。皆積累而至。非朝夕所能成也。由來者漸。言臣子也。辯之不早。責君父也。辯察也。在下者不可不察之于己。在上者不可不察之于人。察之早。勿使之漸。則禍不作矣。順字即馴字。馴致其道也。言順習因循以至于堅冰也。前言馴致其道。此言蓋言順也。皆一意也。程傳是。直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。直方大。不習無不利。則不疑其所行也。直者何也。言此心無邪曲之私。從繩墨而正之之謂也。方者何也。言此事無差謬之失。得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也。下則言求直方之功。人心惟有私。所以不直。如知其敬。乃吾性之禮存諸心者。以此敬為之操持。必使此心廓然大公。而無一毫人欲之私。則不期直而自直矣。人事惟有私。所以不方。如知其義乃吾性之義見諸事者。以此義為之裁制。必使此事物來順尖而無一毫人欲之私。則不期方而自方矣。德之偏者謂之孤。孤則不大矣。蓋敬之至者。外必方。義之至乾。內必直。不方不直。不足謂之敬義。是德之孤也。今既有敬以涵義之體。又有義以達敬之用。則內外夾持。表里互養。日用之間。莫非天理之流行。德自充滿盛大而不孤矣。何大如之。內而念念皆天理。則內不疑。外而事事皆天理。則外不疑。內外坦然而無疑。則暢于四支。不言而喻。發于事業。無所處而不當。何利如之。此所以不習無不利也。乾言進修。坤言敬義。學圣人者。由于進修。欲進修者必先于敬義。乾坤二卦備矣。陰雖有美含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道無成。而代有終也。陰雖有美。含之。可以時發而從王事矣。或從王事。不敢有其成者。非其才有所不足不能成也。乃其分之所不敢成也。何也。法象莫大于天地。三綱莫重于夫妻君臣。天統乎地。夫統乎妻。君統乎臣。故地道也。妻道也。臣道也。皆不敢先自主也。皆如地之無成。惟代天之終耳。蓋天能始物。不能終物。地繼其后而終之。則地之所以有終者。終天之所未終也。地不敢專其成。而有其終。故曰無成。而代有終也。六三為臣。故當如此。天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰。括囊無咎無譽。蓋言謹也。天地變化二句。乃引下文之辭。言天地變化。世道開泰。則草木之無知者。且蕃茂況于人乎。則賢人之必出。而不隱可知矣。若天地閉。則賢人必斂德以避難。此其所以隱也。坤本陰卦。**重陰。又不中。則陰之極矣。正天地閉塞。有陰而無陽。不能變化之時也。故當謹守不出者以此。君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢于四支。發于事業。美之至也。黃者中德也。中者內也。黃中者中德之在內也。通者豁然脈絡之貫通。無一毫私欲之滯塞也。理者井然文章之條理。無一毫私欲之混淆也。本爻既變坎為通。通之象也。本爻未變坤為文。理之象也。故六五小象曰。文在中。德之在內者。通而且理。爻之言黃者。以此正位居尊位也。體者。坤之定體也。乾陽乃上體。坤陰用怔體。言雖在尊位。而居下體。故不曰衣而曰裳。爻之所以言裳者以此。以人事論。有居尊位而能謙下之意。此二句盡黃裳之義矣。又嘆而贊之。以見元吉之故。言黃中美在其中。豈徒美哉。美既在中。則暢于四支。為日新之德。四體不言而喻者此美也。發于事業。為富有之業。天下國家無所處而不當者此美也。不其美之至乎。爻之所以不止言吉。而言元吉者以此。陰疑于陽。必戰。為其嫌于無陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。夫玄黃者天地之雜也。天玄而地黃。為于偽反。離力智反。夫音扶○疑者似也。似其與己均敵。無大小之差也。陰本不可與陽戰。今陰盛似敢與陽敵。故以戰言。陰盛已無陽矣。本不可稱龍。而不知陽不可一日無也。故周公以龍言之以存陽也。雖稱為龍。猶陰之類也。故稱血以別其為陰。血陰物也。曰其色玄黃。則天地之色雜矣。而不知天玄地黃者。兩間之定分也。今曰其色玄黃疑于無分別矣。夫豈可哉。言陽陽皆傷也。以上皆申言周公爻辭。

屯。震下坎上。屯。見而不失其居。

屯者難也。萬物始生。欎結未通。似有險難之意。故其字象●穿地。始出未申也。序卦有天地然后萬物生焉。盈天地間唯萬物。屯者盈也。物之始生。故次乾坤之后。

屯。元亨。利貞。勿用有攸往。利建侯。初九以貴下賤。大得民也。此利建之侯也。○乾坤始交。而遇險陷。故名為屯。所以氣始交未暢曰屯。物勾萌未舒曰屯。世多難未泰曰屯。震動在下。坎陷在上。險中能動。是有撥亂興衰之才者。故占者元亨。然猶在險中。則宜守正而未可遽進。故勿用有攸往。勿用者。以震性多動。故戒之也。然大難方敫。無君則亂。故當立君以統治。初九陽在陰下。而為成卦之主。是能以賢下人。得民而可君者也。占者必從人心之所屬望。立之為主。斯利矣。故利建侯。建侯者立君也。險難在前。中爻艮止。勿用攸往之象。震一君二民。建侯之象。○彖曰。屯。剛柔始交而難生。動乎險中大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧。宜建侯而不寧。離去聲○以二體釋卦名。又以卦德卦象釋卦辭。剛柔者乾坤也。始交者震也。一索得震。故為乾坤始交。難生者坎也。言萬物始生而遇坎難。故名為屯。動乎險中者。言震動之才。足以奮發有為。時當大難。能動則其險可出。故大亨。然猶在險中。時猶未易為。必從容以謀其出險方可。故利貞。雷震象。雨坎象。天造者。天時使然。如天所造作也。草者如草不齊。震為蕃。草之象也。昧者。如天未明。坎為月天尚未明。昧之象也。坎水內景。不明于外。亦昧之象也。雷雨交作。雜亂晦冥。充塞盈滿于兩間。天下大亂之象也。當此之時。以天下則未定。以名分則未明。正宜立君以統治。然未可遽謂安寧之時也。必為君者憂勤兢畏。不遑●處。方可撥亂反正。以成靖難之功。此則圣人濟屯之深戒也。動而雷雨滿盈。即勿用攸往。建侯而不寧。即利建侯。然卦言勿用攸往。而彖言雷雨之動者。勿用攸往。非終不動也。審而后動也。屯之元亨利貞。非如乾之四德。故曰大亨貞。○更始初立而驕奢。非不寧矣。○象曰。云雷屯。君子以經綸。彖言雷雨。象言云雷。彖言其動。象著其體也。上坎為云。故曰云雷屯。下坎為雨。故曰雷水解。經綸皆治絲之事。草昧之時。天下正如亂絲。經以引之。綸以理之。俾大綱皆正萬目畢舉。正君子撥亂有為之時也。故曰君子以經綸。○初九。盤桓。利居貞。利建侯。盤大石也。鴻漸于盤之盤也。中爻艮石之象也。桓大柱也。震陽木。桓之象也。八卦正位。震在初。乃爻之極善者。國家屯難。得此剛正之才。乃倚之以為柱石者也。故曰盤桓。唐之郭子儀是也。震為大涂。柱石在于大涂之上。震本欲動。而艮止不動。有柱石欲動不動之象。所以利居貞。而又利建侯。非難進之貌也。故小象曰。雖盤桓。志行正也。曰心志在于行。則欲動不動可知矣。○九當屯難之初。有此剛正大才。生于其時。故有盤桓之象。然險陷在前。本爻居得其正。故占者利于居正以守己。若為民所歸。勢不可辭。則又宜建侯以從民望。救時之屯可也。居貞者利在我。建侯者利在民。故占者兩有所利。象曰。雖盤桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。當屯難之時。大才雖盤桓不動。然拳拳有潛屯之志。行一不義殺一不辜。而得天下不為。既有救人之心。而又有守己之節。所以占者利居貞而守己也。若居而不貞則無德。行而不正則無功。周公言居貞。孔子言行正。然后濟屯之功德備矣。陽貴陰賤以貴下賤者。一陽在二陰之下也。當屯難之時。得一大才。眾所歸附。更能自處卑下。大得民矣。此占者所以又利建侯而救民也。○六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。邅張連反○屯邅皆不能前進之意。班回還不進之意。震于馬為馵足。為作足。班如之象也。應爻為坎。坎為盜。寇之象也。指初也。婦嫁曰婚。再嫁曰媾。婚媾指五也。變兌為少女。女子之象也。字者許嫁也。此女子則指六二也。貞者正也。不字者不字于初也。乃字者。乃字于五也。中爻艮止。不字之象也。中爻坤土。土數成于十。十之象也。若以人事論。光武當屯難之時。竇融割據。志在光武。為隗囂所隔。乘馬班如也。久之終歸于漢。十年乃字也。○六二柔順中正。當屯難之時。上與五應。但乘初之剛。故為所難。有迍邅班如之象。不得進與五合。使非初之寇難。即與五成其婚媾。不至十年之久矣。惟因初之難。六二守其中正不肯與之茍合。所以不字。至于十年之久。難久必通。乃反其常。而字正應矣。故又有此象也。占者當如是則可。象曰。六二之難。乘剛也。十年乃字。反常也。六二居屯之時。而又乘剛。是其患難也。乘者居其上也。故曰六二之難。反常者。二五陰陽相應。理之常也。為剛所乘則乖其常矣。難久必通。故十年乃字。而反其常。○六三。即鹿無虞。惟入于林中。君子幾。不如舍。往吝。含音舍。幾音機。○即者就也。鹿當作麓為是。舊注亦有作麓者。蓋此卦中爻艮為山。山足曰麓。三居中爻艮之足。麓之象也。虞者虞人也。三四為人位。虞人之象也。無虞者。無正應之象也。震錯巽。巽為入。入之象也。上艮為木。下震為竹。林中之象也。言就山足逐獸。無虞人指示。乃陷入于林中也。坎錯離明。見幾之象也。含者。含而不逐也。亦艮止之象也。○六三陰柔不中不正。又無應與。當屯難之時。故有即麓無虞入于林中之象。君子見幾。不如舍去。若往逐而不舍。必致羞吝。其象如此。戒占者當如是也。象曰。即鹿無虞。以從禽也。君子舍之。往吝窮也。孔子恐后學不知即鹿無虞之句。故解之曰。乃從事于禽也。舍則不往。往則必吝。吝窮者。羞吝窮困也。○**。乘馬班如。求婚媾。往。吉無不利。坎為馬。又有馬象。求者四求之也。往者初之也。自內而之外曰往。本爻變。中爻成巽。則為長女。震為長男。婚媾之象也。非真婚媾也。求賢以濟難。有此象也。舊說陰無求陽之理。可謂不知象旨者矣。**陰柔。居近君之地。當屯難之時。欲進而復止。故有乘馬班如之象。初能得民可以有為。四乃陰陽正應。未有蒙大難而不求其初者。故又有求婚媾之象。初于此時若欣為即往。資其剛正之才。以濟其屯。其吉可知矣。而四近其君者。亦無不利也。故其占又如此。象曰。求而往。明也。求者資濟屯之才。有知人之明者也。往者展濟屯之才。有自知之明者也。坎錯離。有明之象故曰明。○九五。屯其膏。小貞吉。大貞兇。膏者膏澤也。以坎體有膏澤沾潤之象。故曰膏。本卦名屯。故曰屯膏。陽大陰小。六居二。九居五。皆得其正。故皆稱貞。小貞者臣也。指二也。大貞者君也。指五也。故六二言女子貞。而此亦言貞。六爻惟二五言屯。○九五。以陽剛中正。居尊。亦有德有位者。但當屯之時。陷于險中。為陰所掩。雖有六二正應。而陰柔不足以濟事。且初九得民于下。民皆歸之。無臣無民。所以有屯其膏不得施為之象。故占者所居之位。如六二為臣。小貞則吉。如九五為君。大貞則兇也。象曰。屯其膏。施未光也。陽德所施本光大。但陷險中。為陰所掩。故未光。○上六。乘馬班如。泣血漣如。六爻皆言馬者。震坎皆為馬也。皆言班如者。當屯難之時也。坎為加憂為血卦。為水。泣血漣如之象也。才柔不足以濟屯。去初最遠。又無應與。故有此象。象曰。泣血漣如。何可長也。既無其才。又無其助。喪亡可必矣。豈能長久。

蒙。坎下艮上。蒙。雜而著。

蒙。昧也。其卦以坎遇艮。山下有險。艮山在外。坎水在內。水乃必行之物。遇山而止。內既險陷不安。外又行之不去。莫知所往。昏蒙之象也。序卦。屯者。物之始生也。物生必蒙。故受之以蒙。所以次屯。

蒙亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三瀆。瀆則不吉。利貞。告古毒反○蒙亨者。言蒙者亨也。不終于蒙也。匪我求童蒙二句。正理也。再。指四陽一陰二。二再。則四矣。三。指三。瀆者順瀆也。初筮者。初筮下卦。得剛中也。比卦。坎之剛中在上卦。故曰再筮。告者。二告乎五也。不告者。二不告乎三四也。凡陽則明。陰則暗。所以九二發六五之蒙。利貞者。教之以正也。○彖曰。蒙。山下有險。險而止。蒙。蒙亨。以亨行。時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。志應也。初筮告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正圣功也。以卦象卦德釋卦名。又以卦體釋卦辭險而止。退則因于其險。進則阻于其山。兩無所適。所以名蒙也。以者用也。以亨者。以我之亨通也。時中者。當其可之謂憤悱啟發。即志應也。言我先知先覺。先以亨通矣。而后以我之亨。行時中之教。此蒙者所以亨也。匪我求童蒙。童蒙求我。乃教人之正道也。何也。禮聞來學。不聞往教。童蒙求我則彼之心志應乎我。而相孚契矣。此其所以可教也。初筮則告者。以剛中也。我有剛中之德。而五又以中應之。則心志應乎我。而相孚契矣。所以當告之也。初筮二字。只作下卦二字。指教者而言。觀此卦再筮可見矣。蓋三則應乎其上。四則隔乎其三。與剛中發蒙之二。不相應與。又乘陽不敬。則心志不應乎我。而不相孚契矣。既不相孚契。而強告之。是徒煩瀆乎蒙矣。亦何益哉。教之利于正者。幼而學之。學為圣人而已。圣人之所以為圣者。正而已矣。入圣之域。雖在后日。作圣之功。就在今日。當蒙時養之以正。雖未即至于圣。圣域繇此而漸入矣。此其所以利貞也。象曰。山中出泉。蒙。君子以果行育德。行去聲○泉乃必行之物。始出而未通達。猶物始生而未明。蒙之象也。果行者。體坎之剛中。以果決其行。見善必遷。聞義必徙。不畏難而茍安也。育德者。體艮之靜止。以養育其德。不欲速。寬以居之。優游以俟其成也。要之果之者。不過蒙養之正而已。○初六。發蒙。利用刑人。用說桎梏以往吝。說吐活反音脫○蒙者。下民之蒙也。非又指童蒙也。發蒙者。啟發其初之蒙也。刑人者。以人刑之也。刑罰立而后教化行。治蒙之初。故利用刑人以正其法。桎梏者。刑之具也。坎為桎梏。桎梏之象也。在足曰桎。在手曰梏。中爻震為足。外卦艮為手。用桎梏之象也。本卦。坎錯離。艮綜震。有噬嗑折獄用刑之象。故豐旅賁三卦。有此象。皆言獄。說者脫也。用脫桎俈。即不用刑人也。變兌為毀折。脫之象也。往者。往發其蒙也。吝者利之反。變兌則和悅矣。安能發蒙。故吝。○初在下近比九二剛中之賢。故有啟發其蒙之象。然發蒙之初。利用刑人。以正其法。庶小懲而大誡。蒙斯可發矣。若舍脫其刑人。惟和悅以往教之蒙。豈能發哉。吝之道也。故其象占如此。細玩小象。自見。象曰。利用刑人。以正法也。教之法。不可不正。故用刑懲戒之。使其有所嚴憚也。○九二。包蒙吉。納婦吉。子克家。包者裹也。婦人懷姙。包裹其子。即胞字也。凡易中言包者。皆外包乎內也。泰曰包荒。否曰包承包羞。姤曰包魚。皆外包乎內。包蒙者。包容其初之蒙。則有含弘之量。敷教在寬矣。初曰刑者。不中不正也。上曰擊者。上過剛也。此爻剛中。統治群陰。極善之爻。故于初曰包。于三四五曰納。于五曰克家。納婦吉者。新納之婦。有諧和之吉也。中爻坤順在上。一陽在下。納受坤順之陰。納婦之象也。子克家者。能任父之事也。坎為中男。有剛中之賢能乾五母之蠱。子克家之象也。納婦吉字。與上吉字不同。上吉字。占者之吉也。下吉字。夫婦和諧之吉也。坤順故吉。○九二以陽剛為內卦之主。統治群陰。當發蒙之任者。其德剛而得中。故有包蒙之象。占者得此固吉矣。然所謂吉者。非止于包容其初之蒙也。凡三四五之為蒙者。二皆能以剛中之德化之。如新納之婦。有和諧之吉。承考之子。有克家之賢。其吉其賢。皆自然而然。不待勉強諄諄訓誨于其間。如此而謂之吉也。故其占中之象又如此。象曰。子克家。剛柔接也。二剛五柔。二有正蒙之功。五之信任專。所以二得展布其敷教之才。亦如賢子。不待訓誨。自然而克家也。所以占者有子克家之象。周公爻辭。以剛中言。孔子象辭。并應與言。○六三。勿用取女。見金夫。不有躬。無攸利。取七具反○變巽。女之象也。九二。陽剛乾爻也。乾為金。金夫之象。故稱金夫。金夫者。以金賂己者也。六三正應在上。然性本陰柔。坎體順流趨下。應爻艮體常止。不相應于上。○九二為群蒙之主。得時之盛。三近而相比。在納婦之中者。故舍其正應而從之。此見夫金不有躬之象也。且中爻順體震動。三居順動之中。比于其陽。亦不有躬之象也。若以蒙論。乃自暴自棄。昏迷于人欲。終不可教者。因三變長女。故即以女象之。曰勿用取。無攸利。皆其象也。○六三陰柔。不中不正。又居艮止坎陷之中。蓋蒙昧無知之極者也。故有此象。占者遇此。如有發蒙之責者。棄而不教可也。象曰。勿用取女。行不順也。婦人以順從其夫為正。舍正應之夫。而從金夫。安得為順。○**。困蒙吝。用蒙者。困于蒙昧而不能開明也。**。上下既遠隔于陽。不得賢明之人以近之。又無正應賢明者以為之輔助。則蒙無自而發。而困于蒙矣。故有困蒙之象。占者如是。終于下愚。故可羞。象曰。困蒙之吝。獨遠實也。陽寔陰虛。實謂陽也。**上下皆陰蒙之甚者也。欲從九二。則隔三。欲從上九。則隔五。遠隔于寔者也。故曰獨遠實。獨者。言本卦之陰。皆近乎陽。而四獨遠也。○六五。童蒙吉。童蒙者。純一未散專心資于人者也。艮為少男。故曰童。匪我求童蒙。言童之蒙昧也。此則就其純一未散專聽于人而言。蓋中爻為坤順。五變為巽。有此順巽之德。所以專心。資剛明之賢也。○六五。以順巽居尊。遠應乎二。近比乎上。蓋專心資剛明之賢者。故有童蒙之象。占者如是。則吉也。象曰。童蒙之吉。順以巽也。中爻為順。變爻為巽。仰承親比上九者順也。俯應聽從九二者巽也。親比聽從乎陽。正遠實之反。所以吉。○上九。擊蒙。不利為寇。利御寇。擊蒙者。擊殺之也。應爻坎為盜。錯離為戈兵。艮為手。手持戈兵。擊殺之象也。三與上九為正應。故擊殺之也。寇者即坎之寇盜也。二寇字相同。不得為寇者。教三爻在下。蒙昧之人也。利御寇者。教上九在上。治蒙之人也。六三在本爻為淫亂。在上九為寇亂。蒙昧之極可知矣。○上九與三之寇盜。相為正應。過剛不中。治蒙大猛故有擊蒙之象。圣人教占者。以占得此爻者。若乃在下蒙昧之人。則不利為寇。為寇則有擊殺之兇矣。占得此爻者。若乃在上治蒙之人。惟利御止其寇而已。不可即擊殺之。圣人哀矜愚蒙之人。故兩有所戒之也。象曰。利用御寇。上下順也。上九剛。止于御寇。上之順也。六三柔。隨其所止。下之順也。艮有止象。變坤有順象。漸卦利御寇。小象亦曰順相保。可見矣。

需。乾下坎下。需。不進也。

需者順也。有所待也。理勢不得不須者。以卦象論。水在天上。未遽下于地。必待陰陽之交熏蒸而后成。需之象也。以卦德論。乾性主于必進。乃處坎陷之下。未肯遽進。需之義也。序卦。蒙者物之穉也。物穉不可不養也。需者。飲食之道也。養物以飲食。所以次蒙。

需有孚。光亨貞吉。利涉大川。需雖有所待。乃我所當待也。非不當待而待也。孚者。信之在中者也。坎體誠信。克實于中。孚之象也。光者此心光明。不為私欲所蔽也。中爻離。光明之象也。亨者。此心亨泰。不為私欲所窒也。坎為通。亨通之象也。貞者事之正也。八卦正位。坎在五陽剛中正。為需之主。正之象也。皆指五也。坎水在前。乾健臨之。乾知險涉大川之象也。又中爻兌綜巽。坎水在前。巽木臨之。亦涉大川之象。詳見頤卦上九。孚貞者。盡所需之道。光亨吉利者。得所需之效。需若無實。必無光亨之時。需若不正。豈有吉利之理。○言事若有所待。而心孚信。則光明而亨通矣。而事又出于其正。不行險以僥幸。則吉矣。故利涉大川。○彖曰。需須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚。光亨。貞吉位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。以卦德釋卦名。以卦綜。釋卦辭。需者須也。理勢之所在。正欲其有所待也。故有需之義。險在前。不易于進。正當需之時也。以乾之剛健毅然有守。不冒險以前進。故不陷于險。既不陷于險。則終能出其險。其義不至于困窮矣。所以名需。需訟二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。需不進也。訟不親也。位天位以正中者。訟下卦之坎。往居需之上卦。九五又正而又中也。五為天位。因自訟之地位往居之。故曰位乎天位。如在訟下卦。止可言中。不可言正矣。正則外無偏倚。中則心無夾雜。所以有孚。光亨貞者。往有功。與漸蹇解三卦彖釋往有功同。言訟下卦。往而居需之上卦。九五正中。所以有利涉大川之功也。○象曰。云上于天。需。君子以飲食宴樂。樂音洛○云氣蒸而上升。必待陰陽和洽。然后成雨。故為需待之義。君子事之當需者。亦不容更有所為。惟內有孚。外守正。飲食以養其氣體而已。宴樂以娛其心志而已。此外別無所作為也。曰飲食宴樂者。乃居易俟命。涵養待時之象。非真必飲食宴樂也。○初九。需于郊。利用恒。無咎。郊者。曠遠之地。未近于險之象也。乾為郊。郊之象也。故同人小畜皆言郊。需于郊者。不冒險以前進也。恒者常也。安常守靜。以待時。不變所守之操也。利用恒無咎者。戒之也。言若無恒。猶有咎也。○初九陽剛得正。未近于險。乃不冒險以前進者。故有需郊之象。然需于始者。或不能需于終。故必義命自安。恒于郊而不變。乃其所利也。戒占者能如此則無咎矣。象曰。需于郊。不犯難行也。利用恒無咎。未失常也。難乃旦反○不犯難行者。超然遠去。不冒犯險難以前進也。未失常者。不失需之常道也。需之常道。不過以義命自安不冒險以前進而已。○九二。需于沙。小有言。終吉。坎為水。水近則有沙。沙則近于險矣。漸近于險。雖未至于患害。已小有言矣。小言者。眾人見譏之言也。避世之士。知前有坎陷之險。責之以潔身。用世之士知九二剛中之才。責之以拯溺也。中爻為兌口舌。小言之象也。終吉者。變爻離明。明哲保身。終不陷于險矣。○二以陽剛之才。而居柔守中。蓋不冒險而進者。故有需于沙之象。占者如是。雖不免小有言。終得其吉也。象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以吉終也。水行朝宗曰衍。即水字。言水在中央也。沙在水邊。則近于險矣。雖近于險。而小有言。然以剛中處需。故不陷于險而以吉終也。○九三。需于泥。致寇至。泥逼于水。將陷于險矣。寇之地也。坎為盜在前。寇之象也。○九三居健體之上。才位俱剛。進不顧前邇于坎盜。故有需泥寇至之象。健體敬慎惕若。故占者不言兇。象曰。需于泥。災在外也。自我致寇。敬慎不敗也。外謂外卦。災在外者。言災已切身。而在目前也。災在外而我逼之。是致寇自我也。敬慎不敗者。三得其正。乾乾惕若。敬而且慎。所以不敗于寇也。故占者不言兇。○**。需于血。出自穴。坎為血。血之象也。又為隱伏。穴之象也。偶居左右上下皆陽。亦穴之象也。血即坎字。非見傷也。出自穴者。觀上六入于穴入字。此言出字。即出入二字自明矣。言雖需于血。然猶出自穴外。未入于穴之深也。需卦近于坎。致寇至及入于坎。三爻皆吉者何也。蓋**順于初之陽。上六。陽來救援皆應與有力。九五中正所以皆吉也。凡看周公爻辭。要玩孔子小象。若以血為殺傷之地。失小象順聽之旨矣。○四交于坎。已入于險。故有需于血之象。然四與初為正應。能順聽乎初。初乃乾剛至健而知險。惟知其險。是出自穴外。不冒險以進。雖險而不險矣。故其象占如此。象曰。需于血。順以聽也。坎為耳。聽之象也。聽者。聽乎初也。**柔得其正順也。順聽乎初。故入險不險。○九五。需于酒食。貞吉。坎水酒象。中爻兌食象。詳見困卦。酒食宴樂之具。需于酒食者。安于日用飲食之常。以待之而已。貞吉者。正而自吉也。非戒也。○九五。陽剛中正。居于尊位。蓋優游和平。不多事以自擾。無為而治者也。故有需于酒食之象。其貞吉可知矣。占者有是貞。亦有是吉也。象曰。酒食貞吉。以中正也。即彖位乎天位。以正中也。八卦正位坎在五。○上六。入于穴。有不速之客。三人來。敬之。終吉。陰居險陷之極。入于穴之象也。變巽為入。亦入之象也。下應九三。陽合乎陰。陽主上進。不召請而自來之象也。我為主。應為客。三陽同體。客三人之象也。入穴窮困。望人救援之心甚切。喜其來而敬之之象也。終吉者。以陽至健知險。可以極溺也。○上六居險之極。下應九三。故其象如此。占者之吉可知矣。象曰。不速之客來。敬之終吉。雖不當位。未大失也。當去聲○位者爻位也。三乃人位。應乎上六。故曰人來。初與二皆地位。上六所應者乃人位。非地位。今初與二皆來。故不當位也。以一陰而三陽之來。上六敬之。似為失身矣。而不知入于其穴。其時何時也。來救援于我者。猶擇其位之當否。而敬有分別。是不知權變者矣。故初與二。雖不當位。上六敬之。亦未為大失也。曰未大失者。言雖失而未大也。若不知權變。自經于溝瀆。且失愈大矣。易中之時。正在于此。

訟。坎下乾上。訟。不親也。

訟者。爭辨也。其卦坎下乾上。以二象論天運乎上。水流乎下。其行相違。所以成訟。以卦德論。上以剛陵乎下。下以險伺乎上。以一人言。內險而外健。以二人言。已險而彼健。險與健相持。皆欲求勝。此必訟之道也。序卦飲食者。人之大欲存焉。既有所需。必有所爭。訟所由起也。所以次需。

訟。有孚。窒。惕。中吉。終兇。利見大人。不利涉大川。有孚者。心誠實而不詐偽也。窒者。窒塞而能含忍也。惕者。戒懼而畏刑罰也。中者。中和而不狠愎也。人能此四者。必不與人爭訟。所以吉。若可已不已。必求其勝。而終其訟。則兇。利見大人者。見九五以決其訟也。不利涉大川者。不論事之淺深。冒險入淵。以興訟也。九二中實。有孚之象。一陽沉溺于二陰之間。窒之象。坎為加憂惕之象。陽剛來居二。中之象。上九過剛。終之象。九五中正。以居尊位。大人之象。中爻巽木。下坎水。本可涉大川。但三剛在上。陽實陰虛。舟重遇巽風。危矣。舟危豈不入淵。故彖辭曰。入淵不利涉之象也。○彖曰。訟上剛下險。險而健。訟。訟有孚窒惕中吉。剛來而得中也。終兇。訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。以卦德卦綜卦體卦象釋卦名卦辭。險健詳見前卦。下若健而不險。必不生訟。險而不健。必不能訟。所以名訟。剛來得中者。需訟相綜。需上卦之坎。來居訟之下卦。九二得中也。前儒不知序卦雜卦。所以依虞翻以為卦變。剛來居柔地得中。故能有孚。能窒。能惕。能中。終者。極而至于成也。訟已非美事。若訟之不已。至于其極。其兇可知矣。尚者。好尚之尚。主也。言九五所主。在中正也。惟中正所以能辨人是非。入淵者。舟重遇風。其舟危矣。故入淵與冒險。與訟必陷其身者。一而已矣。○象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。天上蟠。水下潤。天西轉。水東注。故其行相違。謀之于始。則訟端絕矣。作事謀始。工夫不在訟之時。而在于未訟之時也。故曰曹劉共飯。地分于匕筯之間。蘓史滅宗。忿起于談笑之頃。○初六。不永所事。小有言終吉。不永所事者。不能永終其訟之事也。小有言者。但小有言語之辯白而已。變兌為口舌。言之象也。應爻乾為言。亦言之象也。因居初。故曰小。終吉者。得辨明也。○初六才柔位下。不能永終其訟之事。雖在我不免小有言語之辯。然溫柔和平。自能釋人之忿怨。所以得辯明。故其象如此。而占者終得吉也。象曰。不永所事。訟不可長也。雖小有言。其辯明也。訟不可長。以理言也。言雖是初六陰柔之故。然其理亦如此。長永二字相同。雖不免小有言語之辯。然終因此言辯明。○九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。無眚。克勝也。自下訟上。不克而還。故曰歸。逋逃避也。坎為隱伏。逋之象也。邑人。詳見謙卦。中爻為離。坎錯離。離居三。三百之象也。二變。下卦為坤。坤則闔戶之象也。三百言其邑之小也。言以下訟上。歸而逋竄是矣。然使所逋竄之邑為大邑。則猶有據邑之意。跡尚可疑。必如此小邑藏避。不敢與五為敵。方可免眚。需訟相綜。訟之九二。即需之九五。曰剛來而得中。曰歸而逋。皆因自上而下。故曰來曰歸。其字皆有所本。如此玄妙。豈粗心者所能解。坎為眚。變坤則無眚矣。○九二陽剛為險之主。本欲訟者也。然以剛居柔之中。既知其理之不當訟。而上應九五之尊。又知其勢不可訟。故自處卑小。以免災患。其象如此。占者如是則無眚矣。○羑里之囚文王。豈有一毫不是之處。只是不辨不爭而曰天王圣明。所以為內文明而外柔順也。象曰。不克訟。歸逋竄也。自下訟上。患至掇也。掇都活反○歸逋竄者。不與之訟也。掇者。拾取也。自下訟上。義乖勢屈。禍患猶拾而自取。此言不克訟之故。○六三。食舊德。貞厲。終吉。或從王事。無成。德乃惡德。往日之事也。故以舊字言之。凡人與人爭訟。必舊日有懷恨不平之事。有此懷恨其人之惡德。藏畜于胸中。必欲報復。所以訟也。食者。吞聲不言之意。中爻巽綜兌口。食之象也。王事者。王家敵國忿爭之事。如宋之與虜是也。變巽不果。或之象也。中爻離日。王之象也。應爻乾君。亦王之象也。無成者。不能成功也。下民之爭訟。主于怯。王家之爭訟。主于才。以此食舊德之柔。處下民之剛強私敵則可。若以此處王家之剛強敵國。是即宋之于虜。柔弱極矣。南朝無人。稽首稱臣。安得有成。○六三。上有剛強之應敵。陰柔自卑。故有食人舊德。不與爭辯之象。然應與剛猛。常受侵陵。雖正亦不免危厲矣。但六三含忍不報。從其上九。與之相好。所以終不為己害而吉也。如此之人。柔順有余。而剛果不足。安能成王事哉。故占者乃下民之應敵則吉。或王事之應敵。則無成而兇。象曰。食舊德。從上吉也。從上者。從上九也。上九剛猛。六三。食其舊日剛猛侵陵之惡德。相從乎彼。與之相好。則吉矣。○九四不克訟。復即命。渝。安貞吉。即。就也。命者天命之正理也。不曰理而曰命者。有此象也。中爻巽。四變亦為巽。命之象也。渝變也。四變。中爻為震。動之象也。故隨卦。初爻曰。渝安貞者。安處于正也。復即于命者。外而去其忿爭之事也。變而安貞者。內而變其忿爭之心也。心變則事正矣。吉者雖不能作事于謀始之先。亦能改圈于有訟之后也。○九二九四皆不克訟。既不克矣。何以訟哉。蓋二之訟者。險之使然也。其不克者勢也。知勢之不可敵。故歸而逋逃。曰歸者。識時勢也。四之訟者。剛之使然也。其不克者理也。知理之不可違。故復即于命。曰復者。明理義也。九四之復。即九二之歸。皆以剛居柔。故能如此。人能明理義。識時勢。處天下之事無難矣。學者宜細玩之。○九四。剛而不中。故有訟之象。以其居柔。故又有復即命渝安貞之象。占者如是則吉也。象曰。復即命。渝安貞。不失也。始而欲訟。不免有失。今既復渝。則改圈而不失矣。○九五。訟元吉。九五為訟之主。陽剛中正。以居尊位。聽訟而得其平者也。凡訟占者遇之則利。見大人訟得其理。而元吉矣。象曰。訟元吉。以中正也。中則聽不偏。正則斷合理。所以利見大人而元吉。○上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。鞶音盤。褫池爾切。音恥。○或者。未必然之辭。鞶帶。大帶。命服之飾。又紳也。男鞶革。女鞶絲。乾為衣。又為圜。帶之象也。乾君在上。變為兌口。中爻為巽命令。錫服之象也。故九四曰復即命。中爻離日。朝日之象也。離日居下卦。終之象也。又居三。三之象也。褫奪也。坎為盜。褫奪之象也。命服以錫有德。豈有賞訟之理。乃設詞以極言訟不可終之意。○上九有剛猛之才。處訟之終。窮極于訟者也。故圣人言人肆其剛強。窮極于訟。取禍喪身。乃其理也。設若能勝至于受命服之賞。是亦仇爭所得。豈能長保。故終一朝而三見褫奪也。即象而占之。兇可知矣。象曰。以訟受服。亦不足敬也。縱受亦不足敬。況褫奪隨至。其不可終訟也明矣。

師。坎下坤上。師。憂。

師者眾也。其卦坎下坤上。以卦象論地中有水。為眾聚之象。以卦德論。內險而外順。險道以順行。師之義也。以爻論。一陽居下卦之中。上下五陰從之。將統兵之象也。二以剛居下。五柔居上而任之。人君命將出師之象也。序卦訟必有眾起。師興由爭。故次于訟。

師貞。丈人吉。無咎。以三畫卦論。二為人位。故稱丈人。○貞者正也。丈人者。老成持重。練達時務者也。凡人君用師之道。在得正與擇將而已。不得其正。則師出無名。不擇其將。則將不知兵。故用兵之道。利于得正。又任老成之人。則以事言。有戰勝攻取之吉。以理言。無窮兵厲民之咎矣。戒占者當如是也。○彖曰。師。眾也。貞。正也。能以眾正可以王矣。剛中而應。行險而順。以此毒天下而民從之。吉。又何咎矣。王去聲○以卦體卦德釋卦辭。眾者。即周官自五人為伍。積而至于二千五百人為師也。正者。即王者之兵。行一不義。殺一不辜。而得天下不為。如此之正也。以者。謂能左右之也。一陽在中。而五陰皆所左右也。左右之使眾人皆正。則足以宣布人君之威德。即王者仁義之師矣。故可以王。以象正。言為將者。可以王言命將者。能正。即可以王。故師貴貞也。剛中而應者。為將不剛則怯。過剛則猛。九二剛中。乃將才之善者。有此將才。五應之。又信任之專。則可以展布其才矣。行險者。兵危事也。謂坎也。順者順人心也。謂坤也。兵足以戡亂而順人心。則為將有其德矣。有是才德。所以名丈人也。毒者。猶既濟隱字。時久師老之意。噬嗑中爻為坎。故亦曰遇毒。乃陳久之事。文案繁雜。難于聽斷。故以臘毒象之。非毒害也。言出師固未免毒于天下。然毒之者。實所以這之。乃民所深愿而悅從者也。民悅而從。所以吉而無咎。毒天下句。與民從之句。意正相應。若毒天下而民不從。豈不兇而有咎。○象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。水不外于地。兵不外于民。地中有水。水聚地中。為聚眾之象。故為師。容者。容保其民養之教之也。畜者聚畜也。古者寓兵于農。故容保其民者。正所以畜聚其兵也。常時民即兵。變時兵即民。兵不外乎民。即水不外乎地也。○初六。師出以律。否臧兇。初與九二相近。亦偏裨之雄者。故戒以失律。○專以將言。律者法也。號令嚴明。部位整肅。坐作進退。攻殺擊刺。皆有法則是也。否者塞也。兵敗也。臧者善也。兵成功也。若不以律。不論成敗。成亦兇。敗亦兇。二者皆兇。故曰否臧兇。觀小象失律兇之句。可見矣。○初六。才柔。當出師之始。師道當守其法則。故戒占者。師出以律。失律則不論否臧皆兇矣。○臧善也。以律者臧也。否不也。失律者否臧也。象曰。師出以律。失律兇也。小象正釋否臧之為失律也。失律未有能成功者。左傳云執事順承為臧。逆為否。○失律。否固兇。臧亦兇。○九二。在師中吉。無咎。王三錫命。師中者在師中而得其中也。此爻正彖辭之剛中而應。六五小象之以中行。皆此中也。在師中者。剛中也。錫命者五應也。蓋為將之道不剛則怯。過剛則猛。惟剛中則吉而無咎矣。吉無咎者。恩威并著。出師遠討。足以靖內安外也。錫命者。乃寵任其將。非褒其成功也。曰錫命。則六五信任之專可知矣。本卦錯同人。乾在上。王之象。離在下。三之象。中爻巽。錫命之象。全以錯卦取象。亦如睽卦上九之見豕負涂也。○九二。為眾陰歸。有剛中之德。上應六五。而為之寵任。故其象如此。而占者可知矣。象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬邦也。意在萬邦。故寵任將。非為將一人也。○天謂王也。在師中吉者。以其承天之寵。委任之專也。王三錫命者。以其存心于天下。惟恐民之不安。故任將伐暴安民也。下二句皆推原二五之辭。○將握重兵。主易猜疑。王翦請美田宅是也。○六三。師或輿尸。兇。或者。未必之辭。變巽進退不果。或之象也。輿者多也。眾人之意。即今輿論之輿。以坤坎二卦。皆有輿象。故言輿也。尸者主也。言為將者。不主。而眾人主之也。觀六五弟子輿尸可見矣。程傳是。○六三。陰柔。不中不正。居大將九二之上。才柔志剛。故有出師大將不主。而三或主之之象。不能成功也必矣。故其占兇。象曰。師或輿尸。大無功也。陸遜按劍。戒諸老將。穰苴誅莊賈。孫臏誅宮嬪皆然。○曰大者。甚言其不可輿尸也。○**。師左次。無咎。師三宿為次。右為前。左為后。蓋乾先坤后。乾右坤左。故明夷**陰也。曰左腹。豐卦九三陽也。曰右肱。左次謂退舍也。○**居陰。得正。故有出師。度不能勝。完師以退之象。然知難而退。兵家之常。故其占無咎。象曰。左次無咎。未失常也。士會勸荀林父不渡河是也。曹操曰。孫權不欺我遂還。○知難而退。師之常也。圣人恐人以退為怯。故言當退而退。亦師之常。故曰未失常。○六五。田有禽。利執言。無咎。長子帥師。弟子輿尸。田乃地之有水者。應爻為地道。居于初之上。田之象也。故乾二爻曰在田。禽者上下皆有陰。與小過同禽之象也。坎為豕。錯離為雉。皆禽象也。禽害禾稼。寇盜之象也。坎為盜。亦有此象。執者興師以執獲也。坤為眾。中爻震綜艮為手。眾手俱動。執獲之象也。言者。聲罪以致討也。坤錯乾為言。言之象也。無咎者。師出有名也。長子九二也。中爻震。長子之象也。長子即丈人。自眾尊之曰丈人。自爻象之。曰長子。弟子六三也。坎為中男。震之弟也。弟子之象也。○六五用師之主。柔順得中。不為兵端者也。敵加于己不得已而應之。故為田有禽之象。應敵興兵。利于執言。占者固如是矣。然在將又不可不專。若專于委任。使老成帥師以任事可也。荀參之以新進之小人俾為弟子者。參謀輿尸于其間。使長子之才。有所牽制。而不得自主。則雖田有禽。乃應敵之兵。其事固貞。然所任不得其人。雖貞亦兇矣。因六五陰柔。故許以無咎。而又戒之以此。貞兇。象曰。長子帥師。以中行也。弟子輿尸。使不當也。當去聲○言所以用長子帥師者。以其有剛中之德。使之帥師以行。使之當矣。若弟子。使之不當也。以中行。惟原其二之辭。使不當。歸咎于五之辭。○龐籍薦狄青為大將。征儂智高曰。愿勿置監軍。必能成功。○上六。大君有命。開國承家。小人勿用。坤錯乾。大君之象也。乾為言。有命之象也。命者。命之以開國承家也。坤為地。為方國之象也。故曰開國。變艮為門闕。家之象也。故曰承家。損卦艮變坤。故曰元家。師卦坤變艮。故曰承家。周公爻象。其精至此。開者封也。承者受也。功之大者開國。功之小者承家也。小人。開承中之小人也。陽大陰小。陰土重迭。小人之象也。勿用者。不因其功勞。而遂任用以政事也。變艮為止。勿用之象也。○上六師終成功。正論功行賞之時矣。故有大君有命開國承家之象。然師旅之興。效勞之人。其才不一。不必皆正人君子。推計其一時得功之大小。此正王者封建之公心也。至于封建之后。則惟賢是用。而前日諸將功臣中之小人惟享其封建之爵土。再不得乾預乎庶政矣。故又戒之以小人勿用也。弟子輿尸戒之于師始。小人勿用戒之于師終。圣人之情見矣。象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必亂邦也。正功者正功之大小也。亂邦者。小人挾功倚勢。暴虐其民。必亂其邦。王三錫命。命于行師之始。惟在于懷邦。大君有命。命于行師之終。惟恐其亂邦。圣人行師。惟救其民而已。豈得已哉。○命則止論功。用則必得人。

坤下坎上。比。樂。

比。親輔也。其卦坤下坎上。以卦象論。水在地上。最相親切。比之象也。以爻論。五居尊位。眾陰比而從之。有一人撫萬邦。四海仰一人之象。故為比也。序卦眾必有所比。故受之以比。所以次師。

比吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫兇。比毗意反○原者再也。蒙之剛中在下卦。故曰初筮。比之剛中在上卦。故曰原筮。下卦名初筮。上卦名原筮。孔子于二卦彖辭。皆以剛中言。蒙剛中在下。故能發人之蒙。比剛中在上。故有君德。而人來親輔也。非舊注所謂再筮以自審也。元者元善也。即仁也。永恒也。貞。正也。言元善長永貞固也。無咎者。有此元永貞之三德也。不寧者。不遑也。四方歸附。方新來者不遑也。猶言四方歸附之不暇也。坤為方。故曰方。后夫兇者。如萬國朝禹。而防風后至。天下歸漢而田橫不來也。下畫為前。上畫為后。凡卦畫陽在前者為夫。如睽過元夫是也。此夫指九五也。陽剛當五。乃位天德。元之象也。四陰在下。相率而來。不寧方來之象也。一陰高亢于上。負固不服。后夫之象也。○言筮得此卦。為人所親輔。占者固吉矣。然何以吉哉。蓋因上卦陽剛得中。而有元永貞三者之德。則在我己無咎。而四方之歸附于我者。日不遑。后來者自蹈迷復之兇矣。此所以吉也。○彖曰比吉也。比。輔也。下順從也。原筮元永貞無咎。以剛中也。不寧方來。上下應也。后夫兇。其道窮也。釋卦名義。又以卦體釋卦辭。比。吉也。乃漸卦女歸吉也之例。皆止添一也字。比輔者。言陽居尊位。群下順從以親輔之也。蓋輔者。比之義。順從者。又輔之義。順者情不容已。從者分不可逃。以者因也。因有此剛中之德也。剛中。則私欲無所●。所以為善者此也。剛中則健而不息。所以為永者此也。剛中。則正而不偏。所以為貞者此也。蓋八卦正位。坎在五。所以有此三德而無咎。九五居上。群陰應于下。上下相應。所以不寧方來。道窮者。理勢窮蹙。無所歸附也。○象曰。地上有水。比。先王以建萬國。親諸侯。物相親比而無間者。莫如水在地上。先王觀比之象。建公侯伯子男之國。上而巡狩。下而述職。朝聘往來。以親諸侯。諸侯承流宣化。以親其民。則視天下猶一家萬民猶一身。而天下比于一矣。彖則人來比我。象與諸爻。則我去比人。師之畜眾。井田法也。比之親侯。封建法也。○初六。有孚。比之無咎。有孚盈缶。終來有他吉。缶音否○有孚者。誠信也。比之者。比于人也。誠信比人則無咎矣。缶。瓦器也。以土為之。而中虛。坤土陰。虛之象也。盈者充滿也。缶。坤土之器。坎。下流之物。初變成屯。屯者盈也。水流盈缶之象也。若以人事論。乃自一念。而念念皆誠自一事而事事皆誡。即盈缶也。有孚即孟子所謂信人。盈缶則充實之謂美矣。來者自外而來也。他。對我言。終對始言。○初六。乃比之始。相比之道。以誠信為本。故無咎。若由今積累。自始自終。皆其誠信充實于中。若缶之盈滿。孚之至于極矣。則不但無咎。更有他吉也。象曰。比之初六。有他吉也。言比不但無咎。而即有他吉。見比貴誠實也。○六二。比之自內。貞吉。二在內卦。故曰內。自內者。由己涵養有素。因之得君。如伊尹樂堯舜之道。而應成湯之聘也。八卦正位。坤在二。故曰貞。○六二。柔順中正。上應九五。皆以中正之道相比。蓋貞而吉者也。占者。有是德則應是占矣。象曰。比之自內。不自失也。中正故不自失。○六三。比之匪人。唐河朔藩鎮。互相朋黨。比匪也。○三不中不正。已不能擇人而比之矣。又承乘應皆陰。故為比之匪人。若以剛中處之。則雖匪人。安能為我比哉。象曰。比之匪人。不亦傷乎。傷。哀傷也。即孟子哀哉之意。不言其兇。而曰傷乎者。蓋惻然而痛憫也。○**。外比之貞吉。九五外卦。故曰外。謂從五也。之字指五。本卦獨九五為賢。六二以正應而比之。修乎己而貞吉也。**以相近而比之。從乎人而貞吉也。于此見易之時。○**柔順得正。舍正應之陰柔。而外比九五剛明中正之賢。得所比之正者矣。吉之道也。故占者貞吉。象曰。外比于賢。以從上也。五陽剛中正。故言賢。君尊位。故言上。言**外比。豈徒以其賢哉。君臣大分。亦以安從上之分也。○九五。顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡吉。顯者。顯然光明正大無私也。言比我者無私而我亦非違道以求比乎我也。下三句。顯比之象也。三驅者。設三面之綱。即天子不合圍也。坎錯離為日王之象也。又居三。三之象也。坎馬駕坤車。驅之象也。綜師用兵。驅逐禽獸之象也。前后坤土兩開。開一面之象也。故同人初九前坤土兩開。曰同人于門。一陽在眾陰之中。與小過同。禽之象也。故師卦亦曰禽。前禽指初。下卦在前。初在應爻之外。失前禽之象也。坤為邑。又為眾。又三四為人位。居應爻二之上。五之下。邑人之象也。不誡者。禽之去者聽其自去。邑人不用警誡。以求必得也。不誡者。在下之無私。不合圍者。在上之無私。所以為顯。○九五。剛健中正。以居尊位。群陰求比于己。顯其比而無私。其比而無私。其不比者。聽其自去。來者不拒。去者不追。故有此象。占者比人無私。則吉矣。象曰。顯比之吉。位正中也。舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。顯比豈宜有失。惟但取順而舍逆。故有失也。獵者。以鹿黽為上殺。用首者為下殺。舍逆不殺。迎降也。舍。音舍。○位正中。即剛健中正。居尊位也。用命不入鋼而去者為逆。不我比者也。不用其命。入綱而來者為順。比我者也。人中正。則不貪得。邑人不誡者。以王者有中德。故下化之。亦中。亦不貪得。猶上有以使之也。所以失前禽。邑人不誡。○上六。比之無首。兇。乾為首。九五乾剛之君。乃首也。九五已與四陰相為顯比。至上六。則不能與君比。是比之無首。其道窮矣。故蹈后夫之兇。○師比相綜。本是一卦體。在師則專論剛柔。在此則專論陰陽。象曰。比之無首。無所終也。無所終。即后夫兇。

小畜。乾下巽上。小畜。寡也。

小者陰也。畜者止也。乾下巽上。以陰畜陽。又一陰居四。上下五陽。皆其所畜。以小畜大。故為小畜。又畜之未極。陽猶尚往。亦小畜也。序卦。比必有所畜。故受之以小畜。所以次比。

小畜。亨。密云不雨。自我西郊。畜音初。大畜同。○中爻離錯坎云之象。中爻兌。西之象。下卦乾。郊之象。詳見需卦。凡云自西而來東者。水生木泄其氣。故無雨。○小畜亨。然其所以亨者。以畜未極。而施未行也。故有密云不雨。自我西郊之象。故占者亨。○彖曰。小畜。柔得位。而上下應之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。施始跂反○以卦綜卦德釋卦名卦辭。得位者。八卦正位。巽在四也。本卦與履相綜。故孔子雜卦。曰小畜寡也。履不處也。履之三爻陰居陽位。不得其位。往而為小畜之四。則得位矣。故曰柔得位而上下應之。上下者五陽也。以柔得位。而上下應之。則五陽皆四所畜矣。以小畜大。故曰小畜。內健。則此心果決。而能勝其私。外巽則見事詳審。而不至躁妄。又二五剛居中位。則陽有可為之勢。可以伸其必為之志矣。陽性上行。故曰志行。乃亨者。言陽為陰所畜。宜不亨矣。以健而巽剛居中而志行。則陽猶可亨也。往者陽往。施者陰施。言畜之未極。陽氣猶上往。而陰不能止也。惟陽上往。所以陰澤不能施行而成。○象曰。風行天上。小畜。君子以懿文德。懿美也。巽順。懿美之象。下乾。陽德之象。中爻離文之象。以道而見諸躬行。曰道德。見諸威儀文辭。曰文德。風行天上。有氣而無質。能畜而不能久。曰小畜。君子大則道德。小則文德。故體之以美其文德之小。曰文而必曰德者。見文乃德之輝也。○當小人畜君子之時。君子但染文翰。弄柔毛。自晦其才德。以示無用。故不為小人所忌也。○初九。復自道。何其咎。吉。自下升上曰復。歸還之意。陽本在上之物。志欲上進。而為陰所畜止。故曰復。自者由也。道者以正道也。言進于上。乃陽之正道也。何其咎。見其本無咎也。復卦不遠復。休復者。乃六陰已極之時。喜陽之復生于下。此卦之復自道。牽復者。乃一陰得位之時。喜陽之復升于上。○初九乾體。居下得正。雖與四陰為正應。而能守正。不為四所畜。故有復自道之象。占者如是。則無咎而吉矣。象曰。復自道。其義吉也。自道。所以當復。不論利害禍福。止論理也。不謀于姊。幾不得于義。辛憲知義矣。○在下而畜于上之陰者勢也。不為陰所畜。而復于上者理也。陽不為陰畜。乃理之自吉者。故曰其義吉。○九二。牽復。吉。九二漸近于陰。若不能復矣。然九二剛中。則不過剛。而能守已相時。故亦復。與初二爻并復。有牽連而復之象。占者如是。則吉矣。三陽同體。故曰牽。故夬卦亦曰牽。程傳。謂二五牽復。本義謂初。觀小象亦字。則本義是。象曰。牽復在中。亦不自失也。在中者。言陽剛居中也。亦者承初爻之辭。言初九之復自道者。以其剛正。不為陰所畜。固不自失也。九二剛中牽復。亦不自失也。言與初九同也。○九三。輿說輻。夫妻反目。說音脫○輿脫去其輻。則不能行。乾錯坤輿之象也。變兌為毀折。脫輻之象也。脫輻非惡意。彼此相脫。不肯行也。乾為夫。長女為妻。反目者。反轉其目。不相對視也。中爻離為目。巽多白眼。反目之象也。三四初時陰陽相比而悅。及變兌為口舌。巽性進退不果。又妻乘其夫。妻居其外。夫反在內。則三反見制于四。不能正室。而反目矣。且陽性終不可畜。所以小畜止能畜得九三一爻。諸爻皆不能畜。然亦三之自取也。○九三比陰。陰陽相悅。必茍合矣。為四畜止不行。故有輿脫輻之象。然三過剛不中。銳于前進。四性入堅于畜止。不許前進。三反見制于四。不能正室矣。故又有反目之象。其象如此。而占者之兇可知矣。象曰。夫妻反目。不能正室也。室者閨門也。正者。男正位乎外。女正位乎內也。三四茍合。豈能正室。所以反目。故歸妹。大象曰。君子以永終知敝。○**。有孚。血去惕出。無咎。去上聲○五陽皆實。一陰中虛。孚信虛中之象也。中爻離錯坎。坎為血。血之象也。血去者。去其體之見傷也。又為加憂。惕之象也。惕出者。出其心之見懼也。曰去曰出者。以變爻言也。蓋本爻未變錯坎。有血惕之象。既變。則成純乾矣。豈有血惕。所以血去惕出也。本卦以小畜大。四為畜之主。近乎其五。蓋畜君者也。畜止其君之欲。豈不傷害憂懼。蓋畜有三義。畜之不善者。小人而羈縻君子是也。畜之善者。此爻是也。○**近五。當畜其五者也。五居尊位。以陰畜之。未免傷害憂懼。四柔順得正。乃能有孚誠信。以上合乎五之志。故有血去惕出之象。占者能如是誠信。斯無咎矣。象曰。有孚惕出。上合志也。上合志者。以其有孚誠信也。○九五。有孚攣如。富以其鄰。本卦大象中虛。而九五中正。故有孚誠信。攣者。攣綴也。綴者緝也續也。皆相連之意。即九二之牽也。謂其皆陽之類。所以牽連相從也。巽為繩。攣之象也。又為近市利三倍。富之象也。故家人亦曰。富家大吉。五居尊位。如富者。有財可與鄰共之也。以者左右之也。以其鄰者。援挽同德。與之相濟也。君子為小人所困。正人為邪黨所厄。則在下者。必攀挽于上。期于同進。在上者。必援引于下。與之協力。故二牽而五攣。本卦雖以陰畜陽。初二皆牽復吉。不為陰所畜。彖曰。剛中而志行。乃亨。剛中志行。正在此爻故亨。若舊注以三爻同力畜乾。則助小人以畜君子。陽豈得亨。非圣人作易之意矣。一陰五陽。君子多于小人。所以以初二五。皆不能畜。○九五居尊。勢有可為。以九二同德為輔佐。當小人畜止之時。剛中志行。故有孚攣如。富以其鄰。小人不得畜止之象。占者有孚。亦如是也。象曰。有孚攣如。不獨富也。言有孚。則人皆牽攣而從之矣。不必有其富也。今五居尊位。既富矣。而又有孚。故曰不獨富。○上九。既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。上九變坎為雨。雨之象也。處者止也。巽性既進而退。巽風吹散其雨。既雨既止之象也。雨既止。可尚往矣。尚德載者。下三陽為德。坎為輿。成需。即需上六。不速之客三人來也。載者。積三陽而載之也。故曰積德載。此言陽尚往也。水火乃相錯之卦。火天大有。曰大車以載。象曰。積中不敗。則坎車積三陽。載之上往也明矣。巽婦畜乾之夫。以順為正。巽本順而正者也。今變坎。失巽順而為險陷。危厲之道也。故始貞而今厲矣。坎為月。中爻離為日。日月之象也。巽錯震。中爻兌。震東兌西。日月相望之象也。言陰盛也。易中言月幾望者三。皆對陽而言。中孚言從乎陽。歸妹言應乎陽。此則抗乎陽也。三陽有乾德。故曰君子。巽性進退不果。本疑惑之人。今變坎陷。終必疑君子之進。畜止而陷之。故征兇。○畜己終矣。陰終不能畜陽。故有雨止陽往之象。畜者雖貞。亦厲之道也。然陰既盛抗陽。則君子亦不可往矣。兩有所戒也。故其象占如此。陽終不為陰所畜。故雜卦曰。小畜寡也。觀寡字。可知矣。○漢桓靈之世。豈無君子。上九既雨既處。尚德載。婦貞厲。月幾望。君子征兇。上九出九五之上。**安得而畜之。是雨止之時。可與三陽同德共載而往矣。但**之陰雖不畜陽而貞。然猶危厲。其所以危厲者。以其居君之側。如月與日相望。借日以為光。君子征兇。宋之章惇。終借哲宗以肆報復。君子豈可曰慶而輕進乎。戒君子之輕進也。象曰既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。陽多陰小。陽盛陰衰。所以雨止。然終疑一陰在君側。征必兇也。宋之紹圣是也。○畜陽者。必恃近君之位。可以困阨君子。故賴九五剛中之君。乃可無患。然終是近君之陰。不可不防。疑小人難保。正以君心難保也。而況司馬君實。恃元佑之女主乎。○上九陽也。而處乎上。乃退休老臣之象。卦辭曰不雨。爻辭曰既雨。則既雨二字。豈可徑作雨止。當是經雨而休息者。故曰君子征兇。象曰。既雨既處。德積載也。君子征兇。有所疑也。陽德積而尚往。故貞厲。陰終疑陽之進而畜之。故征兇。

履。兌下乾上。履。不處也。

履者禮也。以禮人所踐履也。其卦兌下乾上。天尊于上。澤卑于下。履之象也。內和悅而外剛健。禮嚴而和之象也。序卦。物畜然后有禮。故受之以履。因次小畜。○履虎尾者。履帝位之象也。心之憂危。若蹈虎尾。凜于春冰是也。初與二非上也。故在其所履而無害。三則上矣。稍剛即暴矣。五中正而厲者剛也。上九不中正而元吉者。以理自治也。

履虎尾。不咥人。亨。咥重結反。音绖。○履者足踐履也。中爻巽錯震。為足。有履之象。乃自上而履下也。咥者嚙也。下卦兌錯艮。艮為虎。虎之象也。乃兌為虎。非乾為虎也。先儒不知象。所以以乾為虎。周公因文王取此象。故革卦上體兌。亦取虎象。曰尾者。因下卦錯虎。所履在下。故言尾也。故遯卦下體艮。亦曰尾。兌口乃悅體。中爻又巽順。虎口和悅。巽順不猛。故不咥人。○彖曰。履。柔履剛也。說而應乎乾。是以履虎尾。不咥人亨。剛中正。履帝位而不疚。光明也。說音悅○以卦德釋卦名卦辭。而又言卦體之善。柔履剛者。以三之柔。履二之剛也。此就下體自上履下而言也。釋卦名也。悅而應乎乾者。此就二體。自下應上而言也。曰應者。明其非履也。三與五同功。故曰應。此釋卦辭之所以亨也。帝指五。九五剛健中正。德與位稱。故不疚。不疚則功業顯于四方。巍然煥然。故光明。中爻離光明之象。此又卦體所履之善。非圣人不足以當之。故文王言履虎尾。孔子言履帝位。○象曰。上天下澤。履。君子以辯上下。定民志。君子觀履之象。辨上下之分。上下之分既辨。則民志自定。上自安其上之分。下自安其下之分矣。○初九。素履。往無咎。素者白也空也。無私欲污濁之意。素履即中庸素位而行。舜飯糗茹草若將終身。顏子陋巷不改其樂是也。往者進也。陽主于進。故曰往。○初九陽剛在下。本無陰私。當履之初。又無外物所誘。蓋素位而行者也。故有素履之象。以是而往。必能守其所愿之志而不變。履之善者也。故占者無咎。象曰。素履之往。獨行愿也。獨有人所不行。而己獨行之意。愿即中庸不愿乎外之愿。言初九素位而行。獨行己之所愿。而不愿乎其外也。○九二。履道坦坦。幽人貞吉。履道坦坦。依乎中庸。不素隱行怪也。幽獨之人。多是賢者。所以能履道坦平。不過乎高。而驚世駭俗。則貞吉矣。變震為足。履之象也。又為大涂。道坦坦之象也。幽對明言。中爻離明在上。則下爻為幽矣。三畫卦。二為人位。幽人之象也。故歸妹中爻離。九二亦以幽人言之。履以坦行。禮之用和為貴。所以本卦陽爻處陰位。如上九則元吉者。以嚴而有和也。二與四同。二坦坦而四愬愬者。二得中而四不得中也。二與五皆得中位。二貞吉而五貞厲者。以二剛居柔。五以剛居剛也。○九二剛中居柔。上無應與。故有履道坦坦之象。幽人如此。正而且吉之道也。故占者貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。有此中德。心志不自雜亂。所以依中庸而貞吉。世之富貴外物。又豈得而動之。○六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人。兇。武人為于大君。中爻巽錯震足。下離為目。皆為兌之毀折。眇跛之象也。六畫卦三為人位。正居兌口。人在虎口之中。虎咥人之象也。三變則六畫皆乾矣。以悅體而有文明。乃變為剛猛武勇。武之象也。三人位。武人之象也。曰武者。對前未變離之文而言也。陽大陰小。陰變為陽。大之象也。故坤卦用六。以大終變為乾君。大君之象也。咥人不咥人之反。為大君。履帝位之反。○六三。不中不正。柔而志剛。本無才德。而自用自專。不能明。而強以為明。不能行。而強以為行。以此履虎。必見傷害。故有是象。占者之兇可知矣。亦猶履帝位者。必德稱其位而不疚。武人乃強暴之夫。豈可為大君哉。徒自殺其驅而已。武人為大君。又占中之象也。象曰。眇能視。不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之兇。位不當也。武人為于大君。志剛也。不足有明與行。以陰柔之才言。位不當者。以柔居剛也。又以位為志。六三。陰柔才弱而志剛。亦如師卦之六三。所以武人而欲為大君。○九四。履虎尾。愬愬終吉。四應初。故履虎尾。愬愬畏懼貌。四多懼。愬愬之象也。三以柔暗之才。而其志剛猛。所以觸禍。四以剛明之才。而其志恐懼。所以免禍。天下之理。原是如此。不獨象。故然也。○九四亦以不中不正。履其虎尾。然以剛居柔。故能愬愬戒懼。其初雖不得即吉。而終則吉也。象曰。愬愬終吉。志行也。初曰獨行。遠君也。四曰志行。近君也。志行者。柔順以事剛決之君。而得行其志也。始雖危而終則不危。所謂終吉者此也。蓋危者使平。易之道原是如此。故三之志徒剛。而四之志則行。○九五。夬履。貞厲。夬者決也。慨然以天下之事為可為。主張太過之意。蓋夬與履。皆乾兌上下相易之卦。曰夬履者。在履而當夬位也。然彖辭與爻辭不同何也。蓋彖辭以履之成卦言。六爻皆未動也。見其剛中正。故善之。爻辭則專主九五一爻而言。以變爻而言也。變離。則又明燥而愈夬矣。故不同。在下位者。不患其不憂。患其不能樂。故喜其履坦在上位者。不患其不樂。患其不能憂。故戒其夬履。二之坦。則正而吉者。喜之也。五之夬。則正而危者。戒之也。○九五以剛中而履帝位。則有可夬之資。而挾可夬之勢矣。又下應巽體。為臣下者皆容悅承順。故有夬履之象。雖有所恃。必有所害。雖使得正。亦危道也。故其占為貞厲。其戒深矣。象曰。夬履貞厲。位正當也。有中正之德而又當尊位。傷于所恃。又下卦悅體因悅方成其夬。所以兌之九五亦言位正當。○上九。視履句考祥。其旋句元吉。視履。作一句。與素履夬履同例。視者回視而詳審也。中爻離目。視之象也。祥者善也。三兇五厲。皆非善也。考其履之善。必皆天理之節文。人事之儀則。下文其旋是也。旋者。周旋折旋也。凡禮以義合。而截然不可犯者。謂之方。猶人之步履折旋也。以天合而怡然不可解者。謂之圓。猶人之步履周旋也。禮雖有三千三百之多。不過周旋折旋而已。考其善于周旋折旋之間。則中規中矩矣。豈不元吉。○上九當履之終。前無所履。可以回視其履矣。故有視履之象。能視其履。則可以考其善矣。考其善而中規中矩。履之至善也。占者如是。不惟吉而且大吉也。象曰。元吉在上。大有慶也。大。即元。慶。即吉。非元吉之外。別有大慶。

泰。乾下坤上。

泰者通也。天地陰陽相交而和。萬物生成。故為泰。小人在外。君子在內。泰之象也。序卦。履而泰。然后安。故受之以泰。所以次履。此正月之卦。

泰。小往大來。吉亨。小謂陰。大謂陽。往來以內外之卦言。由內而之外曰往。自外而之內曰來。否泰二卦同體。文王相綜為一卦。故雜卦曰否泰。反其類也。小往大來者。言否內卦之陰。往而居泰卦之外。外卦之陽。來而居泰卦之內也。○彖曰。泰。小往大來。吉亨。則是天地交。而萬物通也。上下交。而其志同也。內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。則是二字。直管至消也。天地以氣交。氣交而物通者。天地之泰也。上下以心交。心交而志同者。上下之泰也。陰陽以氣言。健順以德言。此二句。造化之小往大來也。君子小人以類言。此三句。人事之小往大來也。內外釋往來之義。陰陽健順。君子小人釋大小之義。○象曰。天地交泰。后以財成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。后元后也。道就其體之自然而言。宜就其用之當然而言。財成者。因其全體。而裁制使不過。如氣化充行。圣人則為之分春夏秋冬之節。地勢廣邈。圣人則為之分東南西產之限。此裁成天地之道也。輔相者。隨其所宜而贊助其不及。如春生秋殺。此時運之自然。高黍下稻。亦地勢之所宜。圣人則使之春耕秋斂高黍下稻。此輔相天地之宜也。左右者。扶植之意。扶植以遂其生。俾其亦哪天地之通泰也。陽左陰右。有此象。故曰左右。○初九。拔茅茹。以其匯。句征吉。變巽為陰木。草茅之象也。茹者根也。初在下。根之象也。匯者類也。拔茅茹以其匯者。言拔一茅。則其根茹。牽連同類而起也。征者仕進之意。○當泰之時。三陽同體。有拔茅茹以其匯之象。占者同德牽連。而往則吉矣。象曰。拔茅征吉。志在外也。志在外卦之君。故征吉。九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。馮音憑○包字。詳見蒙卦包荒者。包乎初也。初為草茅。荒●之象也。因本卦小往大來。陽來乎下。故包初。馮河者。二變則中爻成坎水矣。河之象也。河水在前。乾健利涉大川。馮之象也。馮河者。用馮河之勇往也。二居柔位。故教之以勇。二變與五隔河。若馮河而往。則能就乎五矣。二與初為邇。隔三四。與五為遐。不遐遺者不遺乎五也。朋者初也。三同陽體。牽連而進。二居其中。朋之象也。故咸卦中爻成乾。四居乾之中。亦曰朋從。朋亡者。亡乎初而事五也。尚者。尚往而事五也。中行指六五。六五小象曰中以行愿是也。卦以上下交為泰。故以尚中行為辭。曰得尚者慶幸之辭也。若惟知包乎荒。則必不能馮河而就五。必遐遺乎五矣。必不能亡朋矣。用馮河以下。圣人教占者之辭。陽來居內。不向乎外。有惟知包乎內卦之初。遐遺乎外卦君上之象。故圣人于初教之以征。于二教之以尚。舊注不識象。所以失此爻之旨。○當泰之時。陽來于下。不知有上。故九二有包初之象。然二五君臣同德。天下太平。賢人君子。正當觀國用賓之時。故圣人教占者。用馮河之勇。以奮其必為之志。不可因邇而忘遠。若能忘其所邇之朋得尚往于中行之君。以共濟其泰。則上下交而其志同。可以收光大之事業。而泰道成矣。故其象占如此。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。曰包荒兼下三句而言也。孔子小象多是如此。舍相比溺愛之朋。而尚往以事中德之君。豈不能光明正大。乾陽大之象也。變離光之象也。○九三。無平不陂。無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚。于食有福。陂碑為反○彼傾邪也。無平不彼。以上卦地形險夷之理言。無往不復。以下卦天氣往來之理言。艱者勞心焦思。不敢慢易之意。貞者謹守法度不敢邪僻般樂之意。恤者憂也。孚者信也。勿恤其孚者。不憂此理之可信也。食者吞于口而不見也。福者福祿也。有福者。我自有之福也。食有福者。天祿永終之意。乾之三爻。乾乾惕若厲。艱貞無咎之象也。變兌為口。食之象也。○三當泰將極而否將來之時。圣人戒占者曰。居今泰之世者。承平既久。可謂平矣。無謂平而不彼也。陰往陽來。可謂往矣。無謂往而不復也。今三陽既盛。正將彼將復之時矣。故必艱貞而守正。庶可保泰而無咎。若或不憂此理之可信。不能艱貞以保之。是自食盡其所有之福祿矣。可畏之甚也。故戒占者以此。象曰。無往不復。天地際也。際者交際也。外卦地。內卦天。天地否泰之交會。正在九三**之際也。○**。翩翩。不富以其鄰。不戒以孚。此爻正是陰陽交泰。翩翩飛貌。言三陰群飛而來也。小畜曰。富者。乃陽爻也。此曰不富者。乃陰爻也。泰否相綜中爻巽。巽為利市三倍。富之象也。又為命令。戒之象也。言不待倚之以富。而其鄰從之者。甚于從富不待戒之以令。而其類信之者。速于命令也。從者從乎陽也。信者信乎陽也。言陰交泰乎陽也。陽欲交泰乎陰。故初曰征。二曰尚。陰欲交泰乎陽。故四曰不富以鄰。不戒以孚。言乃中心愿乎陽也。五曰帝乙歸妹。言行愿乎陽也。此四爻正陰陽交泰。所以說兩個愿字。彖辭。上下交而其志同。正在于此。若三與上雖正應。然陰陽之極。不成交泰矣。故三陽之極則曰無往不復。所以防城復于隍于其始。六陰之極。則曰城復于隍。所以表無往不復于其終。二復字相應。○**柔順得正。當泰之時。陰向乎內。已交泰乎陽矣。故有三陰翩翩。不富不戒之象。不言吉兇者。陰方向內。其勢雖微。然小人已來于內矣。固不可言吉。然上有以祉元吉之君。上下交而其志同。未見世道之否。不可以言兇也。象曰。翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心愿也。皆失實者。陰虛陽實。陰往于外已久。三陰皆失其陽矣。今來與陽交泰。乃中心之至愿也。故不戒而孚。○六五。帝乙歸妹。以祉元吉。中爻。三五為雷。二四為澤。有歸妹之象。故曰歸妹。因本卦陰陽交泰。陰居尊位。而陽反在下。故象以此也。帝乙。即高宗箕子之例。祉者福也。以祉者。以此得祉也。即泰道成也。○泰已成矣。陰陽交會。五以柔中。而下應二之剛中。上下交而其志同。故有王姬下嫁之象。蓋享太平之福祉而元吉者。占者如是。亦祉而元吉矣。象曰。以祉元吉。中以行愿也。中者中德也。陰陽交泰。乃其所愿。故二曰尚。五曰歸。一往一來之意也。二曰中行。五曰中行愿。上下皆中正。所謂上下交而其志同也。四與陽心相孚契。故曰中心愿。五下嫁于陽。則見諸行事矣。故曰行愿。惟得行其愿。則泰道成矣。所以元吉。○上六。城復于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。坤為土。變艮亦土。俱有離象。中虛外圍。城之象也。既變為艮。則為徑路。為門闕。為果蓏。城上有徑路。如門闕。又生草木。則城傾圯。不成其城矣。復于隍之象也。程子言掘隍土。積累以成城。如治道。積累以成泰。及泰之終。將反于否。如城土傾圯復于隍是也。此復字。正應無往不復復字。師者。興兵動眾。以平服之也。坤為眾。中爻為震。變爻象離。為戈兵。眾動戈兵。師之象也。與復上六同。中爻兌口。告之象也。兌綜巽。命之象也。自者。自近以及遠也。邑字。詳見謙卦。○上六。當泰之終。承平既久。泰極而否。故有城復于隍之象。然當人心離散之時。若復用師以平服之。則勞民傷財。民益散亂。故戒占者。不可用師遠討。惟可自一邑親近之民播告之。漸及于遠。以論其利害可也。此收拾人心之舉。雖亦正固。然不能保邦于未危之先。而罪己下詔于既危之后。亦可羞矣。故其占者如此。象曰。城復于隍。其命亂也。命。即可以寄百里之命。命字謂政令也。蓋泰極而否。雖天運之自然。亦人事之致。惟其命亂。所以復否。圣人于泰終而歸咎于人事。其戒深矣。

否。坤下乾上。否。泰反其類也。

否者閉塞不通也。卦象卦德皆與泰反。序卦物不可以終通。故受之以否。所以次泰。此七月之卦。

否之匪人。不利。句君子貞。大往小來。否之匪人。與履虎尾同人于野艮其背同例。蓋此四卦卦辭與卦名相連。否之匪人者。言否之者非人也。乃天也。即大往小來也。不利者即彖辭。萬物不通。天下無邦。道長道消也。君子貞者。即儉德避難。不可榮以祿也。不言小人者。易為君子謀也。大往小來者。否泰相綜。泰內卦之陽。往而居否之外。外卦之陰。來而居否之內也。文王當殷之末世。親見世道之否。扎以發匪人之句。后來孔子居春秋之否。乃曰道之將行也與命也。道之將廢也與命也。孟子居戰國之否。乃曰莫之為而為者天也。所以孔孟進以禮退以義。惟守君子之貞。程朱以為非人道也。似無道字意。誠齋以為用非其人。似無用字意。不如只就大往小來說。○言否之者非人也。乃天也。否由于天。所以占者不利。丁否運之君子。欲濟其否豈容智力于間哉。惟當守其正而已。○彖曰。否之匪人。不利。君子貞。大往小來。則是天地不交。而萬物不通也。上下不交。而天下無邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。小人道長。君子道消也。釋大往小來四字。與泰卦同。上自為上下自為下。則雖有國。實與無邦國同矣。故天下無邦。○象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。辟音避。難去聲○儉者。儉約其德。斂其首先之光也。坤為吝。嗇儉之象也。辟難者。避小從之禍也。三陽出居在外。避難之象也。不可榮以祿者。人不可得而榮之以祿也。非戒辭也。言若不儉德。則人因德而禁祿。小人忌之。禍即至矣。今既儉德。人不知我。則不榮以祿。故不禁以祿者。正所以避難也。○初六。拔茅茹。以其匯。貞吉亨。變震為蕃。茅茹之象也。否綜泰。故初爻辭同。貞者。上有九五剛健中正之君。三陰能牽連而志在于君則貞矣。蓋否之時。能從乎陽。是小人能從君子。豈不貞。○初在下。去陽甚遠。三陰同體。故有拔茅茹以其匯之象。當否之時。能正而志在于休否之君。吉而且亨之道也。故教占者以此。象曰。拔茅貞吉。志在君也。貞者以其志在于君也。故吉。泰初九曰志在外。此變外為君者。泰六五之君。不如否之剛健中正。得稱君也。○六二。包承。小人吉。大人否亨。包承者。包乎初也。二乃初之承。曰包承者。猶言將承包之也。大來乎下。故曰包荒。小來乎下。故曰包承。既包乎承。則小人與小人為羣矣。小人與小人為羣。大人與大人為羣。不相乾涉。不相傷害矣。否則不榮以祿也。○當否之時。小來乎下。故六二有包承之象。既包乎承。則小人為羣。不上害乎大人矣。故占者在小人則有不害正之吉。在大人則身否而道亨也。象曰。大人否亨。不亂羣也。陰來乎下。陽往乎上。兩不相交。故不亂羣。○六三。包羞。包者。包乎二也。三見二包乎其初。三即包乎二。殊不知二隔乎陽。故包同類。若三則親比乎陽矣。從陽可也。乃不從陽。非正道矣。可羞者也。故曰包羞。○六三不中不正。親比乎陽。當小來于下之時。止知包乎其下矣。而不知上有陽剛之大人在也。乃舍四之大人而包二之小人。羞孰甚焉。故有是象。占者之羞可知矣。象曰。包羞。位不當也。位不當者。柔而志剛不能順從乎君子。故可羞。○九四。有命無咎。疇離祉。變巽為命。命之象也。有命者。受九五之命也。四近君居多懼之地。易于獲咎。今變巽順。則能從乎五矣。故有命無咎。疇者。同類之三陽也。離者麗也。離祉者附麗其福祉也。○九四當否過中之時。剛居乎柔。能從乎休否之君。同濟乎否。則因大君之命。而濟否之志行矣。故不惟在我無咎。獲一身之慶。而同類亦并受其福也。故其象占如此。象曰。有命無咎。志行也。濟否之志行。○九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。休否者休息其否也。其亡其亡者。念念不忘其亡。惟恐其亡也。人依木息曰休。中爻巽木。五居木之上。休之象也。巽為陰木。二居巽之下。陰木柔。桑之象也。巽為繩。系之象也。叢生曰苞。叢者聚也。柔條細弱。群聚而成叢者也。此爻變離合坎。為叢棘。苞之象也。桑。非樟楠松栢之大矣。又況叢聚而生。則至小而至柔者也。以國家之大。不系于盤石之堅固。而系于苞桑之柔小。危之甚也。即危如累卵之意。○九五。陽剛中正。能休時之否。大人之事也。故大人遇之則吉。然下應乎否。惟休否而已。未傾否也。故必勿恃其否之可休。勿安其休之為吉。兢業戒懼。念念惟恐其亡。若國家系于苞桑之柔小。常畏其亡。而不自安之象。如此則否休而漸傾矣。故教占者。必儆戒如此。系于苞桑。又其亡其亡之象也。象曰。大人之吉。位正當也。有中正之德而又居尊位。與夬履同者。亦恐有所恃。故爻辭有其亡其亡之句。○上九。傾否。先否后喜。上文言休息其否。則其否猶未盡也。傾者倒也。與鼎之顛覆折足同倒也。本在下。而今反上也。否泰乃上下相綜之卦。泰陰上陽下。泰終則復隍。陽反在上。而否矣。否陽上陰下。否終則傾倒。陰反在上而泰矣。此傾字之意也。復隍復字。應無往不復復字。傾否傾字。應無平不陂陂字。陂者傾邪也。周公爻辭。其精極矣。變兌成悅。喜之象也。○上九以陽剛之才。居否之終。傾時之否。乃其優為者。故其占為先否后喜。

同人。離下乾上。同人。親也。

同人者。與人同也。天在上。火性炎上。上與天同。同人之象也。二五皆居正位。以中正相同。同人之義也。又一陰而五陽。欲同之。亦同人也。序卦。物不可以終否。故受之以同人。所以次否。

同人于野亨。利涉大川。利君子貞。彖辭明。○彖曰。同人。柔得位得中而應乎乾。曰同人。同人曰。同人于野亨。利涉大川。乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。同人大有二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。大有眾也。同人親也。柔得位得中者。八卦正位。離在二。今大有上卦之雜。來居同人之下卦。則不惟得八卦之正位。又得其中。而應乾九五之中正者也。下與上相同。故名同人。卦辭同人于野者。六二應乎乾。乾在外卦。乃野外也。故曰于野。乾行。指利涉大川一句。蓋乾剛健中正。且居九五之位。有德有位。故可以濟險難同人于野。雖六二得位得中所能同。至于濟險難則非六二陰柔所能也。故曰乾行。猶言乾之能事也。本卦錯師。有震木坎水象。所以利涉大川。曰乾行者不言象而言理也。內文明。則能察于理。外剛健。則能勇于義。中正則內無人欲之私。應乾。則外合天德之公。文明以健。以德言。中正而應。以爻言。此四者。皆君子之正道也。惟君子能通天下之志者。君子即正也。同人于野者。六二也。利涉大川者乾也。君子貞。則緫六二九五言之。○六二應乎九五之乾。固名同人矣。然同人卦辭。乃曰同人于野亨。利涉大川何也。蓋六二應乾固亨矣。至于利涉大川。非六二也。乃乾也。曰利君子貞者何也。蓋內外卦綿君子之正。所以利君子。正天下之理正而已矣。人同此心。心同此理。億兆之眾志雖不同。惟此正理。方可通之。方可大同人心。若私邪不正。安能有于野之亨。而利涉哉。此所以利君子貞也。○象曰。天與火同人君子以類族辨物。類族者于其族而類之。辨物者于其物而辨之。如是則同軌同倫。道德可一。風俗可同。亦如天與火不同而同也。凡大象皆有功夫。故曰君子以。以者用也。若以類族為人。士為士族。農為農族。以辨物為物。蜾為蜾物。羽為羽物。則君子以三字無安頓而托空矣。○初九。同人于門。無咎。變艮為門。門之象也。于門者。謂于門外也。門外雖非野之可比。然亦在外則所同者廣。而無私昵矣。○初九以剛正居下。當同人之初。而上無系應。故有同人于門之象。占者如是。則無咎矣。象曰。出門同人。又誰咎也。誰對二三四五而言也。宗之吝也。戎之伏也。墉之乘。師之遇也。皆咎也。初同于門。即欲咎之。又誰得而咎之。○所同者廣而無偏黨之私。又誰有咎我者。○六二。同人于宗。吝。凡離變乾而應乎陽者。皆謂之宗。蓋乾乃六十四卦陽爻之祖。有祖則有宗。故所應者為宗。若原是乾卦。則本然之祖。見陽不言宗。惟新變之乾。則新成祖矣。所以見陽言宗也。故睽卦六五。亦曰宗。統論一卦。則二五中正相應。所以亨。若論二之一爻。則是陰欲同乎陽矣。所以可羞。如履卦彖辭。履帝位而不疚。至本爻則貞厲。皆此意。○同人貴無私。六二中正。所應之五。亦中正。然卦取同人。陰欲同乎陽。臣妾順從之道也。溺于私而非公矣。豈不羞。故其象占如此。象曰。同人于宗。吝道也。陰欲同乎陽。所私在一人。可羞之道也。○九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。離錯坎為隱伏。伏之象也。中爻巽為入。亦伏之象也。離為戈兵。戎之象也。莽草也。中爻巽為陰。水草之象也。中爻巽為股。三變為震足。股足齊動。升之象也。巽為高。高之象也。三變中爻艮。陵之象也。離居三。三之象也。興。發也。伏戎于莽者。俟其五之兵也。升其高陵者。窺其二之動也。對五而言。三在五之下。故曰伏。對二而言。三在二之上。故曰升。○九三。剛而不中。上無應與。欲同于二。而二乃五之正應。恐九五之見攻。故伏兵于草。升高盼望。將以敵五而攘二。然以理言。二非正應。理不趕。以勢言。五居尊位。勢不敵。故至三季之久。而終不發。其象如此。以其未發。故占者不言兇。象曰。伏戎于莽。敵剛也。三歲不興。安行也。所敵者既剛且正。故伏藏。三歲不興者。以理與勢俱屈。故不能行。蓋行者。則興動而行也。安者。安于理勢而不興也。故曰安行。安行即四困則之意。○九四。乘其墉。弗克攻。吉。墉。墻也。離中虛外圍。墉之象也。解卦上六變離。亦曰墉。泰卦上六變艮。大象離曰城。皆以中空外圍也。此則九三為六二之墉。九四在上。故曰乘。三四皆爭奪。非同人矣。故就言同人。三惡五之親二。故有犯上之心。四惡二之比三。故有陵下之志。○四不中正。當同人之時無應與。亦欲同于六三。三為二之墉。故有乘墉攻二之象。然以剛居柔。故又有自反而弗克攻之象。能如是則能改過矣。故占者吉。象曰。乘其墉。義弗克也。其吉。則困而反則也。義者理也。則者理之法則也。義理不可移易。故謂之則。困者困窮也。即困而右之之困也。四剛強。本欲攻二。然其志柔。又思二乃五之正應。義不可攻。欲攻不可攻。二者交戰往來于此心。故曰困。若知其不可攻。則此心不困矣。言乘其墉矣。豈其力之不足哉。特以義不可同。故弗克攻耳。其吉者。則因困于心。而反于義理之法則也。因困則改過矣。故吉。義弗克。正理也。困而反。則九四功夫也。○九五。同人先號咷而后笑。大師克相遇。號平聲○火無定體。曰鼓缶而歌。而嗟出涕沱。若中孚象離曰或泣或歌。九五又變離。故有此象。先號咷后笑者。本卦六爻未變。離錯坎為加憂。九五隔于三四。故憂而號咷。及九五變。則中爻為兌悅。故復笑。旅先笑后號咷者。本卦未變。中爻兌悅。故先笑。及上九變。則悅體震動。成小過火眚之兇矣。故后號咷。必用大師者。三伏莽。四乘塘。非大師豈能克。此爻變離。中爻錯震。戈兵震動。師之象也。九五陽剛之君。陽大陰小。大師之象也。且本卦錯師。亦有師象。○九五。六二。以剛柔中正相應。本同心者也。但為三四強暴所隔。雖同矣。不得遽與之同。故有未同時不勝號咷。既同后不勝喜笑之象。故圣人教占者曰。君臣大分也。以臣隔君。大逆也。當此之時。為君者。宜興大師。克乎強暴后。方遇乎正應而后可。若號咷則失其君之威矣。故教占者。占中之象又如此。象曰。同人之先。以中直也。大師相遇。言相克也。先者。先號咷也。以者因也。中直與困卦九五中直同。即中正也。言九五所以先號咷者。以中正相應。必欲同之也。相克者九五克三四也。○劉穆之為葛長民所制。劉裕必殺葛長民也。○上九。同人于郊。無悔。乾為郊。郊之象也。詳見需卦。國外曰郊。郊外曰野。皆曠遠之地。但同人于野以卦全體而言。言大同則能亨也。故于野取曠遠大同之象。此爻則取曠遠無所與同之象。各有所取也。○上九居同人之終。又無應與。則無人可同矣。故有同人于郊之象。既無所同。則亦無所悔。故其占如此。象曰。同人于郊。志未得也。無人可同則不能通天下之志矣。志未得。正與通天下之志相反。

大有。乾下離上。大有。眾也。

大有者。所有之大也。火在天上。萬物畢照。所照皆其所有。大有之象也。一柔居尊。眾陽并從。諸爻皆六五之所有。大有之義也。序卦與人同者。物必歸焉。故受之以大有。所以次同人。

大有。元亨。彖辭明。○彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。是以元亨。以卦綜釋卦名。以卦德卦體釋卦辭。大有綜同人。柔得尊位而大中者。同人下卦之離往于大有之上卦。得五之尊位。居大有之中。而上下五陽皆從之也。上下從之。則五陽皆其所有矣。陽大陰小。所有者皆陽。故曰大有。內剛健則克勝其私。自誠而明也。外文明。則灼見其理。自明而誠也。上下應之者。眾陽應乎六五也。應天時行者。六五應乎九二也。時者。當其可之謂。天即理也。天之道。不外時而已。應天時行。如天命有德。天討有罪。皆應天而時用之是也。乾為天。因應乾。故發此句。時行即應天之實。非時行之外。別有應天也。剛健文明者德之體。應天時行者德之用。有是德之體用。則能亨其大有矣。是以元亨。○象曰。火在天上。大有。君子以遏惡揚善。順天休命。火在天上無所不照。則善惡畢照矣。遏惡者。五刑五用是也。揚善者。五服五章是也。休美也。天命之性有善無惡。故遏惡揚善者。正所以順天之美命也。○當大有時。宜旌別淑慝也。○初九。無交害。匪咎。艱則無咎。害者。害我之大有也。離為戈兵。應爻戈兵在前。惡人傷害之象也。故睽卦離在前。亦曰見惡人。夬乃同體之卦。二爻變離。亦曰莫夜有戎。初居下位。以凡民而大有家肥屋潤。人豈無害之理。離火克乾金。其受害也必矣。未交害者。去離尚遠。未交離之境也。九三交離境。故曰小人害也。九三害字人此害字來。匪咎者。人來害我。非我之咎也。艱者。艱難以保其大有。如夬之惕號也。○初九居卑。當大有之初。應爻離火。必有害我之乾金者。然陽剛得正。去離尚遠。故有未交害匪咎之象。然或以匪咎而以易心處之。則必受其害矣。惟艱。則可保其大有而無咎也。故又教占者以此。象曰。大有初九。無交害也。時大有而當其初。所以去離遠而無交害。○九二。大車以載。有攸往。無咎。乾錯坤。為大輿。大車之象也。陽上行之物。車行之象也。以者用也。用之以載也。變離錯坎。坎中滿。以載之象也。大車以載之重。九二能任重之象也。二變中爻成巽。巽為股。巽錯震為足。股足震動。有攸往之象也。○九二當大有之時。中德蓄積。充實富有。乃應六五之交孚。故有大車以載之象。有所往而如是則可以負荷其任。佐六五虛中之君。共濟大有之盛。而無咎矣。故其占如此。象曰。大車以載。積中不敗也。乾三連陽多之卦皆曰積。積聚之意。小畜夬皆五陽一陰同體之卦。故小畜曰積德載。此曰以載。而又曰積中者。言積陽德而居中也。則小畜之積德載愈明矣。夬九二。小象曰得中道也。小畜九二。小象曰。牽復在中。皆此中之意。敗字在車上來。乾金遇離火。必受克而敗壞。故初曰無交害。三曰小人害。則敗字雖從車上來。亦害字之意。因中德所以不敗壞也。曰積中不敗。則離火不燒金。六五厥孚交如。與九二共濟大有之太平矣。○九三。公用亨于天子。小人弗克。亨。程傳如字。本義讀享。○三居下卦之上。故曰公。五雖陰爻。然居大位。三非正應。故稱天子。亨者。陽剛居正。不以大有自私。亨之象也。卦本元亨。故曰亨。用亨于天子者。欲出而有為。以亨六五大有之治也。九二中德。止曰大車以載。不言亨于天子。而九三反欲亨于天子。何也。蓋九三才剛志剛。所以用亨天子也。同人大有相綜之卦。同人三四。皆欲同乎二。所以大有。二三皆欲共濟五之大有也。小人指四也。弗克者。不能也。三欲亨于天子。四持戈兵。阻而害之。因此小人所以弗克亨于天子也。蓋大有之四。即同人之三。四持戈兵。即三之伏戎也。且三變為睽。輿曳牛掣。即小人之阻不能用亨也。舊注作享者非。用亨天子。猶言出而使天子亨。大有之亨也。○九三當大有之時。亦欲濟亨通之會。亨于天子。而共保大有之治者也。但當離乾交會之間。金受火制。小人在前。不能遽達。故有弗克。亨于天子之象。占者得此。不當如九二之有攸往也。可知矣。象曰。公用亨于天子。小人害也。因小人害。所以弗克亨于天子。周公之無交害者。初之遠于四也。孔子之小人害者。三之近于四也。○九四。匪其彭。無咎。彭音旁○彭鼓聲。又盛也。言聲勢之盛也。四變中爻為震。震為鼓。彭之象也。變艮止其盛之象也。○九四居大有之時。時過中矣。乃大有之極盛者也。近君豈可極盛。然以剛居柔。故有不極其聲勢之盛之象。無咎之道也。故其占如此。○伊之罔居成功。周之吐握是也。梁冀則不明矣。象曰。匪其彭無咎。明辨晳也。晳音析○晳明貌。晳然其明辨也。離明之象也。明辨者。辨其所居之地。乃別嫌多懼之地。辨其所遇之時。乃盛極將衰之時也。○六五。厥孚交如。威如吉。威如者。恭己無為特有人君之威而已。因六五其體文明。其德中順。又有陽剛群賢。輔之即舜之無為而治矣。所以有此象。○六五當大有之世。文明中順。以居尊位。虛己誠信。以任九二之賢。不惟九二有孚于五。而上下之陽。亦皆以誠信歸之。是其孚信之交。無一毫之偽者也。是以為六五者。賴群賢以輔治。惟威如而已。此則不言而信。不怒而民威于鈇鉞。蓋享大有太平之福者也。何吉如之。故其象占如此。象曰。厥孚交如。信以發志也。威如之吉。易而無備也。誠能動物。一人之信。足以發上下相信之志也。易而無備者。厥孚交如矣。惟平易而不防備。則任賢勿貳。去邪勿疑。方可享無為之治矣。威如即恭己。易而無備即無為。若依舊注作戒辭。則小象止當曰威如則吉不應曰。威如之吉也。○易而無備。明非尊嚴也。事尊嚴。將不為隋煬乎。○上九。自天佑之。吉無不利。上九以剛明之德。當大有之盛。既有崇高之富貴。而下有六五柔順之君。剛明之群賢輔之。上九蓋無所作為。惟享自天佑助之福。吉而無不利者也。占者有是德。居是位。斯應是占矣。象曰。大有上吉。自天佑也。言皆天之佑助。人不可得而為也。上居天位。故曰天。此爻止有天佑之意。若系辭。又別發未盡之意也。如公用射隼。止有解悖之意。若成器而動。又未盡之意也。言各不同。皆發未盡之意。舊注泥于系辭者非。

謙。艮下坤上。謙。輕。

謙者。有而不居之義。山之高。乃屈而居地之下。謙之象也。止于其內。而收斂不伐。順乎其外。而卑以下人。謙之義也。序卦。有大者。不可以盈。故受之以謙。故次大有。

謙亨。君子有終。君子三也。詳見乾卦。三爻艮終萬物。故曰有終。彖辭明。○彖曰。謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。上時掌反○濟者施也。天位乎上。而氣則施于下也。光明者。生成萬物。化育昭著。而不可掩也。卑者。地位乎下也。上行者。地氣上行。而交乎天也。天尊而下濟謙也。而光明。則亨矣。地卑。謙也。而上行。則亨矣。此言謙之必亨也。虧盈蓋謙以氣言。變盈流謙以形言。變者傾壞。流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言。惡盈好謙以情言。此四句統言天地鬼神人。三才皆好其謙。見謙之所以亨也。踰者過也。言不可及也。尊者。有功有德。謙而不居。愈見其不可及。亦如天之光明也。卑者有功有德。謙而不居。愈見其不可及。亦如地之上行也。夫以尊卑之謙。皆自屈于其始。而光不可踰。皆自伸于其終。此君子之所以有終也。○象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。裒步尤切○上下五陰。地之象也。一陽居中。地中有山之象也。五陰之多人欲也。一陽之寡天理也。君子觀此象。裒其人欲之多。益其天理之寡。則廓然大公。物來順應。物物皆天理。自可以稱物平施。無所處而不當矣。裒者減也。○初六。謙謙君子。用涉大川。吉。凡易中有此象。而無此事。無此理者。于此爻涉大川見之。蓋金車玉鉉之類也。周公立爻辭。止因中爻震木在坎水之上。故有此句。而今就文依理。只得說能謙險亦可濟也。○六柔謙德也。初卑位也。以謙德而居卑位。謙而又謙也。君子有此謙德。以之濟險亦吉矣。故占者用涉大川吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧。牧養也。謙謙而成其君子何哉。蓋九三勞謙君子。萬民所歸服者也。二并上與三俱鳴其謙。四則撝裂其謙。五因謙而利侵伐。初居謙之下。位已卑矣。何所作為哉。惟自養其謙德而已。○六二。鳴謙貞吉。本卦與小過同有飛鳥遺音之象。故曰鳴。豫卦亦有小過之象。亦曰鳴。又中爻震為善鳴。鳴者。陽唱而陰和也。荀九家以陰陽相應。故鳴。得之矣。故中孚錯小過。九二曰。鳴鶴在陰。又曰翰音登于天。皆有鳴之意。鳴鶴小象曰。中心愿也。此曰中心得也。言二與三。中心相得。所以相唱和而鳴也。若舊注以謙有聞。則非鳴謙。乃謙鳴矣。若傳以德充積于中。見于聲音。則上六鳴謙。其志未得。與鳴豫之兇。皆說不去矣。○六二柔順中正。相比于三。三蓋勞謙君子也。三謙而二和之。與之相從。故有鳴謙之象。正而且吉者也。故其占如此。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。言六二與三。中心相得。非勉強唱和也。○九三。勞謙君子。有終吉。勞者勤也。即勞之來之之勞。中爻坎為勞卦。雖系辭去聲讀。然同此勞字也。又中爻水。水有井象。君子以勞民勸相。此勞字之象也。艮終萬物。三居艮之終。故以文王卦辭君子有終歸之八卦正位。艮在三。所以此爻極善。有終即萬民服。舊注因系辭有功而不德同。遂以為功勞。殊不知勞乎民。后方有功。此爻止有勞而不伐意。故萬民服。○九三當謙之時。以一陽而居五陰之中。陽剛得正。蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞。而終不能掩其勞。萬民歸服。豈不有終。故占者吉。象曰。勞謙君子。萬民服也。陰為民。五陰故曰萬民。眾陰歸之故曰服。○**。無不利。撝謙。撝者裂也。兩開之意。**當上下之際。開裂之象也。撝謙者。以撝為謙也。凡一陽五陰之卦。其陽不論位之當否。皆尊其陽而卑其陰。如復之元吉。師之錫命。豫之大有得。比之顯比。剝之得輿。皆尊其陽不論其位也。**才位皆陰。九三勞謙之賢。正萬民歸服之時。故開裂退避而去。非舊注更當發揮其謙也。○**當謙之時。柔而得正。能謙者也。故無不利矣。但勞謙之賢在下。不敢當陽之承。乃避三而去之。故有以撝為謙之象。占者能此可謂不違陽陽之則者矣。象曰。無不利。撝謙。不遠則也。則者。陽尊陰卑之法則也。撝而去之。不違尊卑之則矣。○六五。不富以其鄰。利用侵伐。無不利。陽稱富。小畜五陽。故小象曰不獨富也。陰皆不富。故泰**亦曰不富。富與鄰。皆指三。以者用也。中爻震為長子。三非正應。故稱鄰。言不用富厚之力。但用長子帥師。而自利用侵伐也。坤為眾。中爻震。此爻變離為戈兵。眾動戈兵。侵伐之象。此象亦同初六用涉大川。但此則以變爻言也。上六利用行師亦此象。○五以柔居尊。在上而能謙者也。上能謙則從之者眾矣。故有不富以鄰。而自利用侵伐之象。然用侵伐者。因其不服而已。若他事亦無不利也。占者有此謙德。斯應是占矣。象曰。利用侵伐。征不服也。侵伐非黷武。以其不服不得已而征之也。○上六。鳴謙利用行師。征邑國。凡易中言邑國者。皆坤土也。升卦坤在外。故曰升虛邑。晉卦坤在內。故曰維用伐邑。泰之上六曰自邑告命。師上六曰開國承家。復之上六曰以其國君兇。訟九二變坤。曰邑人三百戶。益之中爻坤曰為依遷國。夬下體錯坤曰告自邑。渙九五變坤。曰渙王居此曰征邑國。皆因坤土也。○上六當謙之終。與三為正應。見三之勞謙。亦相從而和之。故亦有鳴謙之象。然六二中正。既與三中心相得。結親比之好。則三之心志。不在上六。而不相得矣。故止可為將行師。征邑國而已。豈能與勞謙君子之賢。相為唱和其謙哉。象曰。鳴謙志未得得也。可用行師征邑國也。志未得者。上六與九三。心志不相得也。六二與上六皆鳴謙。然六二中心得。上六志未得。所以六二貞吉。而上六止利用行師也。

豫。坤下震上。豫。怠。

豫者和樂也。陽始潛閉于地中。及其動而出地。奮發其聲。通暢和豫。豫之象也。內順外動。豫之由也。序卦有大而能謙必豫。故受之以豫。所以次謙。

豫。利建侯行師。震長子主器。震驚百里。建侯之象。中爻坎陷。一陽統眾陰。行師之象也。屯有震無坤。則言建侯。謙有坤無震。則言行師。此震坤合故兼言也。○彖曰。豫剛應而志行。順以動豫。豫順以動。故天地如之。而況建侯行師乎。天地以順動。故日月不過。而四時不忒。圣人以順動。則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。以卦體卦德釋卦名卦辭。而極言之。剛九四也。剛應者。一陽而眾陰從之也。志行者。陽之志得行也。剛應志行豫也。內順外動。所以成其豫也。故名豫。凡事合乎天理則順。肯乎天理則逆順以動。一念一事皆天理矣。天地如之者。言天地亦不過如我之順動也。天地且不之違。而況于人之建侯行師乎。此其所以利也。天地以順動者。順其自然之氣。圣人以順動者。順其當然之理。不過者不差過也。不忒者。不愆忒也。刑罰不事乎理。惟乘一人喜怒之私。故民不服。若順動合乎天理之公。縱施刑罰亦天刑也。故民服時養者。豫中事理之時宜也。即順動也。此極言而贊之也。六十四卦時而已矣。事若淺而有深意。曰時義大矣哉。欲人思之也。非美事有時或用之。曰時用大矣哉。欲人則之也。大事大變曰時。大矣哉。欲人謹之也。○象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。奮者。奮發而成。聲也。作。乃制禮作樂之作。作樂以崇德。故聞樂知德。殷。盛也。作樂乃朝廷邦國之常典。各有所主。其樂不同。惟萬物本乎天。故有郊。人本乎祖。故有廟。是其用樂之最大者。故曰殷薦。故冬至祀上帝于圜丘。而配之以祖。必以是樂薦之。季秋祀上帝于明堂。而配之以考。必以是樂薦之也。中爻坎為樂律。樂之象。五陰而崇一陽德。崇德之象。帝出于震。上帝之象。中爻艮為門闕。坎為隱伏。宗廟祖宗之象。○初六。鳴豫兇。鳴。詳見鳴謙。謙豫二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。謙輕而豫怠也。謙之上六。即豫之初六。故二爻皆言鳴。震性動又決躁。所以浚恒兇。飛鳥兇。○初六與九四為正應。九四由豫。初據其應與之常。欲相從乎四而和之。故有鳴豫之象。然初位卑。四近君。乃權臣也。正其志大行之時。上下既懸絕。且初又不中正。應與之情乖矣。豈能與四彼此唱和。其豫不能唱和。初之志窮矣。兇之道也。故占者兇。象曰。初六鳴豫。志窮兇也。惟志窮所以兇。中孚鶴鳴子和。曰中心愿也。六二鳴謙。曰中心得也。此心志相孚者也。上六鳴謙。曰志未得也。初六鳴豫。曰志窮兇也。此心志不相孚者也。相孚者皆曰心。不相孚者皆曰志。此所以為圣人之言。○六二。介于石。不終日貞吉。凡物分為兩間者曰介。二變剛。分坤為兩間。介之象也。介于石者。言操守之堅。如石不可移易。中爻艮石之象也。不終日者。不溺于豫。見幾而作。不待其日之晚也。二變中爻離日。居下卦之上。不終日之象也。八卦正位。坤在二。故貞吉。○豫易以溺人。諸爻皆溺于豫。獨六二中正自守。安靜堅確。故有此象。正而且吉之道也。故其占如此。象曰。不終日貞吉。以中正也。惟中正。故不終日貞吉。○六三。盱豫悔。遲有悔。盱者。張目也。中爻錯離。目之象也。盱自以為豫者。九四當權。三與親比。幸其懼勢之足憑。而自縱其所欲也。盱與介相反。遲與不終日相反。二中正。三不中正故也。○四為豫之主。六三陰柔。不中不正。而近于四。上視于四。而溺于豫。宜有悔者也。故有此象。而其占為事當速悔。若悔之遲。則過而不改。是謂過矣。此圣人為占者開遷善之門。而勉之以速改也。象曰。盱豫有悔。位不當也。六三不中正。故位不當。○九四。由豫。大有得。勿疑朋盍簪。由豫者。言人心之和豫。由四而致也。本卦。一陽為動之主。動而眾陰悅從。故曰由豫。大有得者。言得大行其志。以致天下之豫也。四多疑懼。故曰疑。又中爻坎。亦為狐疑。勿疑者。中爻艮止。止而不疑之象也。因九四才剛明。故教之以勿疑也。盍者合也。簪者首笄也。婦人冠上之飾。所以緫聚其髪者也。下坤。婦人之象也。一陽橫于三陰之首。簪之象也。勿疑朋盍簪者。勿疑朋合于我者。皆簪冠之婦人也。○九四。一陽居五陰之中。人所由以為豫。故有由豫之象。占者遇此。故為大有得。然人既樂從。正當得志之時。必展其大行之志。俾人人皆享其和平豫大之福。勿疑由豫于我者。無同德之陽明而所以朋合于上下內外者。皆陰柔之群小可也。故又教占者。必不可疑如此。象曰。由豫。大有得。志大行也。剛應而無他爻以分其權。故曰志大行。○六五。貞疾恒不死。中爻為坎。坎為心病。疾之象也。曰貞疾者。言非假疾。疾之在外而可以藥石者也。九四由豫。人心通歸于四。危之極矣。下卦坤為腹。凡四居卦之中為心。即咸卦憧憧往來之爻也。此正腹中心疾。故謂之貞疾。恒者常也。言貞疾而常不死也。周室衰微。此爻近之。○六五當豫之時。柔不能立。而又乘九四之剛。權之所主。眾之所歸。皆在于四。衰弱極矣。故有貞疾之象。然以其得中。故又有恒不死之象。即象而占可知矣。象曰。六五貞疾。乘剛也。恒不死。中未亡也。雖乘四。為剛所逼。然柔而得中。猶存虛位不死。○上六。冥豫。成有渝。無咎。冥者。幽也。暗也。上六以陰柔居豫極。為昏冥于豫之象成者五陰同豫。至上六已成矣。然以動體變剛成離。則前之冥冥者。今反昭昭矣。故又為其事雖成。然樂極哀生。不免有悔心之萌。而能改變之象。占者如是。則能補過矣。故無咎。象曰。冥豫在上。何可長也。豫已極矣。宜當速改。何可長溺于豫而不返也。

隨。震下兌上。隨。無故也。

隨者從也。少女隨長男。隨之象。曰隨綜蠱。以艮下而為震。以巽上而為兌。隨之義也。此動彼悅。亦隨之義也。序卦豫必有隨。故受之以隨。所以次豫。

隨。元亨。利貞。無咎。隨。元亨。然動而悅。易至于詭隨。故必利于貞。方得無咎。若所隨不貞。則雖大亨。亦有咎矣。不可依穆姜作四德。○彖曰。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞無咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。以卦綜卦德釋卦名。又釋卦辭而贊之。剛來而下柔者。隨蠱二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。隨無故也。蠱則飭也。言蠱下卦原是柔。今艮剛來加于下。而為震是剛來而下于柔也。動而悅者。下動而上悅也。時者正而當其可也。言大亨貞而無咎者。以其時也。時者隨其理之所在。理在于上之隨下。則隨其下。理在于下之隨上。則隨其上。泰則隨其時之泰。否則隨其時之否。惟其時。則通變宜民。邦家無怨。近悅遠來。故天下隨時。故即贊之曰。隨時之義大矣哉。此與艮卦時字同。不可依王肅本時字作之字。觀尾句。不曰隨之時義。而曰隨時之義。文意自見。○象曰。澤中有雷。隨。君子以向晦入宴息。向與向同。晦者日沒而昏也。宴安休息。即日入而息也。雷二月出地。八月入地。造化之理。有晝必有夜。有明必有晦。故人生天地。有出必有入。有作必有息。其在人心。有感必有寂。有動必有靜。此造化之自然。亦人事之當然也。故雷在地上。則作樂薦帝。雷在地中。則閉關不省方。雷在澤下。則向晦宴息。無非所以法天也。震東方卦也。日出旸谷。兌西方卦也。日入昧谷。八月正兌之時。雷藏于澤。此向晦之象也。澤亦是地。不可執泥澤字。中爻巽為入。艮為止。入而止息之象也。○初九。官有渝貞吉。出門交有功。隨卦。初隨二。二隨三。三隨四。四隨五。五隨六。不論應與。官者主也。震長子主器。官之象也。渝者變而隨乎二也。初為震主性變動。渝之象也。故訟卦四變。中爻為震。亦曰渝。中爻艮。門之象也。二與四同功。二多譽。功之象也。故九四小象亦曰功。○初九。陽剛得正。當隨之時。變而隨乎其二。二居中得正。不失其所隨矣。從正而吉者也。故占者貞吉。然其所以貞吉者何哉。蓋方出門。隨人之始。即交有功之人。何貞吉如之。故又言所以貞吉之故。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。二中正。所以從正吉。交有功。則不失其所隨矣。舊注不知八卦正位。震在初。乃極美之爻。所以通作戒辭看。○六二。系小子。失丈夫。中爻巽為繩。系之象也。陰爻稱小子。陽爻稱丈夫。陽大陰小之意。小子者三也。丈夫者初也。○六二中正。當隨之時。義當隨乎其三。然三不正。初得正。故有系小子失丈夫之象。不言兇咎者。二中正所隨之時。不能兼與也。象曰。系小子。弗兼與也。既隨乎三。不能兼乎其初。○六三。系丈夫。失小子。隨有求。得。利居貞。丈夫者九四也。小子者六二也。得者。四近君為大臣求乎其貴。可以得其貴也。中爻巽近市利三倍。求乎其富。可以得其富也。○六三當隨之時。義當隨乎其四。然四不中正。六二中正。故有系丈夫失小子之象。若有所求。必有所得。但利乎其正耳。三不中正。故又戒占者以此。象曰。系丈夫。志舍下也。舍音舍○時當從四。故心志舍乎下之二也。○九四。隨有獲。貞兇。有孚在道。以明何咎。有獲者。得天下之心隨于己也。四近君為大臣。大臣之道當使恩威一出于上。眾心皆隨于君。若人心隨己。危疑之道也。故兇。孚以心言。內有孚信之心也。道以事言。凡事合乎道理也。明者。識保身之幾也。有字在字以字雖字義稍異。然皆有功夫。若以象論。變坎有孚之象也。震為大涂。道之象也。變坎錯離。明之象也。又中爻艮有光輝。亦明之象也。○四當隨之時義。當隨乎其五。然四為大臣。雖隨有獲。而勢陵于五。故有有獲貞兇之象。所以占者兇。然當居此地之時。何以處此哉。惟誠以結之。而道以事之。明哲以保其身。則上安而下隨。即無咎而不兇矣。故又教占者如此矣。象曰。隨有獲。其義兇也。有孚在道。明功也。義兇者有兇之理也。有孚在道明功者。言有孚在道皆明哲之功也。蓋明哲則知心不可欺而竭其誠。知事不可茍。而外合于道。所以無咎也。周公爻辭。三者并言。孔子象辭。推原而歸功于明。何以覘人臣明哲為先。昔漢之蕭何韓信。皆高帝功臣。信既求封齊。復求王楚。可謂有獲矣。然無明哲。不知有獲貞兇之義。卒及大禍。何則不然。帝在軍中。遺使勞何。何悉遣子弟從軍。帝大悅。及擊陳豨。遺使拜何相國。封五千戶。何讓不受。悉以家財佐軍用。帝又悅。卒為漢第一功臣。身榮名顯若何者。可謂知明功臣者矣。孔子明功之言。不其驗哉。○九五。孚于嘉。吉。八卦正位。兌在六。乃爻之嘉美者。且上六歸山乃嘉遯矣。故曰孚于嘉。○九五陽剛中正。當隨之時。義當隨乎其六。故有孚嘉之象。蓋隨之美者也。占者得此吉可知矣。象曰。孚于嘉吉。位正中也。惟中正故孚于嘉。○上六。拘系之。乃從維之。王用亨于西山。系即六二六三之系。維亦系也。系之又維之。言系而又系也。詩縶之維之。于馬嘉客是也。言五孚于六。如此系維其相隨之心。固結而不可解也。如七十子之隨孔子。五百人之隨田橫。此爻足以當之。變乾。王之象也。指五也。兌居西。西之象也。兌錯艮。山之象也。六不能隨于世人。見九五維系之極。則必歸之山矣。隨蠱相綜。故蠱卦上九不事王侯。亦有歸山之象。亨者通也。王用亨于西山者。用通于西山以求之也。亨西山與謙卦用涉大川同。皆因有此象。正所謂無此事此理而有此象也。○上六居隨之終。無所隨從。見九五相隨之極。則遯而歸山矣。故有此象。蓋隨之至者也。占者得此。吉可知矣。象曰。拘系之。上窮也。上者六也。窮者。居卦之終。無所隨也。非兇也。

蠱。巽下艮上。蠱。則飭也。

蠱者。物久敗壞而蠱生也。以卦德論。在上者。止息而不動作。在下者。巽順而無違忤。彼此委靡因循。此其所以蠱也。序卦以喜隨人者。必有事。故受之以蠱。所以次隨。

蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。利涉大川者。中爻震木。在兌澤之上也。先甲后甲者。本卦艮上巽下。文王圓圖。艮巽夾震木于東之中。故曰先甲后甲。言巽先于甲。艮后于甲也。巽卦言先庚后庚者。伏羲圓圖。艮巽夾坎水于西之中。故曰先庚后庚。言巽先于庚。艮后于庚也。分甲于蠱者。本卦未變。上體中爻震木。下體巽木也。分庚子于巽者。本卦未變。上體錯兌金。下體綜兌金也。十乾獨言甲庚者。乾坤乃六十四卦之祖。甲居于寅。坤在上。乾在下為泰。庚居于申。乾在上。坤在下為否。大往小來。小往大來。天地之道。不過如此。物不可以終通。物不可以終否。易之為道。亦不過如此。所以獨言甲庚也。曰先三后三者六爻也。先三者下三爻也。巽也。后三者上三爻也艮也。不曰爻而曰日者。本卦綜隨。日出震東。日沒兌西。原有此象。故少不言一日二日。多不言九日十日。而獨言先三后三者。則知其為下三爻上三爻也明矣。以先甲用辛。取自新。后甲用丁。取丁寧。此說始于鄭玄。謬矣。○當蠱之時。亂極必治。占者固元亨矣。然豈靜以俟其治哉。必歴涉艱難險阻。以撥亂反正。知其先之三爻。乃巽之柔懦。所以成其蠱也。則因其柔懦。而矯之以剛果。知其后之三爻。乃艮之止息。所以成其蠱也。則因其止息。而矯之以奮發。斯可以元亨而天下治矣。○彖曰。蠱剛上而柔下。巽而止。蠱。蠱元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。終則有始。天行也。以卦綜卦德釋卦名卦辭。剛上而柔下者。蠱綜隨。隨初震之剛。上而為艮。上六兌之柔下而為巽也。剛上。則太尊而情不下達。柔下。則太卑而情難上通。巽則謟。止則惰。皆致蠱之由。所以名蠱。既蠱矣而又元亨何也。蓋造化之與人事。窮則變矣。治必因亂。亂則將治。故蠱而亂之終。乃治之始也。如五胡之后生唐太宗。五季之末生宋太祖是也。治蠱者。當斯時則天下治矣。故占者元亨。往有事。猶言往有為。方天下壞亂。當勇往以濟難。若復巽懦止息。則終于蠱矣。豈能元亨。終始即先后。成言乎艮者終也。齊乎巽者始也。終則有始者。如晝之終矣。而又有夜之始。夜之終矣。而又有晝之始。故亂不終亂。亂之終乃其治之始。治亂相仍。乃天運之自然也。故治蠱者。必原其始。必推其終。知其蠱之為始為先者乃巽也。則矯之以剛。果知其蠱之為終為后者。乃艮也。則矯之以奮發。則蠱治而元亨矣。恒卦上體震綜艮。下體巽。故亦曰終則有始。○象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。山下有風。則物壞而有事更新矣。振民者。鼓舞作興。以振起之。使之日趨于善。非巽之柔弱也。此新民之事也。育德者。操存省察。以涵育之。非艮之止息也。此明德之事也。當蠱之事。風俗頹敗。由于民德之不新。民德不新。由于己德之不明。故救時之急。在于振民。振民又在于育德。蓋相因之辭也。○初六。乾父之蠱。有子。考無咎。厲終吉。艮止于上。猶父道之無為而尊于上也。巽順于下。猶子道之服勞而順于下也。故蠱多言乾父之事。乾者。木之莖乾也。中爻震木。下體巽木。乾之象也。木有乾。方能附其繁茂之枝葉。人有才能方能振作其既墮之家殾。故曰乾蠱。有子者。即禮記之幸哉有子也。○初六當蠱之時。才柔志剛。故有能乾父蠱之象。占者如是。則能克蓋前愆。喜其今日之維新忘其前日之廢墮。因子而考。亦可以無咎矣。但謂之蠱未免危厲。不以易心處之。則終得吉矣。因六柔。故又戒之以此。象曰。乾父之蠱。意承考也。意承考者。心之志意。在于承當父事。克蓋前愆。所以考無咎。○九二。乾母之蠱。不可貞。艮性止。止而又柔。止則惰。柔則暗。又當家事敗壞之時。子欲乾其蠱。若以我陽剛中直之性。直道乾之。則不惟不能。亦且難入。即傷恩矣。其害不小。惟當屈己下意。巽順將承。使之身正事治則亦已矣。故曰不可貴。事父母幾諫是也。若以君臣論周公之事成王。成王有過。則橽伯禽。皆此意也。易之時正在于此。○九二當蠱之時。上應六五。六五陰柔。故有乾母蠱之象。然九二剛中。以剛承柔。惡其過于直遂也。故戒占者。不可貞。委曲巽順以乾之可也。象曰。乾母之蠱。得中道也。得中道而不太過。即不可貞也。○九三。乾父之蠱。小有悔。無大咎。悔以心言。悔者因九三過剛。則乾蠱之事。更張措置之間。未免先后緩急失其次序。所以悔也。咎以理言。然巽體得正。能制其剛。則其乾蠱。必非私意妄行矣。所以無大咎。○九三。以陽剛之才。能乾父之蠱者。故有乾蠱之象。然過剛自用。其心不免小有悔。但為父乾蠱。其咎亦不大矣。故占者如此。象曰。乾父之蠱。終無咎也。有陽剛之才。方能乾蠱。故周公僅許之。而孔子深許之也。○**。裕父之蠱。往見吝。裕寬裕也。強以立事為乾。怠而委事為裕。正乾之反也。往者以此而往治其蠱也。見吝者。立見其羞吝也。治蠱如拯溺救焚。猶恐緩不及事豈可裕。○**。以陰居陰。又當艮止。柔而且怠。不能有為。故有裕蠱之象。如是則蠱將日深。故往則見吝。戒占者不可如是也。象曰。裕父之蠱。往未得也。未得者。未得治其蠱也。九三之剛。失之過故悔。悔者漸趨于吉。故終無咎。**之柔。失之不及。故吝。吝者漸趨于兇。故往未得。寧為悔。不可為吝。○六五。乾父之蠱。用譽。卓吾云。上九不事事。而六五猶譽以悅之。使其歡然順從。蠱斯可乾。○用者用人也。用譽者因用人而得譽也。二多譽。譽之象也。周公曰用譽。孔子二多譽之言。蓋本于此。九二以五為母。六五又取子道。可見易不可為典要。宋仁宗柔之主。得韓范富歐卒為宋令主。此爻近之。○六五以柔居尊。下應九二。二以剛中之才而居巽體。則所以承順乎五者。莫非剛健大中之德矣。以此治蠱可得聞譽。然非自能譽也。用人而得其譽也。故其象占如此。象曰。乾父用譽。承以德也。承者承順也。因巽體又居下。故曰承。言九二承順以剛中之德。○上九。不事王侯。高尚其事。上事字。事王侯以治蠱也。下事字。以高尚為事也。耕于有莘之野。而樂堯舜之道是也。上與五二爻以家事言。則上為父五為母。眾爻為子。觀諸爻以乾父母言。可知矣。以國事言則五為君。下四爻為用事之臣。上一爻為不事之臣。觀上一爻。以王侯言。可知矣。蓋當蠱之世。任其事而乾蠱者。則操巽命之權。而行其所當行。不任其事而高尚者。則體艮止之義。而止其所當止。如鄧禹諸臣。皆相光武以乾漢室之蠱。獨子陵釣于富春是也。艮止不事之象。變坤錯乾。王侯之象。巽為高。高尚之象。○初至五。皆乾蠱。上有用譽之君。下有剛中之臣。國家天下之事已畢矣。上九居蠱之終。無系應于下。在事之外。以剛明之才。無應援而處無事之地。蓋賢人君子。不偶于時。而高潔自守者也。故有此象。占者有是德。斯應是占。象曰。不事王侯。志可則也。高尚之志。足以起頑立懦。故可則。○李卓吾上九論其意義。盡于不可貞內。看來用譽亦是順承也好。

臨。兌下坤上。臨。觀之義或與或求。

臨者。進而臨逼于陰也。二陽浸長。以逼于陰。故為臨。十二月之卦也。天下之物密近相臨者。莫如地與水。故地上有水則為比。澤上有地則為臨。序卦。有事而后可大。臨者大也。蠱者事也。韓康伯云。可大之業由事而生。二陽方長而盛大所以次蠱。

臨。元亨利貞。至于八月有兇。○彖曰。臨剛浸而長。說而順。剛中而應。大亨以正天之道也。至于八月有兇。消不久也。以卦體卦德釋卦名卦辭。浸者漸也。言自復一陽生至臨則陽漸長矣。此釋卦名。說而順者。內說而外順也。說則陽之進也不逼。順則陰之從也不逆。剛中而應者。九二剛中。應乎六五之柔中也。言雖剛浸長。逼迫乎陰。然非倚剛之強暴而逼迫也。乃彼此和順相應也。此言臨有此善也。剛浸長而悅順者。大亨也。剛中而應柔中者以正也。天之道者。天道之自然也。言天道陽長陰消原是如此。大亨以正也。一誠通復豈不大亨以正。故文王卦辭曰。元亨利貞者此也。然陰之消。豈長消哉。至酉曰觀。陰復長而兇矣。○象曰。澤上有地。臨。君子以教思無窮。容保民無疆。教者。勞來匡直之謂也。思者。教之至誠惻恒。出于心思也。無窮者。教之心思不至厭斁而窮盡也。容者。民皆在統馭之中也。保者。民皆得其所也。無疆者。無疆域之限也。無窮與兌澤同其淵深。無疆與坤土同其博大。二者皆臨民之事。故君子觀臨民之象以之。○初九。咸臨。貞吉。咸。皆也同也。以大臨小者。初九。九二臨乎四陰也。以上臨下者。上三爻臨乎其下也。彼臨乎此。此臨乎彼。皆同乎臨。故曰咸臨。卦惟二陽。故此二爻。皆稱咸臨。九剛而得正。故占者貞吉。○以上臨下。似未是。如云非陽能臨。乃二陽咸臨似妥。象曰。咸臨貞吉。志行正也。初正應四亦正。故曰正。中爻震足。故初行五亦行。○九二。咸臨。吉。無不利。咸臨與初同而占不同者。九二有剛中之德。而又有上進之勢。所以吉無不利。象曰。咸臨吉。無不利。未順命也。未順命者。未順五之命也。五君位。故曰命。且兌綜巽。亦有命字之象。本卦彖辭悅而順。孔子恐人疑此爻之吉。無不利者。乃悅而順五之命也。故于小象曰。二之吉利者。乃有剛中之德。陽勢上進。所以吉利也。未順五之命也。○未順命者。四陰方盛。未順陽之命也。所以必二陽咸臨。周公之吉利堅二陽上進之心也。孔子未順命者。堅二陽合德之心也。圍成弗克。三家豈皆順命乎。孔子尚不能以一陽服群陰。而況其它。○六三。甘臨。無攸利。既憂之無咎。甘臨者。以甘悅人。而無寔德也。坤土其味甘。兌為口甘之象也。故節卦九五變臨。亦曰甘。節無攸利者。不誠不能動物也。變乾。乾三爻。惕若。憂之象也。○三居下之上。臨人者也。陰柔悅體。又不中正。故有以甘悅臨人之象。此占者所以無攸利也。能憂而改之。斯無咎矣。象曰。甘臨。位不當也。既憂之。咎不長也。位不當者。陰柔不中正也。咎不長者。改過也。○**。至臨。無咎。**當坤兌之交。地澤相比。蓋臨親切之至者。所以占者無咎。○以陰臨陽。宜有咎。然陰陽相應之至。故無咎。象曰。至臨無咎。位當也。以陰居陽故位當。○位當者。居坤順之位。下臨乎初陽而相應也。其得無咎者。以其位。非以其陰也。位當。陰亦當矣。○六五。知臨。大君之宜。吉。知音智○變坎。坎為通。智之象也。知臨者。明四目。達四聦。不自用而任人也。應乾陽。故曰大君。知臨之知。原生于九二。故即曰大君。知者覺也智也。六五。非九二不能至此。宜者得人君之統體也。○六五。柔中居尊。下任九二剛中之賢。兼眾智以臨天下。蓋得大君之宜者。吉可知矣。占者有是德。亦如是占也。○象曰。大君之宜。行中之謂也。與初行正同。六五中。九二亦中。故曰行中。行中即用中。中爻震足。行之象也。○上六。敦臨。吉。無咎。敦厚也。爻本坤土。又變艮土。敦厚之象。初與二雖非正應。然志在二陽。尊而應卑。高而從下。蓋敦厚之至者。○上六。居臨之終。坤土敦厚。有敦臨之象。吉而無咎之道也。故其象占如此。象曰。敦臨之吉。志在內也。志在內卦二陽曰志者。非正應也。

觀。坤下巽上。

觀者。有象以示人。而為人所觀仰也。風行地上。遍觸萬類。周觀之象也。二陽尊上。為下四陰所觀。仰觀之義也。序卦。臨者大也。物大然后可觀。故受之以觀。所以次臨。

觀。盥而不薦。有孚颙若。觀官奐反。盥音管。○盥者。將祭而潔手也。薦者。奉酒食以薦也。有孚者信也。颙者大頭也。仰也。爾雅颙颙君之德也。大頭在上之意。仰觀君德之意。言祭祀者方潔手而未薦。人皆信而仰之矣。觀者必當如是也。自上示下曰觀。去聲。自下觀上曰觀。平聲。○彖曰。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀。盥而不薦。有孚颙若。下觀而化也。觀天之神道。而四時不忒。圣人以神道設教。而天下服矣。觀皆去聲。惟下觀而化平聲○以卦體卦德釋卦名。又釋卦辭。而極言之。順者心于理無所乖。巽者事于理無所拂。中正即九五。陽大陰小。故曰大觀在上。中正則所觀之道也。言人君欲為觀于天下。必所居者。九五大觀之位。所具者。慎巽之德。而后以我所居之中。觀天下之不中。所居之正。觀天下之不正。斯可以為觀矣。所以名觀下觀而化。故人信而仰之。所以有孚颙若者此也。盥而不薦者神感也。有孚颙若者神應也。此觀之所以神也。故以天道。圣人之神道。極言而贊之。神者妙不可測。莫知其然之謂。天之神道非有聲色。而四時代謝無少差忒。圣人神道設教。亦非有聲色。而民自服從。觀之神一而已矣。○象曰。風行地上。觀。先王以省方觀民設教。上觀去聲。下觀平聲○省方者。巡狩省視四方也。觀民者。觀民俗也。即陳詩以觀民風。納價以觀好惡也。設教者。因俗以設教也。如齊之末業。教以農桑。衛之淫風。教以有別是也。風行地上。周及庶物。有歴覽周遍之象。故以省方體之。坤為方。方之象。巽以申命。設教之象。○初六。童觀。小人無咎。君子咎。觀平聲○童者。童稚也。觀者。觀九五也。中爻艮為少男。童之象也。初居陽。亦童之象。故二居陰。取女之象。小人者。下民也。本卦。陰取下民。陽取君子。無咎者。百姓日用而不知。所以無咎也。君子吝一句。用慢上句之意。故小象不言君子。○初六當大觀在上之時。陰柔在下。去五最遠。不能觀五中正之德輝。猶童子之誤解見。不能及遠。故有童觀之象。然其占在小人。則無咎。若君子豈無咎哉。亦羞吝矣。象曰。初六童觀。小人道也。不能觀國之光。小人之道。自是如此。○六二。窺觀。利女貞。觀平聲○窺。與窺同。門內窺視也。不出戶庭。僅窺一隙之狹者也。曰利女貞。則丈夫非所利矣。中爻艮門之象也。變坎為隱伏。坎錯離為目。目在門內隱伏處。窺視之象也。二本與五相應。但二之前即門。所以窺觀。○六二陰柔。當觀之時。居內而觀外。不出戶庭。而欲觀中正之道。不可得矣。故有窺觀之象。惟女子。則得其正也。故其占如此。象曰。窺觀女貞。亦可丑也。婦女無外事。則窺觀。乃女子之正道。丈夫志在四方。宇宙內事。乃吾分內事。以丈夫而為女子之觀。亦可丑矣。○六三。觀我生進退。子路對丈人之辭。明君在上。可出而仕矣。觀平聲。○下爻皆觀乎五。三隔四。四已觀國之光。三惟觀我生而已。我生者。我陰陽相生之正應也。即上九也。為進退。為不果者。巽也。巽有進退之象。故曰觀我生進退。○六三當觀之時。隔四不能觀國。故有觀我生進退之人之象。不言占之兇咎者。陰陽正應。未為失道。所當觀者也。象曰。觀我生進退。未失道也。道者陰陽相應之正道也。○**。觀國之光。利用賓于王。觀平聲○光者。九五陽朋在上。被四表。光四方者也。下坤土國之象。中爻艮輝光之象。四承五。賓王之象。九五王之象。觀國光者。親炙其休光也。賓者。已仕而朝覲乎君。君則賓禮之。未仕而仕進于君。君則賓興之也。觀卦利近不利遠。六二中正。又乃正應。乃曰窺觀。則不利于遠可知矣。○**柔順得正。最近于五。有觀光之象。故占者。利用賓于王。象曰。觀國之光。尚賓也。尚謂心志之所尚。言其志意。愿賓于王朝。○九五。觀我生。句君子無咎。觀去聲○九五上九。生字亦如六三生字。皆我相生之陰陽也。觀我生作句。觀孔子小象可見矣。觀我生者。觀示乎我所生之四陰也。即中正以觀天下也。君子無咎。對初爻小人無咎言。下四陰爻皆小人。上二陽爻皆君子。小人當仰觀乎上。故無咎。君子當觀示乎下。故無咎。○九五為觀之主。陽剛中正。以居尊位。下之四陰。皆其所觀示者也。故有觀我生之象。大觀在上。君子無咎之道也。故其象占如此。象曰。觀我生。觀民也。二觀字皆去聲○民即下四陰。陰為民之象也。故姤九四曰遠民。以初六陰爻也。內卦三陰。遠于五。草莽之民也。**之陰近于五。仕進之民也。九五雖與六二正應。然初三四與九五皆陰陽相生。故曰觀我生觀民也。即中正以觀天下之民也。○生曰我生。則關于我者切矣。孔子釋以民字。不曰生而曰民。則非獨同焉。皆生已也。人君俯臨萬民。不有以觀之。不惟負我。并負民矣。○上九。觀其生。句君子無咎。觀去聲○上九雖在觀示之上。然本卦九五有天下國家之責。所以九五觀示乎諸爻。諸爻仰觀乎九五。曰我生者。即大有六五。五陽皆其所有之意。言下四陰。惟我可以觀示。他爻不可得而觀示之也。若上九不在其位。不任其事。則無觀示之責。止因在上位。陰陽相生。義當觀其生。是空有觀生之位而已。故不曰觀我生。而曰觀其生者。避五也。是我字甚重。而其字甚輕也。君子無咎者。九五與上九皆陽剛在上。故并君子之無咎也。○上九以陽剛居觀之極。故有觀其生之象。亦君子之無咎者。故其象占如此。象曰。觀其生。志未平也。志者。上九之心志也。平者。均平也。與九五平分。相同一般之意。言周公爻辭。九五觀我生。而上九則以其字易我字者何哉。以上九之心志。不敢與九五同觀其民也。故曰志未平也。蓋觀示乎民。乃人君之事。若上九亦觀示乎民。則人臣之權。與人君之權。相為均平而無二矣。豈其理哉。故上九陽剛。雖與五同。不過有觀生之位而已。不敢以四陰為我之民。與九五平觀示之也。

噬嗑。震下離上。噬嗑。食也。

噬。嚙也。嗑。合也。頤中有物間之。嚙而后合。上下兩陽而中虛。頤之象也。四一陽間于其中。頤中有物之象也。頤中有物。必嚙而后合。噬嗑之象也。序卦。嗑者合也。可觀而后有所合。所以次觀。○嚙音孽

噬嗑亨。利用獄。噬嗑亨。卦自有亨義也。天下之事。所以不得亨者。以其有間也。噬而嗑。則物不得而間之。自亨通矣。此即舉天下之事而言也。利用獄者。噬嗑中之一事也。○彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。以卦體卦德二象卦綜釋卦名卦辭。頤中有物。則其物作梗。以人事論。如寇盜奸宄。治化之梗。蠻夷猾夏。疆場之梗。以至君臣父子。親戚朋友。離貳讒謗。間于其中者。皆頤中之梗也。易卦命名立象。各有所取。鼎也井也。大過之棟也。小過之飛鳥也。遠取諸物者也。艮之背也。頤之頤也。噬嗑頤中之物也。近取諸身者也。剛柔分者。震剛離柔。分居內外。內剛者齒也。外柔者輔也。動而明者。震動離明也。雷電合者。卦二象也。蓋動不如雷。則不能斷。明不如電。則不能察。惟雷電合。則雷震電耀。威明相濟。所謂動而明者。愈照彰矣。此已前言噬嗑亨。柔得中而上行者。本卦綜賁。二卦同體。文王綜為一卦。故雜卦曰。噬嗑食也。賁無色也。言以賁下卦離之柔。得中上行。而居乎噬嗑之上卦也。蓋不柔則失之暴。柔不中則失之縱。柔得中。則寬猛得宜。有哀矜之念。而又不流于姑息。此其所以陰居陽也。○頤中有物。名噬嗑矣。而曰亨者何也。蓋凡噬嗑物。噬則頤分。嗑則頤合。今未噬之先。內剛外柔。將噬之際。動而明。正噬之時。合而章。先分后合。又何物得以間之。此所以噬嗑而亨也。然以噬嗑之亨。何事不利而獨利用獄者。蓋六五以柔在上。本不當位。不足以致諸事之利。獨以柔得中。所以利用獄也。○象曰。雷電噬嗑。先王以明罰勑法。罰者。一時所用之法。法者。平日所定之罰。明者辨也。辨其輕重。效電之明。勑者正也。正其國法。效電之威。明辨勑正。所以振勅法度。使人知所畏避也。○初九。屨校滅趾。無咎。校音教○校。足械也。屨者。以械加于足。如納屨于足也。中爻坎。坎為桎梏。校之象也。故上九亦言校。趾者足趾也。震為足。趾之象也。滅者沒也。遮沒其趾也。變坤。不見其震之足。滅其趾之象也。無咎者。因其刑。而懲創以為善也。屨校不懲。必至荷校。滅趾不懲。必至滅耳。不因其刑而懲創。必至上九之惡積。罪大矣。安得無咎。初九上九。受刑之人。中四爻則用刑者。○九居初無位。下民之象也。以陽剛而不柔順。未有不犯刑者。故有屨校滅趾之象。趾乃人之所用以行者。懲之于實。便不得行其惡。小人之福也。故占者無咎。象曰。屨校滅趾。不行也。震性動。滅其趾。則不得動而行以為惡矣。○六二。噬膚滅鼻。無咎。膚者。肉外皮也。凡卦中次序相近者言膚。剝卦言膚者。艮七坤八也。睽卦言膚者。兌二離三也。此卦言膚者。離三震四也。六二之言膚者皮也。三言肉者。皮中之內也。四言胏者。肉中連骨也。以陽剛也。五陰柔。又言肉矣。爻位以次漸深。學徒工肉以次漸難。祭有膚鼎。蓋柔胞子而無骨。噬而易嗑者也。中四爻。有上下齒噬嚙之象。故四爻皆言噬。此爻變兌。兌為口。噬之象也。二乃治獄之人。居其中。初在下。外為膚。噬其膚之象也。故雜卦曰。噬嗑食也。正言此四爻之噬也。中爻艮。艮為鼻。鼻之象也。二變則中爻為離。不見其艮之鼻。滅其鼻之象也。滅字。與滅趾滅耳同例。即朱子語錄。所謂噬膚。而沒其鼻于器中是也。言噬易嗑。而深嗑之也。○六二柔順中正。聽斷以理。故其治獄有噬膚滅鼻之易之象。無咎之道也。故其占如此。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。剛者。初之剛也。人剛則性趕。獄內委曲。皆不隱藏。已易于聽斷矣。六二。又以中正乘其剛。以聽斷。必得其情。故有噬膚滅鼻之易。○六三。噬臘肉。遇毒。小吝。無咎。臘音昔○臘肉者。即六五之乾肉也。離火在前。三變又成離。上火下火。乾其肉之象也。九四六五。離有乾象。故二爻皆言乾。而此言臘也。遇者逢也。凡易中言遇者。皆雷與火也。睽九二變震。曰遇主于巷。遇元夫者。亦變震也。豈遇配主。遇夷主。小過大象坎錯離。遇其妣。遇其臣。此雷火。故言遇毒。毒者臘肉之陳久太肥者也。說文云。毒者厚也。味厚者為毒久。噬臘遇毒者。言噬乾肉。而遇陳久太肥厚味之肉也。中爻坎。所以曰毒。故師卦有此毒字。○六三陰柔。不中不正。治獄而遇多季陳久煩瑣之事。一時難于斷理。故有噬臘遇毒之象。亦小有吝矣。然時當噬嗑。于義亦無咎。故其占又如此。象曰。遇毒。位不當也。以陰居陽。○陰居陽位。故見為遇毒。若陽居陽位。則遇事立斷。何毒之有。蓋此爻若變則為離。是動而明也。故惜其位不當。○九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。乾音乾胏音滓○胏。乾肉之有骨者。離為乾。乾之象也。六五亦同此象。三肉居卦之中。乃獄情之難服者。故皆以堅物象之。金者剛也。此爻正頤中之物。陽爻居二陰之間。金之象也。變坤錯乾。亦金之象也。矢者直也。中爻坎。矢之象也。蓋九四正居坎之中。坎得乾之中爻。為中男。故此爻有金象。有矢象。若六五變為乾。止有金象。無矢矣。故曰得黃金。且九四剛而不正。故戒之以剛直。六五柔中。故戒之以剛中。二爻皆曰得者。教人必如此也。艱者。凜凜然惟恐一毫之少忽。以心言也。貞者。兢兢然惟恐一毫之不正。以事言也。獄情難明。故必如金之剛。矢之直。而又艱難正固。則吉矣。因九四不中正。故教占者占中之象又如此。象曰。利艱貞吉。未光也。未光。即屯九五。夬九五之類。○六五。噬乾肉。得黃金貞厲。無咎。象曰。噬乾肉。難于膚。而易于乾胏者也。乃所治之獄。匪難匪易之象。黃者中也。金者剛也。變乾。金之象也。乾錯坤。黃之象也。離得坤之中爻為中女。則離之中。乃坤土也。故曰黃金。貞者純乎天理之公。而無私也。厲者。存乎危懼之心。而無忽也。無咎者。刑罰當而民不冤也。○六五居尊。用刑于人。人無不服。故有噬乾肉易嗑之象。然恐其柔順而不斷也。故必如黃之中。金之剛。而又同厲。乃得無咎。因六五柔中。故戒占者占中之象又如此。貞厲無咎。得當也。當去聲○言必如此治獄方得當也。○上九。何校滅耳。兇。何音荷○何者負也。謂在勁也。中爻坎為桎梏。初則曰屨。上則曰負。以人身分上下而言也。滅者。遮滅其耳也。坎為耳痛。滅耳之象也。又離為戈兵。中爻艮為手。手持戈兵。加于耳之上。亦滅耳之象也。○上九居卦之上。當獄之終。蓋惡極罪大。怙終不悛者也。故有何校滅耳之象。占者如此。兇可知矣。象曰。何校滅耳。聰不明也。聦者聞也。聽也。上九未變。離明在上。坎耳在下。故聽之明。今上九既變。則不成離明矣。所以聽之不明也。困卦坎有言不信。夬四變坎。聞言不信。今既聽之不明。則不信人言矣。坎既心險。又不信好言。所以犯大罪。

賁。離下艮上。賁。無色也。

賁飾也。為卦。山下有火。山者。百物草木之所聚。下有火。則照見其上。品匯皆被光彩。賁之象也。序卦。嗑者合也。物不可以茍合也。故受之以賁。所以次噬嗑。

賁亨。小利有攸往。賁彼偽反○小利攸往。亦為亨。但亨之不大耳。彖曰。賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。文明以上。人文也。觀乎天文。以察時變。觀乎人文。以化成天下。以卦綜卦德釋卦辭。而極言之。本卦綜噬嗑。柔來文剛者。噬嗑上卦之柔。來文賁之剛也。柔指離之陰卦。剛則艮之陽卦也。柔來文剛。以成離明。內而離明。則足以照物。動罔不臧。所以亨。分者。又分下卦也。分剛上而文柔者。分噬嗑下卦之剛。上而為艮。以文柔也。剛指震之陽卦。柔則離之陰卦也。剛上而文柔。以成艮止。外而艮止。則內而能知之。外而不能行之。僅可小利有攸往而已。不能建大功業也。故以其卦綜觀之。柔來文剛。剛上文柔。是即天之文也。何也。蓋在天成象。日月五星之運行。不過此一剛一柔。一往一來而已。今本卦剛柔交錯。是賁之文。即天之文也。以其卦德觀之。是即人之文也。何也。蓋人之所謂文者。不過文之明也。而燦然有禮以相接。文之止也。而截然有分以相守。今本卦內而離明。外而艮止。是賁之文。即人之文也。觀天文以察時變。觀人文以化成天下。賁之文不其大哉。變者。四時寒暑代謝之變也。化者。變而為新。成者。久而成俗。○象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄。明。離象。無敢。艮象。庶者。眾也。繁庶小事。如錢谷出納之類。折獄。則一輕重出入之間。民命之死生所系。乃大事也。曰無敢者。非不折獄也。不敢輕折獄也。再三詳審。而后發之意。此即小利有攸往之理。因內明外止。其取象如此。賁與噬嗑相綜。噬嗑利用獄者。明因雷而動也。賁不敢折獄者。明因艮而止也。○初九。賁其趾。舍車而徒。舍音舍○賁其趾者。道義以文飾其足趾也。舍得棄也。徒者徒行也。舍車而徒。即賁其趾也。言舍車之榮而徒行。是不以徒行為辱。而自以道義為榮也。中爻震與坎。震。趾之象也。坎。車之象也。變艮。止而又止。舍之象也。初比二而應四。比二則從乎坎車矣。應四。則從乎震趾矣。然升乎車者。必在上。方可乘。易中言乘者。皆在上也。言承者。皆在下也。初在下。無乘之理。故有舍坎車而從震趾之象。觀小象乘字可見。○初九剛德明順。蓋內重外輕。自賁于下而隱者也。故有舍非義之車。而安于徒步之象。占者得此。當以此自處也。象曰。舍車而徒。義弗乘也。初在下。無可乘之理。○六二。賁其須。在頤曰須。在口曰有髭。在頰曰髯。須不能以自動。隨頤而動。則須雖美。乃附于頤以為文者也。本卦綜噬嗑。原有頤象。今變陽則中爻為兌口矣。口旁之文。莫如須。故以須象之。○六二以陰柔居中正。三以陽剛得正。皆無應與。故二附三而動。猶須附頤而動也。故有賁其須之象。占者附其君子。斯無愧于賁矣。象曰。賁其須。與上興也。與者相從也。興者興起也。則言二陰柔。從三陽興起者也。○九三。賁如濡如。永貞吉。如。助語辭。濡。沾濡也。離文自飾。賁如之象也。中爻坎水自潤。濡水之象也。永貞者。長永其貞也。九三本貞。教之以永其貞也。吉者陰終不能陵也。○九三以一陽居二陰之間。當賁之時。陰本比已。為之左右先后。蓋得其賁而潤澤者也。故有賁如濡如之象。然不可溺于所安也。占者能守永貞之戒。斯吉矣。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。陵者侮也。能永其貞。則不陷溺于陰柔之中。有所嚴憚。終莫之陵侮也。○**。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。皤白波反○皤。白也。四變中爻為巽。白之象也。賁如皤如者。言未成其賁而成其皤也。非賁如而又皤如也。中爻震為馵足。為的顙。馵白足。顙白顛。白馬之象也。舊注不知象。故言人白。則馬亦白。無是理矣。翰如者。馬如翰之飛也。中爻坎。坎為亟心之馬。翰如之象也。寇指三。婚媾指初。○**與初為正應。蓋相為賁者也。乃為九三所隔。而不得遂。故未成其賁。而成其皤。然四往求于初之心。如飛翰之疾。不以三之隔而遂已也。使非三之寇。則與初成婚媾。而相為賁矣。是以始雖相隔。而終則相親也。即象而占可知矣。與屯六二同。象曰。**。當位。疑也。匪寇婚媾。終無尤也。以陰居陰。故當位。疑者。疑懼其三之親比也。**守正。三不能求。故終無過尤。○六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。戔音箋○艮為山。丘之象也。故頤卦指上九為丘。渙卦中爻艮。故**渙有丘。艮為果蓏。入居中爻震木之上。果蓏林木。園之象也。此丘園指上九。上九賁白。貧賤肆志。乃山林高蹈之賢。蠱乃同體之卦。上九。不事王侯。隨卦上六錯艮。亦曰西山。則上九乃山林之賢無疑矣。兩疋為束。陰爻兩坼。束之象也。坤為帛。此坤主帛之象也。戔與殘同。傷也。艮錯兌。為毀折。戔之象也。束帛傷戔。即今人之禮縀也。本卦上體下體皆外傷中虛。有禮縀之象。上戔下戔。故曰戔戔。陰吝嗇。故曰吝。○六五文明以止之主。當賁之時。下無應與。乃上比上九高蹈之賢。故有光賁丘園束帛以聘之象。然賁道將終。文反于質。故又有戔戔之象。以此為禮。有似于吝。然禮薄意勤。禮賢下士。乃人君可喜之事。占者得此。吉可知矣。象曰。六五之吉。有喜也。艮錯兌為悅。故曰有喜。得上九高賢而文之。豈不喜。○上九。白賁。無咎。賁文也。白質也。故曰白受采。上九居賁之極。物極則反。有色復于無色。所以有白賁之象。文勝而反于質。無咎之道也。故其象占如此。象曰。白賁無咎。上得志也。文勝而反于質。退居山林之地。六五之君。以束帛聘之。豈不得志。此以人事言者也。若以卦綜論之。此爻原是噬嗑初爻。剛上文柔。以下居上。所以得志。

剝。坤下艮上。剝。爛也。

剝者落也。九月之卦也。五陰在下。一陽居上。陰盛陽孤。勢將剝落。而盡剝之義也。至高之山。附著于地。有傾頹之勢。剝之象也。序卦。賁者飾也。致飾。然后亨則盡矣。故受之剝。所以次賁。

剝。不利有攸往。不利有攸往。言不可有所往。當儉德避難。所以為君子謀也。○彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虛。天行也。長丁丈反○以卦體卦德釋卦名卦辭。剝者陽剝也。所以剝之者陰也。五之陰。上進而欲變乎上之一陽也。以卦體言之。小人長也。陰邪之聲勢方張也。以卦象言之。內順外止。有順時而止之象。人當觀此象也。觀小人之時。時不可往。觀一卦之象。象自不往。所以不利有攸往。消息者。盈虛之方始。盈虛者。消息之已成。消息盈虛。四字皆以陽言復者陽之息。姤者陽之消。乾者陽之盈。坤者陽之虛。此正陽消而將虛之時也。天行者。天道自然之運也。天運之使然。君子亦惟以是為尚。與天時行而已。既不可往。又豈往哉。君子二句。又推原不利有攸往之故。○象曰。山附于地。剝上以厚下安宅。上。謂居民之上。一陽在上之象也。厚下者。厚民之生。省刑罰薄稅斂之類也。宅者上所居之位。非宅舍也。因艮體一陽。覆幬于上。有宅舍之象。故以宅言之。所以上九亦以廬言者。以有廬之象也。厚下安宅者。言厚下而不剝下者。正所以自安其宅也。民惟邦本。本固邦寧之意。卦以下剝上取義。乃小人剝君子。成剝之義。象以上厚下取義。乃人君厚生民。則治剝之道也。○初六。剝床以足。蔑貞吉。剝床以足者。剝落其床之足也。變震。足之象也。剝自下起。故以足言之。一陽在上。五陰列下。有宅象廬象床象。蔑者。滅也。蔑貞者。蔑其正道也。指上九也。方剝足而即言蔑貞。如履霜而知堅冰至也。○初六陰剝在下。有剝床以足之象。剝床以足。猶未見其兇。然其剝足之勢。不至蔑貞而不已。故戒占者如此。此圣人為君子危。而欲其自防于始也。象曰。剝床以足。以滅下也。以滅下。則漸而上矣。見其端甚微。知其必有蔑貞之禍。○六二。剝床以辨。蔑貞兇。辨者。床之乾也。不曰乾而曰辨者。謂床之下。足之上。分辨處也。蔑貞同初。象曰。剝床以辨。未有與也。與者陽也。凡爻中。陽以應陰。陰以應陽。方謂之應。相比亦然。二本陰爻。有陽爻之應。或有陽爻之比。則有與矣。今比乎二者初也。初陰也。應乎二者五也。五亦陰也。前后左右。皆無應與之陽。則上九乃孤陽矣。豈不蔑貞。故初知其蔑貞。而二亦知其必有此兇也。○六三。剝之無咎。三。雖與上九為正應。不可言剝。然在剝卦之中。猶不能離乎剝之名。語助辭。眾陰方剝陽而三獨與之為應。是小人中之君子也。去其黨而從正。雖得罪于私黨。而見取于公論。其義無咎矣。占者如此。故無咎。剝以近陽者為善。應陽者次之。近陽者六五是也。故無不利。應陽者此爻是也。故無咎。○呂氏家賤。惡莫大焉。象曰。剝之無咎。失上下也。上下。謂四陰。三居四陰之中。不與之同黨。而獨與一陽為應與。是所失者上下之陰。而所得者上九之陽也。惟其失四小人。所以得一君子。○**。剝床以膚兇。初足二辨三床之上。四乃上體。居床之上。乃床上人之膚也。剝床而及其肌膚。禍切身矣。故不言蔑貞而直曰兇。象曰。剝床以膚。切近災也。言禍已及身。而不可免也。○六五。貫魚以宮人寵。無不利。五正。彖辭所謂順而止之也。貫魚者。魚之貫串而相次以序。五陰列兩旁之象也。本卦大象巽。此爻變巽。巽有魚象。詳見中孚。巽為繩。貫之象也。以者。后妃以之也。五君位。為眾陰之長。故可以以之。魚陰物。宮人眾妾。乃陰之美。而受制于陽者。艮錯兌為少女。宮人之象也。以宮人寵者。統領宮人。以次上行。進御而獲其寵也。一陽在上。五率其眾陰。本卦原有此象。且內順外止。本卦原有此德。陰順。則能從乎陽。艮止。則必不剝陽矣。無不利者。陰聽命于陽。乃小人聽命于君子也。故無不利。非程傳別設義之說。○**。以剝其膚而兇。至六五。陰長陽消之極矣。然本卦順而且止。故陰不剝陽。有貫魚以宮人寵。反聽命于陽之象。此小人之福。而君子之幸也。故占者。無不利。象曰。以宮人寵。終無尤也。五以陰剝陽。今率其類以聽命于陽。有何過尤。○上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。碩果者。碩大之果。陽大陰小。碩之象也。艮為果。果之象也。不食者。在枝間未食也。諸陽皆消。一陽在上。碩果獨在枝上之象也。此爻未變。艮錯兌為口。猶有可食之象。此爻一變則為坤而無口矣。不食之象也。果碩大不食。必剝落朽爛矣。故孔子曰。剝者。爛也。果剝落朽爛于外。其中之核又復生仁。猶陽無可盡之理。窮上反下。又復生于下也。輿者。物賴之以載。猶地之能載物也。變坤。坤為大輿。輿之象也。一陽復生于地之下。則萬物皆賴之以生。此得輿之象也。廬者。人賴之以覆。猶天之能覆物也。五陰為廬。一陽蓋上。為廬之椽瓦。今一陽既剝。剝則陰矣。故曰小人。下一畫新生。此反下也。故曰得。得則陽矣。故曰君子。蓋陽剝于上。則必生于下。生之既終。則必剝于上。未剝之先。陽一畫在上。故其象似廬。既剝之后。陽生于下。則上一畫又在下矣。故其象似輿。○諸陽消剝以盡。獨上九一爻。故有碩果不食之象。今上九一爻既變。則純陰矣。然陽無可盡之理。既剝于上。必生于下者。有君子得輿而為民所載之象。剝于上者。有小人剝廬。終無所用之象。占者得此。君子小人。當自審矣。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。民所載者。民賴之以承載也。廬所賴以安身者也。今既剝矣。終何用哉。必不能安其身矣。國破家亡。小人無獨存之理。載字。從輿字上來。不可用。從剝字上來。

復。震下坤上。復。反也。

復者。來復也。自五月一陰生后。陽一向在外。至十月變坤。今冬至復來。反還于內。所以名復也。序卦物不可以終盡剝。窮上反下。故受之以復。所以次剝。

復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。先言出而后言入者。程子言。語順是也。出者剛長也。入者剛反也。疾者遽迫也。言出而剛長之時。自一陽至五陽。以漸而長。是出之時。未嘗遽迫也。入而剛反之時。五月一陰生。九月之剝。猶有一陽。至十月陽變十一月陽反。以漸而反。是入之時。未嘗遽迫也。朋者。陰牽連于前。朋之象也。故豫卦損卦益卦泰卦咸卦。皆因中爻三陽三陰牽連。皆得稱朋也。自外而之內曰來。言陰自六爻之二爻。雖成朋黨而來。然當陽復之時。陽氣上行。以漸而長。亦無咎病也。復之得亨者。以此。道猶言路。言剛反而復之道路也。七日來復者。自姤而遯否觀剝坤復。凡七也。即七日得之意。蓋陽極于六。陰極于六。極則反矣。故七日來復也。無疾咎者。復之亨也。七日來復。復之期也。利有攸往。復之占也。大抵姤復之理。五月一陰生為姤。一陰生于內。則陽氣浮而在外矣。至于十月坤。陰氣雖盛。而陽氣未嘗息也。但在外耳。譬之妻雖為主。而夫未嘗亡。故十一月一陽生。曰剛反。反者言反而歸之于內也。十一朋陽生而復。一陽生于內。則陰氣浮而在外矣。至于四月乾。陽氣雖盛而陰氣未嘗息也。但在外耳。譬之夫雖為主。而妻未嘗亡。故五月一陰復生。天地雖分陰陽。止是一氣不過一內一外而已。一內一外。即一升一沉。一盛一衰。一代一謝也。消息盈虛。循環無端。所以言剝言復。○彖曰。復。亨。剛反。動而以順行。是以出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎。以卦德卦體釋卦辭而贊之。剛反。對剛長。反者。言剝之剛窮上反下而為復也。長者。言復之剛。自下進上。歴臨泰而至于乾也。以其既去而來反也。故亨。以其既反而長也。故利有攸往。剛反。言方復之初。剛長。言已復之后。行亦動也。言下體雖震動。然上體乃坤順。以順而動。所以出入往來。無疾無咎。天行者。陰陽消息。天運之自然也。故反復其道。七日來復。陽剛用事。君子道長。所以利有攸往。見天地之心者。天地無心。生之不息者。乃其心也。剝落之時。天地之心。幾于息矣。今一陽來復。可見天地生物之心。無一息之間斷也。○象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。一陽初復。萬物將發生之時。當上下安靜。以養微陽。商旅不行者。下之安靜也。后不省方者。上之安靜也。人身亦然。月令齋戒掩身是也。以卦體論。陰爻貫魚。商旅之象。陽爻橫亙于下。閉關之象。陽君不居五而居初。潛居深宮。不省方之象。以卦象論。震為大涂。中開火路。旅之象。坤為眾。商旅之象。震綜艮。艮止不行之象。闔戶為坤。閉關之象。坤為方。方之象。○初九。不遠復。無祗悔。元吉。不遠者。失之不遠也。祗者。適所以之辭。適者往也。至也。人有過失。必至征色發聲而后悔悟。此則困心衡慮者也。惟自此心而失之。又自此心而知之。善。無至于悔之象。大善而吉之道也。故其占如此。象曰。不遠之復。以修身也。為學之道無他。惟知不善。則速改以從善而已。復則人欲去而天理還。修身之要。何以加此。○六二。休復吉。休者。休而有容也。人之有善。若已有之者也。以其才位皆柔。又變悅體。所以能下其初之賢而復。○六二柔順中正。近于初九。見初九之復。而能下之。故有休復之象。吉之道也。故其占如此也。象曰。休復之吉。以下仁也。復初爻。本碩果不食。窮上反下。其核又生仁。所以取此仁字。復禮為仁。初陽。復。即復于仁也。故曰以下仁。○六三。頻復。厲無咎。頻者數也。三居兩卦之間。一復既盡。一復又來。有頻之象。與頻巽同。頻復者。頻失而頻復也。厲者人心之危也。無咎者。能改過也。不遠之復者。顏子也。頻復則日月一至。諸子也。○六三。以陰居陽。不中不正。又處動極。復之不固。故有頻失頻復之象。然當復之時。既失而能知其復。較之迷復者遠矣。故當頻失之時。雖免危厲。而至于復。則無咎也。故其占如此。象曰。頻復之厲。義無咎也。此言頻復而又頻失。雖不免于厲。然能改過。是能補過矣。揆之于義。故無咎。○**。中行獨復。中行者在中行也。五陰而四居其中。中之象也。凡卦三四皆可言中。益卦三四。皆言中行是也。此爻變震。應爻亦震。震為足。行之象也。獨復者。不從其類而從陽也。故孔子以從道象之。○**。柔而得正。在群陰之中。而獨能下應于陽剛。故有中行獨復之象。曰獨復。則與休者等矣。蓋二比而四應也。象曰。中行獨復。以從道也。初之象曰以修身也。二曰仁。四曰道。修身以道。修道以仁。仁與道。皆修身之事。二比而近。故曰仁。四應而遠。故曰道。小象之精極矣。○六五。敦復。無悔。敦者厚也。有一毫人欲之雜。非復。有一毫人欲之間。非復。敦復者。信道篤。執道堅。不以久暫時而或變者也。不遠復者。善心之萌。敦復者。善行之固。無悔者。反身而誠也。敦臨敦復。皆因坤土。○六五以中德居尊位。當復之時。故有敦厚其復之象。如是則心與理一。無可悔之事矣。故占者無悔。象曰。敦復無悔。中以自考也。考者成也。言有中德。自我而成其敦復也。不由于人之意。初乃復之主。二以下仁而成休復。四以從道而成獨復。皆有資于初。以成其復。惟五以中德而自成。不資于初。故曰自。無祗悔者。入德之事。無悔者。成德之事。故曰考。○上六。迷復。兇。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君兇。至于十年不克征。坤為迷。迷之象也。迷復者。迷其復而不知復也。坤本先迷。今居其極。則迷之甚矣。以者與也。并及之意。因師敗而并及其君。有傾危之憂也。坤為眾。師之象也。變艮。大象離。離為戈兵。眾人以戈兵而震動。行師之象也。國者坤之象也。詳見謙卦。十者。土之成數也。不克征者。不能雪其恥也。災眚者兇也。用師以下。則災眚之甚。又兇之大者也。復卦何以言行師。以其敵陽也。剝復相綜。陽初復。陰極盛。正龍戰于野之時。曰終有大敗者。陽上進。知其終之時。必至于夬之無號也。○上六。陰柔居復之終。故有迷復之象。占者得此。兇可知矣。是以天災人眚。雜然并至。天下之事無一可為者。若行師。則喪師辱君。至于十季之久。猶不能雪其恥。其兇如此。象曰。迷復之兇。反君道也。反君道者。反其五之君道也。六五有中德。敦復無悔。六居坤土之極。又無中順之德。所以反君道而兇。

第二篇：學習易經心得體會。。。

學習易經心得體會

張奮09電子信息工程0908068038

以前，我以為《易經》是一部打卦算命、占卜未來吉兇禍福的“邪書”。但當我初步學習《易經》時，才發現，它不單單是一部占卜之書，而更重要的是它是一部知道人生的哲學巨著。它論述的是，一分為

二、對立統一的宇宙觀，揭示的是，事物發展變化的自然規律，指明的是，人生處事的真諦、智慧人生的法則。它上論天文，下講地理，中談人事，它含弘廣大，博大精深，飛彈不邪，反而正的出奇，應以“奇書”命之，方為妥當。

易經是先秦哲學的主要內容，也是中國哲學的根本，它的作用是讓人們認識并實用自然規律。易經六十四卦與三百八十四爻皆從八卦演變而來，它變幻莫測，頗具有射你色彩，其實這正是自然界既變化無常、又遵循一定規律的如實反映。所以唯物論者荀子說：“善《易》者，不卜。”可見易經并非供人卜卦占問吉兇的，而是要人們從卦辭、爻辭中去體會哲理，對人們建立人生觀有一定的參考價值。

易經是群經之首，因為其它的經都是從這里發源出來的，它是中華的總源頭，也是諸子百家之首，所以也是群経之始。易經是三位古人創造的，伏羲創造了八卦圖，周文王創造了六十四卦，孔子為易經寫了《十翼》也叫《易傳》。易經的起始人是伏羲。

伏羲的八卦圖是一部無字天書，是一畫開天，它經歷七千年的歲月考驗一直到今天，足以證明它的真理是永恒的。伏羲的八卦圖是由數字與字母組成，而現代的計算機也是由數字組成。由此可見中國七千年前的伏羲也是電腦的鼻祖。這也是我們中國人的驕傲。

文王的六十四卦，也是六十四個密碼它揭示了人與自然的六十四種規律。我們稱伏羲的八卦、文王的六十四卦、孔子的《十翼》是易經的三把金鑰匙，易經充分顯示了自然發展的完整系統，它是揭開宇宙密碼的寶典。易經不僅教我們如何做人，做事、做學問、看天文、習地理，而且必須以照自然規律法則去做事。所以我們說易經是一部偉大的、不朽的著作。我們有必要好好的學習易經。

我對《易經》印象最深的就是兩個字：“整體”，這里的整體，既是聯系整體，也是發展的整體，還是內外的整體，中國文化的精髓“天人合一”，講的就是內外的整體，按我初淺的理解和你交，“整體”是中國文明思想的特征，正是在“整體”源頭的基礎上發展出了中華五千年的燦爛文明。

乾卦讓我們懂的人應該像天道一樣運行不息，我們平時聽說的“天行健，君子以自強不息”即出自此處。

坤卦讓我們懂得人應該要有包容之心，別人犯了什么錯不要斤斤計較，耿耿于懷。

蒙卦是告誡學子們既然來學習就要有誠心，沒有一顆誠心來學習，是不能達到的的效果的。

需卦是告訴我們要學會等待，時機還未到來之前，不要內耗，大可以養精蓄銳，安心的等待。

咸卦告訴我們男女感應的重要性。這是談戀愛的法則，人們平時尋找對象也許不知道這個法則，但實際上已經按照這個法則去做了。我在這里提一下，男女感應包擴兩個方面的感應，外表的和心靈個感應。

小過卦是讓我們懂得要學會休息。一只小鳥向天空無窮無盡的飛翔，不能得到休息和飲食，只有向下飛，才能得到休息。

易經中的《兩儀》是太陽也稱《太極》，和月亮。太陽為陽，月亮為陰。故此兩儀又代表陽與陰。而由兩儀生出的四象則是春、夏、秋、東。南、西、北。故此四象既代表四季，又代表四方，四象生出的八卦為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。分別代表萬物。因此八卦可以預測萬物。

易經的中心思想是以陰陽剛柔的變化法則去詮釋宇宙，人類，以及萬物運行的道理。人生之規律也就是天理和人道。《說卦傳》中說：“昔圣人作易，將以順性命之理，是以立天之道，曰：陰與陽，立地之道也。曰：柔與剛：立人之道。曰：天，地，人為《三才》。”又曰：“立人之道《仁與義》”。而易經的哲學四象就是應對“無定”，和“順應”天命，而在未定中去預知吉兇，主要是為了達到“趨吉避兇”的目的。這些就是易經的哲學思想一部分。

易經是要求一明理而去預測，在預測中明理故謂之“解”。因為八卦之中只有這六個爻而這六個爻因為要表象萬物因此未免顯得粗糙和模糊，因此要求習易經者要用極高的領悟能力去參透卦理從而以便從中提取自己所需要的信息。因此易經就是一門《模糊學》。當然這也象征人類很難有清醒的時候，而對于那些時刻清醒的人類，我們稱他們為“圣人”。而孔子也只是在晚年才達到了“圣人”的境界的。

中國人歷來是外柔內剛，主張法無定法，虛虛實實，剛柔并濟。并且中國人的悟性很高，也極愛深思各種問題，不不過這既是中國人的優點也是中國人的缺點。因為 想得太多，其顧慮也大。顧慮太多，形事不免瞻前顧后，腳步蹣跚。這就是為什么幾千年以來盡管中國人已經掌握了比外國人不知先進了多少倍的思想武器，結果在今天 依然是“名落孫山”的原因之一。“我們知道《夜郎自大》的典故”。可就是不了解 《大過》的精髓要義！而曾老對《大過》的解釋顯然是有許多地方值得商榷的，因為 大過卦的定義是“亨”但是在爻辭上六種對大過的定義就是兇。所以《大過》是有吉有兇，并且對其的定義是：“過涉滅頂，兇，無吝。”即在過河時被淹沒了頭頂【必 然要過河，同時必然要被淹沒頭頂，也可認為是人生必須經歷的，不能更改的。】兇，但是不必去責備。

通過學習易經讓我對個人與社會的關系有了更深刻的認識，也為我的將來指明了方向。人安身立命，要與人為善，人是社會中的人，是被鑲嵌在社會中的，不能脫離社會環境而生存，任何人要有所成就必須借力于社會環境和其他人，所以就要與人為善，努力地幫助別人，營造一個適合個人發展的社會環境。要厚德載物，要用寬廣的胸懷對待別人的失誤與不足。要會協調和駕馭矛盾，工作學習中會產生矛盾，關鍵在于我們如何看待矛盾，應該就事論事，一切圍繞著工作如何更好的發展和目標更好地達成而進行，當矛盾有可能超出工作學習之外時，就停止爭論。現實生活中有許多人

不能把握住這一點，帶來許多負效應

要耐得住寂寞，“初九，潛龍勿用”。如果時機不到，最好靜以待時，修養學問，以便將來才能充足，舉而用之。要認識到人生當中每一段積累都不會白費，有時候冥冥之中需要你充實完善學習提高，這些東西都是做一些人生的儲備，機會永遠屬于有準備的人。要忍耐寂寞，韜光養晦，努力修煉自己的心智與才能，困于心，衡于慮，徐圖自強。

做事要有恒心，“立心勿恒，兇”。現實世界的錯綜復雜，讓我們面臨太多的選擇，也很容易迷失方向，我們必須平心靜氣地思考，想做什么樣的事業，如何才能達到？規劃出一條切實可行的路徑，堅持地走下去。也許現實不如所愿，那是因為時機未到，要學會等待，等待是痛苦的，因其蘊含著未來的極大不確定性，是對信心、韌性、心智的極大考驗。同時盡最大努力朝既有目標靠攏！

時間是人生命中最寶貴資源，因其是一維的，是不可逆的。在繁忙充實或無聊落寞之際，她都悄悄地以同樣的速度一去不復返了。不論何時何地，何種情況和際遇，我們都要以一顆樂觀、積極、謙遜的心態來面對生活。改變能改變的，接受不能改變的，虔誠地對待生命中的每一分鐘，使她富有意義！

易學是哲學中的哲學，智慧中的智慧，它給人生以指引，指明道路和方向。但道路和方向本身不代表成功，人生路還要靠自己塌實地去走。現在回過頭來想一想，或許易經給我的最大啟示就是：無論在人生的何種境遇下，都要保持一顆永遠向上的心。君子要效法天地間運行的基本法則,自強不息。我堅信：有志者，事竟成，破釜沉舟百二秦關終屬楚；苦心人，天不負，臥薪嘗膽三千越甲可吞吳。

世間萬物無時無刻不在變，唯一不變的就是“變化”。正所謂要“以不變應萬變”，我們要適應這個不斷在變的世界，有時我們預想著事情發展的種種可能，而事實卻偏偏在意料之外發生。

所以要以平靜的心態來應對各種變化。突然而來的事情可能把一切都改變了，一切計劃都被攪亂了，這時，與其茍延殘喘，不如放棄它另擇道路最好。人生是不

會有絕路的，“山窮水復疑無路，柳暗花明又一村”，易經告訴我們，老天爺為你關上一扇門的同時，其實也為你打開了另一扇窗。要以平和的心態來應對所謂的人生成敗，只盡自己最大努力去做，而后，心態上順其自然。

學習易經讓我對個人與社會的關系有了更深刻的認識，也為我的將來指明了方向。人安身立命，要與人為善。從小的政治課我們就學過，人是社會的人，不能脫離社會而生存。任何人要有所成就，就都必須借力于社會及其他人的協助。這就要求我們與人為善，努力地幫助別人，營造一個適合個人發展的社會環境。我們在幫助別人的同時，也就等于幫助了自己。要厚德載物，用寬廣的胸懷對待別人的缺失。看待矛盾應該就事論事，一切圍繞著工作如何更好地開展和目標更好地達成而進行。當矛盾有可能超出工作之外時，就停止爭論。現實生活中有許多人不能把握住這一點，于是自身惹來許多負面效應。

總的來說，易經是哲學中的哲學，智慧中的智慧。它給我們以指引，指明了道路和方向。但道路和方向本身不代表成功，人生路還必須靠我們自己塌實地走下去。現在回過頭來想一想，或許易經給我的最大啟示就是：無論在人生的何種境遇下，都要保持一顆平常心。君子要效法天地間運行的基本法則，這樣才能自強不息！

第三篇：學習易經心得體會

學習易經心得體會

最近幾日聽了臺灣學者曾仕強教授講的易經，很有興趣。又上網查了一些相關的資料，頗有心得，在此發表與大家分享。

易經是我國最古老最深奧的經典，它歷經了遠古、中古、近古的發展，逐漸形成的，其標志性人物有遠古的伏羲，中古的周文王，近古的孔子。三位圣人的創造和發展，形成了今天的系統經典。易經被學者稱為“解開宇宙人生密碼的一部寶典”，為什么這樣說呢？

易經最早的雛形，是遠古（距今七千年前）伏羲畫出來的，如圖所示。后人稱其為“伏羲八卦”，中央一個圓，圓內有一對陰陽魚，稱為太極，周圍八個方向各有一個圖案，分別由橫滿（陽）橫缺（陰）二元素組成不同的結構，稱為八卦。由于當時沒有文字，此圖就稱為“無字天書”。

殷商末年周文王根據“伏羲八卦”演譯出64卦，并做了注解，撰寫了卦辭爻辭，共有4000多字，此稱周易，也就是易經，為什么稱其為易經呢？我們來看“易”字的含義：易代表包羅萬象的宇宙有一個簡單的模式，變化是永恒的，其變化的規律是不變的。另外易字從外形來看，相當于上日下月，由此演變而成，有的古書稱“上日下月為易”，“易字，從月從日陰陽具矣。”經字原義是織布的縱線，與緯線相對應。

“經線正，緯線才能成”，所以織布中的經線是最重要的，故有經絡、經脈、經典、經文等等。

綜上，所以稱之為易經，是因為它描述了宇宙萬物變化和變化規律的學問。

第四篇：學習易經心得體會

學習《易經》心得體會

通過對《易經里的中醫智慧》這門課程的的學習，我對《易經》有了初步的了解和認識。以前，我以為《易經》只是一部用來算命、看風水、占卜未來吉兇禍福的書。但經過我的初步學習后，我才發現，它不僅是一部占卜之書，更重要的是它是一部知道人生的哲學巨著，是中國傳統文化的源頭活水，是中國傳統文化的哲學基礎。易經里的智慧是，一分為

二、對立統一的宇宙觀，揭示的是，事物發展變化的自然規律，指明的是，人生處事的真諦、智慧人生的法則。《易經》的最高理想是對自己生命掌握主動，培養智慧，發展能力，兼顧德行。

易經是先秦哲學的主要內容，也是中國哲學的根本，它的作用是讓人們認識并利用自然規律。易經六十四卦與三百八十四爻皆從八卦演變而來，它變幻莫測，撲朔迷離，其實這正是自然界既變化無常、又遵循一定規律的如實反映。所以唯物論者荀子說：“善《易》者，不卜。”可見易經并非供人卜卦占問吉兇的，而是要人們從卦辭、爻辭中去體會哲理，對人們建立人生觀有一定的參考價值。

易經是群經之首，因為其它的經都是從這里發源出來的，它是中華的總源頭，也是諸子百家之首，所以也是群經之始。《易經》的成書經歷上古、中古、下古三個時代，伏羲畫卦、文王重卦、周公系辭、孔子作傳。易經的起始人是伏羲。我對《易經》印象最深的就是兩個字：“整體”，這里 的整體，既是聯系整體，也是發展的整體，還是內外的整體，中國文化的精髓“天人合一”，講的就是內外的整體，按我初淺的理解和認識，“整體”是中國文明思想的特征，正是在“整體”源頭的基礎上發展出了中華五千年的燦爛文明。

易經中的《兩儀》是太陽也稱《太極》，和月亮。太陽為陽，月亮為陰。故此兩儀又代表陽與陰。而由兩儀生出的四象則是春、夏、秋、冬。東、南、西、北。故此四象既代表四季，又代表四方，四象生出的八卦為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。分別代表萬物。因此八卦可以預測萬物。易經的中心思想是以陰陽剛柔的變化法則去詮釋宇宙，人類，以及萬物運行的規律。

乾卦讓我們懂的人應該像天道一樣運行不息，我們平時聽說的“天行健，君子以自強不息”即出自此處。坤卦讓我們懂得人應該要有包容之心，別人犯了什么錯不要斤斤計較，耿耿于懷即“地勢坤，君子以厚德載物”。

咸卦告訴我們男女感應的重要性。這是談戀愛的法則，人們平時尋找對象也許不知道這個法則，但實際上已經按照這個法則去做了。我在這里提一下，男女感應包擴兩個方面的感應，外表的和心靈個感應。易學是哲學中的哲學，智慧中的智慧，它給人生以指引，指明道路和方向。但道路和方向本身不代表成功，人生路還要靠自己塌實地去走。無論在人生的何種境遇下，都要保持一顆永遠向上的心。君子要效法天地間運行的基本法則，自強不息。我堅信：有志者，事竟成；苦心人，天不負。

世間萬物無時無刻不在變，唯一不變的就是“變化”。正所謂要“以不變應萬變”，我們要適應這個不斷在變的世界，有時我們預想著事情發展的種種可能，而事實卻偏偏在意料之外發生。所以要以平靜的心態來應對各種變化。突然而來的事情可能把一切都改變了，一切計劃都被攪亂了，這時，與其茍延殘喘，不如放棄它另擇道路。“窮則變，變則通，通則久”，人生是不會有絕路的，“山窮水復疑無路，柳暗花明又一村”。易經告訴我們，老天爺為你關上一扇門的同時，其實也為你打開了另一扇窗。“知天命，盡人事”，要以平和的心態來應對所謂的人生成敗，只盡自己最大努力去做，而后，心態上順其自然。學習易經讓我對個人與社會的關系有了更深刻的認識，也為我的將來指明了方向。人安身立命，要與人為善。人是社會中的人，是被鑲嵌在社會中的，不能脫離社會環境而生存，任何人要有所成就必須借力于社會環境和其他人，所以就要與人為善，努力地幫助別人，營造一個適合個人發展的社會環境。要厚德載物，要用寬廣的胸懷對待別人的失誤與不足。要會協調和駕馭矛盾，工作學習中會產生矛盾，關鍵在于我們如何看待矛盾，應該就事論事，一切圍繞著工作如何更好的發展和目標更好地達成而進行，當矛盾有可能超出工作學習之外時，就停止爭論。現實生活中有許多人。不能把握住這一點，帶來許多負效應要。在政治課上我們就學過，人是社會的人，不能脫離社會而生存。任何人要有所成就，就都必須借力于社會及其他人的協助。這就要求我們與人為善，努力地幫助別人，營造一個適合個人發展的社會環境。我們在幫助別人的同時，也就等于幫助了自己。要厚德載物，用寬廣的胸懷對待別人的缺失。要認識到人生當中每一段積累都不會白費，有時候冥冥之中需要你充實完善學習提高，規劃出一條切實可行的路徑，堅持地走下去。也許現實不如所愿，那是因為時機未到，要學會等待，等待是痛苦的，因其蘊含著未來的極大不確定性，是對信心、韌性、心智的極大考驗。這些東西都是做一些人生的儲備，機會永遠屬于有準備的人。

易經不僅教我們如何做人，做事、做學問、看天文、習地理，而且告訴我們必須按照自然規律法則去做事。所以我們說易經是一部偉大的、不朽的著作，我們有必要好好的學習易經。《易經》與我們中醫有著千絲萬縷的聯系，中醫的陰陽、五行均出自《易經》，所以我們學醫的人更要學好《易經》。而學習易經不是一天兩天的事，《易經》是需要我們用一輩子去領悟的。

總的來說，易經是哲學中的哲學，智慧中的智慧。它給我們指明了道路和方向。但道路和方向本身不代表成功，人生路還必須靠我們自己塌實地走下去。易經給我的最大啟示就是：人要在社會上生存，就一定要遵循社會的規律，與人為善，和諧相處；其次就是無論在人生的何種境遇下，都要保持一顆平常心，樂其天然知其命運。

第五篇：學習易經心得體會。。。

學習易經心得體會

張奮09電子信息工程0908068038

以前，我以為《易經》是一部打卦算命、占卜未來吉兇禍福的“邪書”。但當我初步學習《易經》時，才發現，它不單單是一部占卜之書，而更重要的是它是一部知道人生的哲學巨著。它論述的是，一分為

二、對立統一的宇宙觀，揭示的是，事物發展變化的自然規律，指明的是，人生處事的真諦、智慧人生的法則。它上論天文，下講地理，中談人事，它含弘廣大，博大精深，飛彈不邪，反而正的出奇，應以“奇書”命之，方為妥當。

易經是先秦哲學的主要內容，也是中國哲學的根本，它的作用是讓人們認識并實用自然規律。易經六十四卦與三百八十四爻皆從八卦演變而來，它變幻莫測，頗具有射你色彩，其實這正是自然界既變化無常、又遵循一定規律的如實反映。所以唯物論者荀子說：“善《易》者，不卜。”可見易經并非供人卜卦占問吉兇的，而是要人們從卦辭、爻辭中去體會哲理，對人們建立人生觀有一定的參考價值。

易經是群經之首，因為其它的經都是從這里發源出來的，它是中華的總源頭，也是諸子百家之首，所以也是群経之始。易經是三位古人創造的，伏羲創造了八卦圖，周文王創造了六十四卦，孔子為易經寫了《十翼》也叫《易傳》。易經的起始人是伏羲。

伏羲的八卦圖是一部無字天書，是一畫開天，它經歷七千年的歲月考驗一直到今天，足以證明它的真理是永恒的。伏羲的八卦圖是由數字與字母組成，而現代的計算機也是由數字組成。由此可見中國七千年前的伏羲也是電腦的鼻祖。這也是我們中國人的驕傲。

文王的六十四卦，也是六十四個密碼它揭示了人與自然的六十四種規律。我們稱伏羲的八卦、文王的六十四卦、孔子的《十翼》是易經的三把金鑰匙，易經充分顯示了自然發展的完整系統，它是揭開宇宙密碼的寶典。易經不僅教我們如何做人，做事、做學問、看天文、習地理，而且必須以照自然規律法則去做事。所以我們說易經是一部偉大的、不朽的著作。我們有必要好好的學習易經。

我對《易經》印象最深的就是兩個字：“整體”，這里的整體，既是聯系整體，也是發展的整體，還是內外的整體，中國文化的精髓“天人合一”，講的就是內外的整體，按我初淺的理解和你交，“整體”是中國文明思想的特征，正是在“整體”源頭的基礎上發展出了中華五千年的燦爛文明。

乾卦讓我們懂的人應該像天道一樣運行不息，我們平時聽說的“天行健，君子以自強不息”即出自此處。

坤卦讓我們懂得人應該要有包容之心，別人犯了什么錯不要斤斤計較，耿耿于懷。

蒙卦是告誡學子們既然來學習就要有誠心，沒有一顆誠心來學習，是不能達到的的效果的。

需卦是告訴我們要學會等待，時機還未到來之前，不要內耗，大可以養精蓄銳，安心的等待。

咸卦告訴我們男女感應的重要性。這是談戀愛的法則，人們平時尋找對象也許不知道這個法則，但實際上已經按照這個法則去做了。我在這里提一下，男女感應包擴兩個方面的感應，外表的和心靈個感應。

小過卦是讓我們懂得要學會休息。一只小鳥向天空無窮無盡的飛翔，不能得到休息和飲食，只有向下飛，才能得到休息。

易經中的《兩儀》是太陽也稱《太極》，和月亮。太陽為陽，月亮為陰。故此兩儀又代表陽與陰。而由兩儀生出的四象則是春、夏、秋、東。南、西、北。故此四象既代表四季，又代表四方，四象生出的八卦為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。分別代表萬物。因此八卦可以預測萬物。

易經的中心思想是以陰陽剛柔的變化法則去詮釋宇宙，人類，以及萬物運行的道理。人生之規律也就是天理和人道。《說卦傳》中說：“昔圣人作易，將以順性命之理，是以立天之道，曰：陰與陽，立地之道也。曰：柔與剛：立人之道。曰：天，地，人為《三才》。”又曰：“立人之道《仁與義》”。而易經的哲學四象就是應對“無定”，和“順應”天命，而在未定中去預知吉兇，主要是為了達到“趨吉避兇”的目的。這些就是易經的哲學思想一部分。

易經是要求一明理而去預測，在預測中明理故謂之“解”。因為八卦之中只有這六個爻而這六個爻因為要表象萬物因此未免顯得粗糙和模糊，因此要求習易經者要用極高的領悟能力去參透卦理從而以便從中提取自己所需要的信息。因此易經就是一門《模糊學》。當然這也象征人類很難有清醒的時候，而對于那些時刻清醒的人類，我們稱他們為“圣人”。而孔子也只是在晚年才達到了“圣人”的境界的。

中國人歷來是外柔內剛，主張法無定法，虛虛實實，剛柔并濟。并且中國人的悟性很高，也極愛深思各種問題，不不過這既是中國人的優點也是中國人的缺點。因為 想得太多，其顧慮也大。顧慮太多，形事不免瞻前顧后，腳步蹣跚。這就是為什么幾千年以來盡管中國人已經掌握了比外國人不知先進了多少倍的思想武器，結果在今天 依然是“名落孫山”的原因之一。“我們知道《夜郎自大》的典故”。可就是不了解 《大過》的精髓要義！而曾老對《大過》的解釋顯然是有許多地方值得商榷的，因為 大過卦的定義是“亨”但是在爻辭上六種對大過的定義就是兇。所以《大過》是有吉有兇，并且對其的定義是：“過涉滅頂，兇，無吝。”即在過河時被淹沒了頭頂【必 然要過河，同時必然要被淹沒頭頂，也可認為是人生必須經歷的，不能更改的。】兇，但是不必去責備。

通過學習易經讓我對個人與社會的關系有了更深刻的認識，也為我的將來指明了方向。人安身立命，要與人為善，人是社會中的人，是被鑲嵌在社會中的，不能脫離社會環境而生存，任何人要有所成就必須借力于社會環境和其他人，所以就要與人為善，努力地幫助別人，營造一個適合個人發展的社會環境。要厚德載物，要用寬廣的胸懷對待別人的失誤與不足。要會協調和駕馭矛盾，工作學習中會產生矛盾，關鍵在于我們如何看待矛盾，應該就事論事，一切圍繞著工作如何更好的發展和目標更好地達成而進行，當矛盾有可能超出工作學習之外時，就停止爭論。現實生活中有許多人

不能把握住這一點，帶來許多負效應

要耐得住寂寞，“初九，潛龍勿用”。如果時機不到，最好靜以待時，修養學問，以便將來才能充足，舉而用之。要認識到人生當中每一段積累都不會白費，有時候冥冥之中需要你充實完善學習提高，這些東西都是做一些人生的儲備，機會永遠屬于有準備的人。要忍耐寂寞，韜光養晦，努力修煉自己的心智與才能，困于心，衡于慮，徐圖自強。

做事要有恒心，“立心勿恒，兇”。現實世界的錯綜復雜，讓我們面臨太多的選擇，也很容易迷失方向，我們必須平心靜氣地思考，想做什么樣的事業，如何才能達到？規劃出一條切實可行的路徑，堅持地走下去。也許現實不如所愿，那是因為時機未到，要學會等待，等待是痛苦的，因其蘊含著未來的極大不確定性，是對信心、韌性、心智的極大考驗。同時盡最大努力朝既有目標靠攏！

時間是人生命中最寶貴資源，因其是一維的，是不可逆的。在繁忙充實或無聊落寞之際，她都悄悄地以同樣的速度一去不復返了。不論何時何地，何種情況和際遇，我們都要以一顆樂觀、積極、謙遜的心態來面對生活。改變能改變的，接受不能改變的，虔誠地對待生命中的每一分鐘，使她富有意義！

易學是哲學中的哲學，智慧中的智慧，它給人生以指引，指明道路和方向。但道路和方向本身不代表成功，人生路還要靠自己塌實地去走。現在回過頭來想一想，或許易經給我的最大啟示就是：無論在人生的何種境遇下，都要保持一顆永遠向上的心。君子要效法天地間運行的基本法則,自強不息。我堅信：有志者，事竟成，破釜沉舟百二秦關終屬楚；苦心人，天不負，臥薪嘗膽三千越甲可吞吳。

世間萬物無時無刻不在變，唯一不變的就是“變化”。正所謂要“以不變應萬變”，我們要適應這個不斷在變的世界，有時我們預想著事情發展的種種可能，而事實卻偏偏在意料之外發生。

所以要以平靜的心態來應對各種變化。突然而來的事情可能把一切都改變了，一切計劃都被攪亂了，這時，與其茍延殘喘，不如放棄它另擇道路最好。人生是不

會有絕路的，“山窮水復疑無路，柳暗花明又一村”，易經告訴我們，老天爺為你關上一扇門的同時，其實也為你打開了另一扇窗。要以平和的心態來應對所謂的人生成敗，只盡自己最大努力去做，而后，心態上順其自然。

學習易經讓我對個人與社會的關系有了更深刻的認識，也為我的將來指明了方向。人安身立命，要與人為善。從小的政治課我們就學過，人是社會的人，不能脫離社會而生存。任何人要有所成就，就都必須借力于社會及其他人的協助。這就要求我們與人為善，努力地幫助別人，營造一個適合個人發展的社會環境。我們在幫助別人的同時，也就等于幫助了自己。要厚德載物，用寬廣的胸懷對待別人的缺失。看待矛盾應該就事論事，一切圍繞著工作如何更好地開展和目標更好地達成而進行。當矛盾有可能超出工作之外時，就停止爭論。現實生活中有許多人不能把握住這一點，于是自身惹來許多負面效應。

總的來說，易經是哲學中的哲學，智慧中的智慧。它給我們以指引，指明了道路和方向。但道路和方向本身不代表成功，人生路還必須靠我們自己塌實地走下去。現在回過頭來想一想，或許易經給我的最大啟示就是：無論在人生的何種境遇下，都要保持一顆平常心。君子要效法天地間運行的基本法則，這樣才能自強不息！