第一篇：讀南懷瑾《老子他說》有感

讀南懷瑾《老子他說》有感

近日得讀《老子他說》一書，因時間關系，僅讀一遍，恐不得其精髓，雖認為它類似于隨談，文章散且無序，但淺顯和隨意筆法使人讀起來不像文言文那樣令人費解。國學大師南懷瑾先生和他的著作《老子他說》，對老子和老子文化的研究，深入淺出，讓人較容易理解老子的理論，對社會亦影響至深。

《老子他說》的緒論中就首先談及老子以及老子文化對當時和后世的影響和當今人們對老子文化研究的不同。現在研究老子的學者遍布全球，但是有些論點不免拾人牙慧。一句“道可道，非常道”都能洋洋灑灑地出一本厚厚的書。“道可道，非常道”在我膚淺的理解中，就是道理和規律等一些真理。“道可道，非常道”這句讓我覺得，像我們年輕人在工作學習中，不要總把理論掛在嘴邊，要將理論付諸于實踐。能將道理說得天花亂墜的人不是真正有才能的人。只有把理論應用于實踐的人，才是真正的有才能、會有大發展的人。其實，人要學會一個字——“沉”，不沉難以深。有點兒想法就說出來，難免顯得膚淺，有時亦會言多必失，就像美酒一樣，越深藏越香，不深藏怎么能像美酒一樣發酵釀香？人和酒其實是一樣的道理。

“天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”這段話主要告訴我們真善美的價值定論何在。南懷瑾先生是這樣理解的：老子所指的有無、難易、高下、音聲、前后等等現象的種種，都是在自然回旋的規律中相互為用、互為因果。沒有一個絕對的善或不善、美或不美的界限。因此，他教人要認識道的妙用，效法天地宇宙的自然法則，不執著、不落偏、不自私、不占有，為而無為。

我對上文這段話有兩種理解，首先我們大學生在生活和學習中遇到瓶頸和問題時，不要苦惱郁悶，因為存在問題就一定有解決問題的辦法。當大部分人覺得問題棘手的時候，我們應該保持樂觀的態度和必將看到希望的信念，因為凡是失望和絕望的地方必有希望。當一而再、再而三地出現問題的時候，不要慌張苦悶，不要憂郁暴躁，因為一定有更好的方法來解決它，只是現在的方法并不適合現在的狀況。

其次，我對這句話的另一個理解就是不要被世俗套牢、束縛，學會創新和另辟蹊徑。先從修道方面來講，無論后世哪個宗教，或者教育哲學，都會樹立一個美和善的標準。殊不知變生于定，互相依存。凡是人為所謂的美與善的道，一落痕跡，早已成為不美不善的先驅了。得道的人，大多數都把道的境界，先由自己的主觀觀念，建立起一個至真、至善、至美的構想。也可以說是自己首先建立起一個道的幻境，妄自追求。其實，一存此念，早已離道太遠了。因此老子便說“美之為美，斯惡矣。善之為善，斯不善矣”。所以說在學習中，可以總結前輩的經驗，但不可沒有創新地全盤接收。當所有人說這個方法或者方案好的時候，不要以為找到了好的方法，因為它不一定還有它的不妥之處，如果可以就再去尋找更好的辦法。如果不能替代它，就必須要完善它。

總之，老子的“道”是中國整個文化的根脈。無論是經商還是從政，所處的文化大氛圍就這一個字。知“道”且行“術”便能久立長存。

第二篇：讀南懷瑾《老子他說》有感（定稿）

讀南懷瑾《老子他說》有感

國學大師南懷瑾先生的著作《老子他說》中對老子和老子文化的研究，深入淺出，讓人較容易理解老子的理論，對社會影響深遠。讀了南懷瑾先生的這部著作讓我對老子的學說乃至道家的思想有了進一步的了解與頓悟。

南懷瑾大師認為盡管歷來的通人達士們，口頭筆下，都在反對神仙佛道，但是遇到無可奈何之處，在潛在的意識里，何嘗不懂憬超越人間，倘佯于天人的美景。所以練氣行功，講究氣住丹田的人們，依舊多如過江之鯽，趨之若騖。古往今來，無數賢人雅士乃至民間游人都對老子崇尚至致。南懷瑾先生在書中說到，近代以來，許多外國人，包括近如日本、韓國，遠如歐、美，乃至于大洋洲的人，亦都喜歡研究起老子來了。他們都翹起大拇指說：“中國的《老子》很好。”問他們好在哪里，也自有一番說辭，或不免拾人牙慧，道前人之所道。但畢竟能重視而稱譽我們的文化，這是值得我們自豪的、欣喜的；同時亦是值得我們反省的，那些一味崇洋媚外，忘記乃至排斥自己文化的人，更應該為之赧顏的。我覺得南懷瑾先生真實地道出了當今中國時下的年輕一代對中國傳統文化的丟棄。取其金華，去其糟粕，繼承傳統，推陳出新才是當代人類真正獲得心靈深化的最佳途徑。

“道可道也，非恒道也”這句讓我明白，作為新一代的人，不要總注重理論，更要將理論付諸于實踐。能將道理說得天花亂墜的人不是真正有才能的人。只有把理論應用于實踐的人，才是真正的有才能、會有大發展的人。南環瑾先生在《老子他說》的書中也著重地強調了實踐的重要性，舉歷史的名例讓讀者去參透實踐的意義，發人深省。老子教導我們要寡欲，謂之：“罪莫大於可欲，禍其大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。”這讓我想起了“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。水善于滋養萬物，而與世無爭”這句話。無欲無求方能活得瀟灑，而從古到今又有多少人可以真正做到無求無欲呢？有多少人又能擺脫世俗的羈絆，笑傲一生，淡薄于江湖之中呢?

《老子》中的“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”這段話主要告訴我們真善美的價值何在。教我們要識道的真諦，做到不執著，為而不為.....南懷瑾先生是這樣理解的：老子所指的有無、難易、高下、音聲、前后等等現象的種種，都是在自然回旋的規律中相互為用、互為因果。沒有一個絕對的善或不善、美或不美的界限。我覺得老子的這句話在告訴人們在深陷困境，挫折中時應該保持樂觀積極的態度，相信前方就有出去的大門。不要被世俗的觀念所束縛，勇于突破，開辟新天地。

看到過這樣一首詩：不系輕舟順水流，也無歡喜也無愁。隨心遁出云天外，更有云天在盡頭。我覺得這首詩很大程度上體現了老子的人生觀，思想的精髓。我們要學會做個淡泊的人，但同時也要發揮自己的才華，向社會奉獻自己。學習老子處事的態度，但同時也要有所為，這才是當代人的義務責任，做一個有用的人，笑傲于江湖。

第三篇：老子他說讀后感

老子他說讀后感

5120309127 吳威辰

曾經有一段時間我很迷戀老子，也背誦過其中的十幾個章節。在這里面我最喜歡的就是老子對于水的闡述。看論語，總給人一種說教之感；看老莊，得到的是一種自由的灑脫。每一句話不是陳述理論，而是“血淋淋”的事實。就如同形容水的這個章節一樣。

上善若水，水上利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道。水是陰柔的，但是卻有著山呼海嘯般的巨大潛力。水是對萬物都有著重要意義的事物，但是她卻以一種至柔的氣度達到了至剛的效果。現在我們大學生的生活，很多時候受到了西方哲學的影響，在很多場合鋒芒畢露。就拿我自己來說，以前很多時候就是急于表現自己，急于得到別人的肯定。但是到頭來，收獲的是別人的鄙視。我覺得人生就應該像水一樣，柔和又不失剛勁；謙虛又不失傲骨。很多時候不需要我們去爭，因為爭帶來的是破壞，帶來的是不和平。南懷瑾先生在書中便已用淺顯的語言解析：“水沒有骨頭的，如果把它擋住，它只有轉彎過去；如果筑一道堤防，水則一聲不響慢慢等，等到水漲滿了，又從堤防上滿出去了。”水又是天下之至凈至剛，水性至潔，雖能藏污納垢，但其本質卻是水凈沙明，不為外界所污染。而這一點也是我們做人的法則。

之后給我感觸最深的是對于真善美的探討，我覺得對于這個的探討之中就蘊含了老子的思想，我個人認為老子的思想一言以蔽之就是“過猶不及”。超過了那個度，就會受到適得其反的效果。而最好的方式就是把握那個度。就像是倪云林的那個例子，他在最后得到下場是在骯臟不堪的豬窩中了此一生。從這個例子可以看出，很多事情都是這樣。當我們把一件事情做得很過的時候，我們往往就得不到了自己預期的效果。在我們的學生生涯里，我們的主要任務是學習，但是有些時候我們把學習看得過于重了，這就導致了我們往往會忽視自身修養的建設。這也就是現在很多的大學畢業生無法適應社會生活的原因。只有做到有無相生，達到人生的平衡，這樣才能真正的做到“善”和“美”。

很多時候我們不屑于去接受老子的學說，覺得他說的太露骨了。但是其實我們在生活中無時無刻不在用老子交給我們的話去為人去處世。其實后世的很多的學說都是基于老子的學說，就比如說時下很火的《厚黑學》。洋洋灑灑五千言，沒有理論的堆砌，有的只是對于事物最本質的揭露，每一個字都是對世事的闡述，每一句話都是對人生的指導。以前看老子我肯定不會得到如此的體會，我想只有通過那些真正的大師點評，我們才能體會到傳統文化的內涵。

第四篇：老子他說讀后感

老子他說讀后感（精選5篇）

品味完一本名著后，大家對人生或者事物一定產生了許多感想，何不寫一篇讀后感記錄下呢？你想知道讀后感怎么寫嗎？以下是小編幫大家整理的老子他說讀后感（精選5篇），希望對大家有所幫助。

今研讀南懷瑾先生《老子他說》頗多感觸，現抄錄如下，以加強記憶，便以提升自己。

南先生在《老子的士的內涵》這樣寫到：所以老子說：“古之善為士者，微妙玄通。”意思是說精微到妙不可言的境界，素凈到冥然通玄的地步，便可無所不知，無所不曉了。而且，“妙”的境界勉強來說，萬事萬物皆能恰到好處，不會有不良的作用。正如古人的兩句話：“圣人無死地，智者無困厄”。一個大圣人，再怎么樣惡劣的狀況，無論如何也不會走上絕路。一個真正有大智慧的人，根本不會受環境的困擾，反而可從重重困難中解脫出來。

南懷瑾是我敬仰的大師，在我內心中早已將他當作自己的老師，雖無緣謀面，但老師的著作常常啟迪著我尋找內心中的凈土。世界太紛繁，我追求空靈的自我，游蕩與翠雨青竹之間，徘徊在仟陌小路之上，摸著自然的味道，呼吸著天地的精華，容許自己隨思緒飄遠，穿越時空，到達飄渺的世界，與松為伴，與鶴為友，臥看山色，醉看花。問一聲我如何能夠如此的逍遙。

再回到現實，回頭看走過的路，環境再怎么惡劣，我只當作是在歷練自己。雖然也曾報怨，但內心中卻想征服，征服自我。今后我將少一些報怨，多一些坦然。如果不能改變環境，我將尋找內心的清靜。向著達則兼濟天下，窮則獨善其身的境界去做。

讀南懷瑾的《老子他說》，是很多年以前的事情了，當時那本書只講到老子八十一章的前二十六章，那時候很希望能讀到南老先生講解《老子》的全部。一晃十幾年過去了，直到2010年6月，東方出版社才出版了這本《老子他說（續集）》，算是將南老先生講解《老子》的'功德圓滿。

奇怪的是，這本書買來后，一直斷斷續續沒有讀完，全然不像以前讀南師作品時的廢寢忘食、一氣呵成。元旦前后，醒悟到追逐知識的虛妄，發見智慧的難得，于是準備系統學習南師的著作，首先做的，就是重新拿起這本《老子他說（續集）》，竟然越讀越有味道，越讀越喜歡，用了三四個晚上就讀完了。

由于《老子》這部書本身就是大智慧的結晶，加之南懷瑾先生學問和智慧的博大精深，在講解的過程中旁征博引，從《老子他說》中可以看到做人做事的最高原則和一些具體方法指南，也體會到儒、佛、道以及世界上各種宗教和哲學，在最高處都有其相通之處。

雖如此，正如老子所說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”；每個人的理解，只是“如人飲水，冷暖自知”，知是行之始，要真正知行合一，更需在事上磨煉。

不系輕舟順水流，也無歡喜也無愁。

隨心遁出云天外，更有云天在盡頭。戲評一首：

詩句恰如順水流，得了章法便無愁。

當知意趣十分妙，自有功夫在里頭。隨心遁出云天外，更有云天在盡頭。激賞！年輕人有這等悟性，了得！且放輕舟任水流，洳何？順字浪費了遁字似不如跳字明快起承稍弱。順水流和任水流意思差不多，感覺還是順好，順有一帶而下的淋漓，任有隨勢漂流的起伏。與雪版探討：老子的基本思想是無為而治順其自然，作者讀老以不系之船喻之，不可能是逆流而上，自然是順水而下并暗合無為自然之學說，所以，我說順字浪費。

老子的哲學沒有淋漓只有平淡，而此絕句正是對老之悟，若說順勢淋漓，則與轉結意境不合。很不錯的一首，真有老莊的風韻。詩是偉峰對老子思想的認識，我的看法是對偉峰詩的認識，至于對老子的認識，我可沒有羽公深刻。起承感覺挺好的，轉結更得老子精髓。喜歡這樣的詩味。信游山水意微酣，袖卷煙霞釣翠巒。

鳥語梵音唯欲醉，一肩明月一壺禪。草葉風吟老師評得很到位！

拜讀學習好絕！問好李偉峰！絕句格調諧和，尤其轉結有新意，喜歡！

“道”，是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。

“有”，名萬物之母。這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

——老子《老子》第八章

天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無閑，吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。

——老子《老子》第四十一章

水是天下之至陰至柔，南懷瑾先生在書中便已用淺顯的語言解析：“水沒有骨頭的，如果把它擋住，它只有轉彎過去；如果筑一道堤防，水則一聲不響慢慢等，等到水漲滿了，又從堤防上滿出去了。”水又是天下之至凈至剛，水性至潔，雖能藏污納垢，但其本質卻是水凈沙明，不為外界所污染。

我喜歡水，上善若水。水有它本性中的純潔，只要它能做的，它都會以污染自己為代價，毫不吝嗇的幫助人類。人應該大度的像水一樣，如是書中所說：“一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和器度。”

我喜歡水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。水善于滋養萬物，而與世無爭，處在眾人厭惡之處。貢獻雖大，但并不張揚，所處位置自然不引人注目，卻依舊保持著善的本性。這種品質自然最接近于老子所說的“道”。“道”博大精深，自然不能一下全都領悟，老子便給出了水這一個參照物。水可以任勞任怨，忍辱負重，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利。所以“故幾于道”。就像老子自己主張的一樣，有智慧的人，必定是沉默寡言的。

我喜歡水，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。“善于自處而甘居下地，居善地；善于容納百川的深沉淵默，心善淵；行為修到同水一樣助長萬物的生命，與善人……”。水的一切優點，再配合最基本的原則，與物無爭，便永遠安然處順。同時具備固然不容易，但至少要學會其中的一個，才能會處事。

我喜歡水，天下之至柔，馳騁天下之至堅。水滴石穿，無論多堅強的人也對誰無可奈何，石頭都可以軟化。水平常默默無聞，但在人們不注意的時候便有了大作為，并且“馳騁天下之至堅”。

我喜歡水，無有入無閑。水可以穿越縫隙，前面擋住了路，便會自己找路，發揮更大的能量探求自己的方向。故而在生活中，遇到難處，越想走捷徑，找突破，可能離出口越遠，還不如冷靜下來，重新想想。所以老子說“吾是以知無為之有益”，無為，或許是最大的作為。

我喜歡水，汪洋大海，幻化為雨為雪，抑或變為蒼茫之霧，又或凝望冰晶，都不失為水的本性，依然潔凈。或小溪，或江河，或大海；或平靜，或波動，或驚駭，至陰至柔，抑或至陽至剛，無論怎樣變化，無論身處何地，它，不曾改變。若都能像水一樣保持本心，便可以不為世事變幻所動搖了。

我喜歡水，水不僅具有博大的胸懷，亦有可以毀滅世界的能量，這便要看人類如何利用水，稍有不慎，就會變成當年大禹所治的水，但只要給它通路，便有變回祥和的神態。

水，以至柔馳騁至剛，以無為治理有為。從某種程度上，水即為“道”。老子崇尚的清凈無為，水有；功成名遂身退，水亦有。當手指尖觸碰到水，清靜通徹心底。

回味，凈水……

第五篇：《老子他說》讀后感

《老子他說》是南懷瑾先生關于《老子》的講記。南懷瑾先生以深厚的文史功底，敏銳的社會洞察力，分享了讀《老子他說》的讀后感，歡迎大家來閱讀！老子他說讀后感一

讀南懷瑾的《老子他說》，是很多年以前的事情了，當時那本書只講到老子八十一章的前二十六章，那時候很希望能讀到南老先生講解《老子》的全部。一晃十幾年過去了，直到2010年6月，東方出版社才出版了這本《老子他說（續集）》，算是將南老先生講解《老子》的功德圓滿。

奇怪的是，這本書買來后，一直斷斷續續沒有讀完，全然不像以前讀南師作品時的廢寢忘食、一氣呵成。元旦前后，醒悟到追逐知識的虛妄，發見智慧的難得，于是準備系統學習南師的著作，首先做的，就是重新拿起這本《老子他說（續集）》，竟然越讀越有味道，越讀越喜歡，用了三四個晚上就讀完了。

由于《老子》這部書本身就是大智慧的結晶，加之南懷瑾先生學問和智慧的博大精深，在講解的過程中旁征博引，從《老子他說》中可以看到做人做事的最高原則和一些具體方法指南，也體會到儒、佛、道以及世界上各種宗教和哲學，在最高處都有其相通之處。

雖如此，正如老子所說：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”；每個人的理解，只是“如人飲水，冷暖自知”，知是行之始，要真正知行合一，更需在事上磨煉。

今研讀南懷瑾先生《老子他說》頗多感觸，現抄錄如下，以加強記憶，便以提升自己。

南先生在《老子的士的內涵》這樣寫到：所以老子說：“古之善為士者，微妙玄通。”意思是說精微到妙不可言的境界，素凈到冥然通玄的地步，便可無所不知，無所不曉了。而且，“妙”的境界勉強來說，萬事萬物皆能恰到好處，不會有不良的作用。正如古人的兩句話：“圣人無死地，智者無困厄”。一個大圣人，再怎么樣惡劣的狀況，無論如何也不會走上絕路。一個真正有大智慧的人，根本不會受環境的困擾，反而可從重重困難中解脫出來。

南懷瑾是我敬仰的大師，在我內心中早已將他當作自己的老師，雖無緣謀面，但老師的著作常常啟迪著我尋找內心中的凈土。世界太紛繁，我追求空靈的自我，游蕩與翠雨青竹之間，徘徊在仟陌小路之上，摸著自然的味道，呼吸著天地的精華，容許自己隨思緒飄遠，穿越時空，到達飄渺的世界，與松為伴，與鶴為友，臥看山色，醉看花。問一聲我如何能夠如此的逍遙。

再回到現實，回頭看走過的路，環境再怎么惡劣，我只當作是在歷練自己。雖然也曾報怨，但內心中卻想征服，征服自我。今后我將少一些報怨，多一些坦然。如果不能改變環境，我將尋找內心的清靜。向著達則兼濟天下，窮則獨善其身的境界去做。

“道”，是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。

“有”，名萬物之母。這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

老子認為，道產生了天地，德是道的性能，天地生養著萬物，萬物各成其形，各備其用。所以萬物沒有不尊道而貴德的。道的尊崇，德的貴重，不是有誰給它爵位，而是自然而然的。所以道產生天地，德畜養萬物，長育萬物，成熟萬物，覆蓋萬物。他說：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。”這樣，老子遂把自然創造的根源歸于自然本身，從而摧毀了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心論的基礎。因此，老子的天道自然觀，在當時有很大的進步意義，它打倒了宗教的天帝，否認了鬼神的威靈。當然，老子的“道論”剛從傳統的宗教解放出來，還未能完全擺脫宗教的影響；他的自然決定論，使人完全聽命于自然，輕視了人對自然界的反作用。后來有的哲學家把它發展為定命論，為害頗大。