“玉”部字與的中國傳統文化

摘要

：本文從玉部字分類，主要對裝飾品、禮器、瑞玉和喪葬用玉這四類進行分析。玉文化承載著中華民族

8000

年來的文明歷史，它一直從未間斷過，先前古代的玉文化對后世的影響深遠，使中國文化不斷地發揚光大。

一、玉的使用

玉是我國的“國石”早在12000多年前的遼寧海城小孤山仙人洞，古人就已經用玉制成了片狀有刃的砍斫器。[1]在之后的河姆渡文化、大汶口文化、良渚文化等文化遺產中，均出土了數目眾多、制作精細的各種玉器。玉從原始社會、奴隸社會、封建社會直至現在，一直受到了各階層人們的尊重與喜愛，也一直在社會生活中起著相當重要的作用，從而形成了不可動搖、絢麗璀璨的玉文化。

二、玉字闡釋

在甲骨文中，從“玉”的字有五個（包括玉字本身）：玉、玨、王又、王殳、璞。[2]

玉是美麗的石頭，有五種美德，玉字形體像三塊玉組成，中間的一豎將其連貫起來。我們可以從玉的字源上來追溯玉字的本義，玉字的甲骨文寫作“

”，像用繩子串連的三塊玉片，并且兩頭露著繩子，金文寫作“

”，兩頭已經不把繩子露出。小篆沿用了金文的寫法，但是三橫是要求等均分布的，與“王”字不同。到了楷書階段，人們為了與王字區分開，將其加一點寫作“玉”，但是當它作為字的偏旁部首時一般還是寫作“王”，只是最后一筆寫為提。專家根據玉字的形體結構進行分析，認為史前人類最初只是把玉從石頭中挑選出來，僅僅是因為它特有的光澤而將其作為一種裝飾品，很可能還夾雜著貝殼串連起來。所以許慎強調玉字“五德說”的解釋是他個人加上去的，有一定的主觀色彩。[3]

三、玉部字的分類

（一）裝飾品

這類字是從審美角度而言，作為裝飾品，當然是找些外觀漂亮的東西來佩戴和擺設。新石器時代，人們把玉從石頭中挑選出來，用繩子想辦法把它們串連，這樣的形狀就是甲骨文的由來，美麗的光澤和潤滑的手感使得玉在那個古老的年代就脫穎而出。

其后，玉作為裝飾品伴隨著“道德說”興盛起來。進而提出“玉德”的思想，孔子把人們尚玉的行為解釋為上天賜予玉的一種特質，與君子的品德相符合，因此形成了孔子關于玉的“十一德”說，許慎的“五德說”也是從孔子的學說中發展而來的。玉被人格化、道德化，儒家學者選擇玉作為其政治思想和道德觀念的載體，很多人都比德于玉，依據是否佩戴玉和佩玉的好壞來評價一個人的品行。當時有“君子無故，玉不去身”之風，學者們把佩玉當作是一種身份的象征，更是用來警示自己的言行舉止要符合君子的風范，從而使玉作為一個裝飾品的意義復雜化。

《說文解字·玉部》中記錄的字里有很多字屬于裝飾品，最主要的有兩部分，一部分是佩玉，多是指玉佩，“珩”釋為玉佩中橫在最上面的玉器，用來節制行步，這說明古人在佩戴玉以后連走路也要畢恭畢敬，還有一部分是飾玉，是指作為器物的某處的裝飾，有刀劍、冠帽上的飾玉，這也只是王公貴族才能享用的，所以玉在這里也是等級身份的象征。

（二）禮器

禮器是陳設在宗廟或者宮殿中的器物，常在祭祀、朝聘、宴饗等各種典禮儀式上使用。除此之外，禮器還用來顯示使用者的身份和等級。

最早出現的禮器應該是新石器時代的祭祀用玉，由于這時的人類對大自然的一切都不了解，所以當他們遇到打獵、農耕一些部落的大事時，他們都要舉行祭祀活動來進行祈禱和占卜。當時的部落首領很有可能就是大巫師，《說文解字》中記載“靈，指巫，用玉通神明。”依據目前的出土資料，專家發現新石器時代的墓主人身邊放了很多玉器，這些玉器應該就是他們生前常用來作法的神器。

關于“琮”的說法有很多，其中一種認為它是祭祀用玉，因為考古學家是在死者胸前發現的，所以認為它是佩戴在巫師身上用來作法的。古籍記載禮儀中要佩戴“六器”，有璧、琮、圭、琥、璋、璜,他們都被賦予了禮的規范，用來祭祀天地四方。

禮玉也是一種非常常見的禮器，自商代就有，玉不再是做法的神器，開始成為王權的象征，它為森嚴的等級制度服務，用來表示使用者的身份和地位，因地位的不同而佩戴玉器的材質繁簡不同，這是禮儀文化與玉器融合的時代。《說文解字玉部》中的“瓚”指質地不純的玉，還記載了天子用全、上公用、侯用瓚、伯用埒的制度。身份決定所執的圭的質地大小也不同，“珽”釋為大圭常三尺，是天子所持的玉笏；“瓛”釋為桓圭長九寸，是上公所執的玉器。[4]

禮玉甚至在玉的顏色上也有明確的限定，《禮記·玉藻》中記載“天子佩白玉；公侯佩山玄玉；大夫佩水倉玉；世子佩瑜玉；而士佩瑜紋”。

（三）瑞玉

《說文解字·玉部》中的“瑞”指用玉做的信物。瑞玉作為人與人之間的一種符信，傳達著約定的意思，“琥”是指發兵的虎符，大多是把玉剖成兩半，上面有雕刻的虎紋或者文字，國君和外在將領各執其一，合符即可發兵，《史記·信陵公列傳》就記載了“竊符救趙”的故事。經考證，“瑗”也是一種信物，古時天子召見諸侯，諸侯召見卿大夫、士時，命人拿瑗去見被召見者，作為憑信。瑞玉作為信物，也可以蘊含著特殊的意義。“玦”在《說文解字》中釋為玉佩，因其形狀有缺口，所以引申為決斷和決心，兩個人關系決裂時，可以拿玦以示對方斷交的決心。《史記·

項羽本紀》記載了“鴻門宴”的故事，項羽見劉邦很友善，不忍心殺害他，范增三次對項羽舉玉玦，暗示自己要殺死劉邦的決心，而項羽礙于情面終未下手。可見，“玦”有表示決心的寓意，作為一種象征物，它采取的是諧音的方法。[5]

（四）喪葬用玉

多年來，考古學家發現古代的墓穴與當時人們生活的房屋構造相似，古人們習慣把生前的喜愛物品當作陪葬，這其中也包括玉，并且玉在很多朝代是古墓中的主角，專家們也是根據挖掘出的這些玉器，來推斷各個時期的時代特征。

喪葬用玉分為兩種，一類是一般的玉器，它可以擺放在墓室的任一角落，大多只是一種財富和地位的象征，生前地位越高，堆放的玉器越多，當然這也與玉器的興盛程度有關，漢代人們繼承儒家思想，崇尚玉器，而唐代以后，玉的思想有所淡化，盛行的金質葬品要遠遠多于玉器。另一類是葬玉，它用來擺放在死者的身上。[6]

早在8000

年前的興隆洼遺址中，專家們發現玉玦放在死者眼部，因此，葬玉制度可以追溯至此。古時候的人們有祈求長生不老的愿望，并希望死后可以繼續享受生前的榮華富貴，所以他們制造了“九竅塞”，用它們來堵住人的所有有孔的部位，認為這樣可以防止精氣外溢，靈魂就可以附著在身體上，獲得永生。河北省滿城漢墓中出土的“金縷玉衣”可謂是世間珍品，玉衣是漢代皇帝、諸侯王和高級貴族死后的殮服，漢代人們認為玉能寒尸，可以使尸身不朽，這種玉衣制度在魏朝時被曹丕廢除，后來很少發現。《說文解字·玉部》中的“琀”字指死者口中含的珠玉，西漢后的琀主要制成蟬狀，蟬是從硬殼中出生，恰恰可以符合古人祈求再生的愿望。

“琮”在《說文解字》中釋為瑞玉，但是專家在良渚文化遺址中發現玉琮陪葬在墓主人的周圍，有人推測這是一種生殖崇拜，而后發現的漢代玉衣的生殖器塞，形狀與琮相像，專家認為這是古人用玉琮改制的，更加堅信了琮是一種葬玉的說法。

四、玉文化對后世的影響

自史前起，玉文化雖然有盛有衰，但是它從未間斷過，它承載著中華民族

8000

年來的文化。有位學者曾做過這樣的論述，“玉對中國來說，視為大地的舍利，是文明的積淀，融入中國歷史的血脈中”。現如今，玉已經不再賦有古代的政治色彩，不再那么神秘，但是人們依然很崇尚玉，把它看做是中國歷史不可或缺的一部分。[7]

首先，在古代玉作為裝飾品更多的是象征著人的身份地位。而唐宋以來，玉開始世俗化，它可以在市面上自由買賣，也徹底擺脫了諸侯貴族專用的制度。因此，喜歡玉的人越來越多，人們更多的是從審美角度去欣賞它。發展至今，人們還是喜歡用玉來做一些裝飾品，受古代玉文化的影響，多是為了討口彩，所以都選取一些上面有美好寓意的圖案。如“蝙蝠”,蝠取的是福的諧音；“蓮藕”則是符合喜結連理的寓意，多用于嫁娶。

其次，古代的玉文化受到道家的影響，認為玉可以讓人強身健體，長生不老。漢代有把玉屑混合露水制成丹藥的記載；《神農本草》也記載人死前服玉三斤，死后軀體三年色不變。現在我們可以找到這其中的科學原理，原來玉石是蓄“氣”最充沛的物質，經常佩戴能使其中含有的微量元素通過皮膚吸入體內，從而平衡陰陽氣血的失調，玉石所具有的特殊的“光電效應”，能提高人的免疫能力。可見，玉關于祛病益壽的功效一直延續到今天，人們喜歡佩戴一些玉器，原因就在于此。

最后，玉作為一種文化，更是為文學創作添磚加瓦，很多文章的題材都與玉有關，這里面有傳說，也有真實的故事。[8]

“和氏璧”的故事真是家喻戶曉，故事記載了楚國的卞和得到了一塊美玉，他把玉獻給國君，可是兩次都沒有得到君主的信任，每次都被處以嚴重的刑罰，于是他便坐在深山里痛哭，哭的是自己的悲慘遭遇，更難過的是美玉居然不能得到別人的認可，他傷心欲絕，直到淚水流盡，開始流血，沒想到血與玉融合在一起，散發出五彩的光芒，顯得更加珍貴。卞和拿著這塊玉第三次進獻國君，國君為他這種精神感動，終于認可了這塊美玉，這就是傳說中和氏璧的由來。有人說卞和是“玉癡”，為了獻玉不惜失掉自己的性命，這個故事說明人們對玉的崇尚之深，為后世的文學創作也提供了珍貴的題材，玉文化對其發展發揮著舉足輕重的作用。

玉文化在我國已經根深蒂固，不斷地對后世的文化產生深遠的影響。它不僅蘊含著我國獨有的民族特色，而且每個階段都有著不同的時代特征。但是由于它們之間的關系是緊密相連的，所以必將會經久不衰，使中國的文化發揚光大。

參考文獻

[1]楊伯達.巫玉之光—中國史前玉文化論考［M］.上海：上海古籍出版社，2005.[2]劉興隆.新編甲骨文字典［M］.北京：國際文化出版公司，1993.[3]許慎.說文解字[M].北京；中華書局；2001.[4]湯可敬.說文解字今釋.湖南：岳麓書社，2003.5.[5]張玉書.康熙字典.上海：上海書店出版社，2000.1.[6]張明華.玉器.上海：上海人民美術出版社，1997.3.[7]楊伯達.關于玉學的理論框架及其觀點的探討.中原文物，2001.4.[8]崔元.金文玉部字考釋和上古玉文化分析.北京理工大學學報（社會科學版），2006.10.