第一篇：《逃避自由》讀后感

《逃避自由》讀后感

這本書是弗洛姆基于對30-40 年代納粹極權主義在全世界泛濫的反思而寫的，他尖銳指出納粹極權主義在社會引起狂熱追捧的心理機制——即逃避自由的機制。如果作者僅僅是分析納粹主義的話，這本書所產生的社會影響力，在我看來，不會長久和深遠。很顯然，作者在動筆之前肯定也考慮到這樣的一個問題，所以在整個內容的安排和結構的設計中，專門講納粹主義的只安排了一個章節，雖然每一章節都會涉及這一話題，作者試圖想要呈現給讀者的是一個說理與邏輯推理過程，或者說通過分析社會中群體/個體的心理機制來進一步剖析納粹主義。

這本書用七個章節試圖闡明四個問題，即“自由是如何產生以及產生的影響”“三種逃避自由的機制”“納粹極權主義產生的心理原因”“民主社會中逃避自由的現象”。

一、自由是如何產生以及產生的影響

伴隨著文藝復興、大航海冒險、宗教改革、工業革命，個人的重要性逐漸凸顯，也越來越自由。而且當時資本主義發展也進一步促進了個人自由的發展。

但是吊詭的是，個人自由的增加并沒有給人帶來更多的歸屬感和安全感，相反，人們會選擇逃避這種自由。

二、三種逃避自由的機制

第一種是權威主義，是對外在權利的依賴與臣服，具體表現為施虐與受虐，并假借愛的名義。

第二種是破壞欲，就是除掉所有與之相比是個人顯得弱小的對象。在納粹極權主義時代，新中產階級表現最為突出。

第三種是機械趨同，即從眾、隨大流，個人自主思想與批判性思維的喪失。

三、納粹主義產生的心理原因

區分了當時存在的心理基礎，一種是無產階級和自由資產階級的聽之任之心理，還有一種是新中產階級如何將社會地位的自卑轉移到民族自卑。

四、民主社會中逃避自由的現象

民主社會以一種更加隱形的方式存在，這種社會很容易識別，任何一個壓抑人、否定的人的社會都存在逃避自由的現象。

所以，應該怎么辦?

作者主張發揮人的自發性，重視人的自由意志與人格（理性+情感）的發展，而這種自發性的獲得可以通過勞動創造。

教育呢?教育在發揮著什么樣的作用?

作者對教育持批判的態度（好像法蘭克福學派都不怎么看好教育）。首先批判了教育扼殺了人的自發性，這種自發性最原始的表現是孩提時代自由表達厭惡、敵視與喜歡；作者進一步批判了教育不鼓勵原創性思維，灌輸式的教育，以及過分推崇知識的教育方法更加助長了逃避自由的發生。

讀完這本書，對于我自己來說，沒有很強的個人沖擊感。

第二篇：《逃避自由》讀后感

關于自由的探討—讀《逃避自由》后感

摘要 弗洛姆是20 世紀西方馬克思主義法蘭克福學派的代表人物, 他的代表作《逃避自由》就把弗洛伊德的精神分析學同馬克思的異化理論相結合, 深入剖析了獲得自由后的現代人生存的尷尬境狀, 揭示了引發這種現象的深刻的社會及心理原因。他從人與自然、人與社會及人與人之間的關系入手, 對于人的生存的內在矛盾性及現代人不斷爭取、獲得自由后, 卻又不斷發生異化、逃離自由的心理機制進行了深層的解析與批判。并在此基礎上提出了奠定發展健全人格、健全社會的基礎的自由觀。

關鍵詞 逃避自由；現代自由；自由觀

一.引言

埃里希·弗羅姆1900年出生于德國法蘭克福。曾在法蘭克福精神分析研究所和社會研究所工作，并成為法蘭克福學派的重要代表。弗羅姆是精神分析學家，又是哲學家，是當代西方精神分析學派的理論權威，影響廣大而深遠。繼弗洛伊德的“無意識”，榮格的“集體無意識”之后，弗羅姆提出的“社會無意識”，成為了無意識理論發展史上樹立的第三個里程碑。他融合當代西方哲學、社會學、人類學、史學和宗教等多種學科的思想成果，來探索人性和靈魂的奧秘，在精神分析社會文化學派中可謂獨樹一幟。弗洛姆的研究植根于弗洛伊德的精神分析學說和馬克思主義哲學理論。他認為人是各自所在的產物，在現代工業化社會，人變得越來越自我疏離，這種孤立感導致人們潛意識下渴望與他人結合、聯系。他以深入淺出、平易近人的文筆，創造了大量學術著作和普及性作品，其中影響最大的有《愛的藝術》、《逃避自由》、《健全的社會》、《精神分析的危機》等。

《逃避自由》這本書是德國弗羅姆于1941年出版。作者在書中從人的心理、社會因素和人性結構三者相互影響的總體探討了自由對現代人的意義。本書主要是從歐洲歷史著眼。人在文藝復興以前的社會中 主要是指中世紀!缺乏自由,但卻處在穩定的社會結構中。社會雖然嚴格的規定了每個人的社會身分和地位,不許越雷池半步,但同時也給余個人以保障和安全感,使人不用為自己的前途、命運擔心。

書中作者是這樣認為的,人類在錯綜復雜的社會關系體系中實現個性

化,社會歷史條件及其環境決定了人的性格結構和特點。一方面,由于人的個性化日益加強,獲得越來越多的自由%另一方面,則由于人仃 這間的關系日益殘酷和敵對,在心理二 感到更多的孤獨和不安,人們由于忍受不了這種隨自由而來的孤獨和寂寞,乃至患上精神病,由此試圖通過各種方式來挑僻該種社會的自由。作者指出,對孤獨的克制,對世界的憎恨和使個性喪失者 堤消極的逃避方式結果是失去個人的自我。他認為最好的逃避方式是自發的愛和工作,從而使個性得以完善的發展。弗羅姆的人性論觀點揭露了資本主義社會自由的虛假,而他提出人人相愛和沉溺于工作的方式以拯救人性的自由在,也只能是一種烏托邦的幻想。

二.弗洛姆關于自由的概念

1.消極自由積極自由

弗洛姆區分了消極自由積極自由。前者指從諸如由其他人或機構加在個人身上的社會習俗的束縛中解放出來，這就是在薩特的存在主義中被典型體現的一種自由，而且在歷史上是常常被捍衛的，但是在弗洛姆看來，這個自由本身帶有毀滅力量除非有一個創造性因素與之相伴，“自由往”是運用自由自發地將完整的個性運用到創造性活動當中。他指出，這必然指向一種真正與他人的連結，超乎常規社會互動中的表面聯結。“...在自發的自我實現中，人重新把自己和世界聯結...” 在從令人窒息的權威/價值體系獲得解放的過程中，弗洛姆說，我們常常會感到空虛和焦慮（他將此比作從嬰兒到兒童的成長歷程），這些感受不會消失除非我們使用我們的“自由往”并發展出新的形式取代舊的秩序。但是，常見的實踐“自由往”或者真實性的替代方式，是對一個取代舊的秩序的獨裁系統臣服，這個系統有著別樣的外在表現但卻對個人有著相同的功效：用開出如何思考如何行動的處方來驅除不確定性。他將此歸為歷史的辨證過程，原有的境況是命題，從中解放是反命題。達到合題只能是用什么取代了原來的秩序并提供人們新的安全感。弗洛姆沒有提到新的系統是否有必要是進步的。

2.逃避自由

由于消極自由其本身不是一種我們很享受的經驗，弗洛姆提出，很多人不是去成功地利用它，而寧愿通過發展某些想法和做法來提供某些形式的安全，企圖

把它的消極作用最小化。這些包括以下：1.獨裁：弗洛姆將獨裁者的個性描繪成包含了施虐和受虐因素的。這個獨裁者希望通過竟標給這個世界一種秩序來贏得對他人的控制，他也希望將控制交給某些更高的力量，這個力量可能會偽裝成一個人或者是一個抽象的想法。2.破壞：雖然這看起來有點象施虐，弗洛姆指出，施虐者希望能贏得對某物的控制，而破壞個性希望摧毀他不能控制的某物。3.服從：當人們潛意識將他們的社會里的常規信念和思想內化成他們自身的經驗時，就是這個過程。這樣就使他們避免真正的自由思考，因為會產生焦慮。

3.20世紀的自由

弗洛姆分析了納粹意識形態的特點并且指出在第一次世界大戰之后，德國的心理體系已經轉變為對依靠新秩序來重樹國家自豪感的渴望，并且表現為了納粹主義。弗洛姆翻譯的《我的奮斗》也體現了希特勒有獨裁主義的性格特點，這種性格不僅促使他想以更高權威（即天然的統治者民族這一觀念）的名義來統治德國，還讓他看到了那些沒有安全感的、需要一些自豪與肯定的工人階級的美好前景。弗洛姆暗示，當一個國家正在經歷著消極自由時，很可能就會屈服于獨裁主義政權，但他卻明確提出了迄今為止文化演變的結果是不能被抹殺的，并且納粹主義并沒有給世界建立真正的統一。最后，弗洛姆調查研究了民主與自由。他提倡現代民主與工業化國家，但他仍然強調了如果僅有這些社會提供的外部自由而沒有同等的心理自由是不完善的。弗洛姆表明雖然我們已經不再受顯而易見的獨裁主義的影響，但我們的思想、我們的行為仍然受著所謂的“常識、專家意見、廣告”這些因素的制約。一個人真正的自由就是完全不受約束地自我表達和自主地開展行動，并且要對個人真實的情感進行真實的反應。他的存在論中明確地表達了這樣的觀點“生命的意義就在于活的過程”。但弗洛姆的反對者們懷疑到，如果真像弗洛姆宣稱的保持真實的人性就是在與那些和我們共享一個世界的人保持真正的聯系的話，我們的世界將是一團糟。

4.現代自由

獲得了自由的現代人, 是否就真的“自由”了? 在弗洛姆看來, 現代人的自由實質上已成為一個悖論, 真正的自由在人類歷史上從未實現過。在資本主義經濟發展基礎上, 現代人擺脫了宗教、神權的桎梏, 他們擁有了前所未有的自由, 他們依靠自主性, 即獨立的思想、行動而生存, 他們發揮著自我的力量, 自由的生活。但隨著社會的快速發展, 競爭的日趨激烈, 人與人之間的距離感愈來愈大, 彼此之間的冷漠、疏遠及每個個體獨立于“他者”而存在的孤立狀態,使獲得了自由的現代人產生了極大的失落、孤獨與無安全感。這時的他們無時無刻不感受到一種困惑與焦慮。而這種焦慮實則是人類與自然的“臍帶” 斷裂后, 人類的歸屬感缺失造成的精神狀態。自由與孤獨從來就是個體化進程中不可避免的雙重結果,“與自由相伴隨的孤獨、焦慮、不安, 以及沉重的責任, 會使人產生對原始安全感的懷念和對自由的恐懼, 于是‘人類產生了要放棄個人獨立的沖動, 想要把自己完全隱沒在外界中, 藉以克服孤獨及無權利的感覺’(弗洛姆《逃避自由》)”

這種放棄自由的心理沖動, 在一定社會歷史條件下, 會積淀形成一種逃避自由的心理機制。這種逃避的方式大體會有兩種: 一種是屈從于被領導, 屈服于外在的權威。另一種則是舍己的自動適應, 自覺地喪失自我人格, 強求與外在的一致。前者, 個人希望去與自己不相干的人或事結合起來, 以便得到他自身所缺少的力量。其中最明顯的企圖是服從與支配他人。這種服從與支配的關系, 從心里方面看, 會極端的表現為施虐與受虐的關系;在政治上, 則會表現為一種極權主義的特征, 而法西斯主義的產生, 則是極具這種心理機制的源蒴的。弗洛姆精辟地分析了這類現象產生的心理基礎, 其中他獨具慧眼地看到了, 無論服從與支配, 都是欲借他者來增強自己的安全感, 以實現自我缺失的力量。他還獨到地剖析了施虐與受虐的心理基礎, 指出他們兩個看似對立的存在, 實則是相互依存的。它們的存在并不是以消滅它的目的物為目的的, 而是主動與被動地共生, 一旦一方被毀滅, 則另一方反而會產生失去的痛苦感。逃避自由的另一種方式, 即是在一定歷史條件下個人完全承襲了文化模式所給予的, 抑或說是潛在規則中的“標準人格” , 因此他就會和周圍其他人一樣, 個體完全消隱在群體之中。這樣,個人與世界的差異及矛盾消失了, 孤立與無權力的恐懼感也隨之消失。個人放棄了他獨具的個性, 便不再感到孤獨與焦慮, 成為了民主制度下符合“他者”所希望的“無名大眾”。這就是現代人的自由的悖論: 人類經過千辛萬苦追覓到了自由, 但在現代社會中, 個人化的生活, 孤立化的生存即與外界的融合的關系的斷裂, 使人們失去了安全感, 自由卻成了生命中不能承受的重擔, 于是人們又紛紛放棄自由,逃避自由。

三.實現真正自由的方法

1.實現自由的方法：聯系。要實現自由，最現實、最穩妥、最科學的方法是借助于外在的力量，即廣義上的 聯系 只有和這種力量相聯系，自由才有了可靠的保障 個體和外界建立聯系，可以在心理上避免對自由的恐懼，在現實中又有堅硬的支撐 問題的關鍵是，什么樣的聯系是真正有效的呢？弗洛姆指出，正是人們對各種外在聯系的錯誤選擇，導致了極權主義 施虐狂 受虐狂 破壞狂的出現 在這些變態的精神狀態中，人們都可以忘卻個人的無助和孤獨，得到一種暫時的安全感 這種對外力的服從，對于個人而言，不失為一種避免孤獨與焦慮的方法

2.實現自由的方法：愛。弗洛姆認為，真正的 多數人的自由的實現，應當依靠 另外一種方法，也是惟一一種有創造性的，結果不是導致無法解決的沖突的方法，就是與人類及自然自動自發地建立關系，這種關系是在不否定個人的情況下，把個人與世界聯系起來 其最極致的表現就是愛與創造性的工作 于是，面對自由的兩難困境，弗洛姆將解決之道最終歸結為極具人文關懷的 愛，一種具有宗教色彩的愛 他的希望是，通過愛和創造性的工作，人們用區別于那種以喪失自我為代價的聯系的另一種形式，組建出新的 健全的社會

3.實現自由的方法：人的全面的發展用愛和創造性的工作來解決自由的問題，方法顯然值得推敲 既然弗洛姆主張通過愛和工作可以得到自由，那么，我們應當考察愛和工作本身是否具有這種能力 在現實中，讓人們相信一個資本家愛上一個人，不難；但是如果我們說資產階級可以拋棄利益，關心愛護工人，彼此成為兄弟，似乎顯得矯情和虛偽 如果有人說一個人可以在私人工廠的繁重勞動中自娛自樂，一個藝術家在工作中體會到愉悅，沒人否認這種情況；如果說大多數雇傭工人可以在工作中享受到創造的快樂，這就迂腐得有些不近情理了 他顯然沒有意識到，作為解決自由問題的 愛 創造性的工作本身，就是現實社會的結果，它們是以被決定者的姿態出現的 現實的苦難是宗教的現實基礎，人們可以用宗教構建一個世界，但是這和現實的真實改變無關 弗洛姆的 愛 的宗教同樣如此 現實中，資本對人性的扭曲，產生了人們對平等的人際關系的向往，以及彼此關愛的渴望，弗洛姆的解決方法就是這種渴望的反映 可是，要實現這種平等的愛，關鍵在于在社會中要有平等的前提 在現實社會中，最大的平等就是

對生產資料的共同占有 如果我們賴以生存發展的生產資料都無法占有，我們有何資格說我們可以在他人主導社會資源的情況下，用愛和工作得到自由？因此，這種愛，決定不了什么，相反，主觀色彩極重的 愛，被鐵的現實所決定 強調 愛 為資本主義社會的改造所用，顯然將人的心理領域的解決辦法擴大到了現實領域，因而顯得蒼白無力 馬克思認為，到了 每個人的自由發展是一切人自由發展的條件 時，那就是世界的共產主義社會 恐怕馬克思所設想的共產主義政治民主 經濟發展 文化繁榮是人的全面發展實現的最好的條件，也是實現自由的最好的方式。

參考文獻：

[1] E.弗洛姆.逃避自由[M].哈爾濱：北方文藝出版社, 1987.[2] E.弗洛姆.愛的藝術[M].孫依依, 譯.北京: 中國工人出版社, 1986.[3] E.弗洛姆.自為的人弗洛姆文集[M].馮川, 譯.北京: 改革出版社, 1997.[4] 任麗杰.沖破現代自由的尷尬：《逃避自由》淺論[J].理論觀察.2007.[5] 劉強,韋娟娟.論現代人的生存困惑——析西方馬克思主義者弗洛姆的 “逃避自由”

[J].學術探索,2006.

第三篇：《逃避自由》讀后感

《逃避自由》讀后感

十三 EscapeFromFreedom

來自醫學心理學的作業，同時也是自己很想整理的讀書筆記，稍作修改。

你向往自由嗎？

一般人都認為，自己是向往自由的，希望成為一個自由的人。但是這個建立在經驗上的“公論”真的是正確的嗎？

很遺憾，這個“公論”是錯誤的。并不是所有人都向往真正的自由，或者說他們都只是“葉公好龍”式的向往自由而已。當他們遇到了真正決定性的時刻——我是否要成為一個“自由的人”的時候，就當下而言，許多人做出了放棄自由的決定。

這就是所謂的“自由逃避機制”。

在闡釋這個機制之前，我想先討論一個有關命題——“并不是所有的人都向往自由”的問題，那就是成為人們經驗的自由的定義究竟是什么？是扎根在人生命之中的天性？亦或是社會文化的產物？

《圣經》里有一個著名的故事，那就是亞當，夏娃偷吃了上帝的“智慧之果”的故事。在美好的伊甸園里，亞當和夏娃，還有許許多多的其他的生物快樂地生活在這個上帝的“培養皿”里。他們無憂無慮，甚至沒有一點自我意識，他們就是這個“培養皿”的有機的一部分。但是在伊甸園里有一株生長著能分辨善惡的智慧之樹。在蛇的誘惑下，夏娃偷吃了“智慧之果”，并且欺騙亞當一同吃下了“智慧之果”。、這個果實讓人類從此和其他的動物區分開來——人類有了自我意識，不在把自身視作大自然的一部分，而是獨立的，自由的一部分（就邏輯而言，這個地方使用自由一詞似乎有些不妥，但是自由應該是最好的詞匯了。）。

于是人類開始擁有了自由的概念和意識。

《圣經》的故事生動形象地展示了人與自由的基本關系。人類逃脫了伊甸園“培養皿”的束縛，他獲得的一定意義上的自由，我把它定義為消極自由，但是這不是真正的積極自由。

消極自由是指：人得以擺脫束縛，無拘無束。積極自由是指：人能自由地發展。

亞當和夏娃離開了伊甸園，并且再也回不到那個“美好的”伊甸園，他們獲得了自由，但是卻對自身的渺小感到了恐懼，對自身的前途感到了迷茫，他們開始有了羞恥之心，用樹葉做了衣服，開始意識到了人與人的不同，開始感覺到了自身的存在。

想想一個小嬰兒，她會從降生，成長，到老去，死亡。她的人生過程就像《圣經》中的亞當夏娃——她的始祖一樣。她在剛剛降生的時候，就像一只小獸，和世界上其他的動物沒有什么不同，無比地眷戀生養她的父母，仿佛有一種冥冥之中的紐帶聯系著她和她的世界（也包括了她的父母。）。她是沒有自我意識的，在她看來，這世界的其他人和她自身沒有任何區別。

直到有一天，也許是清晨，她突然醒來，審視著自己的身體，搖晃著手指，突然就笑著說：“嘿，瞧你自己，這手指，也就是這樣罷了，不難看，但是也沒有別人好看。”

就在這個清晨，她開始和自己降生以來的“初始紐帶”漸漸分離，和這個世界的其他東西分離開了，于是她就有了自我意識。

于是我們可以知道：自由是人的成長的必然產物，它同時也是所有成長的基本前提。

但是，人們在獲得自由之后，往往并沒有像人們所預想的一樣，開始變成更加偉大而有力量。很多時候，獲得自由的人恰恰對自身產生了焦慮，而開始質疑這種自由本身的的價值和意義所在。

這個原因是很簡單的，在人類獲得自我意識和自由之初，人類通過“始發紐帶”和自然緊密地聯系在一起。這些“始發紐帶”給予了人類安全感和人生導向，它們使人類可以無憂無慮地生活在精神的“伊甸園”里。但是當人類開始成長并且斬斷了這些“始發紐帶”之后，人類的力量可能并沒有隨之而變得強大，這種安全感和力量變化的不平衡，導致人類開始變得焦慮。人類便開始質疑自由的存在意義，有的人便開始逃避自由。

看到這里我們可以稍微總結一下，以便接下來的討論：

以前文的小女孩為例，隨著她的生長發育，并且伴隨著社會因素的影響下，有意無意間，她逐漸開始斬斷自己的“始發紐帶”，從而擁有了自我意識和自由。

但是當她斬斷了這些給予她安全和導向的紐帶之后，她必然會感到自身的渺小和無窮的孤獨，同時在人類特殊的社會環境下，無法使他獲得足夠的力量使她強大到足以抵抗這些孤獨的侵襲，于是她產生疑惑：究竟是忍受著孤獨，繼續在個性化和自由化的道路上前進亦或是選擇放棄個人的獨特性，臣服并且回到這個世界的懷抱中去？

前文我們已經提到：“初始紐帶”一旦切斷便無法修復，人類是回不到自己原來的“伊甸園”中的。這個命題的闡釋顯而易見，我們不再討論。

所以，在現實中，人們都作出了自己的選擇，有的人能夠忍受孤獨，繼續在個性化的道路上前進，但是也有的人選擇逃避自由，建立了新的紐帶關系。

在上個世紀，德國法西斯在希特勒的帶領下在歐洲大陸興風作浪，成千上萬的人為了高貴的“日耳曼民族”獻出了自己的自由，這其實就是一個經典的案例。四百年的宗教信仰被破除，人們忽然之間獲得的前所未有的自由，自身卻缺乏了足夠的力量，于是大家瘋狂地逃避自由，和德國法西斯建立了新的紐帶關系，世界大戰一觸即發。

我相信只要擁有基本的分辨是非的能力的人都能明白如何選擇是積極的，如何選擇是消極的。那么如果我們選擇忍受孤獨，繼續在個性化的道路上一往無前，我們最應該做的是什么呢？

埃里希·弗洛姆給我們的答案是：愛，以及創造。是發揮自身的創造能力，發展，健全自身獨特的個性，自我，最終實現自身的潛能。

補充：

原來的文章到這里就結束了，現在想來，當代社會越發關注“自由”命題，應該也是有許許多多的現世的因素，姑且妄言一二。

隨著科技的發展，當代社會的競爭也愈加激烈。很顯然，競爭對手之間的關系必須以人和人之間的漠不關心為基礎。狗則，任何一個就會寸步難行，無法完成其經濟任務——相互斗爭。

在這樣的大背景下，人們在現實生活中自然放棄了從內心追求真正的自我，人體驗到的是自己，像是在市場上待售的商品，他的目的不過是在市場上成功地拍賣自己并獲得好價錢。人們過度熱衷于追逐物質財富，迷戀于感官享受，就陷入了精神的貧乏。弗洛姆概括道：“盡管擁有物質的繁榮，政治經濟的自由，可是精神上，20世紀似乎比19世紀病的更加嚴重。”

參考文獻：

[1] E.弗洛姆.逃避自由[M].哈爾濱：北方文藝出版社, 1987.[2] E.弗洛姆.愛的藝術[M].孫依依, 譯.北京: 中國工人出版社, 1986.[3] 劉強,韋娟娟.論現代人的生存困惑——析西方馬克思主義者弗洛姆的“逃避自由”

[4]百度文庫：關于自由的探討—讀《逃避自由》后感

第四篇：弗洛姆《逃避自由》讀后感

擺脫束縛，獲得自由，似乎歷來是人們的本能之一，在現代卻成了人們的本能之一，弗洛姆《逃避自由》讀后感。弗洛姆在《逃避自由》一書中從人的心理、社會因素和人性結構三者相互影響的總體探討了自由對現代人的意義,以及現代人因極度自由而產生的無能為力感而逃避自由的方式。他指出人類從自然，從母體中分離出來，在獲得自我意識、個人化、自我發展的同時，卻又陷入了一種“日益的孤獨”，產生一種無權力和焦慮的感覺。這種無權力和焦慮的感覺，使得人們逃避自由（需要事先說明的是，我不會從社會歷史的角度對自由方面作出相關分析，這是我力所不能及的，而僅以對看完本書后的所思所想作為文章的主要內容）。什么是自由？隨著時代的越是發展，它的概念越是讓人感到模棱兩可，它表面上是行為與意識自己做主不受約束與控制的狀態，而實質卻如弗洛姆所說的：“人的意志，良心，理性征服了人的自然傾向，建立起其個人對自然的部分統治，這似乎成了自由的本質。”我絲毫不會懷疑這句話的準確性與合理性，因為在現代的自由確實受到了外在的或是更多來自內在權威的束縛，這種權威來自倫理道德，法律以及自己的良心等等，而尤其重要的是來自個人本身的無能為力感與孤獨感。他指出，自由的帷幕拉開歐洲黑暗時代的中世紀，那時人沒有競爭，不感到孤獨和孤立，有安全感和相屬之感，卻唯獨沒有自由，人們為此而抗爭，文藝復興和中世紀宗教改革接踵而來，表面上，人們的抗爭勝利了，但是其結果他們勝利的果實變成了牢籠再次把他們束縛了，而這次的束縛比以前也更加牢固。其原因在于，歐洲資本主義的興起與發展使個人無法正常適應而與發展，因此，一個個無能為力的個人產生了并把他們束縛在了無能為力感與孤獨感的狀態。肯定有人會問，自由為何會產生在歐洲，我想我前面已經提到是資本的主義的發展開拓了自由的道路，而資本主義的發展是源于資本的積累，資本的積累在于掠奪。經過幾個世紀的發展，通向自由的道路被開拓成了一條康莊大道，到了現代，自由發展到了巔峰。在這極度自由的空間與時間里，人們時刻注意并充分發揮著自己的個性，更積極進取，更有責任心，更加享受自由這肥碩的果實，然而，大部分人對這份果實是無福消受的，我所說的的大部分人所指向的是逃避自由的人，面對日益復雜的社會關系和越來越冷漠人際關系無法正常適應，他喪失了自己的個性，變得跟大部分人毫無差別，以致用放大鏡也無法找出他與他們的不同點，甚至，他被同化并消失在了人群里，讀后感《弗洛姆《逃避自由》讀后感》。接下來我將引入弗洛姆所提到的“逃避自由”心理機制，即逃避自由和自我實現。逃避自由是以消極的方式面對自由，而這種消極我認為在于個人的不安全感不存在感與自我否定。權威主義，很好的權威主義例子便是阿道夫希特勒，他臣服于有權者，就像二戰之前對英法為首是瞻，入侵波蘭后卻看到了英法的軟弱無能便對之藐視，藐視無權者。需要說明的是，臣服者臣服于權威以得到安全和被臣服者主宰弱者以展示自己的力量，這二者之間的是一種病態的受虐－－施虐關系，究其本質它們是一種共生的關系，即二者緊密相連，相互生存，誰也離不開誰；破壞欲，破壞外在權威以驅逐難以忍受的個人無能為力感與孤立，與自身之外的世界相比，我感到無能為力，為了避免這種感情，我可以摧毀世界。可以肯定，如果我成功驅逐了它，我仍然孤立，但我的孤立是光榮偉大的孤立，其中，我自身之外的權力都無法將我擊碎，因此我體驗到了成就與滿足。這就不難理解家庭暴力事件的頻繁出現，在龐大而復雜的社會關系里，我感到微不足道，在家庭里我卻能有一種滿足，在絕望后最后的滿足；機械趨同，放棄自己的個性，服從于更大的集體以克服自身的無能為力與孤獨，可以明確的是，集體后面代表的是文化，個體的共同期待成為的文化按照集體的標準將個人塑造成集體所期待的人，可以說，我們的文化實質是一種模型，個人是模型下的機器（請原諒我在此把人比作機器，而人還擁有了太多的欲望）。生活中的個體是微不足道的，但他附屬于一個強大的集體，他變能體驗到這個集體的榮耀，盡管他在這個集體里微不足道。正如顧客和商家，顧客走進獨立商人開的零售店時受到重視，他個人的購買對店主至關重要，他像個重要人物那樣受到接待，別人要揣摩他的意愿，買東西的行為使得他很重要，也很有尊嚴，甚至體驗到了滿足。顧客對大商店的感覺是何等不同!輝煌的建筑、眾多的雇員以及玲瑯滿目的商品給他深刻的印象。與這些相比，他覺得自己渺小、很不重要。作為一個個人，他對大商店無足輕重。作為一位“顧客”是重要的，商店不想失去他，因為這意味著有些地方出了錯，而且意味著商店將以同樣的原因失去其他顧客。作為一個抽象的顧客他很重要，作為一個具體的顧客則無重要性可言，沒人會對它的到來感到高興，更沒人特別關注他的意愿。但總的來說，作為一個具體的顧客，他體驗到了作為抽象顧客的榮耀。因此，這就不難解釋為何總有纏繞不休的人選擇放棄個人的完整性以趨同于集體，它能使個人暫時成功驅逐孤獨感與無能為力感。弗洛姆針對這種消極的自由提出了自己的解決辦法。“我們堅信有這種積極的自由存在，即，自由的擴大的過程并非惡性循環，人可以自由但并不孤獨，有批判精神但并不疑慮重重，獨立但又是人類的有機組成部分。這種自由的獲得要靠自我的實現，要靠的人應該是他自己。”從這里我們可以看出他堅信人是有自由的，并且認為獲得自由的方式卻是自我實現。自我實現的概念由人本主義馬斯洛提出，他指出自我實現是指：人都需要發揮自己的潛力，表現自己的才能；只有當人的潛力充分發揮并表現出來時，人們才會感到最大的滿足。然而馬斯洛同樣也承認能夠自我實現的人是相當少的，這是否這也說明了弗洛姆其實也認為只有極少數人能夠享受自由，而自由這種普遍的意識狀態是很難實現的。

第五篇：逃避自由讀后感

弗洛姆在《逃避自由》一書中從人的心理、社會因素和人性結構三者相互影響的總體探討了自由對現代人的意義,以及現代人因極度自由而產生的無能為力感而逃避自由的方式。

他指出人類從自然，從母體中分離出來，在獲得自我意識、個人化、自我發展的同時，卻又陷入了一種“日益的孤獨”，產生一種無權力和焦慮的感覺。這種無權力和焦慮的感覺，使得人們逃避自由（需要事先說明的是，我不會從社會歷史的角度對自由方面作出相關分析，這是我力所不能及的，而僅以對看完本書后的所思所想作為文章的主要內容）。

什么是自由？隨著時代的越是發展，它的概念越是讓人感到模棱兩可，它表面上是行為與意識自己做主不受約束與控制的狀態，而實質卻如弗洛姆所說的：“人的意志，良心，理性征服了人的自然傾向，建立起其個人對自然的部分統治，這似乎成了自由的本質。”我絲毫不會懷疑這句話的準確性與合理性，因為在現代自由確實受到了外在的或是更多來自內在權威的束縛，這種權威來自倫理道德，法律以及自己的良心等等，而尤其重要的是來自個人本身的無能為力感與孤獨感。

他談到，自由的帷幕拉開歐洲黑暗時代的中世紀，那時人沒有競爭，不感到孤獨和孤立，有安全感和相屬之感，卻唯獨沒有自由，人們卻為此抗爭，文藝復興和中世紀宗教改革接踵而來，其結果可想而知。表面上，人們的抗爭勝利了，但是他們勝利的果實變成了牢籠再次把他們束縛了，而這次的束縛比以前也更加牢固。其原因在于，歐洲資本主義的興起與發展使個人無法正常適應而與發展，個人面對冷酷無情的經濟競爭變得力不從心。因此，一個個無能為力的個人產生了并把他們束縛在了無能為力感與孤獨感的狀態。有人會問，自由為何會產生在歐洲，我想我前面已經提到是資本的主義的發展開拓了自由的道路，而資本主義的發展是源于資本的積累，資本的積累在歐洲始于掠奪。

經過幾個世紀的發展，通向自由的道路被開拓成了一條康莊大道，到了現代，自由似乎發展到了巔峰。在這極度自由的空間與時間里，人們時刻注意并充分發揮著自己的個性，更積極進取，更有責任心，更加享受自由這肥碩的果實，然而，大部分人對這份果實是無福消受的，我所說的的大部分人所指向的是逃避自由的人，面對日益復雜的社會關系和越來越冷漠人際關系無法正常適應，他喪失了自己的個性，變得跟大部分人毫無差別，乃致用放大鏡也無法找出他與他們的不同點，甚至，他被同化并消失在了人群里。接下來我將引入弗洛姆所提到的“逃避自由”心理機制，即逃避自由和自我實現。

逃避自由是以消極的方式面對自由，而這種消極我認為在于個人的不安全感不存在感與自我否定。首先是權威主義，很好的權威主義例子便是阿道夫 希特勒，他臣服于有權者，就像二戰之前唯英法為首是瞻，入侵波蘭后英法的綏靖政策，讓他看到了英法的軟弱無能便對之藐視，藐視無權者。需要說明的是，臣服者臣服于權威以得到安全和被臣服者主宰弱者以展示自己的力量，這二者之間的是一種病態的受虐－－施虐關系，究其本質它們是一種共生的關系，即二者緊密相連，相互生存，誰也離不開誰；破壞欲，破壞外在權威以驅逐難以忍受的個人無能為力感與孤立，與自身之外的世界相比，我感到無能為力，為了避免這種感情，我可以摧毀世界。可以肯定，如果我成功驅逐了它，我仍然孤立，但我的孤立是光榮偉大的孤立，其中，我自身之外的權力都無法將我擊碎，因此我體驗到了成就與滿足。這就不難理解家庭暴力事件的頻繁出現，在龐大而復雜的社會關系里，我感到微不足道，在家庭里我卻能體驗到一種滿足，在絕望后最后的滿

足；機械趨同，放棄自己的個性，服從于更大的集體以克服自身的無能為力與孤獨，可以明確的是，集體后面代表的是文化，個體的共同期待成為的文化按照集體的標準將個人塑造成集體所期待的人，可以說，我們的文化實質是一種模型，個人是模型下的機器（請原諒我在此把人比作機器，而人還擁有了太多無法滿足的欲望）。生活中的個體是微不足道的，但如果他附屬于一個集體，他便能體驗到這個集體的榮耀，他可能體驗到一種歸屬的快樂，甚至為當初的快樂而沾沾自喜，盡管他在這個集體里也顯得如此的微不足道。正如顧客和商家，顧客走進獨立商人開的零售店時受到重視，他個人的購買對店主至關重要，他像個重要人物那樣受到接待，別人要揣摩他的意愿，買東西的行為使得他很重要，也很有尊嚴，甚至體驗到了滿足。顧客對大商店的感覺是何等不同!輝煌的建筑、眾多的雇員以及玲瑯滿目的商品給他深刻的印象。與這些相比，他覺得自己渺小、很不重要。作為一個個人，他對大商店無足輕重。作為一位“顧客”是重要的，商店不想失去他，因為這意味著有些地方出了錯，而且意味著商店將以同樣的原因失去其他顧客。作為一個抽象的顧客他很重要，作為一個具體的顧客則無重要性可言，沒人會對它的到來感到高興，更沒人特別關注他的意愿。但總的來說，作為一個具體的顧客，他體驗到了作為抽象顧客的榮耀。因此，這就不難解釋為何總有纏繞不休的人選擇放棄個人的完整性以趨同于集體，至少，它能使個人暫時成功驅逐孤獨感與無能為力感。弗洛姆針對這種消極的自由提出了自己的解決辦法。“我們堅信有這種積極的自由存在，即，自由的擴大的過程并非惡性循環，人可以自由但并不孤獨，有批判精神但并不疑慮重重，獨立但又是人類的有機組成部分。這種自由的獲得要靠自我的實現，要靠的人應該是他

自己。”從這里我們可以看出他堅信人是有自由的，并且認為獲得自由的方式卻是自我實現。自我實現的概念由人本主義馬斯洛提出，他指出自我實現是指：人都需要發揮自己的潛力，表現自己的才能；只有當人的潛力充分發揮并表現出來時，人們才會感到最大的滿足。然而馬斯洛同樣也承認能夠自我實現的人是相當少的，這是否這也說明了弗洛姆其實也認為只有極少數人能夠享受自由，而自由這種普遍的意識形態是很難實現的。然而，我仍然不禁要問，人真的具有自由嗎，弗洛姆也提到人的意志，良心，理性征服了人的自然傾向，建立起其個人對自然的部分統治，這似乎成了自由的本質。而意志、良心和理性在很大程度上都源于倫理道德和社會準則，社會倫理準則告訴我們哪些是對的，哪些是不被允許的，個人則將這些倫理準則內化為了自己意志、良心和理性。弗洛姆認為真正的民主代表自由，民主：在一定的階級范圍內，按照平等和少數服從多數原則來共同管理國家事務的國家制度。而我們知道，平等在現實生活中是絕對不可能的，因此民主的最多也只能是多數人的民主，僅能代表多數人的自由，況且以上假設都建立在民主確實存在的情況下，但誰又能證明真正的民主能存在呢?

或許人是不具備自由的社會屬性的，發展的道路并不不是自由前進的方向，或者說自由已經不能適應時代的發展，它被拋在了時代的后面，人們迫于無奈的將之丟棄，更好的生存與發展是他們正當的理由，可悲的是自身的完整性也隨之放棄，它包括意志、思想甚至是欲望，如果連這些都已經丟掉的話，他的卻成為了一臺機器，他的所思所想、所作所為包括自己的所得所有都是別人所共同期望的，卻不

是他的，到頭來他將發現一切都不是他的而一切也都是他的，更可悲的是這一切是可悲還是可幸他卻不能判斷，如同我們一樣。