第一篇：讀理想國有感

讀《理想國》有感

《理想國》是西方政治思想傳統的最具代表性的作品，與柏拉圖大多數著作一樣以蘇格拉底為主角用對話體寫成，通過蘇格拉底與他人的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。這部“哲學大全”不僅是柏拉圖對自己前此哲學思想的概括和總結，而且是當時各門學科的綜合，它探討了哲學、政治、倫理道德、教育、文藝等等各方面的問題，以理念論為基礎，建立了一個系統的理想國家方案。

在有關正義與邪惡的問題上，蘇格拉底和西蒙尼德、格勞孔、玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯等人先后討論了“欠債還債就是正義”，“正義就是給每個人以適如其份的報答”，“正義就是把善給予友人，把惡給予敵人”，“正義就是強者的利益”等觀點。其中在爭論正義的定義時，色拉敘馬霍斯認為給正義最好的定義就是強者的利益。何為強者？政府是國家最高權力機構，最高權力機構就是強者，也就是說政府就是強者，正義就是政府的利益。看到這里，不得不說這是個很現實的定義，同時又要嘲諷一下：倘若色拉敘馬霍斯活在和諧社會，他的言論連同他本人都要被無情和諧了。雖然他的觀點有著一定的歷史局限性，但它確實折射了這個時代的特征。

法律是一種社會規范，是維護正義的利器，試看當今社會，無權無錢的普通百姓有幾人相信法律是保護他們自己利益，維護正義的保障？隨著網絡的發展，各種事件傳播的速度范圍都不是

以前任何一個時代可以比擬，然而我們每個人都知道李啟銘他爹是李剛，但是又有幾人知道李啟銘案最后的判決結果是怎樣的，難道一起公共事件的法律判決是見不得人的嗎？判決過后，李啟銘一案中受害人的哥哥陳林坦言“以前更多的是為妹妹考慮，要求得到一個公平公正的結果。但現在也應該更多地為活著的父母考慮，讓家里盡快恢復平靜。”這句話很有內涵，言外之意就是說“我們也不要什么公平公正了，李剛我們惹不起，追究李啟銘也沒有用，不如多拿出錢來補償家里實在”，這坦言很可悲。李啟銘一案僅僅是普通的交通肇事，全中國每小時都在發生這樣的事，也就是那句“我爸是李剛”把這個案件特殊化了。色拉敘馬霍斯對正義的定義很現實，他的解釋是正義與非正義都是靠人的行為來完成的，對民眾而言，誰是統治者，誰就是正義，正義是為強者而不是弱者效勞。和室友同學聊天，普遍認為現在法律存在不公平，行政干預司法的現象太嚴重了，當官的不管犯了什么罪都有回旋的余地，而老百姓完全被宰割。因此，輿論往往一邊倒，同情“弱者”，還有一點，就是謠言四起，李啟銘一案，事后有很多謠言，像五套房產門、河大封口門、李剛岳父副省長門，形形色色層出不窮，這些謠言雖然不聰明，但煽動力很強，激起民憤不在話下，刻意營造李剛李啟銘父子不死天理不容的輿論氛圍，不難看出謠言作者何等用心。雖然體現了人們還是愛憎分明的，但也說明了人們是多么渴望法律的公正，正義會得到維護。在藥家鑫百度貼吧中不乏激進極端的觀點，擁護者也不是少數，帖子刷新非常快，一旦出現呼吁理性的聲音，就會群起而攻之，受到指責辱罵，如此缺乏理智思考的觀點占據了主流，難道還不足以暴露法律在維護“強者的正義”？

蘇格拉底將這個觀點歸納為被統治者服從統治者就是在履行正義，進而如果統治者犯錯誤，他們的法律也有錯誤的時候，一旦犯錯，也就不符合他們自己的利益了，于是乎正義就不是強者的利益了。不管在什么樣的國度，統治人民的政府都不能只顧自己的利益而置人民的利益于不顧，統治者應該一心想著人民的利益，一言一行都要從人民的利益出發，并且保護人民的利益。雖然很理想化，但千百年之后這仍然是我們一直所追求的理想。

蘇格拉底開始討論城邦的正義，并認為正義是理想城邦的原則，好的城邦應當具備勇敢、智慧和節制。“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務”，也就是各守本分、各司其職。當其城邦的三個階層（統治者、守衛者和勞動者）各守其責、互不僭越、和諧分工、互助合作的時候，這個城邦才具備了正義的美德。然后，他從城邦的正義類比地推出個人的正義，認為那是大與小或外與內的關系。個人的正義就是“正義的人不許可自己靈魂里的各個部分互相干涉，起別的部分的作用。他應當安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自己內秩序井然，對自己友善。”同時，“在掙錢、照料身體方面”或“在某種政治事務或私人事務方面”，保持符合協調的和諧狀態的行為，就是正義的好的行為。正義的人是快樂的，不正義的人是痛苦的。

蘇格拉底對于法律和制度有些觀點還是挺有意思的。“不能讓體育和音樂推出新花樣??當歌曲的形式發生變化時，國家的基本法律往往也會跟著改變”，音樂本身沒有害處，但當它被作為一種工具時，就會成為精神性的東西逐漸滲透到人們的心靈里去，以此改變人們的性格和習慣，從人與人之間的關系流向法律和國家政治制度。聯想到中國古代，包括禮樂制在內最明顯的莫過于漢樂府唐詩宋詞元曲，看起來好像很有道理，但是深入探究就會發現事實多少有些不同。以宋詞為例，詞起于晚唐，是一種宴樂，上不得臺面，可以說是非主流，哪里會動搖國家根本，難道把唐王朝消亡歸咎于詞，這和把紅顏定義為禍水有何不同？宋詞真正興起是在柳永和蘇軾，也就是宋朝第三個皇帝宋真宗之后，此時建國六十余年了。可以說是宋朝經濟政治飛速發展，才有了娛樂活動廣泛開展的空間，可以說詞及其樂曲的發展得益于國家制度。逐漸國家制度落后，北宋滅亡，南宋茍延殘喘，士子們對國家前途無望，在藝術上尋求寄托，于是國家前途越來越無望，如此惡性循環下去，國家政權逐漸被顛覆，也就改朝換代了，可以說律法制度與音樂是一種負反饋調節，制度律法催化音樂，音樂反過來進行阻礙。有一點值得懷疑，文化的繁榮自然是百家爭鳴的好，新老交替更是不可抗拒，人為真的能阻止嗎？

“把這些秩序都定成規矩并寫進法律，讓年輕人循規蹈矩，這就不是很明智”，秩序指的就是道德層面上的秩序，這個觀點一般普遍贊同。徒善不足以為政，徒法不足以自行，道德與法律

二者功能上相輔相成。道德是對善惡的價值評判，依靠社會輿論和良知來實現；法律是劃分罪與非罪的標準，靠國家強制力得以實施。道德和法律所調整和適用的范圍有交集，也有各自完全獨立的范圍。如果連道德都要硬性規定，這個社會已經沒救了，就算硬性規定了，比方說回家探望老人，難道父母會將自己的子女告上法庭，這無益于親情的溝通，反而更加疏遠了，這與初衷相違背，達不到所期待的效果，所以道德不應該寫進法律。

“真正的立法者，不論是在政治井然有序還是在雜亂無章的國家里，都不應該以標新立異去自尋煩惱。因為在政治秩序混亂的國家里法律是一紙空文；但在政治秩序良好的國家里，制定法律易如反掌，還可以參照前人留下來的相關制度”，想當年漢高祖殺進關中，召諸縣父老豪杰曰：“父老苦秦苛法久矣！??與父老曰，約三章耳：殺人者死，傷人及盜抵罪。余悉去秦法。”秦王朝苛政猛于虎，廢除這些繁瑣的律法，漢高祖深得民心，在楚漢之爭占得先機，這就是個很好的例證。

還有一個就是婦女兒童共有制度，“這些女人應該屬于男人的公共產品，所有男人不能和所有女人組成一夫一妻制的小家庭。同樣的，兒童也公有，父母不知道誰是自己的子女，子女也不知道誰是自己的父母”，這個一時有些不能接受，我能想到的好處就是人種會越來越優越，后代的成長環境受教育程度沒有太大差異，人口素質越來越高，但是這個太理想化了，跟共產主義有一拼。

幾千年前的語言和思維，再加上非本國文化的背景，中間穿插著各種辯論技巧，《理想國》這本書的內容固然有些晦澀難懂，卻充滿睿智的光輝。

孫志遠

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第二篇：讀《理想國》有感

讀《理想國》節選有感

《理想國》是一本十分富有哲理的經典，全書以柏拉圖借助蘇格拉底與他人的辯論，談話將客觀唯心主義表現得淋漓精致。全方位的介紹古希臘城邦的哲學、政治、經濟、文化等各個方面，該書以看似通俗且簡單的對話向我們表明了柏拉圖所理解的國家政治學說和理念論哲學等方面，描述了他所向往的理想國。也向我們展示了古希臘時代的人文景觀和生活情形，使我們對于古希臘的理解更加深入。

對于財產與幸福的定義，蘇格拉底與玻勒馬霍斯之父克法洛斯之間關于財產與幸福的談話讓我頗有感觸，對于上了年紀的克法洛斯，對于財產與幸福的看法與當時外人所不同，財產從其父輩繼承，但其晚年對于存有心平氣和，寧靜寡欲的性情不是財產萬貫的原因所致，而是在于他本人性格問題。正如品達所說的：晚年的伴侶心貼著心，永存的希望指向光明。財產只是使自己不必為了錢財而存心做假騙人和虧欠神祭品以及債務的本錢而已。隨著年齡的增加，離死亡越近，則財產越不值一分，而是更多對于今生所作所為的一種回顧，才能安眠入土。正如現今我們所追求的幸福感來說是同樣的道理的，在現代信息化發展的時代下，科技的飛速發展雖然很大程度的便利了我們的生活，極大的提高了我們的生活水平。但是并不是有錢的人都幸福，反而有錢的人由于個人對于金錢的重視以及無盡的金錢欲望使得個人活的十分的累，幸福感大大缺失。這也就進一步的說明了金錢并不是幸福的來源。

在對于面臨理想的階級統治選擇的時候，柏拉圖道明了，建立國家并不是為了單一的某一階級的幸福著想，而應該是謀求全體公民的最大幸福。這很容易讓我們聯想到現今我們中國一直堅守的“以廣大人民群眾的利益為工作出發點，滿足最廣大人民群眾的利益。”這也就是古希臘民主在現代的凸顯和延伸發展。國是以一個個的個體所組成，而最廣大的人民利益則是國家民主的體現。如果只是一昧的聽從某一方的意見和建議，則是偏袒。

哲學家的定義則是更有一番說法，哲學家在蘇格拉底和格勞孔的定義中是能正確的認識美的本身和具有美本質的東西的人，他們有智慧和知識，能將具體事物和理念事物區分開來，懂得抽象和具體的區別，現實和理想的區別，能保持清醒的頭腦。柏拉圖認為國家權力應當掌握在哲學家手里，具有護衛國家的智慧和能力并且真正關心國家利益的哲學家才能維護城邦的安全和國家的正義。

對于認識事物，我則與柏拉圖略有不同，柏拉圖認為完全有的東西為完全可知的，完全不能有的為完全不可知的。但是我作為一個唯物主義的堅守者來說，我認為世上并不存在完全的絕對，應該是相對于絕對的統一。我們能認識事物，遵守著可知論的原理，但是我們卻不能完全的完完本本的認識一個事物的所有方面，并不是絕對的可知的，我們只能認識一個事物的絕大部分卻不能認識它的所有。

但是最為有趣的則是對正義的判斷，蘇格拉底以其詭辯將玻勒馬霍斯深陷于混沌之中，使得玻勒馬霍斯最終的出的對于正義的理解卻是正義的人是小偷的謬論。使人不得不佩服蘇格拉底的睿智和飛快的哲學思維。話題與話題之間的銜接十分連貫，使得整場對話仿佛可以一直延伸，具有無限遐想。

《理想國》凸顯了柏拉圖非凡的教育理念，他對于教育的重視使得他更多的寄托于從小引導人的行為和方向.正如書中闡述的：“一個人從小所受的教育把他往哪里引導,能決定他后來往哪里走。”柏拉圖對于理想國教育的理念是教育要從小開始,不斷地培養人的質樸的音樂教育和體育教育,“樸質的音樂文藝教育則能產生心靈方面的節制,樸質的體育鍛煉產生身體的健康。”則更好的說明了他由此希望能監督詩人在詩篇里培植良好的形象,與此同時監督其他藝人對世人進行邪惡、卑鄙精神的誘拐。這些從小抓教育的理念,無疑是有可行且值得推暢的,懂得抓到問題的關鍵之處.從一個人的童年開始施加影響,必然是最徹底、最有效、最穩定的統治方法.這些教育理念,對后世的教育發展有著很大的影響。就如現在的教育觀念中，大部分的人都十分認可的是教育要從小抓起，使得孩子在小的時候養成習慣，自然就會一直沿用。例如：最常提及的助人，現在社會上種種袖手旁觀的案例使我們感到社會人心的冷漠，但是我們卻不反思一下，到底是什么原因使我們社會風氣有這樣的變化。很大方面是從小的教育所致，父輩若沒有將助人的觀念灌輸給孩子，沒有從小使孩子養成這種助人的習慣，自然他們在長大后就不會有這樣的想法，他們只會意識到幫助與袖手旁觀之間利弊的權衡是相等的，可救可不救，完全取決于個人心情。所以，我們要看清楚事物的本質，尋找誘發問題的關鍵，并解決問題。《理想國》,涵蓋了柏拉圖對于哲學的理解和懷揣的政治理想,哲學發展史上是一份瑰寶。他對于客觀唯心主義哲學體系理解,對后世哲學發展都是有著非常深遠的影響的。

這本書,不僅使我了解古希臘的政治、經濟以及人文等方面,還提升了我對于哲學的思考,使我在一定程度上學會了如何進行哲學的思考，怎樣進行哲學思考以及對于各種問題的看法，對于善、對于美,我們都要學會感受和欣賞，這些使我受益匪淺。

第三篇：讀《理想國》有感

讀《理想國》后感

今人都懂得民主自由，曉得為自己的權利站出來抗議，甚至革命。今人也懂得蘇格拉底的智能，并為之敬佩不已。公元前三三九年，雅典民主派當權，追求智能的蘇格拉底被控傳播異端邪說和荼毒青年，被判死刑。蘇格拉底做過什么？不少路人會發現這個人經常呆呆地站地廣場上思想一整天，不時還會跟路人搭訕，用那種經典的蘇格拉底式的辯論，一步步將人的思想從心底拉出來。他用極為謙虛的語氣向途人詢問，并指出他們思想中矛盾的地方，藉以進入深刻的探討，同時考察人們和他自己的想法。

他曾經就誰是最有智能一事詢問阿波羅神殿的通靈者，結果是：蘇格拉底是最有智能的。得知這個神喻之后，他丈二金剛摸不著頭腦，心想，不可能的啊，我一直覺得自己最無知，為何睿智的阿波羅神說我最有智能？于是他開始四處尋找那些被稱為有智能的人。然而，他與好幾個自認為有智能的人交談之后，感到深深地失望，認為他們聞名不如見面，所謂智能的言語都是錯漏百出，矛盾橫生。最后，蘇格拉底就明白到一點，原來他比他們更有智能的一點在于：他知道他自己是無知的，相反地，那些自以為有智能卻閉口不說自己的無知。

牛虻，蘇格拉底經常這樣自稱自己，意下即是將雅典比喻成牛，而牛虻則叮牛來促使他前進。由此可見，蘇格拉底并無作惡的意圖。他抱著使雅典進步的動機，加上一顆自認無知的心，隨處與人交談，揭發人們的無知，進而逼使人們反思──這難道是一件錯事？

問題來了。蘇格拉底做這樣的事就被控以思想荼毒，被判以死刑，是否應該？

依據柏拉圖的《申辯篇》和各處考證，可以得知蘇格拉底申辯時，柏拉圖身處現場。目睹民主（大眾）殺害哲人，作為貴族后裔的柏拉圖心中是怎樣的一種心情？民主制度是否正義的呢？新政權是否將以正義取代不正義？「我極端注意他的先是怎么說的，后來是怎樣做的」。

在當時，哲學之類的高等教育只面向貴族和少數自由人，所謂民主的投票在柏拉圖看來無疑是叫一大幫盲人來投票決定走哪一條路。對于人民的愚蠢，柏拉圖倒也沒有感到十分憤怒，因為在他看來，農民工人商人是物質財富的生產者和推銷者，他們只要安守本份就行，智能本不是屬于他們的，而民主制卻讓多數無知的人決定城邦和公民的命運，這使他不得不對民主制度產生反感。當然，這也許是出于他貴族的優越感，也因為這種優越感，使他《理想國》一書中，表達了對哲人－王這種獨裁制度的好感和向往。

理想國人民的簡單介紹

整本書伊始談論著正義，有人認為正義就是欠債還錢，有人認為正義是統治者的利益，柏拉圖筆下的蘇格拉底通通否定掉。正當他十分完美地駁倒那些觀點時，阿得曼托斯站出來，死抓住蘇格拉底不放，要求他談談「正義是什么」。蘇格拉底并沒有直接回答，而是建議先考察一個正義的城邦中的正義成份，再研究以個人之標準的正義，因為城邦比人大，城邦的正義比一個人的正義更顯眼。

在這個正義的理想國里，人被分為統治者和被統治者──即是護國者和大眾之外，還有教導護國者的哲學家。哲學家從事教化，在柏拉圖看來，他們需要使護國者熱愛自己的工作，并為其沒有報酬的偉大而感到自豪。他們不可以聽靡靡之音，以免沉醉下去之后失去則剛強；他們不可以吃甜食，因為這對身體健康不利；他們不可以聽吟唱世界不公的詩句，防止他們因此失去了信心和堅持。而哲學家所做的，就是阻礙那些東西進入城邦。柏拉圖曾談過，如果有詩人要進入這個城邦，哲學家會尊敬他，為其涂上光榮的橄欖油，送上不少名貴的禮物，卻不允許他進入，懇求他到其它城邦去展示他的詩才。

哲學家負起教授護國者音樂和體育的責任，因為音樂和體育服務于人的兩個部分──愛智部分和激情部分。這不是為了心靈和身體，而是為了使愛智和激情兩部分張弛得宜配合適當。要是國家的棟梁除了搞體操訓練外，別無用心，怕見文藝之神，結困會怎樣呢？對于學習科研從來沒有嘗過一點滋味，對于辯論推理更是一竅不通，他心靈深處可能存在的愛智之火光難道不會變得暗淡微弱嗎？由于心靈沒有得到啟發和培育，感覺接受能力沒有得到磨練，他會變得耳不聰目不明；要是一個人縱情樂曲，讓各種曲調唱腔，甜的，軟的，哭哭啼啼的，醍醐灌頂似地，把耳朵當作漏斗，注入心靈深處，假使他全部時間都沉溺于絲弦雜奏歌聲婉轉之間，初則激情部分像鐵似的由粗硬變得柔軟，可以制成有用的器具。倘若他這樣繼續下去，象著了魔似的，不能適可而止，他就開始融人了，液化了，分解了。結果激情就會煙消云散，使他萎靡不振，成為一個軟弱的戰士。

除了這些，哲學家「必須從所有護衛者里選擇那些在我們觀察中顯得最愿畢生鞠躬盡瘁，為國家利益效勞，而不愿做任何不利于國家的事」，而且會密切留意各護國者的態度，「隨時考察他們，看他們是否能終身保持這種護衛國家的信念，是否既非魔術又非武力所能于不知不覺之間使他們放棄為國盡力的信念的」。

在哲學家的教化下，護國者成為一個十分優秀的國家管理者。適量的音樂和體育訓練，堅其意志，強其筋體，不致使其大意氣用事，或者面對敵人時柔弱無力。因此可以說，他們擁有專門保護國家的技巧。

大眾在這個社會中是怎樣的呢？護國者既然安份地做自己保護工作，同樣地，大眾應該做他們應做的事。智能是與他們無緣的，因此他們要服從哲學家和護國者的指導，做一只乖乖的國家螺絲，做好本份，應修鞋的就修鞋，應種田的就種田，國家制度以及他們的個人利益，哲學家會作好安排，并宣稱這是最正義的，最適當的，用句古希臘的話說就是：最自然的。當然，這只是哲學家（柏拉圖）眼中最自然的，但作為一個公民，他會否覺得這是自然的呢？──這的確是一個問題。

護國者得到體育和音樂之類的教育，人民卻只得各安本份，他們只能學習各種各樣技術──例如種田修鞋，然而卻對智能一無所知，甚至連接觸到智能的機會都沒有，除非是被哲人看重是金質的。他們不知道自由，不知道個性，不知道人生存的意義，卻在所謂正義的安于本份下庸庸碌碌地工作、結婚、生子、死亡。

通看整篇文章，好象柏拉圖的目的是想在這個理想的國家中找到正義，而由我看來，他是想將他的政治哲學透過這個論述表達出來。的確是奇文，不是嗎？到了第四卷，他談完了正義的定義，即是各人各守本份，做應做的事，但他卻放不下手來，要從各個方面對自己的論點進一步論證──由第五章開始就是這些內容。但我們要反問的是：柏拉圖所謂的安守本份是什么。

理想國中的愚民政策

倘若統治階級是意識形態制造者的話，很顯然，統治者不是護國者，而是護國者背后垂簾聽政的哲學家。既然整個理想國都是由柏拉圖所構造出來的，在這個國家中，他的想法就如神喻般不可抵抗。如果哲學家代表了最有智能的人，又是最懂得統治這門技藝的話，統治者之位拱手讓哲又有何不可？然而可惜的是，一個所謂明白真理的哲學家從來都沒有存在過──從來沒有一個哲學家能夠宣稱他的話不可反駁。當對統治的反駁和批評出現時，人們對統治者的盲信自然開崩解，接著，想把人民當作泥土般捏成自己喜歡的形狀，就成了一件比登天還難的事。然而，柏拉圖有自信，認為他在理想國中所描述的政治制度是最善的，因此，他就要用各種方法使理想國里的人失去懷疑的心。

為了使那些多疑的人們徹底失去反思的能力，柏拉圖偷偷摸摸地借蘇格拉底之口講出一個道理：適當的時候，謊言可以是一種藥物。為了使這個國家「和偕」，有智能，有節制，有勇敢，柏拉圖帶上了面具之后，安心地建議將有智能的哲學家比喻成醫生，而病人即是這個國家。在這點上，他與馬克思十分相似，同樣堅持哲學要改造現世的實踐內容。為了使國家大治，就要用到謊言這種藥，在必要時間則要使出渾身解數，連哄帶騙地說服大眾去安份守己，去聽從哲學家的安排──這些謊言是為了使國家大治為目的，所以柏拉圖稱這謊言是

高貴的。

然而，這個所謂「高貴的謊言」是什么呢？在幾翻吞吞吐之下，蘇格拉底說要讓所有人都相信這個連他都承認是荒謬的故事：「他們（人民）雖然一土所生，彼此都是兄弟，但是老天鑄造他們的時候，在有些人的身上加入了黃金，這些人因而是最可寶貴的，是統治。在輔助者（軍人）的身上加入了。在農民以及其它技工身上加入了鐵和銅。但是又由于同屬一類，雖則父子天賦相承，有時不免金父生銀子，銀父生金子，錯綜變化，不一而足。所以上天給統治者的命令最重要的就是要他們做后代的好護衛者，要他們極端注意在后代靈魂深處所混合究竟是哪一種金屬。如果他們的孩子心靈里混入了一些廢銅爛鐵，他們決不能稍存姑息，應當把他們放到恰如其分的位置上去，安置于農民工人之間；如果農民工人的后輩中間發現其天賦中有金有銀者，他們就要重視他，把他提升到護衛者或輔助者中間去。」講完這個故事之后，蘇也無可奈何地問討論的另一方：「你看你有沒有辦法使他們相信這個荒唐的故事？」得到的答案是：沒有，也許下一代或下一代的下一代會慢慢接受這個故事的。

憑什么下一代會開始接受這個故事？當「哲學家」（柏拉圖）真的成了某一城邦的主人，他必定會開始使用各式各樣的洗腦方法，使下一代的人民盲目地相信個故事，并當之以真理。直接地說，就是要靠洗腦這種思想暴政去控制人民，可笑的是柏拉圖自以為此種洗腦乃是善的，高貴的，是出于無奈，是出于善意而不得不作出的謊言。

柏拉圖言下之本份是什么？

柏拉圖在書中向讀者們描繪了理想國，人們安居樂業，積極地做本份的東西，不需要任何痛苦的深刻思維和人生體驗。對外有輔助者守家衛國，對內則有護國者領導群眾，解決他們的問題，而大眾將所有精力放在自己所本份做的事之內，生活好象十分充實。這一片欣欣向榮的表像，使不少后來的青年從智者魂牽夢縈。

這一切真像斯大林統治下的蘇聯。如果那算是理想國，那么向蘇聯老大哥看齊的哲學家可算是那些熱血的青年從智者了。當時，蘇聯在西方眼中欣欣向榮，形勢大好之假像，吸引了不少著名的人去蘇聯考察，羅曼．羅蘭、紀德就是其中兩位最出名的，旅蘇回來都寫了不少文章談到那里的情況。

紀德激烈地批評蘇聯下的思想壓制、暴政以及人民的極端不自由。

據說，當時的農業集中在所謂大農莊里，那里的農民受到警察機構的嚴密監視。蘇聯政府于1932年12月31目頒布一道命令，在國內恢復身分證（沙皇時期實行過）制度，沒有身份證便不能遷徙，而農民卻沒有身份證，半步不能離開農莊。誰要是違反，就是反對蘇維埃共產主義的偉大領導，后果不堪設想。教育部門當然是灌溉這種盲目安份思想的地方，人人都從小被教育說應該安守本份，生于農莊的就應該好好工作，直至死去。

看鳥自由飛在天空。如果困在籠子里的鳥不算是鳥，那么被洗腦又沒有自由的人就不算是一個真正的人，他只是統治者的一個棋子──甚至連一個棋子都算不上，他們的生命值不了多少錢，因為有無數個「安守本份」的人作替代。充其量，人只是國家生產機械里的一顆小螺絲。人的價值在哪里？人生存為了什么？從小，他們被灌溉說，他們做的種種是為了偉大的蘇維埃政府的神圣共產主義理想，雖然他們做的是簡單的工作，卻是十分重要的。然而，這只是「高貴的」謊言罷了，他們身邊的警察還冷酷地拿著步槍，看守著他們日復日、年復年同樣的工作。人們惶恐，偷偷摸摸地生存著，等待的卻是明天同樣的工作──那像是命運般無法改變。

人要是為了自由而生存的，在斯大林統下的自由就是安守本份──即是沒有自由，就像鳥被剪去了翅膀，無法再翱翔于光明的天空，卻只能在黑暗的泥濘打滾，茍且偷生。在這種地方生存的人，會感到幸福嗎？讓我們回到前面的問題里，這些會使人民覺得是自然的嗎？斯大林把農業看成是國家工業化的手段和工具，農民則把集體農莊制稱為「第二次農奴制」。

如果奴役是自然的，人受統治受控制是自然的，那么，人為什么還要生存？既然生來只當一顆螺絲，只是安于本分地做別人統治下的棋子，那么人又與狗有什么分別？

紀德對每家每戶中的斯大林畫象十分反感。這是一種個人崇拜，被洗腦后的盲目信任，以為偉大領袖所做的都是正義的，都是善的，不需要懷疑，不需要問為什么，更不需要有獨立思考和尊嚴，只需要像豬狗般匍匐在他身后。尼采在＜查拉斯圖特拉如是說＞里，叫查拉斯圖特拉的學生們離開老師，因為只有這樣，他們才可以獨立思考，進而起越老師。相反地，斯大林之類獨裁者對有任何有意奪位的人都十分討厭，更遑論任何想超越他的人，因此，為自己樹立雕像是十分自然的事。他需要的是本份人，那些本份人一面崇拜他，一面做著沒有尊嚴（甚至出賣靈魂良心）的事，還被洗腦認為這些工作是最正義的，對國家最「善」的。

柏拉圖的理想國中，人們得到的所有教育就是：你應該本份做自己的職業，其它的都可以不管，因為那不是你的本份。那么，國家的政策難道不是作為國家一部分的人民的本份嗎？這城邦中，不論對外的外交政策或者對內的教育政策，人民都無權干涉，因為那是護國者和哲學家的本份，而不是無知大眾的本份，理由是他們擁有智能，人民沒有智能──那個「高貴的金銀銅鐵的理論」早就講得很清楚了。誠然，哲人訂立的制度也許是經過充分考慮的，但他并不能清楚知道人民的需要，只是一廂情愿地認為人民生于無知，有簡簡單單的快樂便足夠。然而，人民是否真的這樣想呢？人得不到教育和智能的灌溉，他們根本無法知道他們需要什么。缺少了大家的多方面討論，哲人的信念只會是一廂情愿，全然沒有體貼和正義可言。要是根據柏拉圖所定義的正義行事，人們甚至無法改變施于己身的法律和制度，只能默默地忍受金人銀人的任意擺弄。這不就是暴政嗎？

如果這就是本份的含意，那么，這種本份又有什么高尚可言？人都失去了甚尊嚴和思想，他的精神會高尚嗎？這種安于本份的「高尚」，除了濃妝艷抹之外，又有什么本質和靈魂上的高貴？這不是騙百姓當泥土任統治者把弄嗎？

善的目標使任何手段正當化？

柏拉圖搞精神控制的目的是想社會人們活得幸福，而斯大林卻沒有這份心，他千方百計假裝出的神圣榥子，為的是滿足他對權力和控制的欲望，至于人民是否幸福，是否快樂，他可不管。在他這種統治下，武力壓制是必然的，精神控制亦然。

第四篇：讀《理想國》有感

讀《理想國》有感

當初，選擇《經典講座》這門課，就是想著看看視屏，放松一下心情的。但到了開課，才知道這是一門由四個老師分別講授經典著作的課程。當時，還挺不樂意的，覺得這樣的課肯定無聊死了。直到在老師的精彩講授下，才喜歡上了這門課，并為當時幼稚的想法感到慚愧。作為一名大學生，如果只是想著業余時間看看電影，聽聽音樂就能滿足的話，就太膚淺了。一名真正有內涵的大學生，應該多讀幾本國內外的經典著作，提高自己的文化底蘊。

之所以在四門課中，選擇《理想國》來寫讀后感，是因為在老師講授的時候，就對柏拉圖的觀點中的某些看法頗有微詞，不吐不快。因此下面我就結合中國當前的實際情況，寫一寫對《理想國》的看法。

首先，來談一下正義的觀點。

在柏拉圖《理想國》一書中，對正義定義如下：“各盡其職就是正義”。其中，又對個人靈魂的正義和城邦正義做了詳細描述，分別如下所示：

城邦正義就是：各守本分。正義就是在國家中，不論統治者還是被統治者，“每個人都作為一個人干他自己分內的事而不干涉別人分內的事”。據社會分工原則：“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務。”“當生意人、輔助者和護國者這三種人在國家里各做各的事而不互相干擾時，便有了正義，從而也就使國家成為正義的國家了”。

另外對個人靈魂的正義也做了如下描述：個人的正義和國家的正義都符合正義的“型” 是一致的。個人靈魂的正義，保障個人的行為符合道德規范，能自覺參與實現城邦的正義；個人的靈魂中有理智、激情和非理智的欲望三部分。理智作為智慧起領導作用，激情服從它而成為它的助手；欲望占個人靈魂的最大部分，貪得無厭，必須受理智和激情控制；個人靈魂的這三部分各起合適作用，和諧相處，就有自制的人，能主宰自己，使自身秩序井然，就是個人靈魂的正義與心靈健康；個人靈魂的三部分爭斗不和，欲望部分膨脹壯大，反對理智與激情，就是個人靈魂的“不正義”，就會造成種種邪惡行為，就會破壞城邦國家的正義。

在此書中還提及了判斷正義的兩個原則：

第一原則：每個人都擁有享受彼此相容的最大限度自由的平等權利；

第二原則：社會經濟不平等應當

（a）盡可能地有利于從中得益最少的。

（b）權力和地位在機會均等基礎上對每個人開放。

我對柏拉圖關于正義的定義并不完全認同，首先是因為柏拉圖在此定義中，過分的強調了各守本分的重要性，而對于人的欲望則過多的限制。認為一個人要想正義，就必須用理智和激情控制自己的欲望，但是我們應該注意一個人如果能完全靠理智和激情控制自己的欲望，那么他一定不會是人，而是神。因為對人來說實在是太難了。另外，更強調個人靈魂的正義要服從城邦的正義，難道城邦中規定的正義一定是正義的么？對此我不敢茍同。想當初，在封建社會的中國，因為統治者的一句話，就會被株連九族或者是五馬分尸，更殘暴的酷刑更是比比皆是。難道反抗不比各守本分要正義么？歷史也證明了，一個國家政府如果過于殘暴，侵害老百姓的利益，必然會引起社會的**，國家的動蕩。但是我對于正義判定的兩種原則甚是認同，因為它完全體現出了慈悲和民主的精神。以及對弱者的關懷。現代社會也體現出了這樣的人文關懷。如:在調整人與人、人與社會的關系方面，當前重點是要解決人民群眾最關心、最直接、最現實的利益問題。如就業、社會保障、扶貧、教育、醫療、環保和安全等問題，尤其是人民群眾反映強烈的收入分配差距過大的問題。要進一步完善按勞分配制度，著力提高低收入者水平，逐步擴大中等收入者比重，有效調節過高收入，規范個人收入分配秩序，努力緩解地區之間和部分社會成員收入分配差距擴大的趨勢，讓人民群眾共享改革發展的成果。

下面，我們來看一下，《理想國》中提到的在現今看來是驚世駭俗的觀點：“共子共妻”。即女人歸男人公有，兒童歸所有人擁有。當時聽到這個觀點，我不得不佩服柏拉圖的想象力。在那樣一個時代，能提出這樣的觀點，可想而知面對的壓力會有多大，會有多少人在背后抨擊他。也許，這也是他為什么臨終前才決定出版這本著作的原因之一。對這個觀點，我認為不論是從可行性還是從合理性這兩個角度都應該進行商榷。

本書借蘇格拉底之口，從優生優育的角度來證明這個觀點。主張良種生育，主張計劃生育。蘇格拉底主張女子最佳的生育期是20到40歲，男子則是從跑步速度最快的年齡到55歲。然后在這段時間內，似乎主張一種群居的狀態，不

妨想像，如果妻子子女都可以共同擁有這個目標實現的話，社會必定會更加一致，而不存在私有觀念，從而增益國家的管理效能。

在《理想國》中，柏拉圖假想了一個這樣的理想城邦。在共妻共子女的國家里，你的就是我的，我的就是你的，部分彼此，在這樣一個城邦里，沒有紛爭，沒有訴訟，沒有私有觀念。這就是對正義者的最大回報。

這樣的描述確實讓人心動，但是，沒有私有觀念真的會到來嗎？至少在柏拉圖死后的兩千年內都沒有實現。而且，我認為，只要有審美在，只要有美丑在，只要有身高差別在，只要有財富多少在，只要有欲望、權利在，只要有一點點不平等的事情在，真正的共子共妻就不會實現，否則只能是亂倫。但是，我們不能因自己的無知斷然否定柏拉圖的觀點。因為，一切皆有可能。一切可能發生的事情，終有一天會發生，只是時間長短而已。不可否認的是，柏拉圖的預言正在一步步實現，如：計劃生育、優生優育已在中國進行的如火如荼。也許現在的我及大多數的人們就像“洞穴”中沿墻走的人一樣，在里面狂妄自大，聽不進智者的勸言。無論怎么說，世上自古以來都是庸人多，圣人少。時間會證明一切，也是檢驗真理的最簡單的方法。當共產主義到來之時，柏拉圖的偉大構想也許將能實現，但這必將經歷一個長久的過程。

在上課是就對老師講的“洞穴”深有感悟，不妨拿出來在重溫一下。（如下圖所示）

洞口

墻壁

從洞穴喻來看，生活在洞中，背朝洞口面向洞壁，全身被縛住而不能轉動的囚徒就象現實世界的人，他們借助于身后火光看到映在洞壁上的影子只不過是現實中的實物。他們不知道洞外陽光照耀下的世界才是真正的世界。他們一旦脫離

洞穴來到真實世界還會有許多不習慣，需要很長時間才能弄清楚洞中的虛假與洞外的真實。而這個這所謂真實世界就是“理念的世界”。在這里柏拉圖認為，人生的意義就在于認清世界的真相。

從柏拉圖對洞穴喻這一比喻的一系列論述，我們可以對他的理念論的這一含義有一個清晰的認識。他所說的理念是統攝雜多的同名的個別事物，每一類雜多的個別事物各是一個理念。理念是與個別事物相互分離的一個先天存在的共相和種。是一個邏輯意義上的概念，是同可感事物相分離的，我們要得到這個先生的存在的共相，必須擺脫從可感事物那里得來的任何感覺的束縛，如果沒有擺脫這一束縛，那我們就不能看見事物的本相。

下面，我們來看一看柏拉圖關于理性神的思想以及對詩文的規定。神是實在善的，不會干壞事、做惡行，只是好的事物的原因，指責荷馬史詩說宙斯“混吉兇”、賜壞運，隨意給凡人降災禍；神不是魔術師，不會在不同的時間隨意變換形相；神是單一的，始終不失其本相，處于最好狀態，就像最勇敢、最智慧的心靈不受外界干擾而改變自身，“神絕對不能有許多形相。”；神明不說謊欺騙，神性和心靈都和虛偽無緣，是真理的代表；神與得神性的人都盡善盡美，永遠停留在自己單一的既定形式之中。這里，柏拉圖的理性一神思想也表達得很清晰了。

對詩文做了如下規定：第五、要使護衛者有勇敢的品質，在戰爭中誓死作戰，必須排除其帕死的心理，因此詩文有描寫陰曹地府，死后受難的應當排除，人既然不以死亡為可怖，則不應愛憐子女、兄弟、親人、朋友的死亡，凡詩文中有歌泣悲怨之事和挽歌之類都應刪去；護衛者應穩靜沉著，態度要莊重安詳，不能全有狂笑過渡的舉止；

真實無妄是高于一切的。神和人都不應說假話，以誑語騙人。除非對付敵人；護衛者要有自我克制的能力。

在當時，也許這樣的規定會產生一定的影響。但是，隨著科學技術的進步，現今的人們已經知道神和上帝只是統治者賦予人們的精神枷鎖。世間不存在所謂的因果報應，“善有善報、惡有惡報”也是無稽之談。因此，隨著時間的流逝，人們對于神靈和上帝少了敬畏，取而代之的是無所畏懼。我也是如此，當看到柏拉圖的這一觀點，我輕笑：智者也不過如此。忘卻了柏拉圖生活的年代，忘卻了時代的局限性。但是，現今國人因為不存在而對上帝、神是蔑視是正確的嗎？因

為不存在而不敬畏，失去了精神上的信仰又何嘗不是一件悲哀的事呢？下面讓我們結合一下當下國人缺失信仰，來看看沒有信仰、沒有敬畏之心的國人失去了什么？

現在，你能說出中國人在信仰什么嗎？沒有人能具體說出，因為我們已經在不經意間丟掉了它。看著國人一窩風似的,跟隨著時代潮流,過著圣誕節,我內心感到異常悲涼.圣誕節是何意義?估計大多人都懂,它是為了紀念基督教創始人耶穌的降生而產生的。我感到悲涼,倒并不是僅僅因為國人把中國的傳統文化拋之腦后,而去重洋媚外。真正使我感到悲涼的是,現在國人信仰的缺失。

西方各發達國家,有著富裕的經濟實力,也有著發達的科技實力,而就在這些發達的國度里,人們卻依然沒有忘記禱告,遇到煩心的事,也沒有忘記求助與牧師和他們心中的神,向他們傾訴。生活在現代化的社會之中,卻依舊秉承著他們為之驕傲了數千年的基督教,這不能不讓人為之嘆服。然而，我們的經濟沒有人家強，社會地位沒有人家高，卻很容易就丟掉了我們心中的信仰。

在舊中國，有人死亡后，他們也會拿出佛像,點香膜拜,但我們會嗤之以鼻,覺得他們迂腐。在我們看來他們迷信,他們封建, ,有背于現在人們的行為準則.可是我們是否看到了,他們祈禱時得到的心靈的沉靜和自我譴責。很多人看不到,因為很多人沒有信仰,他們的準則是利益金錢至上,一切有違追求名利的行為和舉動,都會被他們稱之為愚笨。他們認為自己的思想是人類中最先進的,因為這個社會越來越現實。人也變得也越來越勢利。于是出現了所謂的“憤青”、“仇富”等新名詞。貧窮之人憎恨社會,仇恨富人,成功人士身纏萬貫,手握重權,但仍舊感覺孤獨,空虛甚至失落,社會之中,人們會相互利用,友情喪失,親情有時也抵擋不了金錢的誘惑,夫妻間的婚姻關系薄若蟬翼，離婚率居高不下。

失去了信仰的人們，同時也失去了理智,如同魔鬼,貪婪著讒食著本該不屬于自己的東西,仿佛世間只有自我,生活的中心只有自我,孤獨得走著人生中的每一步,任何善意的幫助,都被視為挑釁。為什么我們的社會會成為如此,為什么響譽中外的禮儀之幫會成為如此?

因為支配社會的我們,是一群沒有信仰,只有名利的軀殼,我們喪失了思想,我們喪失了倫理,我們喪失了本該有的那份沉靜與善良,我們浮躁的心態得不到慰輯,我們只有瘋狂的發泄心中的苦悶,因為我們的罪惡的心靈得不到譴責,得不

到沉靜,我們想找到那個避風的港灣,但我們只是汪洋中的扁舟,因為我們沒有信仰,我們盲目,我們無所謂輯也肆無忌憚。

也許，這樣認為現今的社會，基調太過沉重，但是，我們不得不承認，在經濟快速發展的今天，我們失去了最純真的心靈。短短的幾十年我們便看到現今的社會變化的如此迅速。古人云：一生得一知己足已。現今人們最多說的一句話是：沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人。古人云：執子之手、與子偕老。現在男人的三大幸事竟是：升官、發財、死老婆。在毛主席領導的年代，成群的牛羊在街上也不見丟失，現在是公然在大街上搶劫，卻無人敢上去幫助。曾經不拿群眾一根一線，到現在竟是十個領導九個貪得局面，每天都有群眾的父母官收賄、包情人的事件見諸報端，無不讓人扼腕嘆息道：擁有高素質、高文化的人才為何如此自甘墮落，難道金錢真的能代表一切？能毀滅人的理性與良知。每個人心中都有一個答案。在錢不是萬能的、但沒有錢是萬萬不能的社會，一切事都會發生。

我們不應該盲目的追風，應堅守自己的信仰，如果一個人沒有了信仰，就像是沒有靈魂的軀殼。真的希望，國人沒有讓金錢蒙蔽了自己的雙眼，堅守自己的信仰，無論遇到什么，都堅守內心的信仰，永不改變。

以上我只是就柏拉圖觀念中的部分觀點進行了闡述，《理想國》中的內容遠遠多于這些。希望對此感興趣的課后繼續閱讀《理想國》這本經典著作，如果不去細細品味，你就永遠不知道它的經典之處究竟在哪里。在寂靜無人的夜晚，或是心情浮躁的白天，不妨拿出一本經典著作，慢慢的去看、去讀，不求獲得知識，只求讓自己煩躁的內心得到平靜，去享受一份難得的寧靜。

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第五篇：讀《理想國》有感

讀《理想國》第一卷引發的思索

學院：政法學院班級：行政1班

姓名：何平鴿

學號：2010502298

讀《理想國》第一卷引發的思索

公元前339年雅典民主派當權，蘇格拉底被控傳播異說，毒害青年，法庭判以死刑，蘇格拉底從容答辯，竟以身殉。柏拉圖目擊心傷，終其身魂夢以之，不能忘懷。

隨后，柏拉圖以繼承蘇格拉底大業自任，前后共著對話二十五篇。《理想國》成于壯年，如日中天，影響深遠。《理想國》一書，震古鑠今，書中討論到優生學問題、節育問題、家庭解體問題、婚姻自由問題、獨身問題、專政問題、獨裁問題、共產問題、民主問題、宗教問題、道德問題、文藝問題、教育問題、加上男女平權、男女參政、男女參軍等等問題。柏拉圖的學問可稱為綜合性的。這對于我們學習政治而言非常有研究的必要。

《理想國》共有十卷，在這篇文章中，我主要圍繞第一卷的內容來側面闡述《理想國》中的一些觀點。

第一卷的主題：是以“正義”為中心。主要講了蘇格拉底與玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯圍繞“正義”的討論過程。

在與玻勒馬霍斯的討論中，我們發現的問題與感情有：

一、蘇格拉底是如何將“正義”這個抽象的概念具體化。又怎樣利用事實的例子推翻了前人的推斷。譬如說：玻勒馬霍斯起初贊同西蒙尼得所說的正義“欠債還債就是正義”。而后在蘇格拉底的一個問題接著一個問題的引導下，玻勒馬霍斯發出：“老天爺啊！不是。我弄

得暈頭轉向了，簡直不曉得我剛才說的是什么了。不管怎么說罷，我終歸認為幫助朋友，傷害敵人是正義的。”這樣的感嘆。以至于在最后玻勒馬霍斯又說道：“你說得對極了。”

其實在段落中也不難發現蘇格拉底非常的善于打比方！當蘇格拉底與克法洛斯談到“正義”的概念時，曾這樣打過比方：“你有個朋友在頭腦清楚的時候，曾經把武器交給你；假如后來他瘋了，再跟你要回去；任何人都會說不能還給他。如果竟還給了他，那倒是不正義的。把整個真情實況告訴瘋子也是不正義的。”這種打比方的方式將抽象的概念具體化，形象的表述了“正義”的具體化概念。也就是這樣的一個簡單的舉例子就將克法洛斯和玻勒馬霍斯征服了。

文段中出現的第二個人是色拉敘馬霍斯，他對于蘇格拉底這種打比方的引導式提問的辯論方式非常不滿，認為這是一種“光是提問題，再以駁倒人家的回答來逞能。”的精明詭辯方式。

二、色拉敘馬霍斯與蘇格拉底同樣圍繞著“正義”的定義進行辯論。但是辯論的方式與前面玻勒馬霍斯的方式有些不同。譬如說：色拉敘馬霍斯采用了壓倒式提問的方式，率先將自己的觀點融入問題中向蘇格拉底提問，以至于答案的范圍縮小到了“是”與“否”中但最終還是被聰明的蘇格拉底翻轉，讓主動權重回自己手中；并且，兩人都采用了以小見大的方式來闡述自己的觀念。例如：以“舵手不是一個普通的水手，而是水手們的支配者。”從而推導至各國的統治者。又比如說蘇格拉底以眼睛的功能為切入點引出心靈的特有功能又最后聯系到了正義得本質上；還有一點是：在與色拉敘馬霍斯的這段討

論中，色拉敘馬霍斯有個特別的辯論方式就是引入不相干的話題，例如以下的這段對話：

色：蘇格拉底，告訴我，你有奶媽沒有？

蘇：怪事！該你回答的你不答，怎么岔到這種不相干的問題上來了？

色：因為你淌鼻涕她不管，不幫你擦擦鼻子，也不讓你曉得羊跟牧羊人有什么區別。

蘇：你干嘛說這種話？

色：因為在你想象中牧羊或牧牛的人把牛羊喂得又肥又壯是為牛羊的利益，而不是為他們自己或者他們主人的利益。

不難發現在色拉敘馬霍斯發現正義的定義被蘇格拉底顛倒過來以后，色拉敘馬霍斯選擇不回答蘇格拉底提出的問題，而是問出了與議題沒關系的話題，這種引入不相干話題的方式為他的辯論拖延了時間并且帶有了轉彎的余地。

三、在這一文段中可以看出蘇格拉底對于別人提出的問題總能從容應對，面對色拉敘馬霍斯的咄咄逼人，蘇格拉底依舊鎮定自若，這不禁讓人佩服他的強大氣場和博大的知識量。

在整段文字中，作者先闡述了爭議的定義，然后以此反駁別人的觀點來肯定自己的觀點，從而得出最后的結論。

全段的行文結構：以蘇格拉底和玻勒馬霍斯的父親克法洛斯討論：當人的年紀已經跨進了詩人所謂的“老年之門”后，究竟晚境是痛苦呢還是怎么樣？為開篇的。隨后插入了關于“正義”的話題，而后玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯參與了討論。

由此可見，關于“正義”話題的討論，蘇格拉底是分為兩塊闡述的，主要凝結在與玻勒馬霍斯、色拉敘馬霍斯兩人的不同辯論中。

第一卷圍繞著“正義”展開了一場精彩的辯論，并以蘇格拉底這樣一段話結束了這次的討論：“我得感謝你，色拉敘馬霍斯，因為你已經不再發火不再使我難堪了。不過你說的這頓盛宴我并沒有好好享受——這要怪我自己。與你無關——我很象那些饞鬼一樣，面前的菜還沒有好好品味，又搶著去嘗新端上來的菜了。我們離開了原來討論的目標，對于什么是正義，還沒有得出結論，我們就又去考慮它是邪惡與愚昧呢，還是智慧與道德的問題了；

接著’不正義比正義更有利’的問題又突然發生。我情不自禁又探索了一番。現在到頭來，對討論的結果我還一無所獲。因為我既然不知道什么是正義，也就無法知道正義是不是一種德性，也就無法知道正義者是痛苦還是快樂。”

柏拉圖《理想國》對話，為西方知識界必讀之書。見仁見智，存乎其人。毀之譽之，各求所安。關鍵在于細讀，慎思明辨之后，確有心得，百家爭鳴可也。否則斷章取義，游談無根，那就了無意思。在此我對《理想國》中第一段的淺薄見解，若有不當之處還望老師批評指正。