第一篇：讀理想國有感

讀理想國有感

（一）理想中的正義王國

李晶偉

寫在讀書筆記之前

柏拉圖（公元前423—347年）是古希臘著名的哲學家和社會思想家，出生在雅典城邦的一個名門貴族家庭。他所處的時代正是以雅典為首的提洛同盟與以斯巴達為首的柏洛本尼撒同盟之間進行伯羅奔尼撒戰爭時期，這場戰爭被看作是以雅典為代表的民主政治與以斯巴達為主的君主專制之間的較量。由于雅典極端過分的民主，在整個伯羅奔尼撒戰爭期間雅典民主政治與偕主政制交替進行。隨著雅典在伯羅奔尼撒戰爭中的戰敗，整個希臘城邦制度走向衰落。社會存在決定社會意識，在當時的社會環境下，柏拉圖認為當時的希臘國家已經失去了它的真正品質，忘記了它們的真正的目的。面對混亂的社會現狀，柏拉圖表現出對社會秩序強烈的向往。在充分理性思考之后，他大聲疾呼：“只有讓真正的哲學家，或多人或一人，掌握這個國家的政權。他們把今人認為的一切光榮的事情都看作是下賤的無價值的，他們最重視正義和由正義而得到的榮光，把正義看作是最重要的和最必要的事情，通過促進和推崇正義使自己的城邦走上軌道”（P312）否則，“對國家和對全人類都將禍害無窮，永無寧日”.（P217）在這種背景下，致力于構建正義秩序的《理想國》誕生了。

對傳統和流行的正義認知的反駁

何為正義？這是柏拉圖首先為我們拋擲出來的一個問題。在書中的第1—4卷中，柏拉圖對當時傳統和流行關于正義的認知進行了反駁與糾正：

有人說，“正義就是有話實說，有債照還”（P6）。柏拉圖認為這種正義只是日常生活中某一情形下的行為，而不是正義的定義，應該具體問題具體分析。因為這種定義方式牽涉到還債的時機與對象。為了證明這一點，柏拉圖為我們舉了一個例子：“譬如說，你的朋友在頭腦清楚的時候，曾經把武器交給你，假如他后來瘋了，再跟你要回去……如果竟還給了他，那倒是不正義的。”（P6）也有人說，“正義不是別的，就是強者的利益”（P18）。柏拉圖對這個世俗觀點進行反駁，他認為對強者有利不一定是正義的。比如牛肉對運動員有利，但是我們不能說身體弱的人吃牛肉就是不正義的。而且正義不一定掌握在當時的強者手中。還有人說，“不正義比正義更有利”（P32），柏拉圖認為這種說法是站不住腳的。因為“正義是智慧和善，不正義是愚昧和惡”（P36）。按照這樣的道理，作為智慧的正義，是既聰明又好的，所以父母和老師告誡他們的孩子去追求正義，獲得好的品行、榮譽，進而得到好的職位和美滿的婚姻。“正義者不要求勝過同類，而要求勝過異類。至于不正義者對同類異類都要求勝過。”（P34）由于不正義者的愚昧，什么方面都想超過他人，所以往往一事無成。不正義的人行為狹隘，與他人合作困難，甚至完全不能合作，自然沒有任何戰斗力。反之，正義的人依靠智慧，與人為善是能夠成功的、是堅強有力的。

總之，柏拉圖認為目前傳統和流行關于“正義”的定義與認知都是具體的，不能代表人類永恒的價值觀念與追求。他所追求的正義是超越個人利益、普遍的客觀的標準，不僅僅是個人的具體的行為，而是一種事物的本性達到一種“善”的狀態。

從國家和個人視角構建理想正義王國

國家視角——等級分明，各安其位，各司其職

為了說明正義是什么，柏拉圖構建了一個理想的城邦，或者說是他心中的正義國家。這個理想社會城邦的構建起源于社會分工，分工是城邦產生的原因和動力。柏拉圖認為每個人單靠自己是不可能實現自足的，城邦是一個相互需要的體系，是一種保障人人都過上幸福生活的制度。“一個人分一點東西給別人，或者從別人那里得來一點東西，每個人都覺得這樣有進有出對他們自己有好處。”（P58）而且，“只要每個人在恰當的時候干適合他性格的工作，放棄其他的事情，專搞一行，這樣就會每種東西生產得有多有好”.（P60）

柏拉圖顯然是根據每個人天賦才能的不同來進行社會分工的，他認為人的天賦才能是千差萬別的，每個人只從事一種最適合自己的工作才能做得最好，城邦才能有序健康地發展。按照他的觀點，“正義就是有自己的東西干自己的事情”.（P15）“按照正義的原則，”每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務“.（P54）他將理想中的城邦分為三個階層，生產者階層、護衛者階層和統治者階層。經過嚴格的社會分工后，國家便正式形成了。在柏拉圖看來，只要城邦的三個等級各司其職，各守其序，各盡其責，分工互助，國家就實現了正義。正義”就是履行自己的義務“,就是”做你自己的事情，不要干涉人的事情“.正義強調的是社會生活的等級秩序、嚴格的社會分工以及三個等級能夠處于一種和諧的關系之中。由此可見柏拉圖所主張的國家正義，本質上就是追求一種社會的和諧，即各等級間的和諧。

個人視角——靈魂三要素的統一和諧

柏拉圖設計出國家正義之后，依照由大見小原則，考察了個人正義。他認為，城邦是個人的放大，個人是城邦的縮小，二者是同構的。他認為一個人的靈魂包含理性、激情和欲望三個要素。一個有德行的人應該使理性居主導地位，統帥激情，控制欲望，這也是人的靈魂的最佳狀態。正如他所說，”正義的人不許可自己靈魂里的各個部分相互干涉，起別的部分的作用。他應該安排好真正自己的事情，首先達到自己主宰自己，自身內秩序井然，對自己友善。“（P172）與此同時，他認為個人與城邦相似，”國家里存在的東西在每一個個人的靈魂里也存在著，且數目相同“（P168）。城邦的正義是三個階層互不干擾，各做各的事。以此相應，個人的正義就是自身內的三種品質在自身內在各起各的作用，做它本分的事情。當人的靈魂內部的三部分彼此友好和諧，各部分不相互干涉，起別的部分的作用，個人就實現了正義。由此推及城邦，哲學家、軍人和生產者分別是理性、激情和欲望的代表。人的理智體現出智慧，類似于城邦的統治者，是為整個城邦的利益而謀劃的，所以它在個人靈魂中應該起領導作用。激情類似于城邦中的輔助者，輔助、協助理智的領導。欲望的滿足會使人快樂，但欲望太過強會使人變得邪惡，因此，必須由理性和激情結成盟友去領導欲望，使欲望得到節制。通過教養、教育和訓練，人們的理智和激情就能夠起到領導作用。總之，個人的正義就是合理地安排自己靈魂中的理性、欲望和激情，達到個人靈魂的和諧狀態。

柏拉圖的理想國實質是國家正義與個人正義的和諧統一。從國家角度來看，只要城邦中的三種人能夠在社會生活中各司其職，而不越軌，城邦就有了正義，社會國家便有了秩序，便能達到長治久安。從個人角度來看，只要每個人都應該建立一個與自己職業角色和社會地位相稱的內心秩序，使自己外在的行為符合自身內的和諧狀態，這樣人的靈魂才會得到安寧，其行為才是正義的行為。人人保持靈魂的和諧，盡其所能，做好自己的本職工作，自覺遵守社會秩序，維護社會的穩定和諧，國家也會實現正義。

柏拉圖正義王國的局限及對我們今天的啟示

兩千多年前的柏拉圖面對雅典城邦的政治危機、極端個人主義的盛行、社會秩序的混亂，希望把正義當作治療社會的良藥。與中國同時期孔子所遵循的由小到大，從內到外，從個人做起，孝梯、愛人再及社會和國家的”修身齊家治國平天下“的內圣外王路徑不同的是，柏拉圖遵循知識與權力結合的精英主義政治設計思路。他重視強化城邦范圍的理念政治，依靠”哲學王“治國，維護三個等級的體制，推行順序是由大到小，從外到內，著眼于城邦國家、社會整體再到個人，先宏觀后微觀，傾向于當時的斯巴達式的奴隸主城邦。他要求社會三個階層各盡其職，各安其份，這實際上表達了他對社會統一和諧穩定的渴望。柏拉圖的正義王國具有鮮明的階級性，它代表了和維護著奴隸主貴族的利益，在一定程度上宣揚了人與人之間的不平等，限制著平民的自由和權利。但是他的正義王國理論對人類尋求正義的社會制度提供了一種價值上的參考，兩千多年后實現社會正義依然是我們孜孜追求的目標。

正義和諧的社會應該是有差別的柏拉圖構建的理想國的最大的特點就在于對理性的絕對服從。在理性這一權威的支配下，人們”各司其職，各盡所能“,共同維持整個社會的和諧有序。柏拉圖正義的理想國是建立在不同的等級的基礎上的，這些不同的等級的確定又被認為是天生的，帶有宿命論的神秘主義色彩，但是這說明了一個很重要的道理——正義的社會應該是建立在有差別的前提下的。這個世界上沒有絕對的正義，只有相對的公平。在構建和諧正義的社會時，我們應該容許差異的存在，正如孔子所說：”君子和而不同，小人同而不和“.在差異基礎上建立的正義社會才是真正的和諧社會。

正義和諧的社會要注重人的內在德性

柏拉圖很重視人的內在德性，他認為正義基于人就是一種內在的德性，個人正義是實現國家正義的必要前提。要實現國家的正義、實現國家的和諧有序，必須重視個人德行的培養。柏拉圖非常重視教育，他認為教育是”靈魂的轉向“.他認為人的心靈與生俱來就具備了獲取知識的能力、具備了學習的能力，教育者需要做的就是給心靈的主體——城邦的公民，指引一個方向，()一個通向知識、通向智慧（柏拉圖稱之為”善“）的通道，幫助他們的心真正轉向”善“.正如他所講的”洞穴比喻“暗示的那樣，盡管其中有一個洞穴人走出洞穴看到外面的陽光，但他最終還是選擇回到洞穴伙伴身邊，這說明對知識的尋求、靈魂的轉向是一個過程。這也就啟示我們要注重教育，實現人的完善與德性的回歸。只有實現了人的全面和諧發展，正義和諧的社會才會實現。

社會正義應該成為我們孜孜追求首要的社會目標

正義是締造和諧社會的價值尺度，是人類心靈的秩序。柏拉圖《理想國》所論述的正義思想給我們最大的啟示應該是價值理念上的，即讓正義成為我們孜孜追求首要的社會目標。柏拉圖的社會和諧是以實現社會正義為前提的，在柏拉圖構建的理想國中，人與人，人與社會是和諧共存的，各個等級之間不互相僧越，分工合作，和諧有序。這對于今天的中國有什么樣的啟示呢？長期以來傳統的城鄉二元制社會結構使得我國公民身份割裂與分化，帶來較為嚴重的社會沖突與矛盾。構建一個公平正義的社會，我們應該塑造公民的共同理想，更加關注社會弱勢群體，充分調動各方面的積極性，形成一個沒有身份地域歧視、社會階層之間流動順暢的開放社會。

讀理想國有感

（二）太陽、線段與洞穴

宋香蕾

《理想國》是柏拉圖最重要的一部哲學對話，也是西方哲學史上的經典著作之一。Politeia在希臘語中是指政治或憲法，因此也被翻譯為《國家篇》或者《論正義》。全書分為十卷，討論了包括什么是正義、為什么要正義、理想的城邦等一系列具有哲學和政治意味的話題。我并未讀完全書，但是在已經讀到的部分里，對于柏拉圖舉到的三個比喻最為印象深刻。

在第五卷里，柏拉圖借由蘇格拉底之口把人分兩種：真正的哲學家和凡夫俗子。他做出了一個著名的論斷，應該讓真正的哲學家做國王。在第六卷的開篇，蘇格拉底在追問，為什么現實中沒有哲學家成為國王、為什么現存的城邦培養不出真正的哲學家、真正的哲學家應該如何培養？為了回答這一系列問題，柏拉圖打了三個比喻。

太陽的比喻

真正的哲學家的培養，需要”善“.而在討論”善“這個話題時，蘇格拉底說，我們沒辦法講善本身，但可以講善的后代或者它的摹本。然后他打了個比方”善自身在理智領域中與理智和可知事物的關系，就如同太陽在可見世界中與視力和可見事物的關系一樣。“ 我們能通過眼睛來看見事物的形象，太陽在其中起到了至關重要的作用，在沒有電的時代，因為有太陽的光線，我們才得以”看見“.在可感知的世界中，太陽使眼睛的視力成為視力，使得可見的事物成為可見。善就如同太陽，因為心中有善，所以才賦予了理智以洞察力和理解力，賦予了事物以可知性。他以”阿波羅之名“把善說成是一種極其神秘的超存在之物。回歸到他說我們不能討論善本身，但是可以討論善的后裔和摹本，可以看出，在這里所指的善的后裔，是理智，所以說善是理智力和可知性的源泉。但歸根結底，我們只能從中推斷善的重要性，而并不知道到底什么是善。

線段的比喻

數學的思維是柏拉圖在進行哲學思考和比喻時的一個特色，他喜歡將這個世界量化。例如，他曾經將世界按照不同的比例劃分成可感知世界和不可感知世界。在這里，他將感性世界和理性世界分別按比例劃分并且指出了其中的對應關系。其中現實世界被劃分為四個層級，最低級的是影像，然后是可感物，再是數理對象，再是形式。而感性世界則依次是想象、信念、思想和理解。他還賦予了每段線段以比例和等量關系。

我未能理解這樣的比例劃分和等量關系間的內在邏輯，但是在整個線段的劃分中，我們一種認知的遞進過程。我們在認識事物時，會因為認識主體自身的理解力和智力而產生不同的結果，低層次的認知主體可能只看到了影像和想象，而隨著閱歷和知識的積累，當他成為高層次的認知主體時，看到的便是更深層次的形式，得到了更深的理解。比如我們讀一本書，兒童時期貪圖的是熱鬧，青年時期尋求的是心理的慰藉，而老年時期則從一句不起眼的話中都可以悟道。又如一場普通的雨，隨著人生閱歷的轉變卻可以聽出不同的味道：年少的時候，歌樓上聽雨，紅燭盞盞，羅帳輕盈；中年時候，在異國他鄉的孤舟里，看蒙蒙細雨，茫茫江面，聽西風中失群孤雁的陣陣哀鳴；而人已暮年時，獨自一人在僧廬下，兩鬢白發蒼蒼，任憑雨滴到天明。

洞穴的比喻

洞穴的比喻是我最喜歡的一個比喻。最初聽到這個比喻，是在本科時的英語課上，外教給我們講他們的文化與觀念時放了一段氣氛很詭異的動畫，在一個洞穴里，一群人被綁著，看著墻上的影子做出種種奇怪的反應。直到自己真正在書中讀到這一段，才恍然大悟，原來竟然有這么深的出處。

柏拉圖做了一個假說，有一群人從小便生長在洞穴中，他們的脖子因為被綁住而不能扭轉，因此只能看到前面的巖洞墻壁。在他們身后有一堆燃燒的火，在他們與火之間，是一條小路，沿路有一堵矮墻，不斷有人扛著器材從墻后面走過，火光便將高于墻的部分映射到了他們面前的洞壁上。這些人從來不能回頭看過，因此他們一直把看到的墻壁上的影子當成是真實的存在。后來一次偶然，有一個人掙脫了繩索，他有機會看清了這一切都是由于火光的映射，也看到了這些器材的真實面目。他走出這個洞穴，外面的強烈的太陽光刺痛他的雙眼，但一旦他系骨干了光明的世界，才會知道此前自己是多么愚昧，并開始憐憫還在洞穴中的人。

這些洞穴里的人，便是這世上的凡夫俗子。

看完這個比喻，心中一陣惶恐。我們存在的這個世界上，到底什么才是真實、真相、真理？有誰能判斷，我們的視野，我們現在所看到的一切，到底是不是只像是映射在洞穴墻壁上的影子，而我們還頂禮膜拜奉為真相？這幾天正值美國大選，一邊被當成勵志偶像接受萬眾的歡呼，另一邊隨即被爆出政治丑聞，報紙、電視、互聯網，鋪天蓋地的新聞報道洗刷著我們的大腦，我們所以為的真實，究竟有幾分真實？ 再看我們自身，每個人都無法逃脫這樣的”洞穴“.我們約定俗成的社會習俗、傳統價值、倫理道德、行為規范，這些其實都將我們置于形形色色的洞穴中，只是我們太過于習慣而不自知罷了。

在柏拉圖的比喻中，走出洞穴的過程是一個靈魂上升的過程，雖然有種種的痛苦、懷疑和不適應，但是克服這些便能看到陽光下真實的世界。但還有一種人，他們比這些真相的追尋者更為可貴。因為他們是走出洞穴之后，又回來的人。他得到了真相，但人類還生活在洞穴之中，他強迫自己回到洞穴，去解救更多的人。在解放洞穴中的人走向光明的過程中，他可能會被黑暗吞噬，可能會被眾人指責，但他還是義無反顧的回去了。人類歷史上每一次觀念的扭轉，都是對先前固有知識的否定，也都伴隨著一大批先知先哲們痛心的疾呼和視死如歸的犧牲。這樣義無反顧走回來的人，自古有之。蘇格拉底因”蠱惑青年“的罪名而在”民主的審判“中被處死，伽利略因為堅持 ”日心說“而被羅馬教皇終身監禁……

但，說到底，我們存在的宇宙，從地心說到日心說，從三維宇宙到十一維宇宙，從大爆炸到平行宇宙說，我們覺得自己在一步步走向真相，但誰又知道，我們今天的真相，是不是明天的洞穴？

讀理想國有感

（三）《理想國》里的政治理想

王馨藝

《理想國》是柏拉圖中期的一部偉大作品。他試圖通過蘇格拉底和其他人的辯論來闡述自己的理想，并且為我們描繪出一幅理想中的完美城邦。然而這部巨著涉及的學科包括哲學、政治、倫理道德、教育、文藝等各個方面，要對其作出一份觀點鮮明論據詳實的報告是我力所不及的，我僅從以下三個方面對《理想國》中的柏拉圖的政治理想談一談我的理解。

城邦正義：對于正義的追求只能止于政治的邊界

《理想國》討論的主題是正義問題，首先討論國家的正義，即城邦的正義。柏拉圖認為一個好的國家應該具備智慧、勇敢、自制、正義這四種德性。

國家的智慧要求它有治理整個國家的知識，只有少數人才具有這樣的智慧；國家的勇敢屬于保衛它的衛士；國家的自制是一種和諧，當統治者與被統治者能夠和諧一致，這個國家就達到了自制。若一個國家有了這三種德性，也就有了正義。因此柏拉圖認為一個國家里應當有受過嚴格哲學教育的統治階層、保衛國家的武士階層、平民階層這三種人。

柏拉圖的理想國的建構與他自身正經歷的雅典社會的衰落有很大關聯。柏拉圖出身貴族，卻要在伯羅奔尼撒戰爭中長大。這場持續近30年的戰爭幾乎耗盡了雅典的財富，再加上瘟疫奪取了雅典 1/4的人口。在戰爭后期，雅典的盟國紛紛反叛脫離，甚至發生暴動。戰爭、瘟疫的巨大打擊，再加上經濟上的蕭條衰退，這一切加劇了雅典內部的矛盾。事實上，伯羅奔尼撒戰爭也是以雅典為代表的民主政治與以斯巴達為代表的貴族專制之間的較量。因此，柏拉圖對現實中雅典的民主制是極其反對的，因此他對于理想國的建構也被認為是威權主義最早的政治設想。但事實上后來發展起來的威權主義國家與柏拉圖理想中的國家并不相同，而是一個畸形的變體。在柏拉圖設計的國家里，執政者是國家中最有智慧的人，而且必須是哲學家，這是真正意義上的精英政治。這里我們不能忽視的一點是，柏拉圖本人就是這樣的貴族，智慧并且充滿哲理，并且年輕時也有過執政的夢想，所以我們有理由懷疑他提出這樣的理想國家是為了使自己的私欲合法化、而且柏拉圖并沒有解釋，這樣的國家形式是為了實現正義而建立，那么它建立本身是不是一個正義的事情？

個人正義：對于外物的追求應該止于靈魂的邊界

在城邦爭議之后，柏拉圖討論了個人正義。他認為人的靈魂有三部分：理性、激情、欲望。”第三等級的人本性中只有欲望部分，故節制欲望就成為了第三等級的美德的基礎。“（P150）第二等級的人的本性由激情構成。”一方面與欲望相關聯，一方面同欲望做斗爭，從而站在理性的一邊。他們的美德是勇敢，而勇敢就是一種保持，保持某種信念，保持與統治者的一致，而拋棄自己的欲望和喜怒。“（P148—149）”第一等級的人天性是理性，擁有的美德是智慧。這種智慧是極少數的人才具備的特殊的知識，而不是對于農業、工業生產等任何特定事情的思慮。“（P145—147）以上不同天性的人們擔任不同工作，正符合了個人應做適合自己天性的工作原理，也體現了理想國的特征———正義。

柏拉圖從城邦的正義來看個人的正義或靈魂的正義。他為”正義“提出一種全新的界定：”靈魂的和諧秩序（制度）“將關于制度、關于正義，也就是關于美好生活方式的探尋，延伸到了一個從未被人（真正完整）涉足過的領域——人的靈魂世界。

事實上我認為柏拉圖在個人正義的論證上存在著自相矛盾的地方，首先他認為人的靈魂由三部分構成，但他又說每一等級的人受一種本性所支配，然而他又認為可以通過教育改變人們的素質，讓人們變得富有智慧，這本身就是矛盾的。另外，他將人清楚的劃分為三類本身就是不正義的，這樣的分類是從根本上否定了每一個個體的發展可能，并且對所有人都是不公平的。

婚姻正義：對于情感的追求只能止于城邦利益

在婚姻、家庭、婦女問題上，柏拉圖的主張廢除固定的婚姻關系和性關系，而代之以按國家的規定定期地、有節制地交配。這種公妻制在一、二等級中尤為重要。”這一則利于優生，二則與廢除財產私有一樣，利于國家內部高度的協調一致，利于人們無私奉獻，忠誠效國的精神培養“（P177 —204）。最后，消滅家庭還利于婦女從繁瑣的家務勞動中走出來，把自己的才智奉獻給國家。

柏拉圖之所以提倡共妻共子，是讓位于城邦的利益，通過優生專家的控制，確保的是個體之間的結合能夠符合城邦的利益，而不是個體所需的對愛的滿足。基于愛和感情的私人家庭被廢止了，而針對亂倫的根本法也被破壞了。之所以這么做的原因是私有制是不正義的來源，所以共產主義是最佳政體的必要條件。因而不僅僅要求財產是共有的，而且也要求性愛共產主義。

或者也可以這么理解，柏拉圖的婚姻觀就是沒有婚姻，而且從后來比較流行的”柏拉圖式愛情“來看，柏拉圖是根本不屑于與當時的女人結合的。美國東西部社會學會主席、《美國家庭體制》一書的作者伊拉？瑞斯（Ira?reiss）經研究后認為，柏拉圖推崇的精神戀愛，實際上指的是同性之間的一種愛，也就是”同性戀".但是柏拉圖將女性置于這樣一種只是為了生育而存在，沒有一點政治能力的地位，應當會引起現在無數女權主義者的激烈反對吧。

《理想國》是哲學、政治學經典著作，其偉大之處不必多說，然而我看到的是，不論是城邦正義、個人正義，還是婚姻觀念，柏拉圖都在努力維護著他設定的精英統治者的利益，雖然書中最終討論的主題就是正義，然而事實上這本書本身，可能也并不正義。

第二篇：讀《理想國》有感

讀《理想國》有感

當初，選擇《經典講座》這門課，就是想著看看視屏，放松一下心情的。但到了開課，才知道這是一門由四個老師分別講授經典著作的課程。當時，還挺不樂意的，覺得這樣的課肯定無聊死了。直到在老師的精彩講授下，才喜歡上了這門課，并為當時幼稚的想法感到慚愧。作為一名大學生，如果只是想著業余時間看看電影，聽聽音樂就能滿足的話，就太膚淺了。一名真正有內涵的大學生，應該多讀幾本國內外的經典著作，提高自己的文化底蘊。

之所以在四門課中，選擇《理想國》來寫讀后感，是因為在老師講授的時候，就對柏拉圖的觀點中的某些看法頗有微詞，不吐不快。因此下面我就結合中國當前的實際情況，寫一寫對《理想國》的看法。

首先，來談一下正義的觀點。

在柏拉圖《理想國》一書中，對正義定義如下：“各盡其職就是正義”。其中，又對個人靈魂的正義和城邦正義做了詳細描述，分別如下所示：

城邦正義就是：各守本分。正義就是在國家中，不論統治者還是被統治者，“每個人都作為一個人干他自己分內的事而不干涉別人分內的事”。據社會分工原則：“每個人必須在國家里執行一種最適合他天性的職務。”“當生意人、輔助者和護國者這三種人在國家里各做各的事而不互相干擾時，便有了正義，從而也就使國家成為正義的國家了”。

另外對個人靈魂的正義也做了如下描述：個人的正義和國家的正義都符合正義的“型” 是一致的。個人靈魂的正義，保障個人的行為符合道德規范，能自覺參與實現城邦的正義；個人的靈魂中有理智、激情和非理智的欲望三部分。理智作為智慧起領導作用，激情服從它而成為它的助手；欲望占個人靈魂的最大部分，貪得無厭，必須受理智和激情控制；個人靈魂的這三部分各起合適作用，和諧相處，就有自制的人，能主宰自己，使自身秩序井然，就是個人靈魂的正義與心靈健康；個人靈魂的三部分爭斗不和，欲望部分膨脹壯大，反對理智與激情，就是個人靈魂的“不正義”，就會造成種種邪惡行為，就會破壞城邦國家的正義。

在此書中還提及了判斷正義的兩個原則：

第一原則：每個人都擁有享受彼此相容的最大限度自由的平等權利；

第二原則：社會經濟不平等應當

（a）盡可能地有利于從中得益最少的。

（b）權力和地位在機會均等基礎上對每個人開放。

我對柏拉圖關于正義的定義并不完全認同，首先是因為柏拉圖在此定義中，過分的強調了各守本分的重要性，而對于人的欲望則過多的限制。認為一個人要想正義，就必須用理智和激情控制自己的欲望，但是我們應該注意一個人如果能完全靠理智和激情控制自己的欲望，那么他一定不會是人，而是神。因為對人來說實在是太難了。另外，更強調個人靈魂的正義要服從城邦的正義，難道城邦中規定的正義一定是正義的么？對此我不敢茍同。想當初，在封建社會的中國，因為統治者的一句話，就會被株連九族或者是五馬分尸，更殘暴的酷刑更是比比皆是。難道反抗不比各守本分要正義么？歷史也證明了，一個國家政府如果過于殘暴，侵害老百姓的利益，必然會引起社會的**，國家的動蕩。但是我對于正義判定的兩種原則甚是認同，因為它完全體現出了慈悲和民主的精神。以及對弱者的關懷。現代社會也體現出了這樣的人文關懷。如:在調整人與人、人與社會的關系方面，當前重點是要解決人民群眾最關心、最直接、最現實的利益問題。如就業、社會保障、扶貧、教育、醫療、環保和安全等問題，尤其是人民群眾反映強烈的收入分配差距過大的問題。要進一步完善按勞分配制度，著力提高低收入者水平，逐步擴大中等收入者比重，有效調節過高收入，規范個人收入分配秩序，努力緩解地區之間和部分社會成員收入分配差距擴大的趨勢，讓人民群眾共享改革發展的成果。

下面，我們來看一下，《理想國》中提到的在現今看來是驚世駭俗的觀點：“共子共妻”。即女人歸男人公有，兒童歸所有人擁有。當時聽到這個觀點，我不得不佩服柏拉圖的想象力。在那樣一個時代，能提出這樣的觀點，可想而知面對的壓力會有多大，會有多少人在背后抨擊他。也許，這也是他為什么臨終前才決定出版這本著作的原因之一。對這個觀點，我認為不論是從可行性還是從合理性這兩個角度都應該進行商榷。

本書借蘇格拉底之口，從優生優育的角度來證明這個觀點。主張良種生育，主張計劃生育。蘇格拉底主張女子最佳的生育期是20到40歲，男子則是從跑步速度最快的年齡到55歲。然后在這段時間內，似乎主張一種群居的狀態，不

妨想像，如果妻子子女都可以共同擁有這個目標實現的話，社會必定會更加一致，而不存在私有觀念，從而增益國家的管理效能。

在《理想國》中，柏拉圖假想了一個這樣的理想城邦。在共妻共子女的國家里，你的就是我的，我的就是你的，部分彼此，在這樣一個城邦里，沒有紛爭，沒有訴訟，沒有私有觀念。這就是對正義者的最大回報。

這樣的描述確實讓人心動，但是，沒有私有觀念真的會到來嗎？至少在柏拉圖死后的兩千年內都沒有實現。而且，我認為，只要有審美在，只要有美丑在，只要有身高差別在，只要有財富多少在，只要有欲望、權利在，只要有一點點不平等的事情在，真正的共子共妻就不會實現，否則只能是亂倫。但是，我們不能因自己的無知斷然否定柏拉圖的觀點。因為，一切皆有可能。一切可能發生的事情，終有一天會發生，只是時間長短而已。不可否認的是，柏拉圖的預言正在一步步實現，如：計劃生育、優生優育已在中國進行的如火如荼。也許現在的我及大多數的人們就像“洞穴”中沿墻走的人一樣，在里面狂妄自大，聽不進智者的勸言。無論怎么說，世上自古以來都是庸人多，圣人少。時間會證明一切，也是檢驗真理的最簡單的方法。當共產主義到來之時，柏拉圖的偉大構想也許將能實現，但這必將經歷一個長久的過程。

在上課是就對老師講的“洞穴”深有感悟，不妨拿出來在重溫一下。（如下圖所示）

洞口

墻壁

從洞穴喻來看，生活在洞中，背朝洞口面向洞壁，全身被縛住而不能轉動的囚徒就象現實世界的人，他們借助于身后火光看到映在洞壁上的影子只不過是現實中的實物。他們不知道洞外陽光照耀下的世界才是真正的世界。他們一旦脫離

洞穴來到真實世界還會有許多不習慣，需要很長時間才能弄清楚洞中的虛假與洞外的真實。而這個這所謂真實世界就是“理念的世界”。在這里柏拉圖認為，人生的意義就在于認清世界的真相。

從柏拉圖對洞穴喻這一比喻的一系列論述，我們可以對他的理念論的這一含義有一個清晰的認識。他所說的理念是統攝雜多的同名的個別事物，每一類雜多的個別事物各是一個理念。理念是與個別事物相互分離的一個先天存在的共相和種。是一個邏輯意義上的概念，是同可感事物相分離的，我們要得到這個先生的存在的共相，必須擺脫從可感事物那里得來的任何感覺的束縛，如果沒有擺脫這一束縛，那我們就不能看見事物的本相。

下面，我們來看一看柏拉圖關于理性神的思想以及對詩文的規定。神是實在善的，不會干壞事、做惡行，只是好的事物的原因，指責荷馬史詩說宙斯“混吉兇”、賜壞運，隨意給凡人降災禍；神不是魔術師，不會在不同的時間隨意變換形相；神是單一的，始終不失其本相，處于最好狀態，就像最勇敢、最智慧的心靈不受外界干擾而改變自身，“神絕對不能有許多形相。”；神明不說謊欺騙，神性和心靈都和虛偽無緣，是真理的代表；神與得神性的人都盡善盡美，永遠停留在自己單一的既定形式之中。這里，柏拉圖的理性一神思想也表達得很清晰了。

對詩文做了如下規定：第五、要使護衛者有勇敢的品質，在戰爭中誓死作戰，必須排除其帕死的心理，因此詩文有描寫陰曹地府，死后受難的應當排除，人既然不以死亡為可怖，則不應愛憐子女、兄弟、親人、朋友的死亡，凡詩文中有歌泣悲怨之事和挽歌之類都應刪去；護衛者應穩靜沉著，態度要莊重安詳，不能全有狂笑過渡的舉止；

真實無妄是高于一切的。神和人都不應說假話，以誑語騙人。除非對付敵人；護衛者要有自我克制的能力。

在當時，也許這樣的規定會產生一定的影響。但是，隨著科學技術的進步，現今的人們已經知道神和上帝只是統治者賦予人們的精神枷鎖。世間不存在所謂的因果報應，“善有善報、惡有惡報”也是無稽之談。因此，隨著時間的流逝，人們對于神靈和上帝少了敬畏，取而代之的是無所畏懼。我也是如此，當看到柏拉圖的這一觀點，我輕笑：智者也不過如此。忘卻了柏拉圖生活的年代，忘卻了時代的局限性。但是，現今國人因為不存在而對上帝、神是蔑視是正確的嗎？因

為不存在而不敬畏，失去了精神上的信仰又何嘗不是一件悲哀的事呢？下面讓我們結合一下當下國人缺失信仰，來看看沒有信仰、沒有敬畏之心的國人失去了什么？

現在，你能說出中國人在信仰什么嗎？沒有人能具體說出，因為我們已經在不經意間丟掉了它。看著國人一窩風似的,跟隨著時代潮流,過著圣誕節,我內心感到異常悲涼.圣誕節是何意義?估計大多人都懂,它是為了紀念基督教創始人耶穌的降生而產生的。我感到悲涼,倒并不是僅僅因為國人把中國的傳統文化拋之腦后,而去重洋媚外。真正使我感到悲涼的是,現在國人信仰的缺失。

西方各發達國家,有著富裕的經濟實力,也有著發達的科技實力,而就在這些發達的國度里,人們卻依然沒有忘記禱告,遇到煩心的事,也沒有忘記求助與牧師和他們心中的神,向他們傾訴。生活在現代化的社會之中,卻依舊秉承著他們為之驕傲了數千年的基督教,這不能不讓人為之嘆服。然而，我們的經濟沒有人家強，社會地位沒有人家高，卻很容易就丟掉了我們心中的信仰。

在舊中國，有人死亡后，他們也會拿出佛像,點香膜拜,但我們會嗤之以鼻,覺得他們迂腐。在我們看來他們迷信,他們封建, ,有背于現在人們的行為準則.可是我們是否看到了,他們祈禱時得到的心靈的沉靜和自我譴責。很多人看不到,因為很多人沒有信仰,他們的準則是利益金錢至上,一切有違追求名利的行為和舉動,都會被他們稱之為愚笨。他們認為自己的思想是人類中最先進的,因為這個社會越來越現實。人也變得也越來越勢利。于是出現了所謂的“憤青”、“仇富”等新名詞。貧窮之人憎恨社會,仇恨富人,成功人士身纏萬貫,手握重權,但仍舊感覺孤獨,空虛甚至失落,社會之中,人們會相互利用,友情喪失,親情有時也抵擋不了金錢的誘惑,夫妻間的婚姻關系薄若蟬翼，離婚率居高不下。

失去了信仰的人們，同時也失去了理智,如同魔鬼,貪婪著讒食著本該不屬于自己的東西,仿佛世間只有自我,生活的中心只有自我,孤獨得走著人生中的每一步,任何善意的幫助,都被視為挑釁。為什么我們的社會會成為如此,為什么響譽中外的禮儀之幫會成為如此?

因為支配社會的我們,是一群沒有信仰,只有名利的軀殼,我們喪失了思想,我們喪失了倫理,我們喪失了本該有的那份沉靜與善良,我們浮躁的心態得不到慰輯,我們只有瘋狂的發泄心中的苦悶,因為我們的罪惡的心靈得不到譴責,得不

到沉靜,我們想找到那個避風的港灣,但我們只是汪洋中的扁舟,因為我們沒有信仰,我們盲目,我們無所謂輯也肆無忌憚。

也許，這樣認為現今的社會，基調太過沉重，但是，我們不得不承認，在經濟快速發展的今天，我們失去了最純真的心靈。短短的幾十年我們便看到現今的社會變化的如此迅速。古人云：一生得一知己足已。現今人們最多說的一句話是：沒有永遠的朋友，也沒有永遠的敵人。古人云：執子之手、與子偕老。現在男人的三大幸事竟是：升官、發財、死老婆。在毛主席領導的年代，成群的牛羊在街上也不見丟失，現在是公然在大街上搶劫，卻無人敢上去幫助。曾經不拿群眾一根一線，到現在竟是十個領導九個貪得局面，每天都有群眾的父母官收賄、包情人的事件見諸報端，無不讓人扼腕嘆息道：擁有高素質、高文化的人才為何如此自甘墮落，難道金錢真的能代表一切？能毀滅人的理性與良知。每個人心中都有一個答案。在錢不是萬能的、但沒有錢是萬萬不能的社會，一切事都會發生。

我們不應該盲目的追風，應堅守自己的信仰，如果一個人沒有了信仰，就像是沒有靈魂的軀殼。真的希望，國人沒有讓金錢蒙蔽了自己的雙眼，堅守自己的信仰，無論遇到什么，都堅守內心的信仰，永不改變。

以上我只是就柏拉圖觀念中的部分觀點進行了闡述，《理想國》中的內容遠遠多于這些。希望對此感興趣的課后繼續閱讀《理想國》這本經典著作，如果不去細細品味，你就永遠不知道它的經典之處究竟在哪里。在寂靜無人的夜晚，或是心情浮躁的白天，不妨拿出一本經典著作，慢慢的去看、去讀，不求獲得知識，只求讓自己煩躁的內心得到平靜，去享受一份難得的寧靜。

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第三篇：讀《理想國》有感

讀有《理想國》感

柏拉圖出身于貴族，青年時師從蘇格拉底，柏拉圖是西方客觀唯心主義的創始人，其哲學體系博大精深，對其教學思想影響尤甚。柏拉圖認為世界由“理念世界”和“現象世界”所組成。理念的世界是真實的存在，永恒不變，而人類感官所接觸到的這個現實的世界，只不過是理念世界的微弱的影子，它由現象所組成，而每種現象是因時空等因素而表現出暫時變動等特征。知道柏拉圖的人幾乎都知道《理想國》這本書，這本書不僅詳細記載了古希臘的經濟、政治、文化，更以對話體完整的表達了柏拉圖的哲學見解和政治理想，在世界哲學史上、政治史上都是一份瑰寶。這個學期，我用心的讀完了電子版的《理想國》，感覺既有啟發又有異議。

看這本書，會被蘇格拉底睿智、深邃的思考所折服，他的詭辯不僅教對手難以招架，也讓讀書的人難以跟上他飛快、機智的思維。柏拉圖借蘇格拉底的辯論一步步將自己客觀唯心主義的哲學思想完整表達出來，同時通過對城邦的哲學、道德、政治、經濟、文化、藝術等方面的爭論，設定了一系列的制度和規定，并在辯論中不斷完善，一步步建立了他心目中的“理想國”的藍圖，向世人展現了自己的政治理想。

《理想國》傳達了作者的政治理想。柏拉圖心目中的理想國實質應該是封建貴族專制的奴隸制國家。這個國家一定是智慧的、勇敢的、節制的和正義的。在這個理想的城邦中，人被分為三等：掌握哲學思想的貴族統治者、掌握武力的武士階層，還有奴隸身份的廣大平民。柏拉圖認為國家權力應掌握在哲學家的手中，哲學家必須是有護衛國家的智慧和能力的人，同時也是一些真正關心國家利益的人，只有這樣才有利于城邦的正義。而代表勇敢的武士應努力維護城邦的安全，并維護統治者的任何決定。同時，他認為掌權者和被統治者間應保持和諧、團結的關系，被統治者要服從統治者的所有政策，這樣，才做到了節制和正義。柏拉圖描繪的這一理想藍圖，滿懷著憧憬，被后來的空想主義者所向往。柏拉圖的《理想國》還向我們描繪出了一幅理想的烏邦托的畫面，柏拉圖認為，國家應當由哲學家來統治。柏拉圖的理想國中的公民劃分為衛國者、士兵和普通人民三個階級。衛國者是少部分管理國家的精英。他們可以被繼承，但是其他階級的優秀兒童也可以被培養成衛國者，而衛國者中的后代也有可能被降到普通人民的階級。衛國者的任務是監督法典的制定和執行情況。為達到該目的柏拉圖有一整套完整的理論。他的理想國要求每一個人在社會上都有其特殊功能，以滿足社會的整體需要。但是在這個國家中，女人和男人有著同樣的權利，存在著完全的性平等。政府

可以在為了公眾利益時撒謊。每一個人應該去做自己分內的事而不應該打擾到別人。在今天看來，柏拉圖描繪的理想國是一個可怕的集權主義國家。而讀到這部分，我卻覺得很多說法都似曾相識，早在中國的夏商周時期，就有用系統的禮制來約束臣民的做法，分封制要求奴隸服從統治，諸侯享有封地上一切努力的勞動所有，但有義務向君主定期朝貢、納稅，君王號召時要集合軍隊保護君主。而在中國傳承了千年的儒家文化，也與柏拉圖的許多主張有著相似之處。君主對全國的思想專制、用道德和禮儀約束人民行為、武力全部收歸中央掌權者所有……通過一系列的比較和思考，我明白了：這一切，都是為了維護封建的專制統治的需要，這一系列的教育灌輸、道德約束、假借神意，最終目的都只有一個，那就是維護封建統治，愚弄人民。所以，通過書中的政治辯論，我發現了很多我并不認同的柏拉圖的觀點。例如：為維護統治，掌權者可以用假話欺騙民眾，甚至編造所謂的“腓尼基人的傳說”，假借神意來證明人生來就有貴賤之分，“老天鑄造他們的時候，在有些人的身上加入了黃金，這些人因而是最可寶貴的，是統治者。在輔助者（軍人）的身上加入了白銀。在農民以及其他技工身上加入了鐵和銅。”這些都體現了柏拉圖所倡導的“理想國”的實質——封建貴族專職的奴隸制國家，特權橫行、等級森嚴，壓迫沉重，人與人之間嚴重不平等。我認為，柏拉圖生在那樣一個時代，他

已經是具有創新意識、目光深遠、有改革思考的智者。但是，因為時代的局限性以及階級的局限性，柏拉圖代表的是封建貴族的利益，這決定了他的政策主張都是為封建貴族服務的，他的思想在一定程度上失去了客觀性和公正性，有很多的主張都不見得是正確的，他的主張也不見得是真正正義的。

柏拉圖認為理念社會和現實社會構成我們生存的世界，理念的社會真實存在而且處于永恒不變的狀態之中，但人類所感受到的世界只是理念社會的影子，微弱而不真實。人們感受到的世界由現象組成，時刻在時間、空間的作用下不斷變化。以這個理論為基礎，柏拉圖提出了與眾不同的一種認識論，囊括理念論和認識論，以此來指導他的哲學教程。柏拉圖作為西方客觀唯心主義的創始人，書寫并流傳了豐富的哲學著作，創造了博大精深的客觀唯心主義哲學體系，對后世哲學影響尤甚。

孔彥鵬

2012年3月18日

第四篇：讀《理想國》有感

讀《理想國》節選有感

《理想國》是一本十分富有哲理的經典，全書以柏拉圖借助蘇格拉底與他人的辯論，談話將客觀唯心主義表現得淋漓精致。全方位的介紹古希臘城邦的哲學、政治、經濟、文化等各個方面，該書以看似通俗且簡單的對話向我們表明了柏拉圖所理解的國家政治學說和理念論哲學等方面，描述了他所向往的理想國。也向我們展示了古希臘時代的人文景觀和生活情形，使我們對于古希臘的理解更加深入。

對于財產與幸福的定義，蘇格拉底與玻勒馬霍斯之父克法洛斯之間關于財產與幸福的談話讓我頗有感觸，對于上了年紀的克法洛斯，對于財產與幸福的看法與當時外人所不同，財產從其父輩繼承，但其晚年對于存有心平氣和，寧靜寡欲的性情不是財產萬貫的原因所致，而是在于他本人性格問題。正如品達所說的：晚年的伴侶心貼著心，永存的希望指向光明。財產只是使自己不必為了錢財而存心做假騙人和虧欠神祭品以及債務的本錢而已。隨著年齡的增加，離死亡越近，則財產越不值一分，而是更多對于今生所作所為的一種回顧，才能安眠入土。正如現今我們所追求的幸福感來說是同樣的道理的，在現代信息化發展的時代下，科技的飛速發展雖然很大程度的便利了我們的生活，極大的提高了我們的生活水平。但是并不是有錢的人都幸福，反而有錢的人由于個人對于金錢的重視以及無盡的金錢欲望使得個人活的十分的累，幸福感大大缺失。這也就進一步的說明了金錢并不是幸福的來源。

在對于面臨理想的階級統治選擇的時候，柏拉圖道明了，建立國家并不是為了單一的某一階級的幸福著想，而應該是謀求全體公民的最大幸福。這很容易讓我們聯想到現今我們中國一直堅守的“以廣大人民群眾的利益為工作出發點，滿足最廣大人民群眾的利益。”這也就是古希臘民主在現代的凸顯和延伸發展。國是以一個個的個體所組成，而最廣大的人民利益則是國家民主的體現。如果只是一昧的聽從某一方的意見和建議，則是偏袒。

哲學家的定義則是更有一番說法，哲學家在蘇格拉底和格勞孔的定義中是能正確的認識美的本身和具有美本質的東西的人，他們有智慧和知識，能將具體事物和理念事物區分開來，懂得抽象和具體的區別，現實和理想的區別，能保持清醒的頭腦。柏拉圖認為國家權力應當掌握在哲學家手里，具有護衛國家的智慧和能力并且真正關心國家利益的哲學家才能維護城邦的安全和國家的正義。

對于認識事物，我則與柏拉圖略有不同，柏拉圖認為完全有的東西為完全可知的，完全不能有的為完全不可知的。但是我作為一個唯物主義的堅守者來說，我認為世上并不存在完全的絕對，應該是相對于絕對的統一。我們能認識事物，遵守著可知論的原理，但是我們卻不能完全的完完本本的認識一個事物的所有方面，并不是絕對的可知的，我們只能認識一個事物的絕大部分卻不能認識它的所有。

但是最為有趣的則是對正義的判斷，蘇格拉底以其詭辯將玻勒馬霍斯深陷于混沌之中，使得玻勒馬霍斯最終的出的對于正義的理解卻是正義的人是小偷的謬論。使人不得不佩服蘇格拉底的睿智和飛快的哲學思維。話題與話題之間的銜接十分連貫，使得整場對話仿佛可以一直延伸，具有無限遐想。

《理想國》凸顯了柏拉圖非凡的教育理念，他對于教育的重視使得他更多的寄托于從小引導人的行為和方向.正如書中闡述的：“一個人從小所受的教育把他往哪里引導,能決定他后來往哪里走。”柏拉圖對于理想國教育的理念是教育要從小開始,不斷地培養人的質樸的音樂教育和體育教育,“樸質的音樂文藝教育則能產生心靈方面的節制,樸質的體育鍛煉產生身體的健康。”則更好的說明了他由此希望能監督詩人在詩篇里培植良好的形象,與此同時監督其他藝人對世人進行邪惡、卑鄙精神的誘拐。這些從小抓教育的理念,無疑是有可行且值得推暢的,懂得抓到問題的關鍵之處.從一個人的童年開始施加影響,必然是最徹底、最有效、最穩定的統治方法.這些教育理念,對后世的教育發展有著很大的影響。就如現在的教育觀念中，大部分的人都十分認可的是教育要從小抓起，使得孩子在小的時候養成習慣，自然就會一直沿用。例如：最常提及的助人，現在社會上種種袖手旁觀的案例使我們感到社會人心的冷漠，但是我們卻不反思一下，到底是什么原因使我們社會風氣有這樣的變化。很大方面是從小的教育所致，父輩若沒有將助人的觀念灌輸給孩子，沒有從小使孩子養成這種助人的習慣，自然他們在長大后就不會有這樣的想法，他們只會意識到幫助與袖手旁觀之間利弊的權衡是相等的，可救可不救，完全取決于個人心情。所以，我們要看清楚事物的本質，尋找誘發問題的關鍵，并解決問題。《理想國》,涵蓋了柏拉圖對于哲學的理解和懷揣的政治理想,哲學發展史上是一份瑰寶。他對于客觀唯心主義哲學體系理解,對后世哲學發展都是有著非常深遠的影響的。

這本書,不僅使我了解古希臘的政治、經濟以及人文等方面,還提升了我對于哲學的思考,使我在一定程度上學會了如何進行哲學的思考，怎樣進行哲學思考以及對于各種問題的看法，對于善、對于美,我們都要學會感受和欣賞，這些使我受益匪淺。

第五篇：讀《理想國》有感

讀《理想國》后感

今人都懂得民主自由，曉得為自己的權利站出來抗議，甚至革命。今人也懂得蘇格拉底的智能，并為之敬佩不已。公元前三三九年，雅典民主派當權，追求智能的蘇格拉底被控傳播異端邪說和荼毒青年，被判死刑。蘇格拉底做過什么？不少路人會發現這個人經常呆呆地站地廣場上思想一整天，不時還會跟路人搭訕，用那種經典的蘇格拉底式的辯論，一步步將人的思想從心底拉出來。他用極為謙虛的語氣向途人詢問，并指出他們思想中矛盾的地方，藉以進入深刻的探討，同時考察人們和他自己的想法。

他曾經就誰是最有智能一事詢問阿波羅神殿的通靈者，結果是：蘇格拉底是最有智能的。得知這個神喻之后，他丈二金剛摸不著頭腦，心想，不可能的啊，我一直覺得自己最無知，為何睿智的阿波羅神說我最有智能？于是他開始四處尋找那些被稱為有智能的人。然而，他與好幾個自認為有智能的人交談之后，感到深深地失望，認為他們聞名不如見面，所謂智能的言語都是錯漏百出，矛盾橫生。最后，蘇格拉底就明白到一點，原來他比他們更有智能的一點在于：他知道他自己是無知的，相反地，那些自以為有智能卻閉口不說自己的無知。

牛虻，蘇格拉底經常這樣自稱自己，意下即是將雅典比喻成牛，而牛虻則叮牛來促使他前進。由此可見，蘇格拉底并無作惡的意圖。他抱著使雅典進步的動機，加上一顆自認無知的心，隨處與人交談，揭發人們的無知，進而逼使人們反思──這難道是一件錯事？

問題來了。蘇格拉底做這樣的事就被控以思想荼毒，被判以死刑，是否應該？

依據柏拉圖的《申辯篇》和各處考證，可以得知蘇格拉底申辯時，柏拉圖身處現場。目睹民主（大眾）殺害哲人，作為貴族后裔的柏拉圖心中是怎樣的一種心情？民主制度是否正義的呢？新政權是否將以正義取代不正義？「我極端注意他的先是怎么說的，后來是怎樣做的」。

在當時，哲學之類的高等教育只面向貴族和少數自由人，所謂民主的投票在柏拉圖看來無疑是叫一大幫盲人來投票決定走哪一條路。對于人民的愚蠢，柏拉圖倒也沒有感到十分憤怒，因為在他看來，農民工人商人是物質財富的生產者和推銷者，他們只要安守本份就行，智能本不是屬于他們的，而民主制卻讓多數無知的人決定城邦和公民的命運，這使他不得不對民主制度產生反感。當然，這也許是出于他貴族的優越感，也因為這種優越感，使他《理想國》一書中，表達了對哲人－王這種獨裁制度的好感和向往。

理想國人民的簡單介紹

整本書伊始談論著正義，有人認為正義就是欠債還錢，有人認為正義是統治者的利益，柏拉圖筆下的蘇格拉底通通否定掉。正當他十分完美地駁倒那些觀點時，阿得曼托斯站出來，死抓住蘇格拉底不放，要求他談談「正義是什么」。蘇格拉底并沒有直接回答，而是建議先考察一個正義的城邦中的正義成份，再研究以個人之標準的正義，因為城邦比人大，城邦的正義比一個人的正義更顯眼。

在這個正義的理想國里，人被分為統治者和被統治者──即是護國者和大眾之外，還有教導護國者的哲學家。哲學家從事教化，在柏拉圖看來，他們需要使護國者熱愛自己的工作，并為其沒有報酬的偉大而感到自豪。他們不可以聽靡靡之音，以免沉醉下去之后失去則剛強；他們不可以吃甜食，因為這對身體健康不利；他們不可以聽吟唱世界不公的詩句，防止他們因此失去了信心和堅持。而哲學家所做的，就是阻礙那些東西進入城邦。柏拉圖曾談過，如果有詩人要進入這個城邦，哲學家會尊敬他，為其涂上光榮的橄欖油，送上不少名貴的禮物，卻不允許他進入，懇求他到其它城邦去展示他的詩才。

哲學家負起教授護國者音樂和體育的責任，因為音樂和體育服務于人的兩個部分──愛智部分和激情部分。這不是為了心靈和身體，而是為了使愛智和激情兩部分張弛得宜配合適當。要是國家的棟梁除了搞體操訓練外，別無用心，怕見文藝之神，結困會怎樣呢？對于學習科研從來沒有嘗過一點滋味，對于辯論推理更是一竅不通，他心靈深處可能存在的愛智之火光難道不會變得暗淡微弱嗎？由于心靈沒有得到啟發和培育，感覺接受能力沒有得到磨練，他會變得耳不聰目不明；要是一個人縱情樂曲，讓各種曲調唱腔，甜的，軟的，哭哭啼啼的，醍醐灌頂似地，把耳朵當作漏斗，注入心靈深處，假使他全部時間都沉溺于絲弦雜奏歌聲婉轉之間，初則激情部分像鐵似的由粗硬變得柔軟，可以制成有用的器具。倘若他這樣繼續下去，象著了魔似的，不能適可而止，他就開始融人了，液化了，分解了。結果激情就會煙消云散，使他萎靡不振，成為一個軟弱的戰士。

除了這些，哲學家「必須從所有護衛者里選擇那些在我們觀察中顯得最愿畢生鞠躬盡瘁，為國家利益效勞，而不愿做任何不利于國家的事」，而且會密切留意各護國者的態度，「隨時考察他們，看他們是否能終身保持這種護衛國家的信念，是否既非魔術又非武力所能于不知不覺之間使他們放棄為國盡力的信念的」。

在哲學家的教化下，護國者成為一個十分優秀的國家管理者。適量的音樂和體育訓練，堅其意志，強其筋體，不致使其大意氣用事，或者面對敵人時柔弱無力。因此可以說，他們擁有專門保護國家的技巧。

大眾在這個社會中是怎樣的呢？護國者既然安份地做自己保護工作，同樣地，大眾應該做他們應做的事。智能是與他們無緣的，因此他們要服從哲學家和護國者的指導，做一只乖乖的國家螺絲，做好本份，應修鞋的就修鞋，應種田的就種田，國家制度以及他們的個人利益，哲學家會作好安排，并宣稱這是最正義的，最適當的，用句古希臘的話說就是：最自然的。當然，這只是哲學家（柏拉圖）眼中最自然的，但作為一個公民，他會否覺得這是自然的呢？──這的確是一個問題。

護國者得到體育和音樂之類的教育，人民卻只得各安本份，他們只能學習各種各樣技術──例如種田修鞋，然而卻對智能一無所知，甚至連接觸到智能的機會都沒有，除非是被哲人看重是金質的。他們不知道自由，不知道個性，不知道人生存的意義，卻在所謂正義的安于本份下庸庸碌碌地工作、結婚、生子、死亡。

通看整篇文章，好象柏拉圖的目的是想在這個理想的國家中找到正義，而由我看來，他是想將他的政治哲學透過這個論述表達出來。的確是奇文，不是嗎？到了第四卷，他談完了正義的定義，即是各人各守本份，做應做的事，但他卻放不下手來，要從各個方面對自己的論點進一步論證──由第五章開始就是這些內容。但我們要反問的是：柏拉圖所謂的安守本份是什么。

理想國中的愚民政策

倘若統治階級是意識形態制造者的話，很顯然，統治者不是護國者，而是護國者背后垂簾聽政的哲學家。既然整個理想國都是由柏拉圖所構造出來的，在這個國家中，他的想法就如神喻般不可抵抗。如果哲學家代表了最有智能的人，又是最懂得統治這門技藝的話，統治者之位拱手讓哲又有何不可？然而可惜的是，一個所謂明白真理的哲學家從來都沒有存在過──從來沒有一個哲學家能夠宣稱他的話不可反駁。當對統治的反駁和批評出現時，人們對統治者的盲信自然開崩解，接著，想把人民當作泥土般捏成自己喜歡的形狀，就成了一件比登天還難的事。然而，柏拉圖有自信，認為他在理想國中所描述的政治制度是最善的，因此，他就要用各種方法使理想國里的人失去懷疑的心。

為了使那些多疑的人們徹底失去反思的能力，柏拉圖偷偷摸摸地借蘇格拉底之口講出一個道理：適當的時候，謊言可以是一種藥物。為了使這個國家「和偕」，有智能，有節制，有勇敢，柏拉圖帶上了面具之后，安心地建議將有智能的哲學家比喻成醫生，而病人即是這個國家。在這點上，他與馬克思十分相似，同樣堅持哲學要改造現世的實踐內容。為了使國家大治，就要用到謊言這種藥，在必要時間則要使出渾身解數，連哄帶騙地說服大眾去安份守己，去聽從哲學家的安排──這些謊言是為了使國家大治為目的，所以柏拉圖稱這謊言是

高貴的。

然而，這個所謂「高貴的謊言」是什么呢？在幾翻吞吞吐之下，蘇格拉底說要讓所有人都相信這個連他都承認是荒謬的故事：「他們（人民）雖然一土所生，彼此都是兄弟，但是老天鑄造他們的時候，在有些人的身上加入了黃金，這些人因而是最可寶貴的，是統治。在輔助者（軍人）的身上加入了。在農民以及其它技工身上加入了鐵和銅。但是又由于同屬一類，雖則父子天賦相承，有時不免金父生銀子，銀父生金子，錯綜變化，不一而足。所以上天給統治者的命令最重要的就是要他們做后代的好護衛者，要他們極端注意在后代靈魂深處所混合究竟是哪一種金屬。如果他們的孩子心靈里混入了一些廢銅爛鐵，他們決不能稍存姑息，應當把他們放到恰如其分的位置上去，安置于農民工人之間；如果農民工人的后輩中間發現其天賦中有金有銀者，他們就要重視他，把他提升到護衛者或輔助者中間去。」講完這個故事之后，蘇也無可奈何地問討論的另一方：「你看你有沒有辦法使他們相信這個荒唐的故事？」得到的答案是：沒有，也許下一代或下一代的下一代會慢慢接受這個故事的。

憑什么下一代會開始接受這個故事？當「哲學家」（柏拉圖）真的成了某一城邦的主人，他必定會開始使用各式各樣的洗腦方法，使下一代的人民盲目地相信個故事，并當之以真理。直接地說，就是要靠洗腦這種思想暴政去控制人民，可笑的是柏拉圖自以為此種洗腦乃是善的，高貴的，是出于無奈，是出于善意而不得不作出的謊言。

柏拉圖言下之本份是什么？

柏拉圖在書中向讀者們描繪了理想國，人們安居樂業，積極地做本份的東西，不需要任何痛苦的深刻思維和人生體驗。對外有輔助者守家衛國，對內則有護國者領導群眾，解決他們的問題，而大眾將所有精力放在自己所本份做的事之內，生活好象十分充實。這一片欣欣向榮的表像，使不少后來的青年從智者魂牽夢縈。

這一切真像斯大林統治下的蘇聯。如果那算是理想國，那么向蘇聯老大哥看齊的哲學家可算是那些熱血的青年從智者了。當時，蘇聯在西方眼中欣欣向榮，形勢大好之假像，吸引了不少著名的人去蘇聯考察，羅曼．羅蘭、紀德就是其中兩位最出名的，旅蘇回來都寫了不少文章談到那里的情況。

紀德激烈地批評蘇聯下的思想壓制、暴政以及人民的極端不自由。

據說，當時的農業集中在所謂大農莊里，那里的農民受到警察機構的嚴密監視。蘇聯政府于1932年12月31目頒布一道命令，在國內恢復身分證（沙皇時期實行過）制度，沒有身份證便不能遷徙，而農民卻沒有身份證，半步不能離開農莊。誰要是違反，就是反對蘇維埃共產主義的偉大領導，后果不堪設想。教育部門當然是灌溉這種盲目安份思想的地方，人人都從小被教育說應該安守本份，生于農莊的就應該好好工作，直至死去。

看鳥自由飛在天空。如果困在籠子里的鳥不算是鳥，那么被洗腦又沒有自由的人就不算是一個真正的人，他只是統治者的一個棋子──甚至連一個棋子都算不上，他們的生命值不了多少錢，因為有無數個「安守本份」的人作替代。充其量，人只是國家生產機械里的一顆小螺絲。人的價值在哪里？人生存為了什么？從小，他們被灌溉說，他們做的種種是為了偉大的蘇維埃政府的神圣共產主義理想，雖然他們做的是簡單的工作，卻是十分重要的。然而，這只是「高貴的」謊言罷了，他們身邊的警察還冷酷地拿著步槍，看守著他們日復日、年復年同樣的工作。人們惶恐，偷偷摸摸地生存著，等待的卻是明天同樣的工作──那像是命運般無法改變。

人要是為了自由而生存的，在斯大林統下的自由就是安守本份──即是沒有自由，就像鳥被剪去了翅膀，無法再翱翔于光明的天空，卻只能在黑暗的泥濘打滾，茍且偷生。在這種地方生存的人，會感到幸福嗎？讓我們回到前面的問題里，這些會使人民覺得是自然的嗎？斯大林把農業看成是國家工業化的手段和工具，農民則把集體農莊制稱為「第二次農奴制」。

如果奴役是自然的，人受統治受控制是自然的，那么，人為什么還要生存？既然生來只當一顆螺絲，只是安于本分地做別人統治下的棋子，那么人又與狗有什么分別？

紀德對每家每戶中的斯大林畫象十分反感。這是一種個人崇拜，被洗腦后的盲目信任，以為偉大領袖所做的都是正義的，都是善的，不需要懷疑，不需要問為什么，更不需要有獨立思考和尊嚴，只需要像豬狗般匍匐在他身后。尼采在＜查拉斯圖特拉如是說＞里，叫查拉斯圖特拉的學生們離開老師，因為只有這樣，他們才可以獨立思考，進而起越老師。相反地，斯大林之類獨裁者對有任何有意奪位的人都十分討厭，更遑論任何想超越他的人，因此，為自己樹立雕像是十分自然的事。他需要的是本份人，那些本份人一面崇拜他，一面做著沒有尊嚴（甚至出賣靈魂良心）的事，還被洗腦認為這些工作是最正義的，對國家最「善」的。

柏拉圖的理想國中，人們得到的所有教育就是：你應該本份做自己的職業，其它的都可以不管，因為那不是你的本份。那么，國家的政策難道不是作為國家一部分的人民的本份嗎？這城邦中，不論對外的外交政策或者對內的教育政策，人民都無權干涉，因為那是護國者和哲學家的本份，而不是無知大眾的本份，理由是他們擁有智能，人民沒有智能──那個「高貴的金銀銅鐵的理論」早就講得很清楚了。誠然，哲人訂立的制度也許是經過充分考慮的，但他并不能清楚知道人民的需要，只是一廂情愿地認為人民生于無知，有簡簡單單的快樂便足夠。然而，人民是否真的這樣想呢？人得不到教育和智能的灌溉，他們根本無法知道他們需要什么。缺少了大家的多方面討論，哲人的信念只會是一廂情愿，全然沒有體貼和正義可言。要是根據柏拉圖所定義的正義行事，人們甚至無法改變施于己身的法律和制度，只能默默地忍受金人銀人的任意擺弄。這不就是暴政嗎？

如果這就是本份的含意，那么，這種本份又有什么高尚可言？人都失去了甚尊嚴和思想，他的精神會高尚嗎？這種安于本份的「高尚」，除了濃妝艷抹之外，又有什么本質和靈魂上的高貴？這不是騙百姓當泥土任統治者把弄嗎？

善的目標使任何手段正當化？

柏拉圖搞精神控制的目的是想社會人們活得幸福，而斯大林卻沒有這份心，他千方百計假裝出的神圣榥子，為的是滿足他對權力和控制的欲望，至于人民是否幸福，是否快樂，他可不管。在他這種統治下，武力壓制是必然的，精神控制亦然。